شعور کا نظریۂ نووا: برفانی دور میں آسمانوں کی مرمت

خلاصہ

• نُووا کی اساطیر میں تقریباً ~12,000 سال قبل پیش آنے والے حقیقی واقعات کا رمز پوشیدہ ہو سکتا ہے۔ چینی روایات نُووا—ایک سانپ پیکر دیوی—کو شکستہ آسمان کی مرمت کرنے اور ایک عظیم سیلاب کے خاتمے سے منسوب کرتی ہیں؛ یہ موضوعات ان عالمی سیلابی داستانوں سے ہم آہنگ ہیں جن کی جڑیں غالباً عصرِ یخبندان کے اختتام پر ہونے والی تباہ کن برفانی پگھلاؤ میں پیوست ہیں۔
• تقابلی اساطیر کے ماہرین کو قدیم بازگشتیں دکھائی دیتی ہیں۔ مائیکل وِٹزل کے مطابق تخلیق، دنیا کو تباہ کر دینے والے سیلاب، اور کسی بہادر سانپ/اژدہا کُش کی داستانیں پورے یوریشیا اور امریکا میں بار بار ظاہر ہوتی ہیں—جن میں چین کی نُووا کا ’’سیاہ اژدہے کو قتل کرنا‘‘ بھی شامل ہے—اور یہ اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ ان اساطیر کا مشترک ماخذ عہدِ قدیمِ حجری میں ہو سکتا ہے۔
• نُووا کے کارنامے ایک ماقبلِ تاریخ انتقال کی عکاسی کرتے ہیں۔ چینی روایت میں نُووا انسانوں کو مٹی سے تخلیق کرتی ہے اور دنیا کو پانچ رنگوں کے پتھروں کو پگھلا کر آسمان کی درستی کرنے، ایک دیوہیکل کچھوے کی ٹانگیں کاٹ کر آسمان کو سہارا دینے، اور سیلاب روکنے کے لیے ایک سیاہ اژدہے کو قتل کرنے کے ذریعے بچاتی ہے۔ اسے ایک شمانک پیشوا کی حیثیت سے پڑھا جا سکتا ہے جو اپنی قوم کو انتشار سے نکال کر—حقیقتاً ’’عظیم سردی‘‘ اور سیلابوں کا خاتمہ کرتے ہوئے—نظم و استحکام کے ایک نئے عہد میں لے جاتی ہے۔
• ارتقائی شواہد ایک ذہنی تغیر کی جانب اشارہ کرتے ہیں۔ قدیم ڈی این اے کے مطالعات سے ظاہر ہوتا ہے کہ 10,000 سے زیادہ سال قبل انسانوں میں شیزوفرینیا کے خطرے سے وابستہ جینیاتی علامات زیادہ نمایاں تھیں اور اس کے بعد انتخاب کے عمل کے تحت بتدریج کم ہوتی گئیں۔ عصرِ یخبندان کے فوراً بعد کے ابتدائی انسانوں کو کثرت سے فریبِ نظر یا ’’دو حجروی‘‘ ذہنی حالتوں کا تجربہ ہوا ہو گا۔ آسمان کی ’’مرمت‘‘ اور انتشار کو فرو کرنے میں نُووا کا اساطیری کردار اس امر کی علامت ہو سکتا ہے کہ انسانیت نے ایک زیادہ مربوط، خود عکاس شعور حاصل کر لیا—یعنی ایک ایسا نفسیاتی آسمان جو دوبارہ مکمل ہو گیا۔
• سانپ اور نسوانی حکمت ثقافتوں کے درمیان پُل قائم کرتے ہیں۔ نُووا اور اس کے بھائی فوشی کو باہم گندھی ہوئی سانپ نما دُموں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے؛ ان کے ہاتھوں میں پرکار اور گونیا ہوتے ہیں—آسمان اور زمین کی علامتیں—جن کے ذریعے وہ دنیا کو ازسرِنو مرتب کرتے ہیں۔ یہ منظرنامہ بائبلی حوا اور اس کے سانپ کی یاد دلاتا ہے: مشرق اور مغرب، دونوں میں سانپ سے وابستہ ایک عورت انسانیت کے علم کی جانب اولین بیداری میں نمایاں کردار ادا کرتی ہے۔ نُووا کا پرکار اور فوشی کا گونیا بعد میں مغربی مقدس ہندسہ کاری اور فری میسنری میں منعکس ہونے والے ’’آسمان گول، زمین مربع‘‘ کے تصور کا بھی پیش خیمہ معلوم ہوتے ہیں۔

چینی حافظے میں عہدِ قدیمِ حجری کی اساطیر#

انسانیت کی قدیم ترین داستانیں اکثر بعید ماضی کی حیرت انگیز یادیں محفوظ رکھتی ہیں۔ چینی تخلیقی دیوی نُووا (女娲) اس کی ایک نمایاں مثال ہے—ایک ایسی ہستی جس کی داستانوں میں شامل موضوعات اس قدر قدیم اور وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے ہیں کہ علما ان کا سراغ عہدِ قدیمِ حجری تک لگاتے ہیں۔ ہارورڈ کے پروفیسر مائیکل وِٹزل کا دنیا کی اساطیر کے تقابلی مطالعہ، اساطیر کے بار بار ظاہر ہونے والے ’’لوریسیائی‘‘ عناصر کی نشان دہی کرتا ہے: دنیا کی تخلیق، دیوتاؤں کی نسلیں، ایک تباہ کن سیلاب، اور ایک بہادر اژدہا کُش، وغیرہ۔ نُووا کی داستان اس نمونے سے حیرت انگیز طور پر پوری طرح مطابقت رکھتی ہے۔

درحقیقت، ہوائینانزی (تقریباً دوسری صدی قبل مسیح) میں درج ہے کہ آسمان چاک کر دینے والی ایک تباہی کے بعد نُووا نے پانچ رنگوں کے پتھر پگھلا کر آسمان کے سوراخ بند کیے، ایک دیوہیکل کچھوے کی ٹانگیں کاٹ کر چار ستون قائم کیے، اور ’’جیژو کے لوگوں کو بچانے کے لیے سیاہ اژدہے کو قتل کیا‘‘، اور آخرکار سیلابی پانی روکنے کے لیے سرکنڈوں کی راکھ کا ڈھیر لگا دیا۔ ایک ہی اساطیری اقدام میں وہ کائناتی نظم کی مرمت بھی کرتی ہے اور انسانیت کو نجات بھی دیتی ہے۔

ایسا منظرنامہ—گرتا ہوا آسمان، سیلاب میں ڈوبی ہوئی دنیا، اور مغلوب کیا گیا سانپ نما عفریت—صرف چین تک محدود نہیں۔ یہ دنیا بھر کی سیلابی اساطیر اور اژدہا کُش داستانوں سے ہم آہنگ ہے۔ وِٹزل نشان دہی کرتے ہیں کہ سیلابی اساطیر تقریباً عالم گیر اور غیر معمولی طور پر قدیم ہیں: وہ ان کے ’’لوریسیائی‘‘ زمرے (یوریشیا اور امریکا کی اساطیر) میں بھی دکھائی دیتی ہیں اور بظاہر الگ ’’گوندوانائی‘‘ روایات، یعنی افریقا اور آسٹریلیا کی روایات، میں بھی۔ دوسرے لفظوں میں، وہ ثقافتیں بھی جو دسیوں ہزار سال قبل ایک دوسرے سے جدا ہو گئی تھیں، ایک ایسی دنیا کو تباہ کر دینے والے سیلاب کی یاد مشترک رکھتی ہیں جس سے چند خوش بخت اجداد نے نجات پائی۔ چینی اساطیر اس یاد کو نہ صرف نُووا کی داستان میں محفوظ رکھتی ہے بلکہ اس کے جانشینوں فو شی، یاؤ، شُن اور یو کی داستانوں میں بھی، جو سیلابوں سے نبرد آزما ثقافتی ہیرو ہیں۔ ایک جدید چینی ماہرِ عوامی اساطیر کے مطابق ’’چینی اساطیر کے اولین عہد میں ایک تباہ کن سیلاب نے ہمارے اجداد کی اجتماعی یادداشت پر ایک نہ مٹنے والا نشان ثبت کر دیا تھا۔‘‘ قدیم ارضیاتی حقیقت بھی اس کی تائید کرتی ہے: تقریباً 12,000 سال قبل، جب آخری عصرِ یخبندان اختتام پذیر ہوا، پگھلتے ہوئے برفانی تودوں نے سمندری سطحوں اور پانی کے حجم میں زبردست اضافہ کر دیا، جس سے وسیع علاقے زیرِ آب آ گئے۔ اب وسیع پیمانے پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دنیا بھر کے ماقبلِ تاریخ انسانوں نے ان تباہ کاریوں کا مشاہدہ کیا تھا—اور ان سے ایسی زبانی روایتیں جنم لیں جو ارتقا کرتے کرتے ان سیلابی اساطیر میں بدل گئیں جن سے ہم واقف ہیں۔ سیلاب کے خاتمے کے لیے نُووا کا ’’آسمان کی مرمت کرنا‘‘ یوں پسِ یخچالی طغیانی کے بعد دنیا کے دوبارہ استحکام کی جانب لوٹنے کی اساطیری صورت گری کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ چینی روایت نُووا کو تہذیب کے عین آغاز میں رکھتی ہے—وہ ’’اصلی جد‘‘ جو انسانیت کو تخلیق بھی کرتی ہے اور اسے بچاتی بھی ہے۔ ثقافتی ہیرو کے طور پر اسے مٹی سے انسانوں کی صورت گری (ایک اولین فن کار یا کمہار کی مانند) اور یہاں تک کہ انسانوں کو منظم طریقے سے افزائش کے قابل بنانے کے لیے شادی ایجاد کرنے کا سہرا بھی دیا جاتا ہے۔ بعض داستانوں کے مطابق ایک عظیم سیلاب کے بعد نُووا اور اس کا بھائی فوشی واحد زندہ بچنے والے تھے؛ پھر ان دونوں نے شادی کی اور انسانی نسل کو ازسرِنو قائم کیا (یہ صورتِ حال دیگر اساطیر میں سیلاب سے بچنے والے جوڑوں کے ساتھ حیرت انگیز مماثلت رکھتی ہے)۔ ابتدائی ماخذ، مثلاً چُو سِی کی نظمیں (چوتھی صدی قبل مسیح)، نُووا کو پہلے ہی انسانی سر اور سانپ نما جسم رکھنے والی دیوی کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ وہ کسی بعد کے وطن پرستانہ تخیل کی پیداوار سے کہیں بڑھ کر اساطیر کی قدیم ترین تہہ کا حصہ معلوم ہوتی ہے—شاید اس دور سے جب ایشیا کے ابتدائی شکاری و خوراک جمع کرنے والے وجود کے بارے میں غوروفکر کرنے لگے تھے۔ وِٹزل اور دیگر محققین یہاں تک تجویز کرتے ہیں کہ نُووا، چینی روایت کی سانپ دُم ’’ماں‘‘، دنیا بھر کی خالق دیویوں اور سیلابی جدّات کے ساتھ ایک مشترک ماخذ رکھتی ہے۔

یہ امر معنی خیز ہے کہ امریکا کے دور افتادہ گوشوں میں بھی، جہاں عصرِ یخبندان کے دوران ایشیا سے آنے والے مہاجروں نے آبادی قائم کی، مماثل داستانیں ملتی ہیں: مثال کے طور پر بعض مقامی امریکی داستانوں میں ایک ایسی نسوانی ہستی کا ذکر ہے جو عالم گیر سیلاب سے بچ جاتی ہے، یا تخلیق سے وابستہ ایک سانپ دیوی کا۔ وسیع تر مماثلتیں اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ یہ اساطیر الگ تھلگ طور پر پیدا نہیں ہوئیں بلکہ انتہائی قدیم تجربات، یعنی قدرتی آفت اور نجات، سے پھوٹی ہیں۔ چنانچہ نُووا کی داستان کو ایک انسان گیر داستان کے چینی عکس کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے: یہ کہ دنیا پانی میں تقریباً ختم ہو گئی تھی، اور ایک آبائی ہیروئن نے انسانیت کو نئے سرے سے آغاز کرنے میں مدد دی۔

عصرِ یخبندان کے اختتام پر عظیم سیلاب#

چینی اساطیر سیلاب کی متعدد داستانیں محفوظ رکھتی ہیں، لیکن نُووا کا سیلاب زمانے کے بالکل آغاز میں واقع ہوتا ہے—بنیادی طور پر ایک اولین طغیانی کے طور پر۔ بعد کے تواریخی ماخذ، مثلاً سیما چیان کی عظیم مؤرخ کے ریکارڈز، اور عوامی مجموعے درج کرتے ہیں کہ نُووا اور فوشی نے ایک کدو یا کشتی میں پناہ لے کر ایک تباہ کن سیلاب سے نجات پائی، پھر ویران دنیا میں انسانی آبادی دوبارہ قائم کی اور اولین جوڑا بنے[^1]۔ بہن بھائیوں یا کسی خاندان کے سیلاب سے بچ نکلنے کا یہ موضوع بین النہرین ( گلگامش کی رزمیہ داستان میں اوتنپشتم)، بائبل (نوح کی کشتی)، ہندوستان (مَنو کی کشتی)، اور آسٹریلیا و امریکا بھر کی درجنوں مقامی داستانوں میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ چینی ہُن اور میاؤ اقوام کے ہاں، مثلاً، ایک بھائی اور بہن کے طبل یا کسی برتن میں سیلاب سے بچنے اور انسانیت کے اجداد بننے کے بارے میں قدیم گیت موجود ہیں۔ غالب امکان ہے کہ یہ تمام داستانیں پلائسٹوسین برفانی دور کے اختتام کی جانب اشارہ کرتی ہیں، جب بلند ہوتے سمندروں اور عظیم الجثہ سیلابوں نے ثقافتی حافظے پر انمٹ نقوش ثبت کیے ہوں گے۔

قابلِ ذکر ہے کہ بیسویں صدی کے اوائل میں چینی علما نے بھی سیلابی اساطیر کے عصرِ یخبندان سے تعلق کے بارے میں نظریہ پیش کیا تھا۔ ماہرِ بشریات لیو لیان نے 1923 میں استدلال کیا کہ اگر چینی سیلابی اساطیر مشرقِ وسطیٰ سے مستعار نہیں لی گئیں تو لازماً ان کی بنیاد ’’چوتھے عصرِ یخبندان کے پسِ یخچالی سیلابوں کی افواہوں‘‘ پر ہو گی۔ آج کی سائنس اس کی تائید کرتی ہے: 12,000–8000 قبلِ مسیح کے درمیان سمندری سطحیں ڈرامائی طور پر (تقریباً ~120 میٹر) بلند ہوئیں، جس سے خشکی کے پل اور ساحلی میدان زیرِ آب آ گئے۔ ’’تمام خشکی کو پانی سے ڈھک جانے‘‘ کی داستانیں ان حقیقی واقعات کی شاعرانہ مبالغہ آرائیاں ہیں۔ نُووا کے معاملے میں اساطیر کہتی ہے کہ خود آسمان منہدم ہو گیا اور ’’پانی بے روک ٹوک برسنے لگا‘‘، جس سے زمین اس وقت تک ڈوبتی رہی جب تک نُووا نے مداخلت نہ کی۔ ایک تعبیر یہ ہے کہ کوئی موسمیاتی یا فلکیاتی واقعہ (پانی کے دیوتا گونگ گونگ اور آگ کے دیوتا ژو رونگ کی اساطیری جنگ) آسمان کے منظم افعال کے مفلوج ہونے کا سبب بنا—ممکن ہے کہ یہ عصرِ یخبندان کے اختتام پر موسمیاتی انتشار کا استعارہ ہو۔ اس کے بعد نُووا کی مرمتیں کائناتی توازن بحال کرتی ہیں، جو اوائلِ ہولوسین میں آب و ہوا اور سمندری سطحوں کے استحکام سے مطابقت رکھ سکتا ہے؛ اسی استحکام نے چین میں 7000–5000 قبلِ مسیح تک زراعت اور دیہات کے فروغ کو ممکن بنایا۔

یہاں تک کہ نُووا جس ’’سیاہ اژدہے‘‘ کو قتل کرتی ہے، اسے بھی سیلابی پانی سے مربوط کیا جا سکتا ہے۔ چینی روایت میں اژدہے آبی مخلوقات ہیں، جو اکثر بارش برسانے یا سیلاب لانے والے ہوتے ہیں۔ ہوائینانزی میں صراحت کے ساتھ کہا گیا ہے کہ نُووا نے ’’جیژو (وسطی میدانوں) کو بچانے کے لیے سیاہ اژدہے کو قتل کیا‘‘، جس کے بعد اس نے طغیانی روک دی۔ طغیانی کے سیاق میں ایک سیاہ اژدہا غالباً کسی نہایت ہولناک آبی سانپ یا سیلاب لانے والے عفریت کی علامت ہے—یعنی سیلاب کی مجسم صورت۔ ہمیں دوسری جگہوں پر بھی ایسی ہی علامت نگاری ملتی ہے: بین النہرین کی اساطیر میں تِیامیٹ، ایک اولین آبی اژدہا، کو دنیا کی تخلیق کے لیے شکست دی جاتی ہے؛ بائبلی سیلاب کے بعد خدا کا وعدہ (قوسِ قزح) آتا ہے کہ ’’پانی‘‘ یا بحری اژدہا پھر کبھی زمین کو نہیں ڈھانپے گا۔ یہ امر قابلِ غور ہے کہ نُووا کا اژدہا سیاہ ہے—چینی پانچ رنگی علامت نگاری میں سیاہ رنگ عموماً شمال یا تاریکی کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور پانی کے عنصر سے بھی وابستہ ہے (مثلاً سیاہ کچھوا شوان وو ایک شمالی آبی دیوتا ہے)۔ یوں ’’سیاہ اژدہا‘‘ طویل تاریک موسمِ سرما (برفانی عہد) کے خاتمے اور بے قابو پانیوں کے مغلوب کیے جانے کے تصور کو رمز میں سمو سکتا ہے۔ اسے قتل کر کے نُووا دنیا کو ایک بار پھر انسانوں کے لیے محفوظ بنا دیتی ہے۔ چینی اساطیر کے ماہرین ہُن دُن (انتشار) اور گونگ گونگ (سرکش آبی دیوتا) کو سیلابوں اور بے نظمی کی سابقہ تجسیمیں سمجھتے ہیں؛ اژدہے پر نُووا کی فتح بے صورت ابتری پر نظم مسلط کرنے کے اسی موضوع کو جاری رکھتی ہے۔

ثقافتی حافظے کے نقطۂ نظر سے، نووا کے سیلاب کے اسطورے سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ ابتدائی چینی قصہ گو ایسے زمانے کو یاد رکھتے تھے “جب آسمان ابھی مستحکم نہیں ہوا تھا”، جب آگ مسلسل بھڑکتی رہتی تھی اور سیلاب کبھی تھمتے نہیں تھے۔ یہ تصاویر اس سے زیادہ مختلف نہیں جو ہم پلیسٹوسین کے اختتام کے بارے میں جانتے ہیں: بھڑکتے ہوئے جنگلاتی حریق (جب ماحولیاتی نظام تیزی سے گرم جوئی سے گزر رہے تھے) اور برفانی جھیلوں سے آنے والے عظیم سیلاب ان ہزاروں برسوں کے لیے وبالِ جان رہے ہوں گے۔ حقیقت یہ ہے کہ نووا کو ان مسائل میں دخل دینے والی ہستی کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو انسان مرکزیت پر مبنی امید کی طرف اشارہ کرتی ہے: ہمارے اسلاف نے تصور کیا کہ ایک مہربان عامل (دیوی، یا توسیعی معنوں میں انسانی تدبیر) فطرت کے قہر پر قابو پا سکتا ہے۔ نووا کے اسطورے میں، آسمان کی مرمت اور سیلاب کا پانی نکالنے کے بعد، “دنیا دوبارہ امن میں آ جاتی ہے اور لوگ زندہ بچ جاتے ہیں”۔ یہ بنیادی طور پر قیامت کے بعد دوبارہ جنم کی کہانی ہے—بالکل اسی نوعیت کی حوصلہ افزا حکایت جسے کوئی ایسی برادری عزیز رکھتی، اگر اس کے اسلاف حقیقی تباہ کن آفات سے گزرے ہوتے۔

آسمان کی مرمت: شکستہ دنیا میں شمنانہ قیادت#

اپنے مادی پہلوؤں سے آگے بڑھ کر، نووا کی داستان کو انسانیت کے بیدار ہونے کی روحانی یا نفسیاتی تمثیل کے طور پر بھی پڑھا جا سکتا ہے۔ اسطورے میں خود آسمان کا تانا بانا پھٹ گیا ہے—یہ کائناتی نظم یا انسانی شعور میں شگاف پڑنے کی ایک گہری تمثیل ہے۔ نووا اس شگاف کو “درست” کرنے کی ذمہ داری اپنے سر لیتی ہے۔ علما نے نشان دہی کی ہے کہ تخلیق کے بہت سے اساطیر بیک وقت “اس پہلے مرد یا عورت کے مظہریاتی بیانات بھی ہوتے ہیں جس نے ‘میں ہوں’ کا ادراک کیا”۔ کیا نووا ان اولین جھلملاتی ہوئی بازتابی شعوری کیفیات کی نمائندگی کر سکتی ہے جو افراتفری کے ادوار کے بعد ابھری تھیں؟

نووا کے اعمال کو شمنانہ اصطلاحات میں دیکھیے: وہ آسمان کو شفا دینے کے لیے رسومی صناعت (جادوئی پتھروں کو پگھلانا، جو تقریباً کیمیاوی عمل ہے) استعمال کرتی ہے، اور ایک زہریلے اژدہے کو ہلاک کرتی ہے جو زمین کو دہشت زدہ کر رہا تھا۔ یہ اوّلین شمن کا نمونہ ہے—دنیا کا شفا کار، ایسے دیووں سے برسرِپیکار جنہیں دوسرے لوگ دیکھ نہیں سکتے۔ بہت سی ثقافتوں میں یہ اعتقاد پایا جاتا ہے کہ بحران کے وقت شمن برادری کا توازن بحال کرنے کے لیے آسمان یا عالمِ اسفل کا سفر کرتے ہیں۔ نووا بنیادی طور پر آسمان کی بنیاد ازسرِنو تخلیق کر کے آسمان کا سفر کرتی ہے اور اپنے لوگوں کو بچانے کے لیے عالمِ اسفل کے ایک جانور (اژدہے) کو زیر کرتی ہے۔ یہ تصور کرنا دشوار نہیں کہ پیلیولتھک-ہولوسین منتقلی کے غیر مستحکم آب و ہوا والے زمانے میں، پُرکشش قائدین یا شمن ابھرے ہوں گے، جو “آسمان کی مرمت” کرنے اور رسومات کے ذریعے سیلاب روکنے کا دعویٰ کرتے تھے۔ نووا شاید ایسی شخصیت (یا شخصیات کے کسی اجتماعی گروہ) کی یاد کو محفوظ رکھتی ہے جس نے ماحولیاتی اور نفسیاتی ابتری کے دوران ابتدائی معاشرے کی رہنمائی کی۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ جینیات سے حاصل ہونے والے شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ اس دور میں ہمارے اسلاف خود بھی اندرونی تبدیلی سے گزر رہے تھے۔ یورپ میں ہزاروں انسانی جینومز کے ایک حالیہ قدیم DNA کے مطالعے سے معلوم ہوا کہ گزشتہ تقریباً ~10,000 برسوں کے دوران شیزوفرینیا اور دیگر نفسیاتی اختلالات سے وابستہ ایلیلز کے خلاف قوی قدرتی انتخاب عمل میں آیا۔ آسان الفاظ میں: برفانی دور کے اختتامی اور ابتدائی ہولوسین کے انسانوں میں شیزوفرینیا جیسی صفات (مثلاً ہذیانات یا بے ربط فکر) کی جینیاتی استعداد زیادہ تھی، اور اس کے بعد سے گزرنے والے ہزاروں برسوں میں یہ صفات بتدریج چھٹتی گئی ہیں۔ بعض بشریات دان اسے “دو حجروی ذہن” کے تصور سے مربوط کرتے ہیں—یہ وہ مفروضہ ہے (جسے بالخصوص جولیئن جینز نے آگے بڑھایا) کہ ابتدائی انسانی شعور کم مربوط تھا، اور لوگ شاید اس چیز کا تجربہ کرتے تھے جسے ہم سماعی ہذیانات کہتے ہیں (خارجی صورت اختیار کی ہوئی “دیوتاؤں کی آوازیں”)، نہ کہ ایک واحد باطن نگر خودی کا۔ اگر اس میں کچھ صداقت ہے، تو خود پر غور کرنے والے شعور کی صبح—وہ مرحلہ جب انسانوں نے ایک باطن نگر “میں” پیدا کیا—یقیناً ایک ہنگامہ خیز منتقلی رہی ہوگی۔

اس روشنی میں نووا کے اسطورے کی تعبیر کرنا بے حد پُرکشش ہے۔ جب “آسمان ٹوٹتا ہے” اور افراتفری پھیل جاتی ہے، تو یہ ایک پرانی ذہنی دنیا کے انہدام کی علامت ہو سکتی ہے۔ آسمان کی مرمت کے لیے نووا کا “پانچ رنگوں کے پتھروں کو پگھلانا” حقیقت کے ایک نئے، کثیرالجہتی ادراک کو یکجا کرنے سے مطابقت رکھ سکتا ہے (پانچ رنگ مکمل طیف کو ظاہر کرتے ہوئے شاید ذہنی کلیت کی تمثیل ہوں)۔ سیاہ اژدہے کو ہلاک کرنا ان اندرونی شیاطین یا ہذیانات پر قابو پانے کے مترادف ہو سکتا ہے جو پچھلی ذہنی ساخت کو عذاب دیتے تھے۔ اور سیلاب روکنے کے لیے راکھ کا استعمال ایک عملی حل کی علامت ہو سکتا ہے—جذبات کو زمین سے وابستہ کرنا، اور ابتدائی خوف کے مغلوب کر دینے والے “پانی” کو جذب کرنے کے لیے “مٹی” کا استعمال۔ آخرکار، آسمان اور زمین درست مقام پر قائم ہو جاتے ہیں، اور انسانیت ایک بار پھر پھل پھول سکتی ہے۔ یہ بنیادی طور پر ایک نئے توازن کا قیام ہے—جسے جدید شعور کے قیام کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔

اگرچہ ایسی تعبیر قیاسی ہے، تاہم یہ ادراکی محقق اینڈریو کٹلر کے پیش کردہ شعور کے حوا نظریے سے ہم آہنگ ہے۔ کٹلر کا مقدمہ یہ ہے کہ “عورتوں نے پہلے ‘میں’ دریافت کیا اور پھر مردوں کو باطن کی زندگی کے بارے میں سکھایا”، اور تخلیق کے اساطیر “اس زمانے کی یادیں ہیں جب عورتوں نے انسانوں کو ایک ثنویت پسند (خود آگاہ) نوع میں ڈھالا”۔ بہت سے اساطیر میں ایک نسوانی کردار انسانیت کو علم یا روح عطا کرنے سے وابستہ ہے (حوا کا پھل کھانا، پنڈورا کا صندوق کھولنا، کسی دیوی کا مٹی کے پیکروں میں جان پھونکنا، وغیرہ)۔ نووا عین اسی کردار میں آتی ہے—ایک ماں کی صورت جو انسانوں کو تراشتی ہے اور اپنی وضع کردہ رسوم (شادی، مرمت، جانیں بچانا) کے ذریعے بلاشبہ انسانیت کو تعلیم دیتی ہے۔ نووا کو پیلیولتھک دور کی ان حقیقی عورتوں کی قدیم یاد کے طور پر دیکھنا پُرکشش ہے جو ثقافت کی حامل یا شمن تھیں اور اپنی قبائلی برادریوں کو خود آگاہی کی “ذہنی ترقی” کے دوران رہنمائی کرتی تھیں۔ اسی سلسلے میں، نووا کا فوشی (اس کے بھائی/شوہر) کو “سکھانا” اور اس کے ساتھ مل کر کام کرنا اس صورتِ حال کی عکاسی کر سکتا ہے جس میں عورتیں زبان، رسوم، یا جڑی بوٹیوں کی ادویہ (مثلاً نفسی فعّال مادے) پر سب سے پہلے عبور حاصل کر کے ذہن کو وسعت دیتی تھیں، اور پھر مردوں کے ساتھ مل کر ایک نئے معاشرتی نظم کی بنیاد رکھتی تھیں¹۔

نووا کے اسطورے کا شمنانہ پہلو رسومی عناصر سے تقویت پاتا ہے: وہ کسی نہ کسی نوعیت کی قربانی ادا کرتی ہے (اژدہے کو ہلاک کرنا، جو اکثر کسی طاقت ور روح کو نذر پیش کرنے یا اس پر غلبہ پانے کی تمثیل ہوتا ہے) اور صناعی کا استعمال کرتی ہے (جادوئی پتھروں کو ڈھالنا)—بالکل اسی طرح جیسے شمن علامتی اشیا استعمال کرتے اور وجدانی حالت میں کائناتی معرکوں کی اداکاری کرتے ہیں۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ بعض علما قیاس کرتے ہیں کہ قدیم رسومات میں نفسی فعّال مادے (شاید سانپ کا زہر یا نباتاتی اکسیر) استعمال کیے جاتے ہوں گے تاکہ ایسی متبدل حالتیں پیدا کی جا سکیں جو باطن بینی میں معاون ہوں۔ کٹلر کا کہنا ہے کہ عدن کا سانپ—اور توسیعی طور پر دنیا بھر میں پائے جانے والے سانپ نما کردار—ایسی توہم انگیز “روحانی شراکت” کیفیت کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں جو خودی کا علم عطا کرتی تھی۔ نووا کی سانپ نما شکل اور زہریلے اژدہے پر اس کی فتح اس نقش سے مطابقت رکھتی ہے: سانپ بیک وقت حکمت کا ماخذ بھی ہے اور ایسی چیز بھی جس پر قابو پانا یا جسے زیر کرنا ضروری ہے۔ سانپ پر “قابو پا کر” (اژدہے کو ہلاک کر کے)، نووا ان گہری اور شاید خطرناک بصیرتوں کو انسانیت کے اندر ضم کرنے کی علامت بن سکتی ہے جو شعور کو وسعت دینے والے اولین تجربات کے ساتھ آئیں۔

مختصراً، نووا کی جانب سے آسمان کی مرمت کو مادی دنیا کے لفظی بچاؤ اور انسانی نفسیے کی تمثیلی شفا، دونوں کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ “آسمان” درست ہو جانے کے بعد انسان نہ تو مغلوب کر دینے والی قدرتی قوتوں کے اور نہ ہی اندرونی آوازوں کے رحم و کرم پر رہتے ہیں—وہ ایسی دنیا میں رہ سکتے ہیں جو قابلِ فہم ہو، ایسے آسمان کے نیچے جو افراتفری نہیں برساتا۔ اس میں حیرت نہیں کہ بعد کے ادوار نے نووا کو معالجین اور رشتے کرانے والوں کی سرپرست بنا کر الوہیت عطا کی، اور جدید زمانے تک “نووا روح” کی تعبیر دوسروں کو بچانے کے بے غرض اعمال کے لیے استعمال ہوتی رہی ہے۔ یہ قدیم اسطورہ اس زمانے کی یاد اپنے اندر لیے ہوئے ہے جب دنیا کو بچانا اس بات کی تشکیل بھی تھا کہ انسان ہونے کا مطلب کیا ہے۔

سانپ، عورت، اور گونیا و مسطر: نووا کو حوا سے مربوط کرنا#

نووا کی شبیہ نگاری کے سب سے نمایاں عناصر میں سے ایک اس کی سانپ نما شکل ہے۔ کلاسیکی نقشوں میں، نووا اور فوشی دونوں کے انسانی بالائی دھڑ دکھائے جاتے ہیں، جب کہ ٹانگوں کی جگہ اژدہے کی لمبی بل کھاتی دُمیں ہوتی ہیں۔ اکثر یہ دمیں باہم لپٹی ہوئی ہوتی ہیں، اور بعد کے ہان عہد کے فن (مسیحی دور کی دوسری صدی) میں یہ جوڑا ایک گونیا (نووا) اور ایک گونیا نما مسطر یا خط کش (فوشی) تھامے دکھایا جاتا ہے۔ پہلی نظر میں یہ تصویر خالصتاً چینی معلوم ہوتی ہے، جو “گول آسمان اور مربع زمین” کے تصورِ کائنات کی عکاسی کرتی ہے—نووا کا گونیا آسمان کا دائرہ کھینچتا ہے، جب کہ فوشی کا بڑھئی کا گونیا زمین کے چاروں کونوں کا پیمانہ مقرر کرتا ہے۔ باہم لپٹا ہوا سانپ نما جوڑا لفظی طور پر آسمان اور زمین کو مربوط کرتا ہے، اور بے صورت دنیا پر نظم (规矩, guījǔ) قائم کرتا ہے: چار سمتوں، تقویم (سورج اور چاند اکثر ان کے پہلو میں دکھائے جاتے ہیں)، اور معاشرتی رسوم و ضوابط کا قیام۔ یہ یِن اور یانگ کی ایک خوب صورت تجسیم ہے: ایک متوازن کائنات تخلیق کرنے کے لیے عورت اور مرد ہم آہنگی سے کام کرتے ہیں۔

دل چسپ امر یہ ہے کہ پرکار اور گونیا کے اس نقش کا مغربی علامتی روایت میں بھی ایک ہم مثل ملتا ہے۔ فری میسنز کا نشان—یعنی ایسی برادری جو ہندسہ اور اخلاقی نظم کو اہمیت دیتی ہے—اور کچھ نہیں بلکہ باہم پیوست پرکار اور گونیا ہی ہیں۔ میسونک تعبیر کے مطابق گونیا زمینی اوصاف (راست بازی، صداقت) کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ پرکار آسمان کے دائرے یا روحانی بصیرت کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ نووا اور فوشی کے اوزاروں کے ذریعے آسمان و زمین میں ہم آہنگی پیدا کرنے کی چینی تفہیم سے حیرت انگیز حد تک مشابہ ہے۔ قدیم چینی مقبرہ جاتی فن اور جدید میسنری کے درمیان یقیناً کوئی براہِ راست تعلق نہیں؛ بلکہ یہ مماثلت اس امر کو نمایاں کرتی ہے کہ یہ علامات کس قدر عالم گیر ہیں۔ پرکار اور گونیا تعمیر میں استعمال ہونے والے بنیادی آلات ہیں—کسی چیز کو “گونیا کرنا” اسے درست اور سیدھا قائم کرنا ہے، اور “دائرہ کھینچنا” کسی شے کو محیط کرنا اور اس کے اجزا کو یکجا کرنا ہے۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ بہت سی ثقافتیں آزادانہ طور پر اس نتیجے تک پہنچیں کہ ان آلات کو افراتفری سے نظم پیدا کرنے کے استعاروں کے طور پر دیکھا جائے۔ نووا کے معاملے میں ہمارے پاس اس علامت نگاری کی قدیم ترین معلوم مثالوں میں سے ایک موجود ہے: ہان عہد تک متون میں صراحت کے ساتھ لکھا جانے لگا تھا کہ فوشی نے “مربع (زمین) قائم کیا” اور نووا نے “مدور (آسمان) قائم کیا”۔ اس عہد کا فن انہیں فعال طور پر یہ آلات استعمال کرتے ہوئے دکھاتا ہے (اکثر ان کے اوپر آسمانی سورج اور چاند بھی دکھائے جاتے ہیں)، جس سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ دنیا کا بنیادی ڈھانچا—مکان اور زمان—اسی ناگ پیکر جوڑے نے قائم کیا تھا۔

یہ منظر نگاری آدم و حوا کی پیدائش کی داستان کے ساتھ اشتعال انگیز حد تک ہم آہنگ ہے۔ بائبل میں حوا ہی (جسے ایک ناگ نے بہکایا) انسانیت کے علم کی جانب جست لگانے کا آغاز کرتی ہے—یہ اقدام باغِ عدن کے جامد نظم کو توڑ دیتا ہے، لیکن اسی کے ساتھ اس انسانی دنیا کا آغاز بھی کرتا ہے جسے ہم جانتے ہیں (خود آگہی، اخلاقیات اور بالآخر تہذیب کے ساتھ)۔ مغربی فن میں کبھی کبھی باغِ عدن کو اس طرح دکھایا گیا کہ آدم اور حوا درخت (علم کی علامت) کے دونوں جانب کھڑے ہیں اور ناگ اس کے گرد لپٹا ہوا ہے۔ یہاں ہمارے سامنے تخلیق کی ایک داستان کے مرکز میں مرد، عورت اور ناگ کی ایک اور ابتدائی تثلیث آتی ہے۔ عدن میں ناگ ایک بہکانے والا ہے جو “سقوط” کا سبب بنتا ہے؛ چین میں ناگ پیکر نووا ایک نجات دہندہ ہے جو آسمان کو بحال کرتی ہے—تاہم دونوں کو تبدیلی کے عوامل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ پیدائش کی داستان کی غناسطی اور باطنی تعبیرات میں بھی ناگ کو کبھی ایک مثبت کردار، یعنی ایک غنوص (علم) لانے والے کے طور پر پیش کیا گیا ہے، نہ کہ ایک شر پسند کے طور پر؛ یہ تعبیر نووا کے محسن کردار سے زیادہ ہم آہنگ ہے۔ یہ امر دل چسپ ہے کہ بعض چینی ماخذ آدم و حوا کو فوشی اور نووا کے کرداروں یا مماثلین میں شمار کرتے ہیں اور یوں اس بین الثقافتی مماثلت کو صراحتاً نمایاں کرتے ہیں۔ دونوں اساطیر ایک دوسرے کا آئینہ معلوم ہو سکتی ہیں: مغرب میں ایک عورت اور ایک ناگ مل کر انسانیت کو جنت سے باہر نکالتے ہیں (شعور کے ساتھ کچھ مصیبت بھی عطا کرتے ہوئے)، جبکہ مشرق میں ایک نیم ناگ عورت انسانیت کو مصیبت سے بچا کر دنیا کو بحال کرتی ہے۔ دونوں داستانوں میں انسانیت ایک معصوم، ماقبل شعوری حالت میں باقی نہیں رہ سکتی—اسے ایک نئی حقیقت کا سامنا کرنا ہی ہوگا، خواہ یہ عدن سے اخراج کے ذریعے ہو یا ایک کائناتی سیلاب سے زندہ بچنے کے ذریعے۔

ناگ کی موجودگی کلیدی حیثیت رکھتی ہے۔ بشریاتی اعتبار سے سانپ ازل سے علم، زندگی اور چکر وار تجدید کی طاقت ور علامات رہے ہیں (سانپ اپنی کینچلی اتارتے ہیں اور اکثر یہ سمجھا جاتا تھا کہ ان کے پاس لافانی زندگی کی پوشیدہ دانش ہے)۔ شعور کے ارتقا کے تناظر میں کٹلر کا حوا نظریہ تجویز کرتا ہے کہ ایک “عالم گیر ناگ پرست مسلک” روح کی اولین بیداریوں سے وابستہ ہو سکتا تھا۔ وہ یہ امکان بھی پیش کرتا ہے کہ شاید نفسی انگیز ناگ کا زہر یا سانپوں سے متعلق رسومات ذات کے تصور کو منتقل کرنے میں کردار ادا کرتی رہی ہوں—اسی لیے بعد کے اساطیر میں کسی باغ میں موجود ناگ یا بصیرت عطا کرنے والے ناگ دیوتاؤں کی مدھم یاد باقی رہ گئی ہو۔ اگرچہ قدیم حجری دور میں سانپوں سے پیدا ہونے والے خلسے کے براہِ راست شواہد کم ہیں، تاہم ہم یہ ضرور جانتے ہیں کہ ناگ پرستی وسیع پیمانے پر رائج تھی۔ مثال کے طور پر بوٹسوانا میں ایک قبل از تاریخ سنگی کندہ کاری (جس کی عمر 70,000 سال سے زیادہ ہے) بظاہر ایک پائتھن سانپ کی تصویر پیش کرتی ہے اور اس میں رسوم سے متعلق سرگرمی کے آثار بھی دکھائی دیتے ہیں، جو سانپوں کے قدیم ترین معلوم “مسلکوں” میں سے ایک کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ اور مقامی آسٹریلوی اقوام میں رینبو سرپنٹ کو اس خالق کے طور پر عقیدت سے یاد کیا جاتا ہے جو قانون، زبان اور رسوم لے کر آیا—یعنی ڈریم ٹائم کے اختتام پر لوگوں کو بنیادی طور پر مہذب بنایا۔ یہ نووا اور فوشی کے انسانیت کے لیے نظم اور تہذیب لانے کی داستان سے مضبوط مماثلت رکھتا ہے، اور ایک بار پھر اس کے مرکز میں ایک ناگ موجود ہے۔

اسی بین الثقافتی پس منظر میں نووا مفروضہ سامنے آتا ہے: یہ خیال کہ نووا برفانی عہد کے اختتام پر رونما ہونے والے حقیقی واقعات، جن میں انسانی شعور کی ایک جست بھی شامل تھی، کی ثقافتی یادداشت ہے۔ چینی نقطۂ نظر سے نووا کوئی محض بے ربط لوک کہانی نہیں بلکہ انسانی تاریخ کا اولین باب ہے—“وہ زمانہ جب آسمان اور زمین جدا ہوئے اور پھر ان کی مرمت کی گئی۔” اگر ہم اس باب کو اساطیری صورت اختیار کر جانے والے ریکارڈ کے طور پر دیکھیں تو معلوم ہوتا ہے کہ یہ ارضیاتی حقیقت (پلیسٹوسین کے اختتام کے آس پاس آنے والے ایک عظیم سیلاب) اور ممکنہ طور پر ادراکی حقیقت (درون نگر فکر کے طلوع) سے ہم آہنگ ہے۔ داستان کے عناصر—ایک عالم گیر تباہی، ایک نجات دہندہ عورت، ایک مغلوب کیا جانے والا ناگ/اژدہا، اور نئے قواعد و ڈھانچوں کا قیام—سب انسانی حالت میں آنے والی تبدیلیوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ جب برف کی عظیم چادریں پگھلیں تو نہ صرف طبعی دنیا ازسرِنو تشکیل پائی بلکہ انسانی معاشرے اور اذہان بھی ازسرِنو تشکیل پائے۔ ناگ دیوی نووا اسی موڑ پر موجود ہے، ہاتھ میں ہتھوڑا اور چھینی (یا یوں کہیں کہ پرکار اور گونیا) لیے ہوئے، اور نئی دنیا کو صورت عطا کر رہی ہے۔

اختتاماً، اس کثیرالجہتی زاویۂ نظر (اساطیر، ارضیات، نفسیات اور جینیات) سے نووا کو دیکھنا اس کے بارے میں ہماری فہم کو ثروت مند بناتا ہے۔ جو چیز بظاہر محض خیالی لوک داستان معلوم ہو سکتی ہے، وہ درحقیقت 15,000 سال پرانی کہانی ہو سکتی ہے—ایسی کہانی جو اتنی اہم تھی کہ رسوم میں محفوظ رہی اور بالآخر تحریر میں بھی آ گئی۔ جیسا کہ وِٹسل نے مشاہدہ کیا، اگر کوئی داستان ہزاروں برس تک باقی رہ سکتی، تو “وہ ہماری پیدائش کی داستان ہوتی۔” چینی لوگوں کے لیے نووا کی داستان وہی پیدائش کی داستان ہے۔ اس میں یہ تصور محفوظ ہے کہ انسانی نسل ایک بار نہیں بلکہ دو بار پیدا ہوئی: پہلے حیاتیاتی طور پر، اور پھر روحانی طور پر، مصیبت اور نجات کے ذریعے۔ یہ دوسری پیدائش—زیادہ افراتفری والے ماضی کے “سیلابی پانیوں” سے انسانی خود آگہی اور ثقافت کی پیدائش—شاید نووا کی حقیقی نمائندگی ہے۔ اس کی اساطیر برفانی عہد کی گہرائیوں سے یادداشت کی مشعل اٹھائے ہوئے ہمیں یقین دلاتی ہیں کہ آسمان گر بھی پڑے تو اسے دوبارہ جوڑا جا سکتا ہے۔ اور دل چسپ بات یہ ہے کہ ناگ ماں ہی راستہ دکھاتی ہے، افراتفری سے نظم تراشتی ہے اور انسانیت کو وجود کے ایک نئے عہد میں رہنمائی دیتی ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

سوال 1۔ کیا نووا کی اساطیر واقعی برفانی عہد تک پہنچتی ہیں؟
جواب: ہم اس کی درست عمر نہیں جان سکتے، لیکن بہت سے علما کا خیال ہے کہ نووا کی داستان کے بنیادی عناصر (ایک عالم گیر سیلاب، ایک کائناتی ناگ/اژدہا) حجری دورِ قدیم کے آخری مرحلے میں، یعنی آخری برفانی عہد کے اختتام کے آس پاس، وجود میں آئے۔ غالباً یہ اساطیر وقت کے ساتھ ارتقا پذیر ہوئیں، لیکن ان کے بنیادی موضوعاتی نقوش دنیا بھر کی دیگر قدیم سیلابی داستانوں میں بھی مشترک ہیں، جو ایک مشترک ماقبل تاریخی ماخذ کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

سوال 2۔ نووا کے “سیاہ اژدہے” کو ہلاک کرنے کی کیا اہمیت ہے؟
جواب: چینی اساطیر میں سیاہ اژدہا تباہ کن سیلاب پیدا کرنے والے آبی عفریت کی نمائندگی کرتا ہے۔ نووا کا اسے قتل کرنا سیلاب روکنے اور افراتفری کو شکست دینے کی علامت ہے۔ علامتی طور پر اس فعل کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ایک نئے عہد کے آغاز پر بے نظمی کی “تاریک” قوتوں (یا حتیٰ کہ اندرونی شیاطین) پر قابو پایا گیا—یعنی ماضی کی عظیم تاریکی (برفانی عہد یا کم شعوری حالت) کا خاتمہ کیا گیا تاکہ منظم تہذیب کا آغاز ہو سکے۔

سوال 3۔ نووا اور فوشی کا آدم اور حوا سے کیا تقابل ہے؟
جواب: دونوں جوڑوں کو انسانیت کے اولین اجداد سمجھا جاتا ہے، لیکن ان کی داستانوں کا لہجہ مختلف ہے۔ نووا اور فوشی بہن بھائی اور میاں بیوی ہیں جو انسانیت کو تخلیق بھی کرتے ہیں اور بچاتے بھی ہیں (نووا لوگوں کو مٹی سے بناتی ہے اور شکستہ دنیا کی مرمت کرتی ہے)، جبکہ آدم اور حوا ایسا جوڑا ہیں جو عدن میں نافرمانی کے ذریعے انسانیت کی خود آگہی کو متحرک کرتا ہے۔ دل چسپ امر یہ ہے کہ دونوں داستانوں میں ایک ناگ اہم ہے—چینی روایت میں محسن (کیونکہ خود نووا کا کچھ حصہ ناگ کا ہے) اور عدن کی روایت میں حیلہ گر—اور یوں دونوں صورتوں میں عورتوں کو تغیّر آفرین علم سے مربوط کرتا ہے۔

سوال 4۔ بعض نظریات یہ کیوں کہتے ہیں کہ قدیم انسان “زیادہ اسکیزوفرینک” تھے؟
جواب: یہ خیال ارتقائی نفسیات اور جینیات کی ان تحقیقات سے نکلا ہے جن سے ظاہر ہوتا ہے کہ شیزوفرینیا اور اس سے متعلق اوصاف سے وابستہ جین ہزاروں سال پہلے زیادہ عام تھے۔ غالباً ابتدائی انسان ذہنی مظاہر (مثلاً باطن کی آوازیں سننے یا رویا دیکھنے) زیادہ کثرت سے محسوس کرتے تھے، جو شاید شمنانی وجد یا “دو حجروی ذہن” کے مفروضے سے مشابہ تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ قدرتی انتخاب نے ان اوصاف کو کم کر دیا، کیونکہ مکمل خود آگہی رکھنے والا جدید شعور معمول بن گیا۔ نووا جیسی اساطیر—جن میں ایک کردار نظم بحال کرتا اور جنون (اژدہے) کو دور بھگاتا ہے—علامتی طور پر انسانی ذہن کے اس استحکام کی عکاسی کر سکتی ہیں۔

سوال 5۔ نووا اور فوشی کے ہاتھوں میں موجود پرکار اور گونیا کس چیز کی نمائندگی کرتے ہیں؟
جواب: چینی روایت میں پرکار (دائرہ کھینچنے کا آلہ) اور بڑھئی کا گونیا (قائمہ زاویوں کے لیے) بالترتیب آسمان اور زمین کی نمائندگی کرتے ہیں—اور اس تصور کو مجسم کرتے ہیں کہ “آسمان گول ہے، زمین مربع ہے۔” نووا اور فوشی کو یہ آلات تھامے ہوئے دکھانے کا مطلب کائناتی نظم قائم کرنا ہے: نووا آسمان کا گنبد اپنی جگہ قائم کرتی ہے اور فوشی زمین کے کونوں کو قائم کرتا ہے۔ یہ اس امر کا بصری اختصار ہے کہ وہ دنیا میں ہم آہنگی اور ساخت پیدا کر رہے ہیں، افراتفری کو ایک منظم کائنات میں تبدیل کر رہے ہیں (بالکل کسی کائنات کے انجینئر یا معمار کی طرح)۔

حواشی#

مآخذ#

1. وٹزل، مائیکل۔ The Origins of the World’s Mythologies۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2012ء۔ – وٹزل کا عالمی اساطیر کا جامع تجزیہ مشترک نمونوں (لوریشیائی بمقابلہ گونڈوانائی اساطیر) کی نشان دہی کرتا ہے اور تجویز دیتا ہے کہ نووا جیسی کہانیوں کی جڑیں قبل از تاریخ میں ہیں، جو براعظموں کے درمیان مشترک تھیں۔

2. کونر، اسٹیو۔ “How did our legends really begin?” The Independent، 29 جولائی 2014ء۔ – وٹزل کے نظریے کا خلاصہ پیش کرنے والا اخباری مضمون۔ اس میں نوٹ کیا گیا ہے کہ سیلاب کی اساطیر (مثلاً نوح کا طوفان) غالباً تقریباً 10–15,000 سال پرانی ہیں، اور دنیا بھر میں پائے جانے والے تخلیقی نقوش کے تناظر میں نووا کے اژدہا کشی کے واقعے کا حوالہ دیا گیا ہے۔

3. 毕旭玲 (Bi, Xuling)۔ “最早的中华洪水之神为什么叫『混沌』” (قدیم ترین چینی سیلابی دیوتا کو ’ہون دون‘ کیوں کہا جاتا ہے؟)۔ 上观新闻 (Shanghai Observer)، 21 اگست 2021ء۔ – سیلاب کی اساطیر پر چینی مضمون۔ اس میں وضاحت کی گئی ہے کہ تقریباً 12 ہزار سال قبل آنے والا ایک عالمی ماقبلِ تاریخ سیلاب تمام ثقافتوں کی اساطیر میں محفوظ ہے، اور چینی اساطیر نے اسے ہون دون، گونگ گونگ اور نووا جیسی شخصیات کے ذریعے یاد رکھا ہے۔

4. لیو آن وغیرہ (مغربی ہان سلطنت)۔ Huainanzi (淮南子)، “Lanming Xun” باب۔ – قدیم چینی متن (تقریباً 120 قبل مسیح) جس میں نووا کی کہانی محفوظ ہے۔ اس میں بیان کیا گیا ہے کہ نووا نے پگھلے ہوئے پتھروں سے آسمان کی مرمت کی، کچھوے کی ٹانگوں سے اسے سہارا دیا، ایک سیاہ اژدہے کو ہلاک کیا، اور راکھ کے ذریعے سیلاب روک دیا، اور یوں دنیا کو بچایا (انگریزی ترجمہ Records of Natural Philosophy میں، مترجم: ہی یان، 2010ء)۔

5. رائخ، ڈیوڈ، علی اکبری، et al۔ “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv پیش طباعتی نسخہ (15 ستمبر 2024ء): 2024.09.14.613021۔ – 8,000 سے زائد قدیم یوریشیائی باشندوں کا جینومی مطالعہ۔ اس میں شیزوفرینیا کے خطرے سے وابستہ ایلِلز اور دیگر رویّاتی اوصاف کے خلاف ہولوسین دور میں نمایاں انتخاب کی اطلاع دی گئی ہے، جس سے عندیہ ملتا ہے کہ گزشتہ 10 ہزار سال کے دوران انسانوں کے نفسیاتی خاکے میں نمایاں تبدیلیاں آئیں۔

6. کٹلر، اینڈریو۔ “Eve Theory of Consciousness v3.0: How humans evolved a soul.” Vectors of Mind (سب اسٹیک مضمون)، 27 فروری 2024ء۔ – یہ تجویز پیش کرتا ہے کہ خواتین سب سے پہلے خود آگاہی حاصل کرنے والی تھیں اور انہوں نے اسے رسومات کے ذریعے (ممکنہ طور پر سانپ کی علامت کے وسیلے سے) بیان کیا۔ اس میں یہ مؤقف اختیار کیا گیا ہے کہ تخلیقی اساطیر (حوّا، نووا وغیرہ) خواتین کی قیادت میں آنے والے اس ادراکی انقلاب کی ثقافتی یادیں ہیں۔

7. ٹیمپل اسٹڈی (براائس ہیمنڈ)۔ “Nüwa and Fuxi in Chinese Mythology: Compass & Square.” TempleStudy.com، 17 ستمبر 2008ء۔ – سنکیانگ میں دریافت ہونے والی نووا اور فو شی کی ایک قدیم مصوری پر گفتگو کرنے والا بلاگ۔ اس میں نمایاں کیا گیا ہے کہ نووا کے ہاتھ میں پرکار اور فو شی کے ہاتھ میں گونیا ہے، جو کائناتی نظم (آسمان اور زمین) کے قیام کی علامت ہے، اور نووا اور نوح و حوّا جیسی شخصیات کے درمیان قائم کیے گئے مماثل رشتوں کا ذکر کیا گیا ہے۔

8. چِن، لو۔ “探源女娲补天，沸腾民族精神” (’نووا آسمان کی مرمت کرتی ہے‘ کی ابتدا کا کھوج، قومی روح کو بیدار کرنا)۔ Fengci Yu Youmo (پیپلز ڈیلی طنز و مزاح ہفت روزہ)، 11 مارچ 2022ء، ص.5۔ – نووا کی اساطیر اور اس کی ثقافتی اہمیت کا جائزہ لیتا ہے۔ یہ Huainanzi سے اس اسطورے کی تفصیلات کی تصدیق کرتا ہے اور ذکر کرتا ہے کہ دنیا بھر کی سیکڑوں سیلابی داستانیں (Shan Hai Jing سے لے کر بائبل تک) “seem to hint at the real existence of that prehistoric great flood.” یہ مضمون نووا کی کہانی کو اس امر کے طور پر بیان کرتا ہے کہ قدیم لوگوں نے اپنی مشکلات کو علامتی صورت میں محفوظ کیا، اور ایثار کی پائیدار “Nüwa spirit” کو سراہتا ہے۔