نووا اور فو شی: سانپ کے جسم والے اولین جوڑے، پرکار اور گونیا، اور عدن

مختصر خلاصہ

• نُووا اور فُوشی چین کے اولین جوڑے ہیں: کمر سے اوپر انسان، نیچے سانپ، اور ان کی دُمیں ایک دوسرے میں لپٹی ہوئی۔ ہان دور کے مقبرہ جاتی فن (پہلی صدی قبل مسیح تا تیسری صدی عیسوی) نے اس پیکر کو مستحکم کیا، اور تانگ دور کی تورفان سے ملنے والی ریشمی مصوریوں نے اسے تکلامکان کے کنارے تک پہنچایا۔
• اس کے ہاتھ میں پرکار ہے اور اس کے ہاتھ میں گونیا۔ یہ اوزار گول آسمان اور مربع زمین بناتے ہیں، اور ان دونوں کے لیے مستعمل لفظ گُوئی جُو، یعنی guiju، ’’اصول‘‘ کے معنی رکھتا ہے۔
• نُووا کی اپنی اساطیر، اس کے جوڑے کے پیکر سے قدیم ہیں: وہ زرد مٹی سے انسان بناتی ہے، ٹوٹے ہوئے آسمان کی مرمت کرتی ہے، سیلاب روکتی ہے اور شادی کی بنیاد رکھتی ہے۔ بہن بھائیوں کی شادی کی کہانی جنوبی چین کی سیلاب اور لوکی سے متعلق روایت سے آتی ہے۔
• باغِ عدن کے قصے کے ساتھ رکھ کر دیکھیں تو نُووا ایسی دکھائی دیتی ہے جیسے حوا اور سانپ ایک ہی پیکر میں ضم ہو گئے ہوں۔ ایسے سانپ بدن اسلاف جو قوموں یا شادی کی بنیاد رکھتے ہیں، یونانیوں، سکیتھیوں اور خمیروں میں بھی ملتے ہیں۔
• پرکار اور گونیا چینی تخلیق ہیں جو مغرب کی طرف پھیلیں۔ عورت، سانپ اور اولین والدین کے اس مجموعے کی بہتر توجیہ قدیم یوریشیائی انتقال ہے، محض اتفاق نہیں۔
• یوریشیا سے باہر بھی سانپ کا یہی ساتھ ہے: وہ میکسیکو، گوئٹے مالا، داہومی اور آسٹریلیا میں پہلے انسانوں کو بناتا ہے یا ان کی ماں بنتا ہے؛ گلگامش میں زندگی کا پودا سنبھالتا ہے؛ اور رسوماتِ بلوغت کی سرپرستی کرتا ہے۔ قدیم ادب کے تقریباً ہر اولین جوڑے میں قرابت داری ہے، جیسے نُووا اور فُوشی میں۔

ساتویں صدی عیسوی کے کسی زمانے میں، گاؤچانگ کے ایک خاندان نے—یہ نخلستانی سلطنت جدید تورفان کے قریب واقع تھی—آستانہ کے قبرستان میں اپنے ایک عزیز کو سپردِ خاک کیا اور مقبرے کی چھت پر ایک مصور کپڑا کیل سے ٹھونک دیا۔ اس کا رخ نیچے، مردے کی جانب تھا۔ اس پر ایک مرد اور ایک عورت شانہ بشانہ کھڑے ہیں، اور دونوں نے ایک دوسرے کی کمر میں بازو ڈال رکھا ہے۔ کمر سے نیچے ان کے بدن سانپ بن جاتے ہیں، اور دونوں دُمیں کس کر ایک پیچیدہ بل میں ایک دوسرے کے گرد لپٹی ہوئی ہیں۔ وہ بڑھئی کا گونیا اٹھائے ہوئے ہے؛ وہ پرکار اٹھائے ہوئے ہے۔ ان کے سروں کے اوپر سورج چمک رہا ہے اور ان کے بل کھائے ہوئے جسموں کے نیچے چاند آویزاں ہے، جبکہ باقی کپڑے پر ستارے بکھرے ہیں، جنہیں لکیروں سے ملا کر جھرمٹ بنائے گئے ہیں۔ آستانہ سے ایسی درجنوں مصوریوں کے ٹکڑے برآمد ہوئے ہیں۔ 1965ء میں کھدائی کے دوران ملنے والی ایک مصوری اب سنکیانگ اویغور خودمختار علاقے کے عجائب گھر میں ہے، اور اس کے کناروں پر کیلوں کے سوراخ اب بھی دکھائی دیتے ہیں۔ Ōtani مہمات کے دوران جمع کی گئی ایک اور مصوری کوریا کے قومی عجائب گھر میں ہے۔

یہ جوڑا فُوشی (伏羲) اور نُووا (女媧) کا ہے۔ جب یہ کپڑے مصور کیے گئے، اس وقت تک ان کا پیکر تقریباً سات سو برس پرانا ہو چکا تھا۔ یہ مضمون اس پیکر کی تشکیل کا سراغ لگاتا ہے: متحارب ریاستوں کے دور کی ایک عجیب جسمانی ساخت والی پہیلی سے لے کر ہان مقبروں کے ایک کونیاتی جوڑے تک۔ پھر یہ تقابلی سوال اٹھاتا ہے جو جیسوئٹ مبلغین کے نُووا کے بارے میں پہلی بار پڑھنے کے بعد سے اس کے ساتھ چلا آ رہا ہے: چین کا اولین جوڑا پیدائش کی کتاب کے آغاز میں موجود عورت، مرد اور سانپ سے اتنا مشابہ کیوں دکھائی دیتا ہے؟

ایک ایسا جسم جس کی وضاحت درکار تھی #

نُووا کا قدیم ترین ذکر ایک سوال کی صورت میں ملتا ہے۔ متحارب ریاستوں کے دور کے آخری زمانے کی چُو نظم تیان وین (’’آسمانی سوالات‘‘) میں شاعر پوچھتا ہے: 女媧有體，孰制匠之？ ’’نُووا کا ایک جسم تھا؛ اسے کس نے تراشا؟‘‘ (تیان وین)۔ اس مصرعے میں یہ فرض کیا گیا ہے کہ سامعین دو باتیں جانتے ہیں: نُووا جسم بناتی تھی، اور اس کا اپنا جسم غیر معمولی تھا۔ یہ نہیں بتایا گیا کہ وہ جسم کیسا دکھائی دیتا تھا۔ مشہور جواب شرح میں ملتا ہے۔ وانگ یی نے دوسری صدی عیسوی میں چُوچی کی تدوین کرتے ہوئے اس مصرعے کی شرح میں لکھا کہ نُووا کا ’’سر انسانی اور بدن سانپ کا تھا، اور وہ دن میں ستر مرتبہ اپنی ہیئت بدلتی تھی۔‘‘¹

اس کے بعد کے بیانات متفق ہیں۔ چوتھی صدی کے گو پُو نے شان ہائی جِنگ پر اپنی شرح میں نُووا کو ’’قدیم الٰہی عورت، جو فرمانروا تھی، انسانی چہرے اور سانپ کے بدن والی‘‘ کہا ہے۔ تیسری صدی کی ہوانگ فُو می کی تصنیف دی وانگ شِجی کے مطابق اس نے ’’فُوشی کے اداروں کو ورثے میں پایا‘‘ اور وہ بھی ’’سانپ بدن اور انسانی سر والی‘‘ تھی (اقتباس، تائی پِنگ یُو لان 78)۔ مشرقی ہان کے شاعر وانگ یانشو نے لُو میں معبدِ روشن نور کے بارے میں اپنے قصیدے میں اس معبد کی دیواری مصوریوں کی ہر شخصیت کو چار حروف میں بیان کیا ہے: 伏羲鱗身，女媧蛇軀، ’’فُوشی، چھلکے دار بدن؛ نُووا، سانپ کی مانند دھڑ۔‘‘ شووِن جیہ زی (تقریباً 100ء) میں اس کے نام کے حرف وا کی تعریف ’’قدیم زمانے کی ایک الٰہی اور دانا عورت، جس نے بے شمار چیزوں کو اپنی صورت میں ڈھالا‘‘ کے طور پر کی گئی ہے (شووِن)۔

پس سانپ کا بدن پہلے نُووا سے وابستہ تھا۔ فُوشی نے اس کے شریک کی حیثیت سے اپنے بدن پر چھلکے حاصل کیے۔

نُووا کے کارنامے #

تین اساطیر نُووا کی حیثیت متعین کرتی ہیں، اور ہر ایک اسے فطرت کی روح کے بجائے انسانی دنیا کی خالق بناتی ہے۔

وہ انسان بناتی ہے۔ ین شاؤ کی فینگ سو تُنگ یی (تقریباً 195ء) سے منسوب ایک ٹکڑا، جو تائی پِنگ یُو لان میں محفوظ ہے، ایک عوامی قول نقل کرتا ہے: ’’جب آسمان اور زمین پہلی بار کھلے تو کوئی انسان نہ تھا۔ نُووا نے زرد مٹی گوندھی اور انسان بنائے۔‘‘ یہ کام دشوار تھا، چنانچہ اس نے ایک رسی کو کیچڑ میں گھسیٹا اور اسے جھٹک دیا؛ ہر قطرہ ایک انسان بن گیا۔ ’’اسی لیے امیر اور معزز لوگ زرد مٹی سے بنے، جبکہ غریب اور کم مرتبہ لوگ رسی سے بنے۔‘‘² اسی روایت کے مطابق وہ دیوتاؤں کے مزاروں پر دعا مانگتی ہے کہ اسے الٰہی پیغام رساں بنایا جائے اور وہ شادی کا رواج قائم کرے۔ یہ قصہ سماجی مرتبے اور شادی کے ضابطے، دونوں کی توضیح ایک ساتھ کرتا ہے: وہ انسانی جسم بھی بناتی ہے اور اسے قائم رکھنے والا ادارہ بھی۔

وہ دنیا کی مرمت کرتی ہے۔ ہوائینانزی (139 قبل مسیح) میں منظر یوں بیان ہوا ہے: ’’دورِ قدیم میں چار ستون گر گئے اور نو خطے پھٹ گئے۔ آسمان نے ہر چیز کو ڈھانپا نہیں؛ زمین ہر چیز کو تھام نہ سکی۔ آگیں بھڑک اٹھیں اور بجھنے کا نام نہ لیتی تھیں؛ پانی چڑھ آیا اور رکتا نہ تھا۔‘‘ نُووا نے ’’نیلے آسمان کی مرمت کے لیے پانچ رنگوں کے پتھر گلائے، چار ستون کھڑے کرنے کے لیے عظیم کچھوے کی ٹانگیں کاٹیں، جِژو کو بچانے کے لیے سیاہ اژدہا مارا، اور سیلابی پانی روکنے کے لیے سرکنڈوں کی راکھ کے ڈھیر لگائے‘‘ (ہوائینانزی، ’’لان مِنگ‘‘)۔ یہ تخلیق کا دوسرا مرحلہ ہے۔ دنیا پہلے سے موجود تھی، مگر ٹوٹ پھوٹ گئی تھی، اور ایک عورت نے ہنر مندی سے اسے دوبارہ بنایا: گلانا، سہارا دینا، مارنا اور بند باندھنا۔ اس اساطیر کو عصرِ یخ کی آخری مدت کی یادداشت کے طور پر پڑھنے کا آغاز یہیں سے ہوتا ہے۔

وہ ایک سلسلے کی بنیاد رکھتی ہے۔ تین مقتدرین کی فہرستوں میں ہان دور اور اس کے بعد کے مؤرخین نے نُووا کو تاریخ کے آغاز کے حکمرانوں میں فُوشی اور شِن نونگ کے ساتھ رکھا۔ چینی ماہرینِ آثارِ قدیمہ اس سے بھی پیچھے گئے ہیں۔ 1980ء کی دہائی سے انھوں نے نُووا کو نیوہیلیانگ کے دیوی مندر سے منسلک کیا ہے، جو چوتھی ہزار سالی قبل مسیح کا ہونگ شان مقام ہے؛ وہاں قربان گاہوں اور پتھریلے مقبروں کے پاس زندگی سے ہم جسامت مٹی کا ایک چہرہ ملا، جس کی آنکھوں میں یشم جڑا ہوا تھا۔

فُوشی اور جوڑے کی تشکیل #

فُوشی کے ابتدائی کارناموں کا سلسلہ نُووا سے الگ ہے۔ یی جِنگ کی ’’عظیم شرح‘‘ کے مطابق باؤ شی (فُوشی) نے پہلے آسمان کے نقش و نگار کو اوپر اور زمین کی صورتوں کو نیچے سے دیکھا، پھر آٹھ ثلاثی نشان بنائے اور جال بنانے کے لیے ڈوریاں بٹیں۔ ہان دور میں وہ مقتدرین میں پہلا، تحریر کے ابتدائی نمونوں کا موجد اور رسمی نظم کا جدِ امجد بن گیا۔

حیرت انگیز طور پر، وہ بہت ابتدائی زمانے سے ایک بیوی کے ساتھ بھی نظر آتا ہے۔ چُو ریشمی مخطوطہ، جو چانگشا کے نزدیک زی دان کو میں ایک مقبرے سے لوٹا گیا اور جس کا زمانہ تقریباً 300 قبل مسیح بتایا جاتا ہے، اپنی داستانِ تخلیق کا آغاز باؤ شی سے کرتا ہے، جو نُو تیان (یا نُو ہوانگ) نامی عورت سے شادی کرتا ہے۔ اس کے ہاں چار بچے پیدا ہوتے ہیں، جو موسموں کو حرکت دیتے اور تقویم متعین کرتے ہیں (Li and Cook 1999)۔ نُو تیان، کسی دوسرے نام سے نُووا ہی ہے یا نہیں، اس پر اب بھی بحث ہے۔ بہرحال، اسی جنوبی مملکت میں فُوشی اور اس کی بیوی کی تخلیق کی کہانی گردش میں تھی جہاں تیان وین وجود میں آئی۔

ہان دربار اور ہان مقبروں نے بعد میں ان دونوں کو ایک جوڑے میں متحد کر دیا۔ شان دونگ کے جیاشیانگ میں وو لیانگ کے مزار کی مغربی دیوار پر (151ء) تاج پہنے فُوشی کے ہاتھ میں گونیا ہے، اور اس کے ساتھ بالوں کا جوڑا باندھے نُووا کھڑی ہے۔ ان کی سانپ نما دُمیں ایک گرہ میں بندھی ہوئی ہیں۔ کتبے میں لکھا ہے: ’’فُوشی، کانگ کی روح، نے سب سے پہلے شاہی حکومت قائم کی؛ اس نے ثلاثی نشان بنائے اور ڈوریاں بٹیں تاکہ چاروں سمندروں کے اندر سب پر حکومت کرے۔‘‘ اس موضوع پر معیاری مطالعہ وو ہونگ کی دی وو لیانگ شرائن (1989) ہے۔

مقبرہ جاتی تصاویر #

تقریباً تین صدیوں کے دوران مقبرہ جاتی فن میں اس پیکر کی شکل بنی۔ پھیلاؤ کے سوال کے لیے زمانی ترتیب اہم ہے، اس لیے اسے ذرا تفصیل سے بیان کرنا مفید ہوگا۔

اس ترتیب سے چند باتیں سامنے آتی ہیں۔

سانپوں کا جوڑا، اوزاروں سے پہلے آتا ہے۔ قدیم ترین دوہری تصاویر میں فُوشی اور نُووا سورج اور چاند اٹھائے ہوئے ہیں۔ مشرقی ہان دور میں، خاص طور پر شان دونگ، ہینان اور سچوان میں، پرکار اور گونیا عام ہوئے۔ یہ بھی بدلتا رہتا تھا کہ کون سا کردار کون سا اوزار پکڑے۔ بہت سی نقاشیوں میں فُوشی کے ہاتھ میں گونیا اور نُووا کے ہاتھ میں پرکار ہے، مگر ایسی مثالیں بھی کافی ہیں جن میں اوزار الٹ ہیں یا ان میں سے صرف ایک موجود ہے؛ اس سے واضح ہے کہ یہ تقسیم ابھی تک کوئی قاعدہ نہیں بنی تھی۔ آستانہ میں یہ رواج مستحکم ہو گیا: اس کے ہاتھ میں گونیا اور اس کے ہاتھ میں پرکار۔

یہ جوڑا شاذ ہی تنہا دکھایا گیا ہے۔ یان لونگ گو نے ہان دور کی ’’تثلیثوں‘‘ کا مطالعہ کیا ہے، جن میں درمیان کی ایک بڑی شخصیت سانپ بدن دیوتاؤں کے جوڑے کو آغوش میں لیتی ہے یا ان کے درمیان کھڑی ہوتی ہے۔ وہ دکھاتے ہیں کہ فُوشی اور نُووا ترکیب کا مستقل حصہ ہیں؛ ان کے ہائبرڈ بدن اور ان کی مخصوص علامتوں (سورج اور چاند، پرکار اور گونیا، جاودانگی کی فطر) سے انھیں ہمیشہ پہچانا جا سکتا ہے۔ شناخت بدلتی ہے تو صرف درمیانی شخصیت کی۔ گو کے نزدیک وہ عظیم ذات، تائی یی ہے (آرکائیوز آف ایشین آرٹ 71، 2021)۔ ہان دور کے مذہبِ تدفین میں یہ جوڑا کائنات کا احاطہ کرتا اور مردوں کی خاطر اسے رواں رکھتا تھا۔

یہ پیکر چین کے مرکزی خطے سے مغرب کی طرف پھیلا۔ ناتاشا وامپیل سوہادولنک نے دکھایا ہے کہ گانسو کے وی–جِن مقبروں میں فُوشی–نُووا کی دیواری مصوریاں شان دونگ کے علاقائی نمونے کی پیروی کرتی ہیں (ایشین اسٹڈیز 7.2، 2019)۔ آستانہ کے کپڑے اسی سلسلے کو آگے بڑھاتے ہیں۔ یہ بات اہم ہے، کیونکہ کبھی کبھی تورفان کو اس ثبوت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے کہ یہ پیکر شاہراہِ ریشم کے راستے چین میں آیا۔ آثارِ قدیمہ اس کے برعکس دکھاتے ہیں: ہان مقبروں کی ایک تصویر چینی آبادکاروں اور اہل کاروں کے ساتھ باہر کی طرف سفر کرتی ہوئی۔

پرکار اور گونیا کیوں؟ #

یہ آلات ایک کونیاتی تصور کا اظہار ہیں۔ ہان دور کی ریاضی اور فلکیات کی کتاب ژوبی سوان جِنگ کہتی ہے: ’’گونیا زمین سے تعلق رکھتا ہے، دائرہ آسمان سے؛ آسمان گول ہے اور زمین مربع‘‘ (ژوبی سوان جِنگ)۔ پرکار (gui 規) آسمان بناتا ہے، گونیا (ju 矩) زمین کی حدیں متعین کرتا ہے، اور دونوں الفاظ مل کر guiju 規矩 آج بھی ’’اصول‘‘ یا ’’درست طرزِ عمل‘‘ کے معنی دیتے ہیں۔ جب اولین جوڑا سورج اور چاند کے نیچے انھیں تھامتا ہے تو تصویر بتاتی ہے کہ دنیا کی پیمائش کی گئی، اس کے گوشے بنائے گئے اور اسے حدود میں رکھا گیا؛ اور اسی جوڑے نے، جس نے انسانی نسل کا آغاز کیا، اس کے معیار بھی مقرر کیے۔

فری میسنری کے گونیا اور پرکار سے مشابہت حقیقی ہے، لیکن دونوں کے درمیان کوئی تاریخی ربط نہیں۔ دونوں معماروں کے اوزار ہیں، اور جو بھی ثقافت جیومیٹری کے اصولوں کے مطابق تعمیر کرتی ہے، وہ ان اوزاروں کو اخلاقی نظم کی علامت بنا سکتی ہے۔ اس ویب گاہ کا گونیا اور پرکار کی علامت کا جائزہ مغربی سلسلے کا تفصیلی سراغ لگاتا ہے۔ چینی جوڑے کے لیے یہ اوزار اس تصویر کا سب سے نمایاں طور پر مقامی حصہ ہیں، اور وہ حصہ بھی جس کے مستعار لیے جانے کا امکان سب سے کم ہے۔

سیلاب، لوکی اور بہن بھائیوں کی شادی #

ہان دور کا فن فُوشی اور نُووا کو ایک جوڑے کی صورت میں دکھاتا ہے۔ تانگ دور کا ادب بتاتا ہے کہ وہ کس نوعیت کا جوڑا تھا۔ لی رونگ کی دُوئی ژی (نویں صدی) میں درج ہے: ’’بہت پہلے، جب کائنات پہلی بار کھلی، تو کوہِ کُن لون پر صرف نُووا اور اس کا بھائی تھے، اور آسمان تلے کہیں کوئی انسان نہ تھا۔‘‘ انھوں نے میاں بیوی بننے کا سوچا، مگر شرماتے تھے، سو پہاڑ پر چڑھ کر دونوں نے ایک ایک آگ جلائی: ’’اگر آسمان ہمیں میاں بیوی بنانا چاہے تو دھوئیں ایک دوسرے سے مل جائیں؛ ورنہ بکھر جائیں۔‘‘ دھوئیں مل گئے۔ اسی متن میں یہ بھی ہے کہ نُووا نے پھر گھاس سے ایک پنکھا بُنا تاکہ اپنا چہرہ چھپا سکے، اور اسے دلہن کے پنکھے کی ابتدا قرار دیا گیا ہے (دُوئی ژی)۔

تحریری صورت دیر سے سامنے آئی، لیکن قصہ خود اس سے کہیں قدیم اور بہت دور تک پھیلا ہوا ہے۔ 1930ء کی دہائی میں ماہرِ قومیات روئی یی فو (芮逸夫) نے مغربی ہونان میں میاؤ سیلابی قصے جمع کیے اور دکھایا کہ ان میں یہی داستان سنائی جاتی تھی: سیلاب دنیا کو ڈبو دیتا ہے، ایک بہن اور بھائی ایک دیوہیکل لوکی کے اندر زندہ بچ جاتے ہیں، وہ آسمان کی مرضی آزماتے ہیں (چکیاں ڈھلوان سے لڑھکاتے ہیں جو آ کر ایک دوسرے سے مل جاتی ہیں، یا کسی درخت یا پہاڑ کے گرد ایک دوسرے کا تعاقب کرتے ہیں)، اور پھر شادی کر لیتے ہیں۔ ان کا پہلا بچہ اکثر گوشت کا ایک لوتھڑا یا لوکی ہوتا ہے۔ وہ اسے ٹکڑے ٹکڑے کرتے ہیں اور اس کے ٹکڑے زمین کی قومیں بن جاتے ہیں۔³ شاعر اور محقق وین یی دُو نے اپنے مضمون ’’فُوشی کاؤ‘‘ (’’فُوشی کے بارے میں‘‘) میں اس استدلال کو مزید آگے بڑھایا۔ انھوں نے فُوشی اور پاؤشی کے ناموں کو pao 匏، یعنی بوتل دار لوکی، سے متعلق قرار دیا اور اس جوڑے کو مجسم لوکیوں کے طور پر پڑھا: اس برتن کی صورت میں جو نوعِ انسانی کے بیج کو محفوظ رکھتا ہے۔⁴ سیلاب اور لوکی والے بہن بھائیوں کی کہانیاں یاؤ، ژوانگ، یی اور جنوبی چین کی دیگر قوموں میں، اور سرزمینِ جنوب مشرقی ایشیا تک سنائی جاتی ہیں (Yang, An, and Turner 2005)۔

جاپان میں اس روایت کی ایک اور شاخ محفوظ ہے۔ کوجیکی میں بہن بھائی دیوتا ایزاناگی اور ایزانامی آسمانی ستون کے گرد مخالف سمتوں میں چکر لگاتے، ایک دوسرے سے ملتے اور شادی کرتے ہیں۔ ان کا پہلا بچہ، ہیروکو، ناقص الخلقت (’’جونک بچہ‘‘) پیدا ہوتا ہے اور اسے سمندر کے حوالے کر دیا جاتا ہے۔ چکر لگانے کی رسم، پہلی ولادت میں ناکامی اور دوسری کوشش میں اصلاح، براعظم کی بہن بھائیوں اور سیلاب والی روایت سے گہری مطابقت رکھتے ہیں۔

چنانچہ سیلاب اور لوکی والی صورت کی جغرافیائی حد واضح ہے: جنوبی چین، تائی اور آسٹروایشیائی دنیا، اور جاپانی جزائر۔ یہی چینی بہن بھائیوں کی شادی کا براہِ راست ماخذ ہے۔ جب جنوبی روایت کا یہ سلسلہ نُووا اور فُوشی سے جڑ گیا تو ہان دور کا کونیاتی جوڑا سیلاب سے بچ جانے والے اور اولین والدین بھی بن گیا۔

قرابت دار اولین جوڑے #

لوکی والے بہن بھائی جس مسئلے کا حل پیش کرتے ہیں، وہ جنوبی چین سے بھی قدیم اور وسیع تر ہے۔ اگر نوعِ انسانی کا سلسلہ ایک ہی جوڑے سے چلا تو وہ جوڑا اور اس کے بچے آپس میں قرابت دار ہیں، اور یوریشیا کے قدیم ترین ادب میں یہ بات کھلے لفظوں میں کہی گئی ہے۔ اسٹیتھ تھامپسن کی موٹیف انڈیکس آف فوک لٹریچر میں اس نمونے کے لیے الگ نمبر دیے گئے ہیں: A1270، ’’ابتدائی انسانی جوڑا‘‘؛ A1273، ’’جڑواں اولین والدین‘‘؛ A1273.1، ’’محرم رشتے میں بندھے اولین والدین‘‘؛ اور A1006.2، ’’عالمی آفت کے بعد محرم رشتے سے نئی نسل‘‘؛ ان میں ہندو اور چینی مثالیں شامل ہیں۔

ویدی روایت چینی روایت سے سب سے زیادہ قریب ہے۔ یم اور یمی جڑواں اور اولین فانی انسان ہیں۔ رِگ وید 10.10 میں یمی اپنے بھائی کو اس سے تعلق قائم کرنے پر آمادہ کرتی ہے تاکہ ان کی نسل جاری رہے؛ اس کی دلیل ہے کہ الٰہی صانع تواشٹر نے رحم میں ان دونوں کو جوڑا بنایا تھا۔ یم انکار کرتا ہے کیونکہ وہ دیوتاؤں کے ان نگرانوں سے ڈرتا ہے جو سب کچھ دیکھتے ہیں۔ یہ دُوئی ژی کے منظر کا مکالماتی روپ ہے: اولین جوڑے کو فیصلہ کرنا ہے کہ پہلی شادی کی اجازت ہے یا نہیں، اور آسمان منصف ہے۔ برہمن متون مسئلے کو خالق تک لے جاتے ہیں۔ پرجاپتی اپنی بیٹی، آسمان یا سپیدۂ صبح، کا خواہاں ہوتا ہے اور ہرن کی صورت میں اس کے پاس جاتا ہے۔ دیوتا اسے ایسا فعل قرار دیتے ہیں جو پہلے کبھی نہ ہوا ہو، اور اس پر تیر چلانے کے لیے اپنی خوف ناک ترین ہیئتوں سے رودر کو تشکیل دیتے ہیں۔ متسیہ پُران اس کہانی کو برہما کے ساتھ دہراتا ہے، جو ہر سمت دیکھنے کے لیے اپنے چہرے پر ایک ایک سر اگاتا ہے، تاکہ اپنی بنائی ہوئی عورت شترُوپا، جسے سرسوتی بھی کہا جاتا ہے، کو دیکھتا رہے، یہاں تک کہ شِو اس کا پانچواں سر کاٹ دیتا ہے۔

ایرانی روایت میں جڑواں ایک ہی پودے کے طور پر آغاز کرتے ہیں۔ بُندہِشن میں مشیا اور مشیانہ، اولین مرد کے بیج سے ایک تنے والی روبرب کی صورت میں اگتے ہیں؛ ان کی کمر اس طرح جڑی ہوئی تھی ’’کہ یہ واضح نہ تھا کہ مرد کون ہے اور عورت کون۔‘‘ بعد میں جا کر وہ دو افراد بنتے ہیں۔ تھامپسن اس تصور کو A1225.1، ’’نامیاتی طور پر جڑا ہوا اولین جوڑا‘‘ کے تحت درج کرتے ہیں، اور یہ ہان دور کے اس جوڑے کی عین تصویر ہے جس کی دُمیں ایک دوسرے سے جدا نہیں کی جا سکتیں۔ پچاس برس بعد ایرانی جڑواں بچوں کے والدین بنتے ہیں۔

مصر میں بہن بھائیوں کی شادی بادشاہت کے مرکز میں تھی۔ اوزیریس اور آئیسس بہن بھائی، زمین کے دیوتا جب اور آسمان کی دیوی نوت کی اولاد ہیں، اور پلوٹارک کے مطابق ’’وہ اپنی پیدائش سے پہلے، رحم کی تاریکی میں، ایک دوسرے کے عشق میں مبتلا ہوئے اور باہم مباشرت کی۔‘‘ سومر اس سے بھی آگے گیا۔ اینکی اور نِن خُرساگہ میں اینکی اپنی بیٹی کو، پھر اپنی نواسی کو، پھر اس کی بیٹی کو حاملہ کرتا ہے، یہاں تک کہ نِن خُرساگہ بیچ میں مداخلت کرتی ہے۔ بعد میں، جب وہ بیمار پڑتا ہے، تو اسے شفا دینے کے لیے پیدا ہونے والی دیویوں میں سے ایک نِن تی ہے، جو اس کی پسلی (ti) کے نام پر ہے۔ سیموئیل نوح کریمر نے توجہ دلائی کہ ti کے معنی ’’زندہ رہنا‘‘ بھی ہیں، اور اس لفظی مناسبت میں انھوں نے حوا کی سومری پیش رو دیکھی: پسلی سے پیدا ہونے والی وہ ’’تمام زندوں کی ماں‘‘۔

یونانی روایت دوٹوک ہے۔ گایا اورانوس کو جنم دیتی ہے اور پھر اس کے ساتھ ہم بستر ہوتی ہے، اور زیوس اپنی بہن ہیرا سے شادی کرتا ہے۔ نورس روایت کے بارے میں اکثر غلط بیانی کی جاتی ہے۔ اولین دیو یمیر کا کوئی شریک نہیں۔ جب وہ سوتا ہے تو اس کی بائیں بغل کے نیچے ایک مرد اور ایک عورت اگتے ہیں، اور اس کی ایک ٹانگ دوسری ٹانگ سے بیٹا جنتی ہے۔ بیستلا کو کبھی کبھی اس کی شریکِ حیات بتایا جاتا ہے، مگر وہ بعد کی نسل سے تعلق رکھتی ہے: وہ دیو کی بیٹی ہے، جو بور سے شادی کرتی اور اوڈن کی ماں بنتی ہے۔

پیدائش کی کتاب عورت کو مرد سے بنا کر اس مسئلے سے نمٹتی ہے۔ حوا آدم کی پسلی سے لی گئی ہے، ’’میری ہڈیوں میں سے ہڈی اور میرے گوشت میں سے گوشت‘‘، مگر قابیل کی بیوی کے بارے میں کوئی وضاحت نہیں دی گئی۔ قرابت داری شادی میں صراحت کے بجائے جسم میں چھپا دی گئی ہے۔ اس فہرست کے تناظر میں نُووا اور فُوشی ایک معمول کی مثال ہیں۔ قدیم ادب کے تقریباً ہر اولین جوڑے میں باہمی رشتہ ہے، اور اجازت طلب کر کے شادی کرنے والے بہن بھائی اس نمونے کی عام ترین صورتوں میں سے ایک ہیں۔ ایرانی روایت اور پیدائش کی کتاب کے ساتھ چینی جوڑے کی سب سے قریبی مماثلت ایک ایسے جسم کا تصور ہے جو دو جسموں میں بدل جاتا ہے۔ اولین شادی کے لیے ہمیشہ کوئی حکم درکار ہوتا ہے، کیونکہ محرم رشتے میں شادی کی ممانعت خود ایک انسانی ایجاد ہے؛ اس موضوع پر ویب گاہ محرم رشتے کی ممانعت بطور انسانی ٹیکنالوجی میں بات کی گئی ہے۔

حوا اور سانپ ایک پیکر میں #

سترہویں صدی سے مغربی مبصرین نے اس تقابل کو نوٹ کیا ہے؛ اس زمانے میں جیسوئٹ فِگورسٹ چین کے قدیم ماضی کو پیدائش کی کتاب کے ایک پوشیدہ روپ کے طور پر پڑھنے کی کوشش کر رہے تھے۔ وحی کے بارے میں فِگورسٹوں کا مؤقف غلط تھا، لیکن انھوں نے جو مماثلت دیکھی، وہ حقیقی ہے۔

یہ جدول مشترک اجزا کو دکھاتا ہے، مگر دونوں روایتوں میں ان کی ترتیب مختلف ہے۔ پیدائش کی کتاب میں یہ کردار الگ الگ شخصیات کے درمیان تقسیم ہیں۔ خدا مٹی سے کام کرتا ہے۔ عورت زندگی بخشتی ہے۔ سانپ ایسا علم لاتا ہے جو جوڑے کی آنکھیں کھولتا ہے۔ یہ جوڑا پہلا خاندان بنتا ہے اور کہانی سانپ کو دشمن قرار دیتی ہے۔ نُووا ان میں سے کئی کردار اپنے اندر سمو لیتی ہے۔ وہ مٹی سے تخلیق کرتی ہے، ماں ہے اور سانپ بھی۔ ہان دور کی تصاویر میں علم اور نظم—جن کی باغِ عدن میں ممانعت ہے—وہ اوزار ہیں جنھیں یہ جوڑا آسمان کی جانب اٹھائے ہوئے ہے۔ گویا نُووا ایک ہی پیکر میں حوا اور سانپ ہے۔

مغربی روایت میں ایک لسانی سراغ بھی موجود ہے۔ حوا کا عبرانی نام، Ḥawwāh، آرامی لفظ برائے سانپ، ḥiwyā، سے تقریباً یکساں سنائی دیتا ہے۔ ربانی علما نے اس پر غور کیا۔ جینیسس ربّاہ 20:11 میں ربی آہا اس سے لفظی نکتہ نکالتے ہیں: ’’سانپ تمہارا سانپ تھا، اور تم آدم کا سانپ ہو‘‘ (سفریا)۔ انیسویں صدی کے ماہرینِ لسانیات، جن میں ویل ہاؤزن اور نولڈکے شامل تھے، نے اس ربط کو محض لفظی مناسبت کے بجائے ممکنہ اشتقاق قرار دیا۔ اگر وہ درست تھے تو پیدائش کی کتاب کی پہلی عورت کے نام میں کبھی سانپ شامل تھا، جس طرح نُووا کے جسم میں ہے۔ اس اشتقاق پر اب بھی اختلاف ہے، اور ذیل میں پیش کردہ استدلال اس پر منحصر نہیں، لیکن یہ اس امکان کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ پیدائش کی کتاب نے ایک ایسی شخصیت کو تقسیم کر دیا جو کبھی ایک ہی تھی۔

اخلاقی معنویت بالکل مختلف ہے۔ نُووا کو کبھی موردِ الزام نہیں ٹھہرایا جاتا۔ وہ اس دنیا کی بحالی کرتی ہے جسے دوسرے توڑتے ہیں۔ پیدائش کی کتاب عورت اور سانپ کو شکست کا سبب بناتی ہے۔ اگر کسی قدیم شخصیت کو، جسے ماں اور سانپ ہونے کی وجہ سے تعظیم حاصل تھی، ایک ایسے الٰہیات نے اپنا لیا جس نے تخلیق کی تمام قوت ایک واحد مرد خدا کو دے دی، تو یہی الٹ پھیر متوقع ہے۔ ویب گاہ کا طویل مضمون دیوتا مشرق کی طرف کیسے آئے مشرقِ قریب کا یہ پس منظر پیش کرتا ہے: بین النہرین کی ایسی دیویاں جو مٹی سے انسان بناتی تھیں، اشیرہ اور مقدس درخت، اور پیدائش کی کتاب کے مدونین کی جانب سے پرانے کرداروں کو الگ الگ شخصیات میں تقسیم کرنا۔

سانپ بدن بانیانِ قوم #

اگر نُووا اور حوا ہی واحد مثالیں ہوتیں تو اتفاق ایک قابلِ قبول توجیہ ہوتی۔ مگر ایسا نہیں ہے۔ یوریشیا بھر میں، انسانی اور سانپ کے نیم پیکروں والی ہستیاں قوموں، شہروں اور خود شادی کے آغاز پر نمودار ہوتی ہیں۔

• ایتھنز کا کیکروپس۔ اٹیکا کا پہلا بادشاہ زمین زاد اور دوہری ہیئت کا حامل تھا، ’’جس کا بدن انسان اور سانپ سے مل کر بنا تھا‘‘ (اپولودورس، لائبریری 3.14.1)۔ ایتھنائیوس کے نقل کردہ کلیارخس آف سولئی کے مطابق کیکروپس ’’وہ پہلا شخص تھا جس نے ایک عورت کو ایک مرد سے منسلک کیا‘‘، اور اس طرح اس زمانے کا خاتمہ کیا جب ’’مردوں کی بیویاں مشترک تھیں‘‘ (ڈیپناسوفِسٹس 13.555d)۔ بعد کے یونانی مصنفین نے اس کی دوہری فطرت کی وضاحت اس اصلاح سے کی: کیکروپس کے بعد پیدا ہونے والے ہر بچے کا ایک باپ اور ایک ماں تھی۔ یہاں بھی سانپ بدن بانی ہے جو شادی قائم کرتا ہے—بالکل وہی کردار جو ین شاؤ کی روایت میں نُووا ادا کرتی ہے۔
• سکیتھیائی جدِّہ۔ ہیروڈوٹس بتاتے ہیں کہ ہراکلیس اپنی کھوئی ہوئی گھوڑیوں کی تلاش میں ایک غار میں پہنچا، جہاں اسے ’’دوہری ہیئت کی ایک مخلوق ملی، جس کا آدھا بدن دوشیزہ اور آدھا سانپ تھا۔‘‘ اس نے گھوڑے اس وقت تک اپنے پاس رکھے جب تک وہ اس کے ساتھ نہ رہا، اور اس کے تین بیٹوں نے سکیتھیائی شاہی سلسلے کی بنیاد رکھی (ہیروڈوٹس 4.9)۔ چوتھی صدی قبل مسیح کے سکیتھیائی سونے کے کام، مثلاً یوکرین کے تسیمبالکا کُرگان سے ملنے والے گھوڑوں کے ماتھے پر لگائے جانے والے زیورات، میں ایسی دیوی دکھائی دیتی ہے جس کا نچلا دھڑ سانپ یا بیل دار شاخوں کی صورت میں تقسیم ہوتا ہے۔ یہ تصویر لے جانے والے میدانی علاقوں کے لوگ آلٹائی تک پھیلے ہوئے تھے۔
• خمیر اور چام قوموں کی ناگا دلہن۔ فُونان کی بانی کہانی چینی تواریخ میں ایک غیر ملکی، ہنتیان، اور مقامی ملکہ لِوئے کی شادی کے طور پر ملتی ہے۔ 658ء کے ایک چامی سنسکرتی کتبے میں یہ برہمن کَونڈِنیا اور ناگا بادشاہ کی بیٹی سوما کی شادی ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا کے شاہی خاندان ایک ہزار برس سے زیادہ عرصے تک اپنی نسل کا سلسلہ اس سانپ ماں سے جوڑتے رہے۔
• بین النہرین کے ایک دوسرے میں بل کھاتے سانپ۔ لگش کے گُودیا کا آب ریز کرنے والا گلدان (تقریباً 2100 قبل مسیح، لوور) نِن گِش زِدہ کی علامت میں ایک عصا کے گرد ایک دوسرے میں بل کھاتے دو سانپ دکھاتا ہے۔ یہ نقش بعد میں ہرمیز کے عصائے کادوسیوس تک پہنچتا ہے۔ یہ بل کھائے ہوئے سانپوں کا جوڑا ہے، انسانی ہائبرڈ نہیں، مگر مقدس علامت کے طور پر ایک دوسرے میں بل کھاتے سانپوں کی قدیم ترین تاریخ یافتہ تصویر ہے (دیکھیے ہرمیز اور سانپ)۔

یونانی اساطیر میں ایکھیڈنا بھی ہے، ’’جس کا آدھا بدن خوب صورت رخساروں اور چمکتی آنکھوں والی حور کا تھا اور آدھا ایک ہول ناک سانپ کا‘‘ (ہیسیوڈ، تھیوگنی 297–299)؛ ٹائفون سے مل کر وہ عفریتوں کی ایک نسل کو جنم دیتی ہے۔ یہ اسی بدن کی ساخت ہے، مگر اسے بدکردار بنا کر پیش کیا گیا ہے۔

دنیا بھر میں ابتدا کے مقام پر سانپ #

اوپر بیان کیے گئے ہائبرڈ پیکر یوریشیائی ہیں، اور معلوم راستے ان میں سے بیشتر کو ایک دوسرے سے جوڑتے ہیں۔ اس ویب گاہ کا وسیع تر دعویٰ یہ ہے کہ کہ انسانوں کی زندگی کے آغاز میں سانپ کا مقام عالمی ہے، اور وہ ہمیشہ انہی ساتھیوں کے ساتھ آتا ہے۔ پانچ عناصر بار بار سامنے آتے ہیں۔ سانپ تخلیق یا پہلے انسانوں کی تشکیل کے وقت موجود ہوتا ہے۔ وہ علم، لافانیت یا حیات کا پودا اپنے پاس رکھتا، عطا کرتا یا چرا لیتا ہے۔ وہ گہرے پانی میں رہتا ہے یا قوسِ قزح کی صورت میں آسمان پر پھیل جاتا ہے۔ اس کا تعلق پہلی ماں یا اولین جوڑے سے ہوتا ہے۔ اور وہ رسومِ آغاز کی سرپرستی کرتا ہے، جہاں لوگوں کو ہلاک کرکے نئے سرے سے بنایا جاتا ہے۔ بہت کم روایات میں پانچوں عناصر موجود ہیں۔ زیادہ تر میں تین یا اس سے زیادہ پائے جاتے ہیں۔

میسوامریکہ۔ ناہوا کی لیےندا دے لوس سولس (1558) میں، جب ایک سابقہ دنیا کے لوگ تباہ ہو جاتے ہیں، تو پر دار سانپ کوئٹزلکوآٹل ان کی ہڈیاں واپس لانے کے لیے مردوں کی سرزمین میکتلان جاتا ہے۔ فرار کے دوران وہ گرتا ہے اور ہڈیاں توڑ دیتا ہے، پھر ان کے ٹکڑے تاموانچان لے جاتا ہے۔ وہاں دیوی سیہواکوآٹل، یعنی «سانپ عورت»، جسے کوئلازتلی بھی کہا جاتا ہے، انہیں یشم کے پیالے میں پیستی ہے؛ کوئٹزلکوآٹل اس آمیزے پر اپنے عضوِ تناسل سے خون ٹپکاتا ہے، اور موجودہ انسان اس لیپ سے بنائے جاتے ہیں۔ ایک پر دار سانپ اور ایک سانپ عورت مل کر لوگوں کو بناتے ہیں۔ یوکاتیک مایا میں پر دار سانپ کوکولکان تھا، جس کی عبادت کا مرکز چیچن ایتزا اور مایاپان تھے۔ کیشے کی پوپول وُہ میں خالق تیپیو اور قوقوماتز ہیں، جس کے نام کا مطلب ہے «کوئٹزل سانپ»۔ وہ ابتدائی پانی میں سبز پروں میں لپٹے پڑے ہیں۔ مٹی اور لکڑی کے انسانوں کی ناکام تخلیقات کے بعد وہ دادی ژموکانے کے پیسے ہوئے مکئی سے پہلے حقیقی انسان بناتے ہیں۔ یہ لوگ حد سے زیادہ دیکھتے ہیں۔ وہ نزدیک اور دور کی ہر چیز سمجھ لیتے ہیں، اور دیوتا اس بات سے بے چین ہو جاتے ہیں کہ ان کی مخلوقات ان کے برابر ہوتی جا رہی ہیں؛ چنانچہ وہ ان کی آنکھوں پر ایسے دھندلاہٹ طاری کر دیتے ہیں جیسے سانس سے آئینہ دھندلا جائے۔ یہ عدن کا مسئلہ دنیا کے دوسری طرف بیان کیا گیا ہے: ایسا علم جو انسانوں کو دیوتاؤں جیسا بنا دیتا ہے، اور ایسا خالق جو اس علم کو محدود کرتا ہے۔ کواتلیکوی «سانپوں کا دامن» ایک الگ ہستی ہے: میشیکا زمین ماں، جو کواتےپیک، یعنی «سانپ پہاڑ»، پر ویتسیلوپوچتلی کو حاملہ ہوتی ہے (فلورینٹائن کوڈیکس، کتاب 3)؛ اسے سانپوں کے دامن اور سر کی جگہ آمنے سامنے دو سانپوں کے ساتھ تراشا گیا ہے۔ پر دار سانپ ازٹیکوں سے بھی قدیم ہے؛ اس مقام کے شواہد اس کی تاریخ کوئٹزلکوآٹل سے پہلے کے اولمیک اسرار اور سانپ اور نئی دنیا کے سانپوں کے اساطیر میں پیچھے تک لے جاتے ہیں۔

مغربی افریقہ۔ موجودہ بنین کے علاقے میں واقع دَہومی کے فون لوگوں کی روایت کا آغاز نانا-بولُوکو سے ہوتا ہے، جو ایک ازلی خالق ہے اور جڑواں بچوں کو جنم دیتی ہے: ماوے، جو مؤنث اور چاند سے منسوب ہے، اور لیسا، جو مذکر اور سورج سے منسوب ہے۔ اس کے بعد ماوے-لیسا، یعنی یہ الٰہی جوڑا، دنیا بناتے ہیں۔ میلویل اور فرانسس ہرکویٹز اور بعد کے ماہرینِ بشریات کے قلم بند کردہ روایات میں، ماوے کو قوسِ قزح کا سانپ ایدو-ہویدو ایک جگہ سے دوسری جگہ اپنے منہ میں اٹھائے پھرتا ہے۔ جہاں دونوں ٹھہرتے، وہاں اس کی بیٹ سے پہاڑ بن جاتے۔ جب مکمل شدہ زمین بہت بھاری ثابت ہوئی، تو ایدو-ہویدو اسے تھامنے کے لیے سمندر میں اس کے نیچے حلقے بنا کر لیٹ گیا۔ اسی ساحل پر سانپوں کی ایک زندہ عبادت بھی برقرار رہی۔ ویداہ میں اژدہے دانگبے کا اپنا معبد اور کاہنوں کا حلقہ تھا؛ ڈچ تاجر ویلیم بوسمان نے تقریباً 1700 میں اسے ویداہ کی سلطنت کی سب سے بڑی معبودانہ ہستی قرار دیا۔ اولین والدین کا جڑواں جوڑا، ایک دو جنسی جدِّ امجد، اور ایک سانپ جو زمین بناتا ہے اور پھر اسے اٹھائے پھرتا ہے: فون کائنات میں اس مجموعے کے بیشتر عناصر موجود ہیں (دیکھیے افریقی مبدأی اساطیر)۔

آسٹریلیا۔ اے۔ آر۔ ریڈکلف-براؤن نے 1926 میں «قوسِ قزح کا سانپ» کی اصطلاح ایک ایسے عقیدے کے لیے وضع کی جسے انہوں نے براعظم بھر میں متعدد ناموں سے رائج پایا: ایک بہت بڑا سانپ جو گہرے، دائمی آبی گڑھوں میں رہتا ہے، قوسِ قزح کی صورت میں دکھائی دیتا ہے، بارش کو قابو میں رکھتا ہے اور سنگِ بلور اور موتی کے خول سے منسلک ہے۔ طبابت کرنے والے مرد اپنی قوت اس سے حاصل کرتے ہیں۔ ریڈکلف-براؤن اور اے۔ پی۔ ایلکن کے قلم بند کردہ جنوب مشرقی روایات میں، ایک نوآموز کو آسمان پر یا آبی گڑھے میں لے جایا جاتا ہے، ہلاک کیا جاتا ہے اور سنگِ بلور—جو سانپ کا مادہ ہے—سے بھر دیا جاتا ہے؛ پھر وہ «دانش مند مرد» کی حیثیت سے واپس آتا ہے۔ آرنہم لینڈ میں اژدہا یورلونگور دو وویلاک بہنوں اور ان کے بچوں کو نگل کر پھر اگل دیتا ہے، اور مردوں کی رسوم میں اس نگلنے کو رسمِ آغاز کے طور پر پیش کیا جاتا ہے (وارنر 1937)۔ پال ٹاکون اور ان کے ساتھیوں نے مغربی آرنہم لینڈ میں قوسِ قزح کے سانپ کی قدیم ترین مصوریوں کا زمانہ تقریباً چھ ہزار سال پہلے قرار دیا، جب بڑھتے ہوئے سمندروں سے ساحل کی صورت بدل رہی تھی (دیکھیے آسٹریلوی سانپوں کے اساطیر اور سانپ کا ڈسا ہوا اور نگلا گیا)۔

بھارت۔ تخلیقوں کے درمیان وشنو کائناتی سمندر پر سوتے ہیں اور سانپ شیش، جسے اننت یعنی «لامتناہی» بھی کہا جاتا ہے، کے بل کھائے ہوئے جسم پر لیٹے ہوتے ہیں۔ ان کی ناف سے ایک کنول نکلتا ہے، جس پر برہما سوار ہوتے ہیں اور اگلی دنیا کا آغاز کرتے ہیں۔ شیش کے معنی ہیں «بقیہ»، یعنی دنیا کے تحلیل ہو جانے کے بعد جو باقی رہ جائے۔ وشنو پران (2.5) انہیں عالمِ اسفل کے نیچے، اپنے پھنوں پر زمین اٹھائے ہوئے دکھاتا ہے؛ اور ایک عہد کے اختتام پر ان کے منہوں سے آگ نکلتی ہے جو جہانوں کو بھسم کر دیتی ہے۔ ناگ—وہ اژدہا ہستیاں جنہیں ہندوستانی مجسمہ سازی میں اکثر انسانی بالائی جسم اور سانپ کی دم کے ساتھ دکھایا جاتا ہے—نُوا سے ظاہری طور پر سب سے زیادہ مشابہ ہیں۔ وہ پانیوں اور خزانوں کے محافظ ہیں۔ بدھ مت کی روایت میں ناگ بادشاہ موچلِند ایک طوفان کے دوران مراقبے میں مشغول بدھ کو اپنے پھنوں کے نیچے پناہ دیتا ہے (اودان 2.1)، اور ایک بعد کی روایت کے مطابق ناگارجن مہایان کے صحیفے ناگوں کے محل سے لے کر آئے، جہاں انہیں اس وقت تک محفوظ رکھا گیا تھا جب تک انسان انہیں قبول کرنے کے قابل نہ ہو گئے۔ (یہ بھی دیکھیے مولر، سانپوں کی عبادت پر۔)

مصر۔ ڈیلٹا کے شہر بوتو کی ناگ دیوی واجت بادشاہ کی پیشانی پر یوریئس، یعنی شاہی اقتدار کی علامت، بن کر نمودار ہوتی تھی۔ ہرمُوپولِس میں اوگڈواڈ کے آٹھ ازلی دیوتا چار جوڑے تھے؛ مردوں کے سر مینڈکوں جیسے اور عورتوں کے سر سانپوں جیسے تھے، اس طرح ابتدائی پانی میں پہلے جوڑے خود نصف سانپ تھے۔ رات کو سورج محافظ سانپ میہن کے حلقوں کے اندر عالمِ اسفل کا سفر کرتا اور افراتفری کے سانپ اپوفیس سے لڑتا ہے۔ کتابِ مردگان کے ورد 175 میں خالق آتوم کہتا ہے کہ ایک روز وہ اپنی تخلیق کردہ ہر چیز کو تباہ کرکے دنیا کو ازلی پانی میں واپس لے جائے گا۔ صرف وہ، اوسیریس کے ساتھ، سانپ کی صورت میں باقی رہیں گے۔ شیش کی طرح، سانپ وہ ہے جو دنیا کے بعد باقی رہ جاتا ہے۔

بین النہرین۔ انکی اور ننہُرسگ کا آغاز دلمن میں ہوتا ہے، ایک پاک سرزمین جہاں «شیر نے شکار نہ کیا، بھیڑیا بھیڑ کے بچے کو نہ لے گیا»، اور کسی نے ابھی یہ نہیں کہا تھا کہ «میں بوڑھی عورت ہوں۔» کریمر نے اسے سومیری جنت کا اساطیر قرار دیا۔ ایسی زندگی کا کھو جانا جو کبھی بوڑھی نہ ہو، سانپ سے وابستہ ہے۔ گلگامش کی تختی XI میں اوتناپشتم ہیرو کو پانیوں کے نیچے ایک پودے کے بارے میں بتاتا ہے جس کا نام ہے «بوڑھا آدمی جوان ہو جاتا ہے»۔ گلگامش غوطہ لگا کر اسے نکالتا ہے، لیکن جب وہ ایک حوض میں نہا رہا ہوتا ہے تو ایک سانپ اس کی خوشبو سونگھ کر اسے لے جاتا ہے اور راستے میں اپنی کینچلی اتارتا جاتا ہے۔ تھامپسن اس نمونے کو A1335.5، «موت کی ابتدا: انسان کے بجائے سانپ کو لافانیت دی گئی»، کے تحت درج کرتا ہے۔ سانپ وہ چیز اپنے پاس رکھتا ہے جو انسانوں نے کھو دی، بالکل اسی طرح جیسے عدن کے درخت کے پاس۔

ایران۔ بُندہشن میں روحِ بد، اہرمن، نیکی کی تخلیق پر حملہ کرتا ہے اور «سانپ کی طرح آسمان سے زمین پر آ گرا»؛ اس نے سانپ، بچھو اور دوسرے زہریلے جانور پھیلا دیے، یہاں تک کہ سوئی کی نوک بھی ان سے خالی نہ رہی۔ اس کے بعد پہلے جوڑے کا پہلا گناہ آتا ہے: مشیا اور مشیانہ اعلان کرتے ہیں کہ روحِ بد نے پانی، زمین اور پودے بنائے۔ یہ عدن کی ترتیب ہے، جس میں سانپ کو ہمیشہ کے لیے بدی کی طرف مقرر کر دیا گیا ہے؛ اور یہ سانپوں کی شبیہ نگاری کی ایک طویل روایت کا ایرانی سرا ہے، جس پر سانپ بطور کنٹرول سطحیں میں بحث کی گئی ہے۔

یونان۔ ارگوناٹیکا (1.496–511) میں اورفیوس گاتا ہے کہ «سب سے پہلے اوفیون اور اوکیانوس کی بیٹی یورینومے برف پوش اولمپس پر حکمرانی کرتے تھے»، یہاں تک کہ کرونوس اور ریا نے انہیں مغلوب کردیا اور وہ لہروں میں جا گرے۔ اوفیون کا نام اوفِس، یعنی «سانپ»، سے نکلا ہے؛ اور چھٹی صدی قبل مسیح میں سیروس کے فیریکیدیس نے کرونوس اور سانپ اوفیونیوس کے درمیان آسمان کی حکمرانی کی جنگ کا ذکر کیا۔ وہ مشہور روایت جس میں یورینومے لہروں پر رقص کرتی ہے، شمالی ہوا سے سانپ بناتی ہے اور ایک کائناتی انڈا دیتی ہے جس کے گرد اوفیون سات بار حلقہ بناتا ہے، رابرٹ گریوز کی «پیلاسجی تخلیقی اسطورہ» ہے (یونانی اساطیر، 1955، §1)، جسے ان ٹکڑوں اور ایک ماقبل تاریخ دیوی مذہب کے بارے میں اس کے اپنے نظریے سے تشکیل دیا گیا۔ کوئی قدیم متن اسے بیان نہیں کرتا۔ اورفیائی سانپ کی موجودگی کا معتبر ثبوت موجود ہے۔ ہیرونیمیائی تھیوگونی میں پہلی ہستی ایک پروں والا سانپ ہے، جس کے سر بیل اور شیر کے ہیں اور ان کے بیچ دیوتا کا چہرہ ہے؛ اسے «غیر فانی زمان» کہا جاتا ہے، اور اس کے ساتھ ضرورت، یعنی انانکے، ہے، جس کے بازو پورے کائنات میں پھیلے ہوئے ہیں (دیکھیے اورفیائی کائنات شناسی)۔ اسقلیپیوس سانپ کو شفا یابی کے دائرے میں لے آتا ہے۔ اس کے مقدس مقامات پر مقدس سانپ رہتے تھے، جہاں مریض شفا بخش خواب کی امید میں سوتے تھے؛ اور جب تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں طاعون کے دوران روم نے اسے اپیداوروس سے بلایا، تو وہ سانپ کی صورت میں پہنچا (لیوی، پیریوکائی 11؛ اووید، میٹامورفوسس 15.622–744)۔ ہائیجینس کہتا ہے کہ اسقلیپیوس نے ایک سانپ کو دوسری سانپ کو زندہ کرنے کے لیے بوٹی لاتے دیکھ کر مردوں کو زندہ کرنا سیکھا (ایسٹرونومیکا 2.14)؛ یوں گلگامش کا پودا ایک معالج کے ہاتھ میں آ جاتا ہے (دیکھیے عصائے اسقلیپیوس)۔

نورس۔ یورمونگندر، سانپِ مڈگارڈ، لوکی کی اولاد ہے۔ اوڈن اسے سمندر میں پھینک دیتا ہے، جہاں وہ بڑھتا رہتا ہے، یہاں تک کہ تمام زمینوں کو گھیر کر اپنی دم کو کاٹنے لگتا ہے (گیلفاگیننگ 34؛ تھامپسن کا نمونہ A876، «سانپ زمین کو گھیر لیتا ہے»، آئس لینڈ سے بھارت اور ازٹیکوں تک درج ہے)۔ راگناروک کے وقت تھور اسے مار ڈالتا ہے، نو قدم چلتا ہے اور پھر اس کے زہر سے مر جاتا ہے۔

غناسطی۔ ابتدائی مسیحی فرقوں میں سے بعض نے پیدائش کی کتاب کو الٹ کر پڑھا۔ اوفائٹ فرقے کا نام اوفِس اور ناسینی فرقے کا نام عبرانی ناحاش، یعنی «سانپ»، سے نکلا ہے۔ ایرینیئس کے مطابق، «ان میں سے بعض کا دعویٰ ہے کہ سوفیا خود سانپ بن گئی»، جو آدم کے خالق کی مخالف تھی، اور «اس نے انسانوں میں علم پیوست کیا، اسی وجہ سے سانپ کو دوسروں سے زیادہ دانا کہا گیا» (بدعتوں کے خلاف 1.30.15)۔ ہپولیتس ناسینیوں کا ایک حمدیہ کلام اور ان کی تعلیمات تفصیل سے محفوظ رکھتا ہے (ردّیہ 5.6–11)۔ ایک مخالف گواہ ایپیفینیئس کہتا ہے کہ ایک گروہ ٹوکری میں زندہ سانپ رکھتا، میز پر روٹیاں پھیلاتا تاکہ وہ ان پر حلقہ بنا کر بیٹھ جائے، پھر عشائے ربانی کے لیے روٹی توڑتا اور سانپ کے منہ کو چومتا تھا (پاناریون 37.5.6–7)۔ یہاں عدن کا سانپ پہلے جوڑے کے معلم کی حیثیت سے بحال ہوتا ہے اور رسم میں اسے مقام دیا جاتا ہے (دیکھیے سانپ-مسیحی روایات میں زہر کا نمونہ)۔

الگ الگ دیکھیں تو ان میں سے ہر ایک کی مقامی توجیہہ موجود ہے۔ سب کو ساتھ رکھیں تو ایک ایسا نمونہ بنتا ہے جسے سانپوں کا خوف جنم نہیں دے سکتا۔ چین، میکسیکو، گوئٹے مالا، دَہومی اور آسٹریلیا میں انسانوں کی تخلیق کے وقت سانپ موجود ہوتا ہے۔ چین، اسرائیل، میکسیکو، دَہومی اور مصر میں اس کا تعلق پہلی ماں یا پہلے جوڑے سے ہوتا ہے۔ بین النہرین، اسرائیل، یونان اور پوپول وُہ میں وہ حیات کا پودا یا وہ علم اپنے پاس رکھتا ہے جو انسانوں کو دیوتاؤں جیسا بنا دیتا ہے۔ آسٹریلیا میں وہ رسومِ آغاز کے شرکا کو ہلاک کرکے نئے سرے سے بناتا ہے، یونانی خواب آور عبادت میں شفا دیتا ہے، اور غناسطی عشائے ربانی میں روٹی پر بیٹھتا ہے۔ اس کی اخلاقی حیثیت بدلتی رہتی ہے۔ چین، آسٹریلیا اور میسوامریکہ میں وہ محسن ہے؛ ایران، اسکینڈینیویا اور راسخ الاعتقاد پیدائش کی کتاب میں دشمن؛ اور غناسطیوں میں پھر سے معلم۔ یہ تبدیلیاں معنی خیز ہیں۔ جہاں سانپ کو بدروح قرار دیا جاتا ہے، وہاں عموماً وہی سانپ ہوتا ہے جسے کبھی آغاز میں قوت حاصل تھی؛ اور اس دشمنی سے کسی پہلے سے موجود شے پر بعد میں صادر کیا گیا فیصلہ جھلکتا ہے۔ سانپوں کا خوف سمجھا سکتا ہے کہ لوگ سانپوں سے کیوں بچتے ہیں۔ مگر یہ نہیں سمجھا سکتا کہ لوگ سانپوں کو اولین والدین، ممنوعہ علم، کھوئی ہوئی لافانیت اور انسان کو نئے سرے سے بنانے والی رسوم کا سہرا کیوں دیتے ہیں۔ اس سائٹ کا دانش مند سانپوں کا جائزہ دلیل دیتا ہے کہ یہ شہرت ان کے استعمال سے پیدا ہوئی: سانپ اور ان کا زہر ان رسوم کا حصہ تھے جن کے ذریعے انسانوں نے پہلی بار خود کو جاننا شروع کیا۔

پھیلاؤ یا آزادانہ ایجاد؟ #

سانپ ہر جگہ پائے جاتے ہیں، خوف پیدا کرتے ہیں اور بظاہر نئے سرے سے جنم لیتے ہیں، کیونکہ وہ اپنی کینچلی اتارتے ہیں۔ کہیں بھی لوگ اپنی پہلی ماں کو سانپ کی دم دے سکتے تھے۔ آزادانہ ایجاد کے حق میں یہ سب سے مضبوط دلیل ہے، اور کسی ایک نمونے کے لیے کافی بھی ہے۔ سوال یہ ہے کہ آیا اس سے مجموعی شواہد کی توجیہہ ہو جاتی ہے۔ دیانت دارانہ جواب اس بات پر منحصر ہے کہ نُوا-فوشی کے مرکب کی کس تہہ کا جائزہ لیا جا رہا ہے۔

پرکار اور گونیا: چینی، اور مغرب کی طرف پھیلے ہوئے۔ یہ اوزار خاص طور پر چینی کائنات شناسی سے وابستہ ہیں (گول آسمان، مربع زمین، اور ضابطے کے طور پر گویجو)۔ مشرقی ہان کے دور کی کارگاہوں میں یہ رائج ہو گئے، اور گانسو سے ہوتے ہوئے تورفان پہنچے۔ قریبِ مشرق کی کسی روایت میں سانپ جسم والے آبا و اجداد کے ہاتھوں میں یہ اوزار نہیں دیے گئے۔ یہ تہہ مقامی ایجاد ہے۔

بہن بھائیوں کا سیلاب: علاقائی انتقال۔ سیلاب، کدو اور بہن بھائیوں کے چکر پر مشتمل روایت جنوبی چین اور براعظم جنوب مشرقی ایشیا میں کثرت سے ملتی ہے اور اس کی ایک شاخ جاپان میں بھی ہے۔ یہ طویل عرصے تک پڑوسی قوموں کے باہمی رابطے سے پھیلی، اور بعد میں نُوا اور فوشی سے منسلک ہوئی۔ یونانی سیلابی جوڑا دیوکالیون اور پیرا بہن بھائی نہیں بلکہ چچا زاد تھے، اور ان کی کہانی ایک الگ شاخ سے تعلق رکھتی ہے۔ جیسا کہ اوپر پہلے جوڑوں کی فہرست سے ظاہر ہوتا ہے، قرابتی رشتے میں جڑے اولین والدین تقریباً عالمگیر ہیں؛ اس لیے یہ نمونہ تنہا بہت کم ثبوت فراہم کرتا ہے۔

انسانیت کی سانپ ماں: وراثت سے اس کی بہترین توجیہہ ہوتی ہے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں محض اتفاق کا دفاع مشکل ہو جاتا ہے۔ موازنہ الگ تھلگ سانپوں کا نہیں، بلکہ نمونوں کے مجموعوں کا ہے: سانپ جسم یا سانپ سے وابستہ ایک عورت، جو کسی قوم کے آغاز میں ہو، شادی یا نسب کے قیام سے جڑی ہو، اور اکثر اس کے ساتھ ایک ایسا مرد ساتھی ہو جو ہنرمند یا تہذیب لانے والا ہو۔ یہ مجموعہ پیدائش کی کتاب، اٹیکا، پونتیائی استپ، چین اور فُنان میں دکھائی دیتا ہے۔ ان میں سے کئی خطوں کے باہمی رابطے کا باقاعدہ ثبوت موجود ہے۔ پہلی ہزار سالہ قبل مسیح میں سیتھیا اور ساکا اقوام چینی ریاستوں کی سرحدوں تک پہنچ چکی تھیں۔ گندم، گھوڑے، رتھ اور کانسی کی دھات کاری بھی انہی راستوں سے پہلے ہی مشرق کی طرف آ چکے تھے۔ کسی نمونے کو ایشیا پار پہنچانے کے لیے ایک ہی مبلغ درکار نہیں ہوتا۔ اس کے لیے پڑوسیوں کی کئی نسلوں کا اسے آگے منتقل کرنا کافی ہے، جیسے اناج اور رتھ سفر کرتے ہوئے پہنچے۔

اساطیر کی پیمائش کی کوشش کرنے والے تقابلی محققین کے نتائج بھی اسی تہہ کے بارے میں یہی اشارہ دیتے ہیں۔ ان کے طریقے الگ الگ ہیں اور عمر کے اندازے بھی مختلف، لیکن سب کو سانپ ایک ایسے منظم، وراثت میں ملے قصے کے مجموعے کے اندر دکھائی دیتا ہے جو بے ترتیب طور پر بکھرا ہوا نہیں۔

اسٹیٹ تھامپسن کی Motif-Index ایک نظریے کے بجائے فہرست کے طور پر مرتب کی گئی تھی، اسی لیے اس میں درج پھیلاؤ مفید ہے۔ زمین کو گھیرنے والا سانپ (A876) آئس لینڈ، سائبیریا، مغربی ایشیا، بھارت، اراپاہو اور ازٹیکوں میں درج ہے۔ انسانوں کے لیے مخصوص لافانیت حاصل کرنے والا سانپ (A1335.5) اور محرم رشتوں میں مبتلا اولین والدین (A1273.1) بھی الگ الگ مدخلات رکھتے ہیں۔ اس قدر مخصوص نمونے نقشے پر یکساں طور پر نہیں پھیلتے، جیسا کہ اگر ہر قوم نے ایک ہی خوف سے انہیں الگ الگ ایجاد کیا ہوتا تو متوقع تھا۔ وہ باہمی رابطے کی راہوں پر جمع ہوتے ہیں۔

مائیکل وِٹزل کی دنیا کے اساطیر کی ابتدا (2012) ایسے مجموعوں کو تاریخ کی صورت دیتی ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ یوریشیا، شمالی افریقہ، پولینیشیا اور امریکا کے اساطیر ایک ہی قصہ جاتی سلسلہ رکھتے ہیں، جسے وہ لوریسیائی کہتے ہیں: دنیا افراتفری سے نمودار ہوتی ہے، دیوتاؤں کی نسلیں ایک دوسرے کے بعد آتی ہیں، ایک اژدہا یا سانپ سے جنگ کی جاتی ہے، انسان تخلیق ہوتے اور زوال کا شکار ہوتے ہیں، سیلاب انہیں تباہ کر دیتا ہے، اور دنیا ختم ہو جاتی ہے اور کبھی کبھی ازسرِنو وجود میں آتی ہے۔ وہ اس سلسلے کی تشکیل تقریباً 40,000 سال پہلے جنوب مغربی ایشیا میں قرار دیتے ہیں۔ ان کے خاکے میں، صحرائے صحارا کے جنوب میں واقع افریقہ، جزائرِ انڈمان، نیو گنی اور آسٹریلیا کے پرانے گونڈوانائی اساطیر میں حقیقی کائنات شناسی نہیں ہے اور ان کا آغاز ایک پہلے سے موجود دنیا سے ہوتا ہے۔⁵

سانپ ان کی حد کو پار کرتا ہے۔ آسٹریلیا اور مغربی افریقہ، دونوں گونڈوانائی خطے، اوپر بیان کیے گئے قوسِ قزح کے سانپ رکھتے ہیں۔ یا تو سانپ لوریسیائی سلسلے سے بھی قدیم ہے یا اس سے الگ ہو کر سفر کرتا رہا۔ دونوں صورتوں میں وہ منتقل ہونے والا عنصر ہے، کوئی مقامی اتفاق نہیں۔

نسلی تاریخ کے طریقوں نے اس گہرائی کو قابلِ آزمائش بنا دیا ہے۔ سارا گراسا دا سلوا اور جمشید تہرانی (2016) نے ہند-یورپی زبانیں بولنے والے معاشروں کی لوک کہانیوں کا موازنہ کیا اور پایا کہ ان کی تقسیم جغرافیائی فاصلے کے مقابلے میں آبادیوں کے خاندانی درخت سے زیادہ میل کھاتی ہے۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ کہانیاں پڑوسیوں سے مستعار لینے کے بجائے ایک مادر ثقافت سے اس کی دختر ثقافتوں کو ورثے میں منتقل ہوئی ہیں۔ انہوں نے «لوہار اور شیطان» کی کہانی کا سراغ کانسی کے عہد تک لگایا۔ ژولیاں دُوئے نے یہی طریقے الگ الگ اساطیر پر لاگو کیے: پولیفیموس، کائناتی شکار اور اژدہا؛ اژدہے کی تعریف وہ ایک ایسے مرکب جانور کے طور پر کرتے ہیں جس میں سانپ کا جزو پانی سے منسلک ہو۔ اژدہے کے لیے انہوں نے دنیا کے 23 خطوں میں 69 اوصاف درج کیے اور ایسا درخت حاصل کیا جو انسانوں کی بڑی ہجرتوں سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ مطالعات دکھاتے ہیں کہ کہانیاں ہزاروں سال تک قابلِ پیمائش وفاداری کے ساتھ منتقل ہو سکتی ہیں۔ یہ نہیں دکھاتے کہ کہانیاں کہاں سے شروع ہوئیں۔ دُوئے اپنے درختوں کی جڑ کو مفروضے کی بنیاد پر افریقہ میں رکھتے ہیں اور پھر نتیجے کو افریقی ماقبل تاریخ کے طور پر پڑھتے ہیں؛ یہ ایک ایسا مسئلہ ہے جسے سائٹ دنیا کے اساطیر کی افریقی جڑ کے بارے میں دُوئے کے خلاف میں موضوع بناتی ہے۔ یہ درخت باہمی رشتے داری ثابت کرتے ہیں۔ جڑ کسی اور طریقے سے تلاش کرنا ہوگی۔

آزادانہ ایجاد کے حق میں سب سے مضبوط دلیل میرچا الیادے اور کلاود لیوی-سٹراس پیش کرتے ہیں۔ الیادے کی تقابلی مذہب کے نمونے (1958) سانپ کو چاند سے جوڑتی ہے۔ وہ اپنی کینچلی اتارتا ہے اور چاند کے گھٹنے اور پھر بڑھنے کے ساتھ دوبارہ نمودار ہوتا ہے؛ یوں اس کا تعلق عورتوں، بارش، زرخیزی اور دوبارہ جنم سے بنتا ہے۔ وہ پورے مجموعے کو ایک نمونے میں یوں سمیٹتے ہیں: «چاند-بارش-زرخیزی-عورت-سانپ-موت-دوری احیا»۔ اگر ایک ہی قدرتی مشاہدہ اس مجموعے کو جنم دیتا ہے، تو انتقال کی ضرورت نہیں رہتی۔ لیوی-سٹراس «اسطورے کا ساختی مطالعہ» (1955) میں تھیبز کے قصے کو ایک منطقی عمل کے طور پر پڑھتے ہیں۔ کادموس اژدہے کو مارتا ہے اور اوڈیپس سفنکس کو، جسے وہ اس بات کے انکار سے تعبیر کرتے ہیں کہ انسان زمین سے پیدا ہوتے ہیں۔ اوڈیپس اپنی ماں سے شادی کرتا ہے، جس سے قرابت کو حد سے بڑھا کر اہمیت دی جاتی ہے۔ پورا اسطورہ اس سوال پر غور کرتا ہے کہ آیا انسان «ایک سے پیدا ہوتا ہے یا دو سے»۔ اس قرأت کے مطابق سانپ، زمین سے جنم لینے والا اولین انسان اور محرم رشتوں میں مبتلا پہلا جوڑا اس لیے بار بار آتے ہیں کہ لوگ جب بھی اپنے آغاز کا سوال اٹھاتے ہیں تو ہر ذہن اسی تضاد سے دوچار ہوتا ہے۔

دونوں بیانات یہ سمجھاتے ہیں کہ اجزا ایک دوسرے سے میل کیوں کھاتے ہیں۔ مگر ان میں سے کوئی اس مخصوص جواب کی توجیہہ نہیں کرتا جو بار بار سامنے آتا ہے: ایسا سانپ جو پہلے انسانوں کو بناتا ہے یا انہیں جنم دیتا ہے، انہیں وہ علم دیتا ہے جسے دیوتا اپنے لیے مخصوص رکھتے ہیں، حیات کا پودا لے لیتا ہے اور رسومِ آغاز کی سرپرستی کرتا ہے۔ چاند بھی مرتا ہے اور لوٹ آتا ہے، لیکن کوئی اسے ممنوعہ علم کا سہرا نہیں دیتا۔ منطق یہ مسئلہ اٹھاتی ہے کہ والدین ایک ہیں یا دو۔ وہ یہ لازم نہیں کرتی کہ جواب سانپ جسم ماں ہو۔ جوزف کیمبل، جن کا حوالہ عموماً عالمگیر آرکی ٹائپس کے لیے دیا جاتا ہے، نے عین اسی نکتے پر تاریخی نقطۂ نظر اختیار کیا۔ مغربی اساطیر (1964) میں ان کا استدلال تھا کہ عدن کا سانپ قریبِ مشرق کی ایک قدیم تر دیوی اور اس کے سانپ کی الٹی شکل ہے، یعنی کانسی کے عہد کی عبادت گاہ کا «سانپ کی دلہن»۔ سائٹ کیمبل بطور پھیلاؤ کے نظریے کے حامی میں اور پھیلاؤ کے نظریے کو بے سوچے سمجھے رد کرنے پر تنقید میں کیمبل کے اسی پہلو کی پیروی کرتی ہے۔

سانپ کتنی قدیم تاریخ تک جاتا ہے، یہ سوال اس سے الگ ہے کہ آیا وہ ورثے میں ملا تھا؛ اور گہری قدامت کے حق میں سب سے مشہور دعویٰ درست ثابت نہیں ہوتا۔ 2006 میں شیلا کولسن کے کام سے متعلق ایک پریس ریلیز نے اعلان کیا کہ بوٹسوانا کی تسوڈیلو پہاڑیوں میں واقع رائنو غار کے لوگ «70,000 سال پہلے اژدہے کی عبادت کرتے تھے»۔ شائع شدہ مطالعہ (کولسن، اسٹورست اور واکر 2011) زیادہ محتاط ہے۔ اس میں سنگِ متوسط دور کا ایک ایسا ذخیرہ بیان کیا گیا ہے جس میں دور دراز کے پتھروں سے بنے رنگین نیزوں کی نوکیں شامل ہیں، جنہیں پھر جلایا یا توڑا گیا تھا؛ یہ ذخیرہ ایک ایسی چٹانی سطح کے نیچے ملا جس پر پیالہ نما سینکڑوں کھدائیاں تھیں، اور مطالعہ یہ بھی بتاتا ہے کہ یہ چٹانی ابھار «جدید آنکھوں کو» سانپ یا کچھوے کے سر جیسا دکھائی دے سکتا ہے۔ اس ذخیرے کی براہِ راست تاریخ متعین نہیں؛ اس کی عمر قریبی مقامات سے موازنے پر مبنی ہے۔ لارنس رابنز اور ان کے ساتھیوں نے عمر اور تعبیر دونوں پر اختلاف کیا (2007)، اور سائٹ کا اژدہے والی چٹان کا جائزہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ 70,000 سال پرانے اژدہے کا دعویٰ قائم نہیں رہتا۔ نظریۂ حوا کو اس کی ضرورت نہیں۔ سانپ کے وہ شواہد جن کی تاریخ معتبر طور پر متعین ہے—مثلاً آرنہم لینڈ کی قوسِ قزح کے سانپ کی تقریباً چھ ہزار سال پرانی مصوریاں—برفانی دور کے اختتام اور اس کے بعد سانپوں کے اساطیری مجموعے کے پھیلاؤ سے مطابقت رکھتے ہیں؛ سائٹ اسی زمانے میں اس کا مقام رکھتی ہے۔

دو احتیاطیں اس نتیجے کو متناسب رکھتی ہیں۔ پہلی یہ کہ نُوا کو سانپ جسم کے ساتھ پیش کرنے والی چینی تحریریں اس کے نام کے مقابلے میں بعد کی ہیں۔ تیان وین میں یہ معمہ پوچھا جاتا ہے، اور اس کا جواب کئی صدیوں بعد کے شارحین دیتے ہیں۔ ممکن ہے کہ یہ مرکب جسم ہان کے دور میں، ایسے اثرات کے تحت شامل کیا گیا ہو جن کا سراغ ہم نہیں لگا سکتے۔ دوسری یہ کہ ہونگ یونہی جیسے کوریائی محققین، جنہوں نے یہ استدلال کیا ہے کہ باہم گتھے ہوئے انسان-سانپ جوڑے کو شاہراہِ ریشم کے تقابل میں شامل کرنا چاہیے (چونگگوک اومونہاک نونجپ 78، 2013), ایک راستہ تجویز کر رہے ہیں، اس کا ثبوت فراہم نہیں کر رہے۔ جس بات کا دفاع کیا جا سکتا ہے وہ یہ ہے: نُوا کی مقامی شبیہ نگاری چینی ہے، اور سانپ، ماں، خالق اور شادی کی بانی کے طور پر اس کی بنیادی شناخت ایک ایسی ہستی کی علاقائی شکل ہے جو ہان سے کہیں قدیم ہے اور یوریشیا سے بہت آگے تک پہنچی۔

سانپ کے جوڑے میں نظریۂ حوا کیا پڑھتا ہے #

موازنے سے پتا چلتا ہے کہ عورت اور سانپ کا مجموعہ قدیم ہے اور بڑے پیمانے پر مشترک ہے۔ نظریۂ حوا برائے شعور (EToC)، جسے اس سائٹ اور ویکٹرز آف مائنڈ نے فروغ دیا ہے، وضاحت کرتا ہے کہ ایسا کیوں ہونا چاہیے۔ بازگشتی خود آگہی—اپنے ذہن کو موضوع بنا سکنے اور «میں» کہنے کی صلاحیت—تشریحی طور پر جدید انسانوں میں ابتدا ہی سے موجود نہیں تھی۔ یہ دریافت کی گئی، غالباً سب سے پہلے عورتوں نے، جنہیں دوسروں کے ذہنوں کے نمونے قائم کرنے میں برتری حاصل ہے۔ اسے رسم کے ذریعے مستحکم کیا گیا اور ایک ثقافتی ٹیکنالوجی کے طور پر پھیلایا گیا؛ پھر گزشتہ کئی دسیوں ہزار برسوں میں انتخاب نے اس صلاحیت کو بڑھایا۔ وجد کی رسوم میں استعمال ہونے والا سانپ کا زہر اس کا ابتدائی وسیلہ ہونے کا سب سے زیادہ امکان رکھتا ہے۔ وہ اساطیر جن میں ایک عورت اور سانپ انسانوں کو انسان بنانے والا علم لاتے ہیں، اس تبدیلی کی یاد محفوظ رکھتے ہیں۔ پیدائش 3:7 میں جوڑے کی آنکھیں کھل جاتی ہیں، اور اس کے بعد شرم، نام رکھنا اور جلاوطنی آتی ہے۔ ارتقائی دلیل کا سب سے جامع بیان نظریۂ حوا اور والیس کا مسئلہ ہے۔

نُوا اس نظریے کا مطلوبہ آزمائشی مقدمہ ہے۔ اگر عدن کی کہانی کسی قدیم تر روایت کی معاندانہ تحریف ہے، تو اس کی اصل صورت کہیں ایسی جگہ باقی رہنی چاہیے جہاں اسے تحریف نہ کیا گیا ہو۔ وہ سانپ ماں ہوگی جو اپنے سانپ سے الگ نہیں، جس کا عطیہ کوئی جرم نہیں، اور جو انسانوں کو بناتی اور انہیں زندگی گزارنے کے اصول دیتی ہے۔ یہی نُوا ہے۔ وہ لوگوں کو بناتی ہے، شادی کا نظام قائم کرتی ہے اور ٹوٹی ہوئی کائنات کی مرمت کرتی ہے۔ اس کا ساتھی اس کے پرکار کے ساتھ گونیا تھامے ہوئے ہے: پہلی پیمائش شدہ دنیا، پہلے اصول۔ پیدائش کی کتاب بعد کی، الٰہیاتی تدوین شدہ صورت ہے، جس میں یہی عطیہ گناہِ اولین بن جاتا ہے۔

اس کے لیے یہ ضروری نہیں کہ ہان چین میں کسی کو عہدِ حجر قدیم کی تفصیلات یاد ہوں۔ صرف اتنا ضروری ہے کہ سانپ ماں کا مجموعہ ورثے میں ملا ہو، سفر کرتا ہوا پھیلا ہو، اور ہر ثقافت نے اپنے کائناتی تصور سے مناسبت رکھنے والے حصے محفوظ رکھے ہوں۔ سائٹ کا برفانی دور کے اختتام پر نُوا سے متعلق مضمون اور دیوتا مشرق کی طرف کیسے آئے شواہد کو اسی طرح دیکھتے ہیں۔ مخالف شواہد صاف صاف بیان کرنے چاہییں۔ اساطیر تنہا شعور کی ابتدا کی تاریخ متعین نہیں کر سکتا، اور ہان کی تصویریں دو یا تین ہزار سال پرانی ہیں، بیس ہزار سال پرانی نہیں۔ وہ ایک ایسا نمونہ فراہم کرتی ہیں جس کی توجیہہ انسان کی ابتدا کے نظریے کو کرنا ہوگی: پورے یوریشیا میں پہلی ماں بار بار سانپ نکلتی ہے، اور سانپ وہاں کھڑا ہوتا ہے جہاں علم، شادی اور نظم کا آغاز ہوتا ہے۔ EToC اس نمونے کی توجیہہ کرتا ہے۔ آزادانہ ایجاد صرف اس کی وضاحت کر سکتی ہے۔

چھت پر بنا جوڑا #

آستانہ کے مقبرے میں کیلوں سے جڑا وہ کپڑا پھر دیکھیے، جو الٹا کرکے لگایا گیا تھا۔ اس میں اس تاریخ کی تقریباً ہر تہہ موجود ہے۔ گلے ملتا ہوا جوڑا اور گتھی ہوئی دُمیں جنوبی سیلابی اسطورے کا پہلا جوڑا ہیں۔ سورج، چاند اور ستارے ہان کی کائنات شناسی ہیں۔ پرکار اور گونیا، گول آسمان اور۔۔۔ ایک مربع زمین۔ اس سب کے نیچے ایک قدیم تر ہستی ہے: ایک ایسی عورت جو ناگ بھی ہے، جس نے انسانوں کو مٹی سے بنایا اور وہ قوانین بھی وضع کیے جن کے مطابق انہیں زندگی گزارنی تھی۔ پیدائش کی کتاب نے اسے فریب دینے والی اور دشمن بنا دیا۔ چین نے اسے ماں کے طور پر برقرار رکھا اور مردوں کے اوپر چھت پر بٹھایا، جہاں وہ آسمان کی پیمائش کرتی ہے۔

ماخذ #

چینی بنیادی متون #

1. 《楚辭·天問》 Tianwen, وانگ یی کی شرح کے ساتھ (دوسری صدی عیسوی)۔
2. 《淮南子·覽冥訓》 Huainanzi, “Lanming xun” (139 ق م)۔
3. 許慎《說文解字》 entry 媧 (تقریباً 100 عیسوی)۔
4. 《太平御覽》卷七十八 Taiping yulan 78, جس میں Nüwa کے بارے میں Ying Shao کی Fengsu tongyi اور Huangfu Mi کی Diwang shiji محفوظ ہیں۔
5. 李冗《獨異志》 Duyizhi (تانگ عہد)، Kunlun پر Nüwa اور اس کا بھائی۔
6. 《周髀算經》 Zhoubi suanjing, “heaven round, earth square.”
7. Wang Yanshou 王延壽، Lu Lingguang dian fu 魯靈光殿賦 (مشرقی ہان)، Wenxuan 11 میں۔

فن اور آثارِ قدیمہ #

8. Guo, Yanlong. “Iconographic Volatility in the Fuxi-Nüwa Triads of the Han Dynasty.” Archives of Asian Art 71، شمارہ 1 (2021): 63–93۔ doi:10.1215/00666637-8866680۔
9. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “Transmission of Han Pictorial Motifs into the Western Periphery: Fuxi and Nüwa in the Wei-Jin Mural Tombs in the Hexi Corridor.” Asian Studies 7، شمارہ 2 (2019): 47–86۔ journals.uni-lj.si۔
10. Wu Hung. The Wu Liang Shrine: The Ideology of Early Chinese Pictorial Art۔ Stanford University Press، 1989۔
11. Xinjiang Uygur Autonomous Region Museum. Astana Fuxi and Nüwa silk painting (کھدائی 1965 میں ہوئی)۔
12. National Museum of Korea. Painting of Fuxi and Nuwa، Astana، Ōtani مجموعہ۔
13. Bu Qianqiu کے مقبرے کی چھت پر دیواری مصوری، Luoyang Museum of Ancient Tombs۔ Google Arts & Culture۔
14. Li Ling اور Constance A. Cook۔ “Translation of the Chu Silk Manuscript."، Defining Chu میں، مرتبہ Constance A. Cook اور John S. Major۔ University of Hawai’i Press، 1999۔
15. 홍윤희 (Hong Yunhee)۔ 〈人首蛇身 交尾像과 실크로드에 대한 再考〉۔ 중국어문학논집 78 (2013): 463–484۔

اساطیر اور تقابل #

16. Yang Lihui اور An Deming، Jessica Anderson Turner کے اشتراک سے۔ Handbook of Chinese Mythology۔ ABC-CLIO، 2005۔
17. Birrell, Anne. Chinese Mythology: An Introduction۔ Johns Hopkins University Press، 1993۔
18. Allan, Sarah. The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China۔ SUNY Press، 1991۔
19. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies۔ Oxford University Press، 2012۔
20. پیدائش 2–4؛ Genesis Rabbah 20:11۔
21. Herodotus، Histories 4.8–10؛ Apollodorus، Library 3.14.1؛ Athenaeus، Deipnosophists 13.555d؛ Hesiod، Theogony 295–305۔
22. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind۔

پہلے جوڑے اور عالمگیر ناگ: بنیادی متون #

23. Rigveda 10.10 (Yama اور Yamī)، ترجمہ Stephanie W. Jamison اور Joel P. Brereton، The Rigveda۔ Oxford University Press، 2014۔
24. Aitareya Brāhmaṇa 3.33، ترجمہ Martin Haug، 1863؛ Śatapatha Brāhmaṇa 1.7.4.1، ترجمہ Julius Eggeling، SBE 12، 1882؛ Matsya Purāṇa 3؛ Viṣṇu Purāṇa 2.5، ترجمہ H. H. Wilson، 1840؛ Udāna 2.1۔
25. Bundahišn 3.11–15 اور 15.1–22، ترجمہ E. W. West، Pahlavi Texts I، SBE 5، 1880۔
26. Plutarch، On Isis and Osiris 12؛ کتابِ مردگان، منتر 175۔
27. Enki and Ninhursaga، Electronic Text Corpus of Sumerian Literature 1.1.1؛ Kramer, Samuel Noah. Enki and Ninhursag: A Sumerian “Paradise” Myth۔ BASOR Supplementary Studies 1، 1945۔
28. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic۔ Oxford University Press، 2003 (لوح XI، پودا اور ناگ)۔
29. Hesiod، Theogony 126–133، 453–457، 921؛ Apollonius of Rhodes، Argonautica 1.496–511، ترجمہ R. C. Seaton؛ Schibli, Hermann S. Pherecydes of Syros۔ Oxford University Press، 1990؛ Graves, Robert. The Greek Myths۔ Penguin، 1955، §1۔
30. Damascius، De principiis 123–124؛ Athenagoras، Legatio 18 (Hieronyman اساطیرِ تخلیق)۔
31. Livy، Periochae 11؛ Ovid، Metamorphoses 15.622–744؛ Hyginus، Astronomica 2.14 (Asclepius)۔
32. Snorri Sturluson، Edda: Gylfaginning 5، 34، 51، ترجمہ Anthony Faulkes۔ Everyman، 1987۔
33. Irenaeus، Against Heresies 1.30.15؛ Hippolytus، Refutation of All Heresies 5.6–11؛ Epiphanius، Panarion 37.5.6–7، ترجمہ Frank Williams، دوسرا ایڈیشن۔ Brill، 2009۔
34. Leyenda de los Soles (1558)، Bierhorst, John میں۔ History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca۔ University of Arizona Press، 1992؛ Sahagún, Bernardino de. Florentine Codex، کتاب 3، ترجمہ Arthur J. O. Anderson اور Charles E. Dibble۔
35. Christenson, Allen J. Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya۔ O Books، 2003؛ University of Oklahoma Press، 2007۔
36. Herskovits, Melville J. Dahomey: An Ancient West African Kingdom۔ 2 جلدیں۔ J. J. Augustin، 1938؛ Herskovits, Melville J.، اور Frances S. Herskovits۔ Dahomean Narrative۔ Northwestern University Press، 1958؛ Bosman, Willem۔ A New and Accurate Description of the Coast of Guinea۔ London، 1705۔

Serpents، اساطیر، اور انتقال #

37. Radcliffe-Brown, A. R. “The Rainbow-Serpent Myth of Australia.” Journal of the Royal Anthropological Institute 56 (1926): 19–25۔ doi:10.2307/2843596۔
38. Elkin, A. P. Aboriginal Men of High Degree۔ Australasian Publishing، 1945۔
39. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe۔ Harper، 1937۔
40. Taçon, Paul S. C.، Meredith Wilson، اور Christopher Chippindale۔ “Birth of the Rainbow Serpent in Arnhem Land Rock Art and Oral History.” Archaeology in Oceania 31، شمارہ 3 (1996): 103–124۔ doi:10.1002/j.1834-4453.1996.tb00355.x۔
41. Wilkinson, Richard H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt۔ Thames & Hudson، 2003۔
42. Thompson, Stith. Motif-Index of Folk-Literature۔ نظرِ ثانی شدہ ایڈیشن، 6 جلدیں۔ Indiana University Press، 1955–58 (A876، A1006.2، A1225.1، A1270، A1273، A1273.1، A1335.5)۔
43. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion۔ Sheed & Ward، 1958، §§51–53۔
44. Lévi-Strauss, Claude. “The Structural Study of Myth.” Journal of American Folklore 68، شمارہ 270 (1955): 428–444۔
45. Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology۔ Viking، 1964۔
46. da Silva, Sara Graça، اور Jamshid J. Tehrani۔ “Comparative Phylogenetic Analyses Uncover the Ancient Roots of Indo-European Folktales.” Royal Society Open Science 3 (2016): 150645۔ doi:10.1098/rsos.150645۔
47. d’Huy, Julien. “Polyphemus (Aa. Th. 1137): A Phylogenetic Reconstruction of a Prehistoric Tale.” Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013): 3–18؛ “A Cosmic Hunt in the Berber Sky: A Phylogenetic Reconstruction of Palaeolithic Mythology.” Les Cahiers de l’AARS 16 (2013): 93–106؛ “Le motif du dragon serait paléolithique: mythologie et archéologie.” Préhistoire du Sud-Ouest 21، شمارہ 2 (2013): 195–215، HAL۔
48. Coulson, Sheila، Sigrid Staurset، اور Nick Walker۔ “Ritualized Behavior in the Middle Stone Age: Evidence from Rhino Cave, Tsodilo Hills, Botswana.” PaleoAnthropology 2011: 18–61۔ doi:10.4207/PA.2011.ART42۔
49. Robbins, Lawrence H.، Alec C. Campbell، George A. Brook، اور Michael L. Murphy۔ “World’s Oldest Ritual Site? The ‘Python Cave’ at Tsodilo Hills World Heritage Site, Botswana.” Nyame Akuma 67 (2007): 2–6۔