نووا اور فوشی: اساطیر میں مار نما اولین جوڑا اور مربع و پرکار کا نقش

مختصر خلاصہ

نووا (Nüwa) اور فوشی (Fuxi) چینی اساطیر میں اوّلین خالق دیوتا ہیں، جنہیں انسانی بالائی جسم اور ناگ نما زیریں جسم کے ساتھ دکھایا جاتا ہے؛ یہ ان کی انسانی اور الوہی حیثیت کے مابین حدّی مقام کی علامت ہے۔
انہیں عموماً ایک پرکار (نووا) اور گونیا (فوشی) تھامے ہوئے دکھایا جاتا ہے؛ یہ بالترتیب آسمان اور زمین، نیز افراتفری پر کائناتی نظم کے نفاذ کی نمائندگی کرتے ہیں۔
اسی نوع کی ناگ علامت نگاری دنیا کی متعدد اساطیری روایتوں میں دکھائی دیتی ہے، جن میں یہودی-مسیحی روایت کا عدن کا ناگ بھی شامل ہے، اگرچہ اس کی اخلاقی معنویت مختلف ہے۔
مختلف ثقافتوں میں ان نقوش کی کثرت اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یا تو ثقافتی پھیلاؤ کارفرما تھا، یا اساطیر کی تخلیق میں انسانی نفسیات کے مشترک نمونے موجود ہیں۔
یہ اساطیری مماثلتیں اس بات کو سمجھنے میں بصیرت فراہم کرتی ہیں کہ مختلف تہذیبوں نے تخلیق، نظم، اور کائناتی قوتوں کے ساتھ انسانی تعلق کا تصور کس طرح کیا۔

نووا اور فوشی کا تاریخی و اساطیری پس منظر#

نووا (女娲) اور فوشی (伏羲) چینی اساطیر کی مرکزی شخصیات ہیں، جنہیں عموماً نوعِ انسانی کا اوّلین جوڑا اور تہذیب کے بانی سمجھا جاتا ہے۔ ابتدائی چینی ماخذ بھی انہیں ناگ نما ہیئت کے ساتھ بیان کرتے ہیں۔

مثلاً متحارب ریاستوں کے عہد کی نظم تیان وین (“آسمانی سوالات”)، جو چو سی میں شامل ہے، کہتی ہے: “نووا کا سر انسان کا اور جسم سانپ کا تھا” (女娲人头蛇身)۔ اسی طرح ہان شاہی خاندان کے عہد کی کتاب کلاسک آف ماؤنٹنز اینڈ سیز (شان ہائی جِنگ) نووا کو “ایک قدیم ربانی عورت اور فرمانروا، انسانی چہرے اور سانپ کے جسم والی، جو ایک دن میں ستر تبدیلیاں کر سکتی تھی” (女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变) کے طور پر بیان کرتی ہے۔ یہ ابتدائی متون اس امر کو ثابت کرتے ہیں کہ نووا اور فوشی دونوں خالق دیوتاؤں کے اس طبقے سے تعلق رکھتے تھے جن میں انسانی اور سانپ (یا اژدہا) کی خصوصیات پائی جاتی تھیں۔

نووا کو نوعِ انسانی کی خالق اور نجات دہندہ کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ ایک روایت کے مطابق وہ زرد مٹی سے انسانوں کے پیکر بناتی ہے اور پہلے انسانوں میں زندگی پھونکتی ہے۔

ایک اور معروف اساطیری روایت میں، کائناتی تباہی کے بعد نووا شکستہ آسمان کی مرمت کرتی ہے: “چار ستون منہدم ہو گئے، نو خطے پھٹ گئے؛ آسمان سب کو ڈھانپ نہ سکا، زمین سب کو سنبھال نہ سکی… نووا نے نیلے آسمان کے پیوند کے لیے پانچ رنگ کے پتھر پگھلائے۔” (اصل چینی: “女娲炼五色石以补苍天…”。) مغربی ہان کے عہد کی کتاب ہُوَینان زی جیسی تحریروں میں محفوظ اس داستان کے مطابق نووا ایک دیوہیکل کچھوے کی ٹانگوں کو استعمال کرتے ہوئے آسمان کے ستون بھی درست کرتی ہے، ایک زہریلے اژدہے کو ہلاک کرتی ہے، اور سیلاب کو روکتی ہے؛ یوں وہ دنیا کو بچا لیتی ہے۔

ایسے کارناموں کے نتیجے میں، بعد کے ماخذوں نے اسے تین فرمانرواؤں میں شامل کر دیا—یہ قدیم زمانے کے اساطیری حکمران تھے—اور یہاں تک درج کیا کہ اس کی پرستش آسمانی ملکہ یا خالق دیوی (造物主) کے طور پر کی جاتی تھی۔

دوسری طرف، فوشی کو نووا کا بھائی (یا بڑا بہن بھائی) اور شوہر بیان کیا جاتا ہے۔ روایتی روایتوں کے مطابق ہواشُو قبیلے کی ایک کنواری عورت ایک دیو کے قدموں کے نشان میں قدم رکھتی ہے اور معجزانہ طور پر فوشی کو جنم دیتی ہے۔

فوشی کو تہذیبی اختراعات کا بانی قرار دیا جاتا ہے: مچھلی پکڑنے کے جال، تحریر یا تثلیثی اشکال، موسیقی، اور نکاح کے ادارے کی ایجاد کا سہرا اسی کے سر ہے۔ درحقیقت، ایک قدیم روایت کے مطابق ایک عظیم سیلاب کے بعد فوشی اور نووا ہی واحد زندہ بچنے والے تھے، اور دنیا کو دوبارہ آباد کرنے کے لیے پہلے شوہر اور بیوی بنے۔

بہن بھائی کی اس شادی پر مبنی تخلیقی داستان متعدد ابتدائی چینی ریکارڈوں میں ملتی ہے۔ دسویں صدی کے انسائیکلوپیڈیا تائی پِنگ یُو لان، مثلاً، بیان کرتا ہے کہ نووا نے مٹی سے انسان بنائے اور پھر اس کام سے تھک کر اپنے بھائی فوشی سے شادی کر لی تاکہ دونوں مل کر نوعِ انسانی کی افزائش جاری رکھ سکیں۔ نووا اور فوشی کو اوّلین جوڑے—یعنی ایسے دو بہن بھائی جو انسانی بقا یقینی بنانے کے لیے متحد ہوتے ہیں—کے طور پر دیکھنے کا تصور بعد کی لوک روایت میں ایک عام موضوع بن گیا۔

اصل چینی – چو سی (آسمانی سوالات): “女娲人头蛇身” (نووا کا سر انسان کا اور جسم سانپ کا تھا)
انگریزی ترجمہ: “نووا کا سر انسان کا اور جسم سانپ کا تھا۔” آسمانی سوالات (تقریباً چوتھی صدی قبل مسیح) کی یہ ابتدائی توصیف اس کی مرکب ہیئت کو نمایاں کرتی ہے، جس کی بازگشت فوشی کی بہت سی تصویری نمائندگیوں میں بھی ملتی ہے۔

ہان شاہی خاندان کے عہد (206 قبل مسیح – 220 عیسوی) تک نووا اور فوشی انسانی و ناگ نما مرکب ہستیوں اور نوعِ انسانی کے جدِّ امجد کے طور پر پوری طرح مستحکم ہو چکے تھے۔ سیما چیان کی ریکارڈز آف دی گرینڈ ہسٹریئین (司马迁《史记》) فوشی کو قدیم زمانے کے ایک فرمانروا کے طور پر درج کرتی ہے، اور بعد کی تحریروں میں نووا کو اکثر قدیم حکمرانوں یا دیوتاؤں کی فہرستوں میں اس کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ ہان عہد کے عالم شُو شِن نے لغت شُوَوِن جِئے زِی (《说文解字》، دوسری صدی عیسوی) میں “娲” (وا، نووا کے نام کا جزو) کی تعریف “ایک قدیم ربانی عورت، وہ ہستی جس نے بے شمار چیزوں کو صورت عطا کی” کے طور پر کی ہے، جو اس کے خالقانہ کردار کو اجاگر کرتی ہے۔ یوں فوشی اور نووا محض اساطیری کردار ہی نہیں بلکہ عقیدتی پرستش کی ہستیاں بھی تھے۔ بالخصوص نووا کے اعزاز میں، مادرِ اسلاف کے طور پر، مندر اور تہوار منعقد کیے جاتے تھے، اور اسے ربانی نکاح کرانے والی اور خواتین کی محافظ کے طور پر پکارا جاتا تھا۔ فوشی کو بھی انسانوں کو ہنر سکھانے اور غیب دانی میں استعمال ہونے والے باگوا (آٹھ تثلیثی اشکال) وضع کرنے کے باعث اکثر عقیدت پیش کی جاتی تھی۔

خلاصہ یہ کہ چینی روایت نووا اور فوشی کو نوعِ انسانی کا پہلا جوڑا اور تہذیبی جدِّ امجد یاد کرتی ہے۔ ان کا اتحاد ایک کائناتی نکاح ہے جس سے خود تہذیب وجود میں آتی ہے۔ منفرد طور پر، انہیں مکمل طور پر انسانی نہیں بلکہ حیوان نما دیوتاؤں—نصف انسان، نصف ناگ—کے طور پر دکھایا جاتا ہے؛ یہ تخلیق کے آغاز میں ان کی ابتدائی، حدّی حیثیت کی علامت ہے۔ ان کے ہاتھوں میں موجود علامات کے ذریعے یہ تصویری اسلوب مزید اہمیت اختیار کرتا ہے، جس کا جائزہ ہم اگلے حصے میں لیتے ہیں۔

تصویری علامت نگاری: پرکار اور گونیا کا نقش#

ہان شاہی خاندان کے عہد کے فن میں نووا اور فوشی مخصوص آلات سے وابستہ ہو گئے: نووا کے ہاتھ میں پرکار (規، gui) جبکہ فوشی کے ہاتھ میں بڑھئی کا گونیا (矩، ju) ہوتا ہے۔ یہ جوڑی چینی فن میں ہزاروں برس تک برقرار رہی، اور مخصوص تصویری اسلوب دوسری صدی عیسوی کے آس پاس پختہ ہوا۔ مثلاً ہان عہد کے نانیانگ، ہینان سے ملنے والے مقبرہ نما ابھری ہوئی تصاویر (تقریباً 165 عیسوی) میں نووا اور فوشی کو ناگ نما زیریں جسموں کے ساتھ ایک دوسرے کے مقابل دکھایا گیا ہے؛ نووا کے ہاتھ میں پرکار اور فوشی کے ہاتھ میں گونیا ہے۔ یہ تصویری اسلوب مقبول معیار بن گیا اور مختلف ذرائع، مثلاً مقبرہ ٹائلوں، سنگی تابوتوں، کانسی کے آئینوں، اور بعد کے معبدی دیواری نقوش اور مصورہ طوماروں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ مختلف ثقافتوں اور روایتوں میں پرکار اور گونیا کی علامت نگاری کی مزید گہری تحقیق کے لیے ہمارا مضمون مربع اور پرکار کا تجزیہ ملاحظہ کریں۔

اس علامت نگاری کی معنویت گہری ہے۔ پرکار دائرے بناتا ہے، جو آسمان کی نمائندگی کرتے ہیں، جبکہ گونیا زمین کی نمائندگی کرتا ہے۔ چینی کونیاتی تصور میں “آسمان گول ہے، زمین مربع” (天圆地方، tian yuan di fang)—ایک ایسا تصور جسے ان آلات کے ذریعے براہِ راست بصری شکل دی گئی ہے۔ “پرکار اور گونیا” (規矩، guiju) کے لیے چینی اصطلاح “قواعد” یا “معیارات” کے معنی بھی رکھتی ہے۔ چنانچہ نووا اپنے پرکار اور فوشی اپنے گونیے کے ساتھ کائناتی اصول قائم کرتے اور ابتدائی افراتفری پر نظم نافذ کرتے ہیں۔ مزید گہرائی میں جائیں تو دونوں دیوتاؤں کی باہم پیوست ناگ نما ہیئت ایک ایسی شکل تشکیل دیتی ہے جو تائی جی (太極، “اعلیٰ ترین انتہا”) کی علامت سے مشابہ ہے—جو یِن اور یانگ، یعنی نسوانی اور مردانہ اصولوں کی متحرک توازن میں متحد تکمیلی کائناتی قوتوں کی نمائندگی کرتی ہے۔

بعض اوقات اس تصویری علامت نگاری میں اضافی علامات بھی شامل کی جاتی تھیں۔ ہان عہد کی بعض سنگی ابھری ہوئی تصاویر میں نووا اور فوشی کو سورج (جس کے اندر تین ٹانگوں والا کوّا ہوتا ہے) اور چاند (جس کے اندر ایک خرگوش جاودانگی کا اکسیر کوٹ رہا ہوتا ہے) کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ بعض تغیرات میں وہ صرف پرکار اور گونیا ہی نہیں بلکہ سورج اور چاند کے قرص بھی براہِ راست تھامے ہوتے ہیں۔ اس کی معنویت واضح ہے: وہ ایسی باہم مربوط کائناتی قوتیں ہیں جو مکان (پرکار اور گونیا) اور زمان (سورج اور چاند) دونوں پر حکمرانی کرتی ہیں۔ وہ خود کائنات کے بنیادی ساختی اصولوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔

مختلف ادوار کے متنی شواہد بھی اس نقش کی خصوصی اہمیت کی تصدیق کرتے ہیں۔ ہان عہد کی تصنیف شانگ شو داجوان (尚書大傳، “کتابِ دستاویزات پر عظیم شرح”) فوشی کو مربع اور زمین کے نظم و ضبط کے ساتھ واضح طور پر وابستہ کرتی ہے: “فوشی نے آٹھ تثلیثی اشکال کھینچیں اور چار بنیادی سمتوں کے تعین کے لیے مربع قائم کیا، یوں زمین کے لیے ضوابط وضع کیے۔” اسی طرح تانگ عہد کے شارح کونگ یِنگ دا نے لکھا کہ “نووا نے آسمان قائم کرنے کے لیے پرکار تھاما۔” ان دونوں دیوتاؤں کا یہ کائناتی کردار—اپنے آلات کے ذریعے کائنات کو منظم اور ہم آہنگ کرنا—چینی اساطیری فن کی ایک امتیازی خصوصیت بن گیا۔

عالمی مماثلتیں: دیگر ثقافتوں میں ناگ کی علامت#

نووا اور فوشی کی ناگ نما خصوصیات دنیا کی اساطیری روایتوں میں دلچسپ مماثلتیں رکھتی ہیں۔ سب سے نمایاں طور پر، عدن میں بائبل کا ناگ (پیدائش 3) پہلے انسانی جوڑے کو علم پیش کرتا ہے—اگرچہ چینی روایت کے مقابلے میں اس کی اخلاقی معنویت بالکل مختلف ہے۔ جہاں نووا اور فوشی نفع رساں تہذیبی بانی ہیں، وہاں عدن کے ناگ کا علم کا تحفہ الوہی حکم سے نافرمانی کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ تقابل علم کے حصول کے بارے میں مختلف ثقافتی رویوں کی عکاسی کرتا ہے—اس کے مقابل امریکہ کے براعظموں کی ناگ اساطیر کو دیکھیے، جہاں سانپ اکثر حکمت لانے والے کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ اس کے باوجود، دونوں روایتیں ناگ نما ہستیوں کو ابتدائی انسانی علم اور معصومیت سے تہذیبی آگہی کی جانب منتقلی کے ساتھ مربوط کرتی ہیں۔

قدیم بین النہرین کی اساطیر میں نِنگِش زِدا نامی ایک ناگ دیوتا ملتا ہے، جو زرخیزی اور عالمِ زیرین سے وابستہ تھا اور جسے کبھی انسانی سر والے ناگ یا باہم لپٹے ہوئے دو ناگوں کی صورت میں دکھایا جاتا تھا۔ اسی طرح مصری اساطیر میں ناگ دیوی وادجیت فرعونوں کی محافظ تھی اور اقتدارِ اعلیٰ اور الوہی اختیار سے وابستہ تھی۔ باہم لپٹے ہوئے ناگوں کی تصویری علامت یونانی ہرمس سے وابستہ کیڈیوسیوس کی علامت اور یونانی-رومی ثقافت میں اسقلیپیوس کے عصا میں بھی دکھائی دیتی ہے۔

وسطی امریکہ کی روایتوں میں پروں والے ناگ کے دیوتا، مثلاً کوئتزالکواتل (ازٹیک) اور کوکولکان (مایا)، خالق دیوتاؤں اور تہذیب کے بانیوں کے طور پر قابلِ تعظیم تھے؛ انہوں نے انسانوں کو فنون، زراعت، اور تقویمی نظام سکھائے۔ چینی ناگ دیوتاؤں سے ان کی بصری مماثلتیں حیران کن ہیں، جو یا تو علامات کے پھیلاؤ یا اساطیر کی تخلیق میں موجود مشترک نفسیاتی نمونوں کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

ہندو شبیہ نگاری میں ناگا (دیو مَنشأ سانپ نما مخلوقات) کو اکثر انسانی بالائی دھڑ اور سانپ نما زیریں دھڑ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جو نووا اور فُو شی کی مرکب ہیئت کی یاد دلاتا ہے۔ بھگوان وشنو کائناتی ناگ شیش (یا اننت) پر استراحت فرماتے ہیں، جو ابدیت اور کائناتی وجود کی بنیاد کی نمائندگی کرتا ہے۔ سانپ کی بیک وقت زیرِزمینی (زمین سے وابستہ) اور کائناتی علامتیت، نووا اور فُو شی کی اس دوہری فطرت سے مماثل ہے جس میں وہ زمینی جدِّ امجد بھی ہیں اور آسمانی دیوتا بھی۔

یہاں تک کہ نورس اساطیر میں بھی مِڈگارڈ کا ناگ (یورمونگاند) دنیا کو گھیرے ہوئے ہے اور اپنی دم کو خود ہی منہ میں دبائے ہوئے ہے؛ یہ اوروبوروس کی علامت ہے—کائناتی کُلّیت اور چکری زمانے کی علامت۔ یہ اس امر سے مربوط ہے کہ چینی فن میں نووا اور فُو شی کے باہم گندھے ہوئے اجسام اکثر ایک دائرہ نما نقش بناتے ہیں، جو کائناتی کُلّیت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

پرکار اور گونیا کی علامتیت کو مغربی روایات میں بھی مماثل نظائر حاصل ہیں۔ فری میسنری میں گونیا اور پرکار مرکزی نشان بن گئے، جو اخلاقی فضائل اور آسمان و زمین کے درمیان ہم آہنگی کی نمائندگی کرتے ہیں—ایسی تعبیر جو ان اوزاروں کے چینی فہم سے حیرت انگیز طور پر مشابہ ہے۔ اگرچہ فری میسنری میں ان کا استعمال آزادانہ طور پر فروغ پایا، تاہم یہ مماثلت اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ مختلف ثقافتوں میں ان ہندسی اوزاروں کو کائناتی اہمیت دینے کا رجحان پایا جاتا ہے۔

دنیا بھر میں اولین جوڑے اور سانپ کے نمونے#

سانپ/اژدہے سے وابستہ اولین جوڑے، یا باہم گندھی ہوئی ہستیوں کے ذریعے تخلیق کا نمونہ، دنیا بھر کی مختلف ثقافتوں میں پایا جاتا ہے۔ عالمی اساطیر کا تقابلی جائزہ مماثلتوں کے ساتھ ساتھ منفرد تغیرات بھی آشکار کرتا ہے:

میسوپوٹیمیا اور قربِ مشرق: قدیم میسوپوٹیمیائی قصۂ تخلیق کا مرکز کوئی انسانی جوڑا نہیں، تاہم سانپ اور اژدہے نما ہستیاں ضرور ظاہر ہوتی ہیں۔ بابلی اساطیر میں اولین قوتوں میں تیامات شامل ہے، جو افراتفری کی ایک اژدہا نما ہستی (جسے اکثر سانپ جیسا بیان کیا جاتا ہے) ہے اور جو آپسو کے ساتھ مل کر دیوتاؤں کی پہلی نسل کو جنم دیتی ہے۔ اگرچہ وہ انسانی نہیں، تاہم یہ ازلی اژدہا ماں اور اس کا قرین تخلیق کے آغاز پر موجود ایک سانپ نما جوڑا ہیں۔ سومیری روایت میں سیلاب کے بعد ہیرو گلگامش امرت کا ایک پودا حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن ایک سانپ اسے چرا لے جاتا ہے—یہ قصہ، داستانِ پیدائش کی طرح، سانپ کو فردوس کے زیاں سے مربوط کرتا ہے۔ زرتشتی (فارسی) روایت میں اولین انسانی جوڑا، مَشیہ اور مَشیانے، برتر دیوتا اَہورا مزدا نے تخلیق کیا، لیکن بعد ازاں وہ بدروح اَہریمن کے فریب میں آ گئے، جسے بعض اوقات جھوٹ بولنے والے سانپ یا اژدہے کی صورت میں تصور کیا جاتا ہے۔ قربِ مشرق کے قصۂ تخلیق/زوال میں بدخصلت سانپ کی مسلسل موجودگی (فردوس کے سانپ سے لے کر زرتشتی اور شاید اس سے بھی قدیم دِلمُن کی داستانوں تک) اس علاقائی نمونے کی طرف اشارہ کرتی ہے جس میں سانپ اولین انسانوں کو بگاڑنے والا ہے؛ یہ چینی سانپ نما دیوتاؤں کے برعکس ہے، جو محسن کا کردار ادا کرتے ہیں۔
جنوبی ایشیا (وادیٔ سندھ اور ویدی دور): قدیم تہذیبِ وادیٔ سندھ نے کوئی تحریری اساطیر نہیں چھوڑی، لیکن سانپوں کی پرستش واضح طور پر عام تھی (کوبرا کے نقوش، ناگا کی شبیہیں)۔ بعد کی ہندو اساطیر میں ہمیں سانپ کائناتی کرداروں میں نظر آتے ہیں: دیوہیکل سانپ شیش، جو زمین کو سہارا دیتا ہے، یا واسوکی، جسے کائناتی بحرِ دودھ کے مَنتھن میں رسی کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اگرچہ اولین انسان (ہندو روایت میں یَم اور یَمی، یا مَنو اور شترُوپا) سانپوں سے متعلق نہیں، تاہم بھارتی اساطیر میں ایک اولین انسان (مَنو) کو سینگوں والی مچھلی کے اوتار (مَتسیہ) کے ذریعے نجات پاتے ہوئے دکھایا گیا ہے—یہ حیوانی نمونے کی ایک مختلف صورت ہے۔ تاہم ہندو اور بدھ روایات ناگوں (سانپ نما ہستیوں) کو زرخیزی اور بارش کے دیوتاؤں کے طور پر قابلِ تعظیم سمجھتی ہیں۔ انسان اور سانپ کا امتزاج ناگ کنیا جیسی ہستیوں میں دکھائی دیتا ہے، لیکن یہ تخلیق کار نہیں بلکہ فطرت کی ادنیٰ ارواح ہیں۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ بھارت میں محسن سانپ کے نمونے کے مماثل ہستی ناگا کی بادشاہت ہے، تاہم اس کا تعلق خاص طور پر اولین جوڑے کی کسی ایک داستان سے نہیں۔ اس کے باوجود قدیم بھارتی تناظر میں سانپ کی علامتیت کی نمایاں حیثیت (کوبرا کے فرقے، بدھا کی راہ میں سانپ وغیرہ) یہ ظاہر کرتی ہے کہ سانپوں کو زندگی، موت اور دوبارہ جنم کی قدیم قوتوں کے طور پر وسیع پیمانے پر تعظیم حاصل تھی، جیسا کہ دوسری ثقافتوں میں بھی تھا۔
یونانی-رومی: یونانی اساطیر سانپ نما جوڑے کی دل چسپ مماثلتیں پیش کرتی ہے۔ پیلَسجی تخلیق کی ایک روایت میں (جسے قدیم مصادر اور بعد میں رابرٹ گریوز نے نقل کیا)، دیوی یورینومے (مادر دیوی) ایک دیوہیکل سانپ اوفیون کے ساتھ رقص کرتی ہے؛ دونوں جفت ہوتے ہیں، اور یورینومے کائناتی انڈا دیتی ہے، جس کے پھٹنے تک اوفیون اس کے گرد لپٹا رہتا ہے۔ کائنات کے خالق کے طور پر دیوی اور سانپ کا یہ امتزاج ’’ایک ہی وجود میں اولین جوڑے اور سانپ‘‘ کے نمونے سے حیرت انگیز طور پر قریب ہے—یورینومے اور سانپ تخلیق میں شریک ہیں۔ یونانی روایت کی ایک اور مثال ایخڈنا ہے، جس کا اوپر ذکر ہو چکا ہے: ہیزیَوڈ ایخڈنا کو ’’آدھی حسین دوشیزہ اور آدھا خوف ناک سانپ‘‘ بیان کرتا ہے، جو اپنے قرین ٹائفون کے ساتھ مل کر بہت سی مخلوقات کو جنم دیتی ہے۔ اگرچہ ایخڈنا اور ٹائفون کو انسانی نسل کے خالق نہیں بلکہ عفریتی ہستیوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، تاہم سانپ نما عورت اور اس کے قرین کی تصویر یونانی فکر میں موجود ہے۔ اسی طرح اورفیکی روایت میں بھی کائناتی سانپ کرونوس (زمان) اور اَنانکے (ضرورت) تخلیق کے اوّلین انڈے کے گرد باہم لپٹے ہوئے تھے۔ یہ کلاسیکی اساطیر اس بات کو نمایاں کرتی ہیں کہ بحیرۂ روم کے گرد و نواح میں بھی سانپ-انسان مرکبات اور باہم گندھے ہوئے سانپ تخلیق اور ازلی قوت کی مؤثر علامتیں تھے۔ بعد ازاں، اواخرِ عہدِ قدیم کی غناسطی روایات نے داستانِ پیدائش کو مثبت روشنی میں ازسرِنو تعبیر کیا—جس میں سانپ (جسے اکثر صوفیا یا کسی دانا ہستی کا نام دیا جاتا ہے) علم لانے والا تھا۔ چنانچہ مغرب میں دونوں پہلو موجود ہیں: یہودی-مسیحی غالب روایت کا منفی سانپ، اور باطنی یا قدیم تر روایات کا زیادہ دو رُخا یا مثبت سانپ۔ یہ سانپ کے اس دوہرے کردار کی عکاسی کرتا ہے جس میں وہ کبھی افراتفری اور کبھی تخلیق کی علامت ہوتا ہے۔ اورفیکی کائنات شناسی کے تفصیلی مطالعے کے لیے ہمارا مضمون اورفیکی کائنات شناسی ملاحظہ کریں۔
میسوامریکہ: میسوامریکی کائنات شناسی میں سانپوں کو خالق ہستیوں کے طور پر گہری تعظیم حاصل ہے۔ مایا کے پُوپول ووہ میں دنیا کی تخلیق ٹیپیو (آسمانی دیوتا) اور گوکوماتز (پردار سانپ) کی مشترکہ کوششوں کا نتیجہ بیان کی گئی ہے۔ گوکوماتز (دیگر میسوامریکی ثقافتوں میں کوکُلکان/کیتزال کواتل) دراصل پروں والا سانپ دیوتا ہے، جو گفتگو کرتا ہے اور زمین و حیات کو وجود میں لاتا ہے۔ اگرچہ یہ انسانی جوڑا نہیں، تاہم ایک آسمانی دیوتا اور سانپ دیوتا کا مل کر عمل کرنا فُو شی اور نووا کی آسمان و زمین کی جوڑی کی یاد دلاتا ہے۔ آزٹیک اساطیر میں بیان کیا گیا ہے کہ کیتزال کواتل زیرِزمین دنیا میں جا کر سابق نسلوں کی ہڈیاں واپس لاتا ہے اور پھر ان پر اپنا خون ٹپکا کر انسانوں کو تخلیق کرتا ہے—زمین ساز کا یہ کردار اکثر ایک جڑواں ہستی (تزکاتلیپوکا) کی معاونت یا مماثلت کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ بعض مناظر میں کیتزال کواتل کو اس کی مؤنث ہم منصب (مثلاً آزٹیک سانپ دیوی کوٹلیکو، یا بعض داستانوں میں دوسری ہستیوں) کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، لیکن ’’آدم اور حوا‘‘ جیسا واضح جوڑا موجود نہیں۔ اس کے بجائے، ہمارے پاس سیلاب سے بچ نکلنے کی ایک داستان ہے: ایک انسانی جوڑا، تاتا اور نینا، ایک کشتی میں طوفانِ عظیم سے بچ نکلتا ہے (جو نوح کی بازگشت ہے)، لیکن نافرمانی کے باعث کتوں میں تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ وہاں کوئی سانپ شامل نہیں، تاہم تخلیق میں سانپ دیوتاؤں پر وسیع تر میسوامریکی زور (پردار سانپ بطور خالق اور تہذیب دینے والا، جو اولمیک دور سے آگے تک موجود ہے) چین کے سانپ نما خالقوں سے موضوعاتی مماثلت پیش کرتا ہے۔ شبیہ بھی حیرت انگیز طور پر مماثل ہے: قدیم میکسیکو کا ایک مجسمہ دو باہم گندھے ہوئے سانپوں کو دکھا سکتا ہے (مثلاً آزٹیک فن کا دو سروں والا سانپ)، جو ثنویت یا آسمانی اور زمینی قوتوں کے اتحاد کی علامت ہے—یہ فُو شی اور نووا کی باہم لپٹی ہوئی دموں سے مختلف نہیں۔
مشرقِ وسطیٰ اور افریقہ: قربِ مشرقی اور افریقی اساطیر میں بھی ہمیں اولین جوڑے اور سانپ ملتے ہیں۔ مثال کے طور پر، میسوپوٹیمیائی بعض روایات میں سیلاب کے بعد بحال ہونے والی انسانی آبادی کا آغاز ایک نئے اولین جوڑے سے ہوتا ہے (جیسے سیلاب سے بچنے والے اُتن پِشتم اور اس کی بیوی—چینی اساطیر میں سیلاب سے بچنے والے فُو شی اور نووا سے مشابہ—اگرچہ یہاں سانپ کا عنصر زندگی کا پودا چرا لے جانے والے سانپ سے آگے نہیں بڑھتا)۔ افریقی اساطیر میں سانپ کی مضبوط علامتیں موجود ہیں: فون (دہومی) قوم کے مطابق خالق نانا بُلوکو کے جڑواں بچے ماؤ (مؤنث) اور لِسا (مذکر) تھے، جنہوں نے باہم شادی کی اور انسانیت کو تخلیق کیا؛ ان کی معاونت قوسِ قزح کے سانپ آیدو-ہویدو نے کی، جو انہیں اٹھائے پھرتا ہے اور بل کھا کر زمین کے وزن کو سہارا دیتا ہے۔ یہ دنیا کے گرد لپٹے ہوئے سانپ کے ساتھ ایک اولین خدائی جوڑے کے تصور سے بہت قریب آتا ہے۔ آسٹریلوی مقامی روایات بھی قوسِ قزح کے سانپ کو قابلِ تعظیم سمجھتی ہیں؛ وہ اکثر ایک اکیلا خالق یا زمین کو صورت دینے والی ہستی ہوتا ہے، لیکن بعض داستانوں میں اسے ایک قرین کے ساتھ بھی دکھایا جاتا ہے (بعض روایتوں میں مخالف جنس کے دو قوسِ قزحی سانپ ایک دوسرے سے ملتے ہیں)۔ مقامی آسٹریلوی خواب زمانی روایت میں قوسِ قزح کا سانپ ایک ازلی ہستی ہے جو زندگی اور زرخیزی لاتی ہے، اور اس حیثیت سے مخلوقات کو صورت دینے میں نووا کے کردار کی مماثلت رکھتی ہے۔ ایک بار پھر، اگرچہ انہیں انسانی جوڑے کے طور پر پیش نہیں کیا جاتا، تاہم دو سانپوں، یا کسی خالق کے ساتھ ایک سانپ، کا اتحاد ایک بار بار آنے والا موضوع ہے۔

اس عالمی جائزے سے ہمیں تخلیق میں سانپوں کا ایک بار بار نمودار ہونے والا نمونہ دکھائی دیتا ہے: یا تو وہ اولین جوڑے کا حصہ ہوتے ہیں (چین کے فُو شی/نووا، یونان کے یورینومے/اوفیون)، یا اولین جوڑے کے مخالف (بائبلی فردوس، فارسی اَہریمن بمقابلہ مَشیہ اور مَشیانے)، یا خود واحد خالق (قوسِ قزح کا سانپ، کیتزال کواتل)۔ دنیا کو وجود بخشنے کے لیے مذکر و مؤنث کا باہم گندھنا تقریباً عالم گیر ہے—کبھی یہ جوڑا انسان نما ہوتا ہے (آدم اور حوا)، اور کبھی حیوان نما (حیوانی صورت میں آسمانی باپ اور ارضی ماں، یا جفت ہونے والے کائناتی سانپ)۔ سانپ اپنی زیرِزمینی، پُراسرار فطرت اور کینچلی اتارنے کی عادت کے باعث (جو دوبارہ جنم کی علامت ہے) فطری طور پر تخلیق، زرخیزی اور زندگی کی چکری تجدید سے وابستہ ہے۔ غالباً بہت سی ثقافتیں آزادانہ طور پر اس علامت تک پہنچیں؛ دیگر صورتوں میں، ممکن ہے کہ یہ نمونے تجارتی راستوں اور نقل مکانی کے ذریعے پھیلے ہوں۔ اب ہم غور کرتے ہیں کہ ایسا پھیلاؤ یا مشترک ماخذ کس طرح وقوع پذیر ہوا ہو سکتا ہے، بالخصوص شاہراہِ ریشم جیسے قدیم روابط اور حتیٰ کہ گوکلی تپے جیسے قبل از تاریخ مقامات کی روشنی میں۔

نمونے کا پھیلاؤ اور مشترک ماخذ#

کیا ان اساطیر میں پائی جانے والی حیرت انگیز مماثلتیں ثقافتی پھیلاؤ کا نتیجہ ہو سکتی ہیں، یا وہ کسی ایسی مشترک ابتدائی اساطیر کی طرف اشارہ کرتی ہیں جسے ابتدائی انسانوں نے مشترکہ طور پر اپنایا تھا؟ علما ایک عرصے سے اس امر پر بحث کرتے آئے ہیں کہ دنیا کے مختلف گوشوں میں دنیا تخلیق کرنے والے سانپ نما جوڑے کی اساطیر آزادانہ طور پر وجود میں آئیں، یا وہ کسی ایک ماخذ سے پھیلیں۔

سلک روڈ کا مفروضہ: چونکہ فوشی اور نووا کی شبیہ نگاری سنِ تانگ کے ایک مصورانہ نمونے میں، جو موجودہ سنکیانگ (بنیادی طور پر سلک روڈ کا مرکز) سے تعلق رکھتا ہے، نہایت نمایاں طور پر دکھائی دیتی ہے، اس لیے یہ سوال پیدا ہو سکتا ہے کہ آیا مغرب اور مشرق کے تصورات باہم گھلے ملے تھے۔ سلک روڈ سلطنتِ تانگ کے زمانے تک فعال ہو چکا تھا، اور اس کے ذریعے چین، وسطی ایشیا، ہندوستان اور مشرقِ وسطیٰ کے درمیان فن اور مذہبی نقوش کا تبادلہ ممکن تھا۔ تاہم، باہم لپٹے ہوئے ناگ نما جوڑے کا چینی نقش اس سے کہیں پہلے (سلطنتِ ہان میں، یعنی اساطیر کی سلک روڈ کے ذریعے وسیع تر منتقلی سے کئی صدیاں قبل) موجود ہونے کی شہادت رکھتا ہے۔ یہ ممکن ہے کہ ایک اولین ہستی کے طور پر انسان نما ناگ کے تصور کی جڑیں وسطی ایشیا میں نہایت قدیم زمانے تک پہنچتی ہوں، تحریری تاریخ سے بھی پہلے، اور مشرق و مغرب دونوں نے اسے ورثے میں پایا ہو۔ ایک متبادل امکان کے طور پر بعض لوگوں نے یہ قیاس کیا ہے کہ بعد از بائبل اثرات اواخرِ قدیم میں چینی فکر میں سرایت کر گئے تھے (مثلاً تانگ چین میں مانوی مبلغین آدم اور حوا کا ذکر کرتے تھے)، لیکن اس بات کے شواہد نہایت کم ہیں کہ نووا اور فوشی کی داستان یہودی-مسیحی روایت سے متاثر ہوئی تھی—مثلاً چینی روایات میں اخلاقی رنگ لیے ہوئے زوال یا باغ کے عنصر کا کوئی نشان نہیں ملتا۔ اگر کوئی بات ہے تو یہ کہ 17ویں–18ویں صدی کے چینی علما (اور متیو رچی جیسے یسوعی مبلغین) نے سیلاب کی داستانوں کا تقابل کیا اور نووا کے کردار میں بائبلی حوا/نوح سے مماثلتیں نوٹ کیں، لیکن یہ بہت بعد کی ایک علمی کاوش تھی۔ قدیم زمانے میں آزادانہ تشکیل زیادہ سادہ توضیح ہے، اگرچہ تجارتی راستوں نے وسیع تر تصورات کو منتقل کیا ہو سکتا ہے (مثلاً اژدہے کی شبیہ پورے یوریشیا میں عام تھی)۔

قبل از تاریخ ماخذ: حالیہ آثارِ قدیمہ کی دریافتیں منظم اساطیری روایت کو عہدِ یخبندان تک پیچھے لے جاتی ہیں۔ موجودہ ترکی میں واقع گوبیکلی تپے (تقریباً 9500 قبلِ مسیح) کا مقام دل چسپ سراغ فراہم کرتا ہے۔ گوبیکلی تپے سنگی احاطوں کا ایک سلسلہ ہے جسے کندہ شدہ جانوروں سے آراستہ کیا گیا ہے—خصوصاً سانپ اس کے ستونوں پر بنائے گئے عام ترین نقوش میں شامل ہیں۔ مرکزی دھارے کی آثارِ قدیمہ سے باہر بعض محققین نے تو اسے ’’دنیا کا پہلا ناگ مندر‘‘ تک قرار دیا ہے۔ اس ابتدائی اجتماعی مقام پر سانپوں کی شبیہ کی کثرت اس امر کی جانب اشارہ کرتی ہے کہ ابتدائی نو حجری انسانوں کے لیے ناگ پرستی یا ناگ کی علامت نگاری اہم تھی۔ ایک قیاسی نظریہ (جسے گوبیکلی تپے پر گفتگو کرنے والے ایک بلاگر نے ’’حوا مفروضہ‘‘ کا نام دیا) یہ پیش کرتا ہے کہ مقدس سانپ اور مادر دیوی یا اولین عورت کا تصور قبل از تاریخ کی اس گہری تہہ تک پہنچ سکتا ہے۔ اس نظریے کے مطابق، انسانوں کے منتشر ہونے کے ساتھ وہ ’’اولین ماں + سانپ‘‘ کی داستان کی مختلف صورتیں اپنے ساتھ لے گئے، جو بعد میں بعید مشرق میں نووا-فوشی، مشرقِ قریب میں آدم-حوا اور سانپ، اور دوسری جگہوں پر اس سے ملتے جلتے نمونوں میں تبدیل ہوئیں۔

اگرچہ براہِ راست شواہد موجود نہیں، تاہم یہ درست ہے کہ قدیم مقامات پر سانپوں کی شبیہ تقریباً عالم گیر ہے—نو حجری چٹانی فن سے لے کر مصری اور مایائی اہراموں تک، ہر جگہ سانپ کثرت سے دکھائی دیتے ہیں۔ بعض انسانیات دانوں کا کہنا ہے کہ انسانوں میں سانپوں کے لیے ایک فطری کشش یا خوف پایا جاتا ہے (جو ارتقائی عوامل سے پیدا ہوا)، اور اسی نے رسمی رویّے کے آغاز ہی سے سانپوں کو مؤثر مذہبی علامتیں بنا دیا۔ ناگ اساطیر کی قدامت کے حق میں ایک چونکا دینے والا ثبوت بوٹسوانا کی تسوڈیلو پہاڑیوں میں موجود 70,000 سال قدیم ایک چٹان ہے، جسے ایک دیوہیکل اژدہے کی شکل میں تراشا گیا ہے اور جس کے گرد رسمی سرگرمی کے شواہد بھی ملتے ہیں—یہ بلاشبہ معلوم قدیم ترین رسمی مقامات میں سے ایک ہے اور ابتدائی مذہبی نوعیت کی ناگ پرستی کی جانب اشارہ کرتا ہے۔ اگر ابتدائی ہومو سیپینز کسی عظیم ناگ روح کی پرستش کرتے تھے، تو اساطیر کے مختلف سمتوں میں بٹنے کے بعد یہی چیز بہت سی ثقافتوں میں ناگ تخلیق کار کی داستانوں کا سبب بن سکتی تھی۔

انتشار بمقابلہ آزادانہ ایجاد: غالباً حقیقت دونوں کا کچھ مجموعہ ہے۔ سلک روڈ ہندوستان، ایران اور چین کے درمیان بعض نقوش کی منتقلی کی توضیح کر سکتا ہے (مثلاً چینی اژدہے کی شبیہ نگاری پر ہندوستانی ناگ کی تصاویر کے اثرات، یا اس کے برعکس—چینیوں نے بعض اوقات ہندوستان کے بدھ کو بھی مقامی شبیہ نگاری سے ہم آہنگ کرنے کے لیے ناگ جسم والی دیوی یا دیوتا سے تعبیر کیا)۔ یوریشیائی اساطیر کے درمیان قریبی مماثلتیں—مثلاً مشرقِ وسطیٰ سے چین تک پھیلی ہوئی سیلاب کی داستان اور بہن بھائی کی شادی کا نقش—باہمی اثر پذیری کی جانب مضبوط اشارہ کرتی ہیں۔ درحقیقت، سیلاب کے بعد بھائی بہن کے ذریعے نسلِ انسانی کی ازسرِ نو افزائش کی داستان مشرقِ وسطیٰ (ایران میں یِما کی داستان، یا یونانی اساطیر میں دیوکلیون اور پیرا کی داستان، جو کزن تھے) اور جنوب مشرقی ایشیا میں بھی موجود ہے۔ یہ مخصوص نقش (سیلاب کے بعد محرم رشتے میں بندھا ہوا اولین جوڑا) کسی مشترک ماخذ کا نتیجہ ہو سکتا ہے، یا پھر یہ اس منطقی داستانی حل کی عکاسی کر سکتا ہے جس تک بہت سی ثقافتیں کسی آفت کے بعد انسانی اصل کی توضیح کے لیے آزادانہ طور پر پہنچیں۔

جہاں تک مربع اور پرکار کے نقش کا تعلق ہے، انتشار کا امکان کم دکھائی دیتا ہے—قدیم زمانے میں یہ واضح طور پر چینی معلوم ہوتا ہے۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں کہ، مثلاً، یونانیوں یا ہندوستانیوں نے اپنے دیوتاؤں کو انہی آلات کے ساتھ اسی انداز میں دکھایا ہو۔ مغرب میں اس سے قریب ترین مماثلت—پرکار تھامے ہوئے خدا—اعلیٰ قرونِ وسطیٰ میں سامنے آتی ہے اور غالباً ایک تمثیلی شبیہ کے طور پر آزادانہ طور پر وجود میں آئی۔ بعد میں یورپ میں فری میسنوں کا انہی آلات کو قدر و منزلت دینا غالباً محض اتفاق ہے، جو تعمیر اور ہندسہ سازی میں ان آلات کی عالم گیر اہمیت سے پیدا ہوا۔ تاہم، باہم لپٹے ہوئے نر و مادہ سانپوں کے نقش کے لیے انتشار کا ایک ممکنہ راستہ موجود ہے: مثال کے طور پر، بعض لوگوں نے فوشی اور نووا کا تقابل کیڈیوسس کی علامت سے کیا ہے (ایک عصا کے گرد باہم لپٹے ہوئے دو سانپ)، جو مشرقِ قریب میں وجود میں آئی تھی (یونانی دیوتا ہرمس سے منسوب، لیکن میسوپوٹیمی فن میں بھی دو جفتی سانپوں کی صورت میں موجود)۔ کیا سلک روڈ سے گزرنے والے مسافر باہم لپٹے ہوئے سانپوں کی داستانیں یا علامتیں ساتھ لائے ہوں گے، جنہوں نے چینی شبیہ کو تقویت دی؟ تورپان سے (سلک روڈ پر واقع) آستانہ کی مصوریوں میں یہ نقش عہدِ تانگ میں واضح طور پر دکھائی دیتا ہے، لیکن ہمیں معلوم ہے کہ یہ ہان چین میں بھی موجود تھا، اس لیے اسے تانگ دور میں درآمد شدہ نہیں کہا جا سکتا۔ ممکن ہے کہ یہ علامت متعدد خطوں میں اس لیے نمودار ہوئی ہو کہ یہ بصری اور تصوری دونوں اعتبار سے نہایت مؤثر ہے: اضداد (نر و مادہ) کا اتحاد اور لامتناہی گردش (بل کھاتے ہوئے پیچ) جو ابدیت یا زندگی کے تسلسل کی جانب اشارہ کرتی ہے۔

خلاصۂ کلام یہ کہ ناگ نما جوڑے کا نقش اساطیر کی ایک نہایت قدیم تہہ کی نمائندگی کر سکتا ہے—شاید ابتدائی زرعی، یا حتیٰ کہ شکاری-جمع کنندہ کونیاتی تصورات تک پہنچنے والی—جو بعد میں مختلف سمتوں میں پھیلی اور بدلتی رہی۔ یا پھر یہ بھی ہو سکتا ہے کہ دنیا بھر کے انسانوں نے سانپوں کے چکری انداز میں کینچلی اتارنے، جانداروں کے جفتی عمل، اور آسمان و زمین کے اتحاد (جنہیں اکثر باپ اور ماں کے طور پر دیکھا جاتا ہے) کا مشاہدہ کرتے ہوئے مماثل داستانیں تشکیل دیں۔

اساطیری نسلی شجرے اور مشترک جڑیں#

جدید تقابلی اساطیر نے اساطیر کے ’’نسلی شجروں‘‘ کا نقشہ بنانے کی کوشش کی ہے، بالکل اسی طرح جیسے زبانوں کے خاندانی شجرے بنائے جاتے ہیں۔ محققین یہ سوال اٹھاتے ہیں: کیا وہ اساطیر جو مشترک نقوش رکھتی ہیں (جیسے ناگ یا اولین جوڑے سے متعلق تخلیق) کسی آبائی داستان سے نکلی ہیں، یا یہ تقاربی ارتقا کی پیداوار ہیں؟ ایک بلند ہمت نظریاتی خاکہ عالمِ اساطیر کے محقق ای۔ جے۔ مائیکل وِٹزل نے اپنی کتاب The Origins of the World’s Mythologies (2012) میں پیش کیا ہے۔ وِٹزل کے مطابق یوریشیا اور امریکا کی بیشتر اساطیر ایک مشترک فوق العائلی مجموعے سے تعلق رکھتی ہیں، جسے وہ ’’لاریشیائی‘‘ اساطیر کہتے ہیں، اور جو بالآخر افریقا سے جدید انسانوں کی ہجرت تک پہنچتی ہیں۔ وِٹزل کے نقطۂ نظر میں لاریشیائی اساطیر (جن میں قدیم چین، میسوپوٹیمیا، یونان وغیرہ کی اساطیر شامل ہیں) ایک منظم ’’داستانی خط‘‘ میں اشتراک رکھتی ہیں: آغاز افراتفری سے تخلیق کے ساتھ ہوتا ہے، اس کے بعد ادوار کا ایک سلسلہ، سیلاب، اور بالآخر ہیروز کا ظہور ہوتا ہے—بالکل اس کتاب کے ابواب کی طرح جسے وہ ’’پہلا ناول‘‘ قرار دیتا ہے۔ فوشی اور نووا کی داستان، جس میں تخلیق اور سیلاب کے عناصر موجود ہیں، اس لاریشیائی نمونے میں سما سکتی ہے، جیسا کہ آدم اور حوا کی داستان بھی (تخلیق، آزمائش، زوال—جو اپنے عملی کردار کے لحاظ سے سنہری دور کے خاتمے کی ایک ایسی صورت ہے جو سیلاب کی داستان سے مشابہ ہے)۔ وِٹزل ان اساطیر کا مقابلہ اس چیز سے کرتا ہے جسے وہ ’’گوندوانائی‘‘ اساطیر کہتا ہے (یعنی افریقہ کے صحارا کے جنوب، نیو گنی، آسٹریلیا وغیرہ کی اساطیر، جن میں اکثر وسیع زمانی داستان کا فقدان ہوتا ہے)۔ دل چسپ بات یہ ہے کہ بعض گوندوانائی اساطیر (افریقی، آسٹریلوی) میں بھی ناگ تخلیق کار یا اولین جوڑے موجود ہیں، جن کے بارے میں وِٹزل کا کہنا ہو سکتا ہے کہ یہ یا تو آزادانہ طور پر وجود میں آئے، یا ایسے نہایت قدیم نقوش ہیں جو لاریشیائی ’’ناول‘‘ کی تشکیل سے قبل انسانی داستان گوئی کے ابتدائی ترین زمانے تک پہنچتے ہیں۔

دیگر محققین نے اساطیری انتشار کا سراغ لگانے کے لیے حسابی طریقے استعمال کیے ہیں۔ مثلاً عوامی داستانوں کے محقق ژولیان دِوئی نے سیلاب کی اساطیر اور اژدہا کش اساطیر پر نسلی شجری الگورتھموں کا اطلاق کیا ہے، اور پایا ہے کہ بعض اساطیری نقوش شماریاتی طور پر کسی مرکزی ماخذ سے شعاعوں کی مانند پھیلتے دکھائی دیتے ہیں (جو اکثر انسانی ہجرت کے نمونوں سے مطابقت رکھتے ہیں)۔ یہ مطالعات کبھی کبھی اس امر کی جانب اشارہ کرتے ہیں کہ بعض اساطیری تصورات دسیوں ہزار سال قدیم ہو سکتے ہیں۔ Science میں 2016 میں شائع ہونے والی ایک تحقیق نے ہند-یورپی عوامی داستانوں پر نسلی شجری تجزیہ استعمال کیا اور پایا کہ بعض داستانیں (جیسے ’’لوہار اور شیطان‘‘ کی داستان) کانسی کے عہد، یا اس سے بھی پہلے، تک پہنچ سکتی ہیں۔ اگرچہ تخلیقی اساطیر اس تحقیق کا مرکز نہیں تھیں، تاہم یہ اصول واضح ہوتا ہے کہ اساطیری نقوش نہایت محافظت پسند ہو سکتے ہیں اور ہزاروں سال کے دوران معمولی تبدیلیوں کے ساتھ منتقل ہوتے رہ سکتے ہیں۔

جوزف کیمبل اور میرسیا ایلیادہ جیسے علما نے زیادہ موضوعاتی طریقہ اختیار کیا؛ انہوں نے مختلف ثقافتوں میں ہیرو کے سفر یا عظیم ماں جیسے اساطیری نمونوں کی نشان دہی کی، لیکن لازماً کسی ایک ماخذ کا دعویٰ نہیں کیا۔ زیادہ حالیہ زمانے میں بعض لوگوں نے یہ تجویز پیش کی ہے کہ چونکہ انسانوں کی ادراکی اور سماجی ضروریات یکساں ہیں، اس لیے مماثل اساطیر آزادانہ طور پر بھی نمودار ہو سکتی ہیں (اساطیر کا ساختیاتی مکتبِ فکر، مثلاً کلود لیوی-شتراوس، ذہن میں موجود بنیادی ثنوی تضادات پر زور دیتا، جو قابلِ موازنہ اساطیر کو جنم دیتے ہیں)۔ تاہم، مفصل مماثلتوں کی موجودگی (جیسے پیمائشی آلات رکھنے والا ناگ نما اولین جوڑا) کو محض اتفاق سے منسوب کرنا زیادہ دشوار ہے اور کم از کم انتشار یا مشترک ورثے کے مفروضے کی دعوت ضرور دیتا ہے۔

ایک نظریاتی خاکہ حتمی ’’افریقا سے خروج کے واحد اسطور‘‘ کا تصور پیش کرتا ہے—یعنی جب تقریباً 70,000 سال پہلے انسانوں کا ایک چھوٹا سا گروہ افریقا سے نکلا تو وہ اپنے ساتھ بعض ابتدائی اساطیر لے گیا، جو بعد میں مختلف صورتوں میں منقسم ہو گئیں۔ اگر نووا اور فوشی، اور آدم و حوا، کی کوئی مشترک آبائی داستان تھی تو وہ غیر معمولی طور پر قدیم اور وقت کے ساتھ بہت زیادہ تبدیل شدہ ہوگی۔ شاید وہ کچھ اتنی سادہ تھی: ’’ابتدا میں ایک عظیم ماں اور باپ نے دنیا کو تشکیل دیا؛ ماں کا تعلق ایک سانپ سے تھا۔‘‘ دسیوں ہزار سال کے دوران یہ داستان مختلف شاخوں میں بٹ سکتی تھی: ایک شاخ میں ماں حقیقی سانپ بن گئی (چین)، اور دوسری میں سانپ ماں کو بہکانے والا بن گیا (مشرقِ قریب)۔

ایک اور طریقۂ کار یہ ہے کہ اساطیری نقوش کے ڈیٹابیس (جیسے اسٹِتھ تھامپسن کا Motif-Index) تیار کیے جائیں اور ان کی تقسیم کا جائزہ لیا جائے۔ مثال کے طور پر، ’’نصف انسان، نصف سانپ خالق‘‘ کا نقش مشرقی ایشیا (فوشی، نُووا) میں دکھائی دیتا ہے، اور بعض مقامی امریکی اساطیر میں بھی (پیوبلو کے بعض قبائل ایک سانپ دوشیزہ کا ذکر کرتے ہیں، جبکہ امیزونی خطے کی بعض اساطیر میں سانپ نما انسانی جدِّ امجد کا بیان ملتا ہے)۔ کیا ان کے درمیان کوئی تعلق ہو سکتا ہے؟ یا ’’اولین بہن بھائی زمین کو آباد کرنے کے لیے باہم شادی کرتے ہیں‘‘—یہ نقش ایشیا، یورپ اور بحرالکاہل کے جزائر میں پایا جاتا ہے۔ اس کی وسیع تقسیم یا تو اس کی عظیم قدامت کی طرف اشارہ کرتی ہے یا پھر متعدد ازسرِنو تخلیق شدہ صورتوں کی جانب۔ بعض چینی محققین (مثلاً Handbook of Chinese Mythology میں یانگ لیہوئی) نے یہ سراغ لگایا ہے کہ نُووا کی بہن بھائی کی شادی کی اساطیر چین کے اندر بھی کس طرح پھیلی اور مختلف صورتیں اختیار کرتی رہی، جس سے اشارہ ملتا ہے کہ یہ شاید قدیم زمانے میں ایک زبانی اساطیر کے طور پر شروع ہوئی اور وقت گزرنے کے ساتھ اس کی تشکیلِ نو ہوتی رہی۔ جب دور دراز سرزمینوں میں بہن بھائی کی شادی کی مماثل کہانیاں نمودار ہوتی ہیں تو کسی قدیم و بعید تعلق کا امکان دیکھنا فطری طور پر پُرکشش معلوم ہوتا ہے۔

خلاصۂ کلام یہ ہے کہ اساطیری تبارناموں کا نقشہ بنانے کی علمی کوششیں اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ سانپ اور اولین جوڑے جیسی کہانیاں قدیم ترین اور سب سے زیادہ پائیدار کہانیوں میں شامل ہیں۔ خواہ یہ قدیم انتشارِ ثقافت کے ذریعے وجود میں آئی ہوں (شاید یوریشیا سے گزرنے والے ابتدائی انسانی ہجرتی راستوں کے ساتھ) یا مشترک انسانی نفسیات کے باعث متوازی طور پر نشوونما پائی ہو، ہم یقین سے کچھ نہیں کہہ سکتے۔ جو بات واضح ہے وہ یہ ہے کہ مدوّن تاریخ کے زمانے تک چینیوں کے ہاں سانپ کے جسم والے اولین جوڑے کی ایک مکمل اساطیر موجود تھی، جو تخلیق کے آلات تھامے ہوئے تھا، جبکہ مشرقِ قریب کے لوگوں کے ہاں اولین جوڑے اور ایک تقدیر بدل دینے والے سانپ کی اپنی کہانی تھی۔ تقابلی اساطیر کے ماہرین ان روابط کی گتھیاں سلجھاتے رہیں گے، لیکن تخلیق، نظم، علم اور سانپ کے کردار کے علامتی موضوعات ایک ایسے مشترک دھاگے کی تشکیل کرتے دکھائی دیتے ہیں جو ہماری ابتدا سے متعلق انسانیت کی مختلف روایات کو باہم جوڑتا ہے۔

نتیجہ#

نُووا اور فوشی عالمی اساطیر میں نر اور مادہ اصولوں، انسان اور حیوان، آسمان اور زمین کے اتحاد کی ایک نہایت جاندار تجسیم کے طور پر نمایاں ہوتے ہیں۔ چینی روایت کے اولین جوڑے کی حیثیت سے، سانپ کی شکل میں ایک دوسرے سے لپٹے ہوئے اور پرکار و گونیا سے مسلح، وہ تخلیق کے ایسے تصور کو مجسم کرتے ہیں جو بیک وقت مادی بھی ہے (زمین کی پیمائش اور تحدید کے معنی میں) اور روحانی بھی (ایک ابدی رقص میں بل کھانے کے معنی میں)۔ جب ان کی کہانی کو عالمی سیاق میں رکھا جاتا ہے تو یہ نہایت دل چسپ تقابل کی دعوت دیتی ہے—آدم اور حوا کا سانپ سے تقدیر ساز سامنا—جس کی تفصیل شعور کے حوا نظریے میں بیان ہوئی ہے—سے لے کر سانپ نما خالقوں اور عالم کے اولین والدین کی دور دراز داستانوں تک۔ یہ مماثلتیں اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ ’’اولین مرد و عورت اور حیات کا سانپ‘‘ کی شبیہ انسانی تخیل کے ایک گہرے ذخیرے سے ابھرتی ہے۔ خواہ یہ نقش کسی مشترک اولین کہانی سے پیدا ہوا ہو یا محض مشترک انسانی تجربات کا نتیجہ ہو، اس نے بہت سی اقوام کے اساطیری مناظر پر ایک ناقابلِ محو نشان چھوڑا ہے۔

فوشی اور نُووا کے ہاتھوں میں موجود گونیا اور پرکار اس امر کی علامت ہیں کہ دنیا کو ہندسوی، منظم اور قابلِ زیست بنایا گیا ہے۔ ہزاروں برس بعد یہی علامات سنگ تراشوں اور اخلاقی معلّموں کے ذریعے اخلاقی نظم کی علامت کے طور پر استعمال کی گئیں۔ اور فوشی و نُووا کی مشترک سانپ نما دُم نہ صرف ایک دوسرے کے گرد لپٹتی ہے بلکہ مختلف روپوں میں پوری دنیا کے گرد بھی بل کھاتی ہے—آسٹریلیا کے قوسِ قزح کے سانپ سے لے کر وسطی امریکہ کے پَر دار سانپ تک—اور دنیا کی تخلیق سے متعلق اساطیر کو ایک پیچ دار دھاگے میں پروتی ہے۔

نُووا اور فوشی کے مطالعے سے ہمیں اس بات کی بصیرت حاصل ہوتی ہے کہ ابتدائی چینی باشندے کائنات کو کس طرح دیکھتے تھے: باہم مکمل کرنے والی قوتوں کے اتحاد کے طور پر، جسے دقت کے ساتھ ناپ تول کر تشکیل دیا گیا اور آسمان و زمین کی شادی کے ذریعے زندگی عطا کی گئی۔ آدم و حوا اور دیگر کرداروں کے ساتھ ان کا تقابل کرتے ہوئے ہم بعض علامتوں (عورت، مرد، سانپ، آلہ، اتحاد، انحراف) کی اس پائیدار قوت کو بھی دیکھتے ہیں جو ہماری ابتدا کی توضیح میں کارفرما ہے۔ آخرکار، خواہ یہ اساطیر ایک ہی سرچشمے سے پیدا ہوئی ہوں یا متعدد سرچشموں سے، یہ ان مشترک سوالات کی ترجمانی کرتی ہیں جو انسانیت نے ہزاروں برس سے اٹھائے ہیں: ہم کہاں سے آئے؟ ہم میں اولین کون تھے؟ افراتفری سے نظم کس طرح پیدا ہوا؟ مختلف زبانوں میں بیان کیے گئے جوابات اکثر ایک مقدس سانپ نما رقص اور ایک الٰہی دائرے و مربع کی تشکیل کو پیش کرتے ہیں۔

تخلیقی اساطیر: آسمان کی مرمت اور انسانیت کی تشکیل#

نُووا سے متعلق وہ اساطیر جس میں وہ کائناتی مرمت کار کے طور پر سامنے آتی ہے، خاص اہمیت رکھتی ہے۔ Huainanzi کے مطابق ایک زمانہ ایسا تھا جب ’’آسمان کے ستون ٹوٹ گئے، زمین کے گوشے منہدم ہو گئے۔۔۔ آگ بھڑک رہی تھی اور بجھنے کا نام نہیں لیتی تھی، پانی بہہ رہا تھا اور رکنے کا نام نہیں لیتا تھا‘‘۔ اس کائناتی تباہی کے زمانے میں نُووا نے پانچ رنگوں کے پتھر پگھلا کر نیلگوں آسمان کے شگاف بھرے، ایک عظیم کچھوے کی ٹانگیں کاٹ کر زمین کے گوشوں پر چار ستون قائم کیے، سیلاب زدہ زمین کو بچانے کے لیے ایک سیاہ اژدہے کو ہلاک کیا، اور سیلابی پانی روکنے کے لیے سرکنڈے جمع کر کے انہیں جلا کر راکھ بنا دیا۔

یہ بیانیہ نُووا کو ایک ایسی الٰہی مسئلہ حل کرنے والی ہستی کے طور پر پیش کرتا ہے جو عملی ذرائع—پیوند لگانے، سہارے قائم کرنے، خطرات کو ہلاک کرنے اور قدرتی مواد کو حل کے طور پر استعمال کرنے—کے ذریعے کائناتی نظم بحال کرتی ہے۔ یہ کہانی دنیا بھر کی سیلابی اساطیر کے ساتھ حیرت انگیز مماثلتیں رکھتی ہے، مثلاً بین النہرین کی Epic of Gilgamesh سے لے کر عبرانی بائبل کے نوح کی کشتی تک۔ تاہم نوح کے برعکس، جو الٰہی سزا سے صرف منتخب جانداروں کو بچاتا ہے، نُووا توازن بحال کرنے کے لیے کائناتی نقصان کی فعال طور پر مرمت کرتی ہے۔

انسانیت کی خالق کے طور پر نُووا کے طریقے مختلف متنی روایات میں مختلف رہے ہیں۔ Fengsu Tongyi (風俗通義، ’’رسوم و رواج کا جامع مفہوم‘‘) میں بیان ہے کہ نُووا نے ’’زرد مٹی کو چٹکیوں میں لے کر انسان بنائے‘‘۔ زیادہ مفصل صورتوں میں بیان کیا گیا ہے کہ نُووا نے پہلے زرد مٹی سے نہایت احتیاط کے ساتھ پیکر تراشے، لیکن جب اسے یہ عمل بہت سست معلوم ہوا تو بعد میں اس نے ایک رسی کو کیچڑ میں ڈبو کر اسے جھٹکا، جس سے کیچڑ کے قطرے عام لوگ بن گئے—اور یوں اشراف (دست ساز پیکروں سے بنائے گئے) اور عوام (کثیر تعداد میں پیدا کیے گئے) کے درمیان سماجی درجہ بندی کی ابتدا کی توضیح کی گئی۔

مٹی سے تخلیق کا یہ نقش دنیا بھر کی اساطیر میں گونجتا ہے۔ بین النہرین کی اساطیر میں مردوک ایک مقتول دیوتا کے خون میں ملی ہوئی مٹی سے انسان تخلیق کرتا ہے۔ Genesis 2:7 میں بیان ہے کہ خدا نے انسان کو ’’زمین کی مٹی سے‘‘ بنایا۔ یونانی اساطیر میں پرومیتھیوس نے انسانوں کو مٹی سے تشکیل دیا۔ مختلف ثقافتوں میں انسان کی تخلیق کے لیے زمینی مواد کا مسلسل استعمال انسان کے جسم اور اس مٹی کے درمیان وجدانی تعلقات کی طرف اشارہ کرتا ہے جو زندگی کو برقرار رکھتی ہے۔

نُووا کے ابتدائی انسانوں (جنہیں احتیاط سے تراشا گیا) اور بعد کے انسانوں (جو کیچڑ کے قطروں کو جھٹکنے سے پیدا ہوئے) کے درمیان امتیاز دوسری روایات میں بھی ملتا ہے، جہاں انسانیت کو مختلف معیار کے پے در پے ’’بیچوں‘‘ میں تشکیل دیا جاتا ہے۔ مایا کی Popol Vuh میں دیوتا مٹی، لکڑی اور دیگر مواد سے انسان بنانے کی کئی ناکام کوششیں کرتے ہیں، یہاں تک کہ آخرکار مکئی کے استعمال میں کامیاب ہوتے ہیں۔ یونانی اساطیر میں ہیسیوڈ کی انسانیت کی ادوار (سنہری، نقرئی، کانسی، بہادری اور آہنی) یکے بعد دیگرے کم تر تخلیقات کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

اولین خالق جوڑوں میں شادی اور محارم کے موضوعات#

نُووا اور فوشی کی بہن بھائی کی شادی ایک عام اساطیری نقش پیش کرتی ہے جو مختلف ثقافتوں میں پایا جاتا ہے—تخلیق کے لیے الٰہی محارم سے نکاح کا بطورِ اولین قدم ضروری ہونا۔ اواخرِ ہان عہد کی کتاب Fengsu Tongyi میں وضاحت کی گئی ہے: ’’بہن بھائی میاں بیوی تھے۔۔۔ اس دورِ قدیم میں جب کوئی اور انسان موجود نہ تھا‘‘۔ اس شادی کو ایک الٰہی فال کے ذریعے جائز قرار دیا گیا: بہن بھائیوں نے کوہِ کونلون پر دعا کی اور دونوں نے الگ الگ خوشبو کے ڈھیر جلائے۔ جب دونوں ڈھیروں کا دھواں الگ ہونے کے بجائے باہم مل گیا تو انہوں نے اسے اپنے اتحاد کی آسمانی منظوری سمجھا۔

یہ موضوع مصری اساطیر کے مماثل نقوش سے جڑتا ہے، جہاں الٰہی بہن بھائی آئسس اور اوزیریس شادی کرتے ہیں اور فرعونی شادیوں کے نمونہ بنتے ہیں۔ یونانی روایت میں اولین جوڑا گایا اور یورینس (زمین اور آسمان) مل کر اولاد پیدا کرتے ہیں، جس طرح زیوس اور ہیرا بھی، جو بہن بھائی ہیں۔ نورس اساطیر میں اولین موجودات یمیر اور بیستلا کسی الگ شریکِ حیات کے بغیر اولاد پیدا کرتے ہیں۔ ہندو اساطیر میں برہما اپنی بیٹی سرسوتی کو تخلیق کرتا ہے اور بعد ازاں اس سے شادی کر لیتا ہے۔

یہ بار بار ظاہر ہونے والا اساطیری نقش—محارم سے تخلیق—تخلیق کے بیانیوں میں موجود ایک منطقی مسئلے کی عکاسی کرتا ہے: اگر ابتدا میں صرف ایک ہستی یا ایک جوڑا موجود ہو تو افزائشِ نسل کا آغاز کیسے ہو؟ اساطیری روایات اکثر انسانی محارم کی ممانعتوں سے الٰہی استثنا کے ذریعے اس مسئلے کو حل کرتی ہیں۔ ان اساطیر میں اکثر ایک ایسا عبوری مقام بھی شامل ہوتا ہے جہاں الٰہی محارم کا یہ تعلق انسانوں کے لیے قرابت سے باہر شادی (قریبی خاندان سے باہر نکاح) کی راہ ہموار کرتا ہے۔ چینی روایت میں یہ امر خاص اہمیت رکھتا ہے کہ اگرچہ نُووا اور فوشی کی شادی کو کائناتی طور پر ضروری اور الٰہی منظوری یافتہ سمجھا گیا، تاہم چینی ثقافت نے انسانوں کے لیے محارم سے متعلق مضبوط ممانعتیں پیدا کیں، جنہیں کم از کم ژو عہد سے قانون اور رسم و رواج دونوں کے ذریعے نافذ کیا جاتا رہا ہے۔

تقابلی طور پر، باہم لپٹے ہوئے سانپوں کی صورت میں نُووا اور فوشی کی مخصوص شبیہ قدیم مشرقِ قریب کی کادیوسیوس علامت کی یاد دلاتی ہے، جس میں دو سانپ ایک ابدی آغوش میں باہم لپٹے ہوتے ہیں۔ تنترک ہندو فن میں مذکر اور مؤنث کائناتی اصولوں کا اتحاد اکثر باہم گندھے ہوئے سانپوں یا سانپ دیوتاؤں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے۔ یہ بین الثقافتی روابط یا تو شاہراہِ ریشم کے ساتھ ثقافتی انتشار کی طرف اشارہ کرتے ہیں یا مشترک نفسیاتی نمونوں سے آزادانہ ارتقا کی جانب—اور دونوں امکانات انسانی اساطیری تخیل میں کارفرما گہرے نمونوں کو آشکار کرتے ہیں۔

ثقافتی ورثہ اور عصرِ حاضر میں اہمیت#

نُووا اور فوشی کے دیرپا اثرات قدیم متون اور نوادرات سے کہیں آگے تک پھیلے ہوئے ہیں۔ پوری چینی تاریخ میں ان شخصیات کی بدلتے ہوئے ثقافتی، فلسفیانہ اور سیاسی سیاقوں کے اندر مسلسل ازسرِنو تعبیر کی جاتی رہی ہے۔ ہان عہد میں فلسفیانہ مکاتب کے امتزاج کے دوران نُووا اور فوشی کو ارتباطی کونیات میں یِن اور یانگ کے اصولوں کی تجسیم کے طور پر شامل کیا گیا۔ تانگ اور سونگ عہد میں ان کا تعلق I Ching (کتابِ تغیرات) کی روایت سے بڑھتا گیا، اور فوشی کو آٹھ ثلاثیوں کا دریافت کنندہ قرار دیا گیا۔

کائناتی مرمت کار کے طور پر نُووا کی علامت نے بالخصوص شاہی خاندانوں کے انہدام اور انتقال کے ادوار میں گہرا اثر ڈالا۔ مثال کے طور پر ہان اور منگ عہد کے زوال کے وقت اہلِ قلم اکثر نُووا کے آسمان کی مرمت کرنے کے واقعے کا حوالہ دیتے تھے اور اسے سماجی و سیاسی نظم کی مرمت کی ضرورت کے استعارے کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ معاشرتی بحران کے زمانوں میں تخلیقی اساطیر سیاسی تمثیلات کے طور پر بھی کام کر سکتی تھیں۔

معاصر چین میں، نووا اور فوشی کی مختلف تعبیرِ نو کی گئی ہے۔ 20ویں صدی کے اوائل میں قوم پرست اہلِ علم نے قومی شناخت کو فروغ دینے کے لیے چینی قوم کے جدِّ امجد کے طور پر ان کے کردار پر زور دیا۔ 20ویں صدی کے وسط میں کبھی کبھی تاریخی مادیت کے زاویۂ نظر سے ان کی نئی تشکیل کی گئی اور انہیں بدائی معاشرے اور ابتدائی فنی اختراع کی علامتوں کے طور پر پیش کیا گیا۔ حالیہ عرصے میں ان شخصیات کو ثقافتی ورثے کی علامتوں کے طور پر اپنایا گیا ہے، جو علاقائی سیاحتی تشہیر سے لے کر جدید فنّی تنصیبات تک ہر چیز میں دکھائی دیتی ہیں۔

آثارِ قدیمہ سے حاصل ہونے والی دریافتیں ان اساطیری شخصیات پر مسلسل نئی روشنی ڈال رہی ہیں۔ شانشی صوبے میں تاؤسی جیسے مقامات پر ہونے والی دریافتوں سے تیسری ہزاریۂ قبلِ مسیح کے سانپ نما نقوش والے ماقبلِ تاریخ آثار سامنے آئے ہیں، جو اس امر کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ سانپ پرستی کی ابتدا تحریری ریکارڈ سے بھی پہلے ہو سکتی ہے۔ ایسی گہری تاریخی استمراریت ہزاروں سال کے دوران اساطیر کی بقا کو ظاہر کرتی ہے۔ اسی طرح، ہان عہدِ سلطنت کے مقبروں کی جاری کھدائی سے نووا–فوشی کی علامتی شبیہ نگاری کی نئی مثالیں مسلسل برآمد ہو رہی ہیں، جس سے ان کی مذہبی معنویت کو زیادہ باریک بینی سے سمجھنا ممکن ہو رہا ہے۔

عالمی سطح پر، نووا اور فوشی کی اساطیر کا مطالعہ تقابلی اساطیر اور بشریات میں کئی طریقوں سے معاون ہے۔ اول، ان کی حکایات ان اہلِ علم کے لیے اہم معلوماتی نکات فراہم کرتی ہیں جو مختلف ثقافتوں میں تخلیق کار جوڑوں اور خدائی جڑواں ہستیوں کا مطالعہ کرتے ہیں۔ دوم، ان دیوتاؤں سے وابستہ سانپ کی صفات قدیم تجارتی راستوں کے ساتھ سانپ کی علامت کے ماخذ اور پھیلاؤ سے متعلق مباحث میں شواہد پیش کرتی ہیں۔ آخرکار، چینی تہذیب کے تین ہزار سالہ عرصے میں ان کی مسلسل تبدیلی اس امر کو سمجھنے کے لیے ایک نمونہ فراہم کرتی ہے کہ قدیم اساطیر مسلسل تعبیرِ نو کے ذریعے کس طرح متعلقہ رہ سکتی ہیں۔

نو حجری دور کے مصوّرہ ظروف سے لے کر معاصر سینما تک چینی ثقافت میں نووا اور فوشی کی غیر معمولی بقا ان کی اساطیری قوت کی غمازی کرتی ہے۔ سانپوں اور انسانوں کی حیثیت سے ان کی دوہری ماہیت، ان کے باہم تکمیلی صنفی پہلو، اور کائناتی نظم کے خالق اور محافظ، دونوں کی حیثیت سے ان کے کردار، آغاز، سماجی ساخت، اور فطرت و ثقافت کے باہمی تعلق سے متعلق بنیادی انسانی تشویشات سے ہم آہنگ ہیں۔ اس طرح یہ قدیم دیوتا آج بھی ایسی طاقتور علامتوں کے طور پر کام کرتے ہیں جن کے ذریعے چینی ثقافت نے بارہا کائنات، انسانیت، اور اپنی تاریخ کے ساتھ اپنے تعلق کی ازسرِنو تشکیل کی ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

سوال 1۔ پرکار اور گونیا کیوں—یہ کس چیز کی علامت ہیں؟
جواب۔ ہان عہد کی شبیہ نگاری میں نووا کا پرکار اور فوشی کا گونیا آسمان/زمین کے نظم کی نمائندگی کرتے ہیں؛ دونوں مل کر افراتفری پر عائد کی گئی کائناتی ہندسہ بندی کو مدوّن کرتے ہیں، جو تہذیب لانے والوں کی حیثیت سے ان کے کرداروں سے مطابقت رکھتی ہے۔

سوال 2۔ کیا ان کے سانپ نما جسموں کا مطلب یہ ہے کہ وہ “سانپ دیوتا” ہیں؟
جواب۔ انسانی–سانپ نما مرکب شکل سرحدی حیثیت اور تخلیقی استعداد کی نشان دہی کرتی ہے۔ وہ سیلابی/اژدہائی قوتوں کے ساتھ تعامل کرتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر نظم کے خالق/محافظ کی حیثیت سے کام کرتے ہیں، محض سانپ دیوتاؤں کے طور پر نہیں۔

سوال 3۔ کیا بہن بھائی کی شادی سیلاب سے بچ جانے والوں کا اساطیری نمونہ ہے؟
جواب۔ بہت سے ماخذ انہیں دنیا کو دوبارہ آباد کرنے والے واحد زندہ بچ جانے والوں کے طور پر باہم جوڑتے ہیں—یہ ایسی تباہی کے بعد آنے والی ازسرِنو تخلیق کی اساطیر کی ایک چینی صورت ہے، جو وسیع تر عالمی نمونوں سے ہم آہنگ ہے۔

سوال 4۔ دیگر سانپ سے متعلق تخلیقی اساطیر کے ساتھ پھیلاؤ یا محض اتفاق؟
جواب۔ دونوں امکانات معقول ہیں۔ اس مضمون میں نووا–فوشی کو ایک مضبوط مقامی مرکب کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو انسانی علامتوں کے بار بار ظاہر ہونے والے نمونوں—سانپ، اوزار، اور اولین جوڑے—سے بھی ہم آہنگ ہے۔

ماخذ#

Chu Ci – “Heavenly Questions” (《天问》)۔ تقریباً تیسری صدی قبلِ مسیح۔ (منسوب) Qu Yuan۔ دستیاب یہاں: https://ctext.org/chu-ci/tian-wen
Shan Hai Jing (《山海经》، “Classic of Mountains and Seas”)۔ چوتھی تا پہلی صدی قبلِ مسیح۔ Anonymous (مرتب)۔ دستیاب یہاں: https://ctext.org/shan-hai-jing
Huainanzi (《淮南子》)۔ 139 قبلِ مسیح۔ Liu An et al. دستیاب یہاں: https://ctext.org/huainanzi
Shuowen Jiezi (《说文解字》)۔ تقریباً 100 عیسوی۔ Xu Shen۔ دستیاب یہاں: https://ctext.org/shuo-wen-jie-zi
Taiping Yulan (《太平御览》)۔ 984 عیسوی۔ Li Fang (مرتب)۔ دستیاب یہاں: https://ctext.org/taiping-yulan
Lu Shi (《路史》)۔ 11ویں صدی۔ Luo Mi۔ (1611 کا مطبوعہ نسخہ دستیاب ہے: https://digicoll.lib.berkeley.edu/record/73588)
Genesis 2–3 (The Fall)۔ چھٹی تا پانچویں صدی قبلِ مسیح۔ The Holy Bible۔ مثال کے طور پر NIV نسخہ: https://www.biblegateway.com/passage/?search=Genesis+3&version=NIV
Theogony۔ تقریباً 700 قبلِ مسیح۔ Hesiod۔ دستیاب یہاں: https://www.gutenberg.org/ebooks/348
Popol Vuh۔ تقریباً 1550 عیسوی (تحریری صورت میں منقول)۔ K’iche’ Maya۔ انگریزی ترجمے کی مثال: https://sacred-texts.com/nam/pvuheng.htm
Han Dynasty Tomb Art (مثلاً، Mawangdui، Nanyang)۔ تقریباً پہلی تا دوسری صدی عیسوی۔ فوشی اور نووا کو پرکار/گونیا اور باہم لپٹی ہوئی دموں کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔
Lai Guolong۔ “Iconographic Volatility in the Fuxi-Nüwa Triads of the Han Dynasty.” Archives of Asian Art 71، شمارہ 1 (2021): 63–93۔ https://read.dukeupress.edu/archives-of-asian-art/article-standard/71/1/63/173731/Iconographic-Volatility-in-the-Fuxi-Nuwa-Triads-of
Silk painting “Fuxi & Nüwa” (Astana Cemetery، Turpan)۔ آٹھویں صدی عیسوی۔ Tang Dynasty۔ تصویر دستیاب ہے: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Fuxi_and_N%C3%BCwa._1967_Astana_Cemetery.png
Michelangelo۔ “Fall and Expulsion from the Garden of Eden.” تقریباً 1512۔ Sistine Chapel۔ مثال کے طور پر تصویر: https://en.wikipedia.org/wiki/File:Michelangelo,_Fall_and_Expulsion_from_Garden_of_Eden_00.jpg
Christian Iconography website۔ “Adam, Eve, and the Serpent: Sistine Chapel Detail”۔ Michelangelo کی تصویر کشی پر تبصرہ۔ (Link unavailable)
Allan, Sarah۔ The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China۔ SUNY Press، 1991۔
Yang, Lihui, Deming An, and Jessica Anderson Turner۔ Handbook of Chinese Mythology۔ Oxford University Press، 2005۔
Birrell, Anne۔ Chinese Mythology: An Introduction۔ Johns Hopkins University Press، 2000۔
Maspero, Henri۔ China in Antiquity۔ ترجمہ: Frank A. Kierman Jr. University of Massachusetts Press، 1978۔
Witzel, E.J. Michael۔ The Origins of the World’s Mythologies۔ Oxford University Press، 2012۔
Eliade, Mircea۔ Patterns in Comparative Religion۔ ترجمہ: Rosemary Sheed۔ Sheed & Ward، 1958۔
Dundes, Alan (مرتب)۔ The Flood Myth۔ University of California Press، 1988۔
Frazer, James George۔ Folklore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law۔ Macmillan، 1918۔
Baker, Joel۔ “Readings on the Square and Compass”۔ Novus Veteris Lodge میں لیکچر، 2017۔ (Link unavailable)
Wikipedia۔ “Square and Compasses”۔ دستیاب یہاں: https://en.wikipedia.org/wiki/Square_and_Compasses
View of China blog۔ “Nuwa and Fuxi” article۔ 2019۔ (Link unavailable)
Vectors of Mind blog۔ “Eve Theory of Consciousness v3.0”۔ 2024۔ (Link unavailable)