میکسیملین مولر اور سانپ پرستی: ہند-یورپی جڑیں اور عالمی مماثلتیں

مختصر خلاصہ

• مُلّر کا نقطۂ نظر: انیسویں صدی کے ماہرِ لسانیات میکس مُلّر نے ہند-یورپی اژدہا-افسانوں (جیسے وِرترا) کو حقیقی سانپ نہیں بلکہ قدرتی قوتوں (تاریکی، طوفانی بادلوں) کی تمثیلیں سمجھا، جو زبان کے زوال سے وجود میں آئیں۔
• عالم گیریت پر سوال: سانپوں کی پرستش کے تقریباً عالم گیر وجود کو تسلیم کرتے ہوئے بھی مُلّر نے ایک واحد، دنیا بھر میں پھیلے ہوئے سانپ-مسلک کے نظریات کو مسترد کیا اور مماثلتوں کو آزادانہ نفسیاتی رجحانات سے منسوب کیا۔
• آریائی مآخذ: مُلّر کے مطابق ویدی روایت میں سانپوں سے متعلق اپنے مستقل اعتقادات موجود تھے (نور کے آسمانی/جَوی دشمن)، جو بعد میں زمینی سانپوں کو راضی کرنے کی رسوم میں تبدیل ہوئے؛ یہ محض غیر آریائی اقوام سے مستعار نہیں تھے۔
• بین الثقافتی علامت نگاری: سانپ عموماً جلد اتارنے کے باعث ازسرِنو زندگی/لافانیت، علم (عدن، اسقلیپیوس)، زرخیزی (زمین/پانی سے تعلق)، اور ابدی گردش (اُروبوروس) کی علامت ہیں، لیکن ان کی تعبیرات میں ڈرامائی فرق پایا جاتا ہے (دیوتا بمقابلہ شیطان)۔
• سماجی ٹیکنالوجی: سانپ کے مسالک ممنوعات قائم کر کے (سانپوں کو نہ مارنا)، رسومات کے ذریعے گروہی شناخت مضبوط بنا کر (ناگ پنچمی)، سماجی کردار تشکیل دے کر (پجاری/پجارنیں)، اور اخلاقیات میں توسط پیدا کر کے سماجی طور پر کارفرما ہوتے ہیں۔
• گہرے نمونے اور تضادات: سانپ ایک کثیرالمعانی اساطیری نمونہ ہے جو دوئیوں (زندگی/موت، حکمت/فریب، انتشار/نظم) کو مجسم کرتا اور ثقافتی اندیشوں و اقدار کی عکاسی کرتا ہے۔

ناگ اور سرپ کی پرستش پر میکس مُلّر کا علمِ لسانیات پر مبنی نقطۂ نظر#

انیسویں صدی کے ماہرِ لسانیات اور اساطیر کے محقق فریڈرک میکس مُلّر نے سانپ کی پرستش کا مطالعہ زبان اور تقابلی اساطیر کے زاویے سے کیا۔ ان کے نزدیک ہند-یورپی روایت کے بہت سے قدیم “سانپ” اصلاً علامتی تھے، حقیقی سانپ نہیں۔

مثلاً مُلّر نے مشاہدہ کیا کہ رِگ وید کا اہی (“سانپ”) وِرترا—وہ اژدہا جسے اندر نے قتل کیا—اس گھٹن پیدا کرنے والی تاریکی یا طوفانی بادل کی نمائندگی کرتا ہے جو زندگی بخش پانیوں کو روک لیتا ہے۔[^1] انہوں نے زور دے کر کہا کہ ویدی بھجنوں میں ایسے “سانپوں کو حقیقی سانپ نہیں سمجھا جا سکتا؛ ان سے مراد صرف تاریک رات یا سیاہ بادلوں کی خطرناک نسل ہو سکتی ہے”۔¹

دوسرے لفظوں میں، ابتدائی شاعری میں سنسکرت کی اصطلاحات ناگ (سانپ نما مخلوق) یا سرپ (سانپ) اکثر محض رینگنے والے جانوروں کے بجائے کائناتی یا موسمیاتی قوتوں کی طرف اشارہ کرتی تھیں۔ چنانچہ مُلّر کے علمِ لسانیات پر مبنی تجزیے نے سانپوں کے افسانوں کو قدرتی مظاہر کی علامتیں قرار دیا—یعنی رات کے بڑھتے ہوئے اندھیرے، خشک سالی یا اس طوفان کو بیان کرنے کا شاعرانہ طریقہ جس پر شمسی دیوتاؤں کو قابو پانا ہوتا تھا۔

مُلّر نے اس استدلال کو ہند-یورپی روایات تک وسعت دی۔ انہوں نے ایک ہیرو یا بجلی کے دیوتا اور سانپ/اژدہے کے درمیان بار بار ظاہر ہونے والی اساطیری کشمکش (وید میں اندر بمقابلہ وِرترا، دِلفی میں اپالو بمقابلہ پائتھن، نورس اساطیر میں ثور بمقابلہ یورمونگاند وغیرہ) کی نشان دہی کی اور اس میں قدرتی مظاہر سے متعلق قدیم استعاروں کی مشترک اصل دیکھی۔²

مُلّر کی تعبیر میں سانپ عموماً “نور کا دشمن”، انتشار یا تاریکی کا ایسا دیو تھا جسے فاتح سورج یا طوفان کے دیوتا کے قدموں تلے کچلا جانا تھا۔³ علمِ لسانیات کا یہ نقطۂ نظر مُلّر کے اس وسیع تر نظریے سے ہم آہنگ ہے کہ بہت سے اساطیر زبان کے زوال سے پیدا ہوئے—سورج طلوع ہونے، طوفانوں یا راتوں کی شاعرانہ توصیفیں جنہیں بعد کی نسلوں نے لفظی حقیقت سمجھ لیا۔ لہٰذا، وہ سانپوں کے ابتدائی افسانوں کو تمثیلیں سمجھتے تھے: بل کھاتا ہوا اژدہا حیوانیاتی معنی میں سانپ نہیں تھا بلکہ تاریکی کا لسانی استعارہ تھا، جسے بعد میں ایک حقیقی عفریت سمجھ لیا گیا۔

سانپوں کی تعظیم: عالم گیر مسلک یا ثقافتی اتفاق؟#

مُلّر اس حقیقت سے بخوبی واقف تھے کہ دنیا بھر کی بہت سی ثقافتوں میں سانپوں کی پرستش یا تعظیم کی جاتی ہے—تقریباً عالم گیریت کی حد تک۔ (ان کے ایک ہم عصر عالم نے لکھا کہ “سانپ کا مسلک وسیع پیمانے پر پایا جاتا ہے اور بھارتی روایت میں بالخصوص اہم ہے”، اور یہ عبرانی بائبل (عدن کے سانپ) سے لے کر بابل کی رزمیۂ گلگامش تک ہر جگہ دکھائی دیتا ہے۔⁴) تاہم، مُلّر نے کسی ایک “سانپ کے مسلک” کے تمام اقوام تک پھیلنے کے سادہ تصور کو قبول نہیں کیا۔ Chips from a German Workshop (جلد پنجم) میں انہوں نے مختلف مذاہب کو ملانے والے عالم گیر “سانپ پرستی کے بنیادی تہہ” کے نظریات پر واضح طور پر تنقید کی۔ مثال کے طور پر، انہوں نے جیمز فرگوسن کے اس دعوے سے اختلاف کیا کہ اسکندینیویائی اوڈن پرستی اور بھارتی بدھ مت، دونوں، “درخت اور سانپ کی پرستش” کی ایک مشترک بنیاد سے نمو پائے ہیں۔⁵ مُلّر نے ایسے دعووں کو صرف اس لیے نقل کیا کہ انہیں “غیر سائنسی” اور گمراہ کن قرار دے سکیں۔⁶ انہوں نے متنبہ کیا کہ سطحی مماثلتوں (مثلاً بدھ کی والدہ مایا اور مرکری کی والدہ مائیا کو مشترک سانپ-روایت کا ثبوت سمجھنا، یا قدیم اسکاٹ لینڈ میں “سانپ پرستی کے آثار” کو بدھ مت کے اثر کی دلیل قرار دینا) کو “بلا تردید گزرنے کی اجازت نہیں دی جا سکتی”۔⁷ مُلّر کے نزدیک انسانی ثقافتیں کسی ایک تاریخی مسلک یا نقل مکانی کے پس پشت موجود ہوئے بغیر آزادانہ طور پر سانپوں کی تعظیم کر سکتی ہیں۔ مختصراً، انہوں نے سانپوں کی تعظیم کو تقریباً عالم گیر پھیلاؤ کی حامل تسلیم کیا،⁸ لیکن اس کی وجہ کسی ایک عالمی سانپ-مذہب کے بجائے مشترک نفسیاتی اور علامتی رجحانات کو قرار دیا۔

قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ مُلّر نے اپنے بعض ہم عصروں کے اس خیال کو بھی دقیق بنایا کہ سانپ پرستی مکمل طور پر “غیر آریائی” تھی۔ فرگوسن جیسے علما کا دعویٰ تھا کہ ہند-یورپی اقوام (آریائی) کے ہاں ابتدا میں سانپ کا کوئی مسلک نہیں تھا—وہ اسے “تورانی” یا مقامی اقوام کا ایسا رواج سمجھتے تھے جسے آریائیوں نے بعد میں اپنایا۔⁹ مُلّر نے اس تصور سے جزوی طور پر اختلاف کیا۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ “افریقی وحشیوں” کی خام “اوفیولٹری”—یعنی سانپوں کو حقیقی معنوں میں طوطم یا مقدس شے کے طور پر پوجنا—ابتدائی آریائیوں کے لیے اجنبی تھی۔¹⁰ لیکن انہوں نے یہ بھی نشان زد کیا کہ سانپوں کی قوتوں پر اعتقاد ابتدا ہی سے ویدی روایت میں موجود تھا، اگرچہ ایک مختلف صورت میں۔¹¹ ویدی بھارتی لوگ دیوی یا شیطانی سانپوں (مثلاً آسمان میں موجود سانپ سوم، یا اشونوں کے سانپ نما حریفوں) کا ذکر مقامی سانپ پوجنے والے قبائل سے کسی بھی رابطے سے بہت پہلے کرتے تھے۔ مُلّر کا استدلال تھا کہ “سانپوں پر اعتقاد کی ابتدا وید میں ہوئی،” تاہم ابتدا میں یہ سانپ آسمانی یا جوی تھے، “شمسی دیوتاؤں کے دشمن، اور ابھی زمین کے زہریلے سانپ نہیں تھے”۔¹² بعد کے ادوار میں یہ اعتقاد زیادہ ٹھوس سانپ راضی کرنے والی رسوم میں تبدیل ہوا—یعنی سانپوں کی ارواح کو خوش کرنے کے لیے نذریں پیش کرنے کی رسوم—اور وہ اسے ایک ایسی ترقی سمجھتے تھے جو “بالکل آریائی” تھی اور جس کے لیے بیرونی اثر و رسوخ فرض کرنا ضروری نہیں تھا۔¹³ انہوں نے بھارتی مذہب میں خون کی قربانی یا سانپ پرستی جیسی ہر وحشیانہ چیز کا الزام غیر آریائی اثرات پر ڈالنے کو “تمام تدبیروں میں سب سے کاہلانہ تدبیر” بھی قرار دیا۔¹⁴

خلاصہ یہ کہ مُلّر سانپوں کی تعظیم کو ثقافتوں میں بار بار ظاہر ہونے والا مظہر سمجھتے تھے—ایسا مظہر جو ایک واحد علمِ الٰہیات کے بجائے یکساں تخیلاتی اور مذہبی محرکات کا نتیجہ تھا۔ تقابلی معنوں میں وہ اسے عملی طور پر عالم گیر سمجھتے تھے (بھارت سے یونان اور افریقہ تک سانپ نمایاں اہمیت رکھتے ہیں)، لیکن انہوں نے ان رسوم کو جینیاتی طور پر باہم مربوط کرنے والے حد سے زیادہ قیاسی نظریات کو مسترد کیا۔ ہر ثقافت کی سانپ سے متعلق روایت کا مطالعہ اس کے اپنے سیاق میں کیا جانا تھا، اگرچہ بنیادی نفسیاتی موضوعات مشترک ہو سکتے تھے۔

علمِ الٰہیات، نفسیات یا ماحولیات؟ سانپ پرستی کی مُلّری تشکیل#

مُلّر نے سانپ پرستی کو بنیادی طور پر اساطیری اور نفسیاتی اصطلاحات میں بیان کیا۔ تقابلی مذہب کے عالم کی حیثیت سے ان کی دلچسپی ماحولیاتی عوامل (مثلاً کسی خطے میں سانپوں کی طبعی کثرت) سے کم اور اس امر سے زیادہ تھی کہ انسانی ذہن فطرت کو اساطیری صورت کیسے دیتا ہے۔ ان کی تحریروں سے ظاہر ہوتا ہے کہ نفسیات اور زبان کلیدی حیثیت رکھتی تھیں: ابتدائی انسان ہر جگہ پراسرار سانپ سے خوف اور ہیبت دونوں محسوس کرتے تھے، اور زبان کے ذریعے اسے مافوق الفطرت معنی عطا کرتے تھے۔ علمِ الٰہیات کے اعتبار سے مُلّر سانپ کو “آریائی” مفہوم میں آسمانی باپ یا شمسی دیوتا جیسا اعلیٰ دیوتا نہیں سمجھتے تھے؛ اس کے بجائے، ان کے نزدیک سانپ کے مسالک “قدرتی مذہب”—یعنی قدرتی اشیا یا حیوانات کی پرستش—کی مثال تھے، جو اکثر روح پرستی یا شے پرستی سے مربوط ہوتی تھی۔ اپنی کتاب Lectures on the Science of Religion میں مُلّر نے “افریقی ایمان، جس میں سانپوں اور پتھروں کی عجیب پرستش شامل ہے” کا بھی ذکر کیا، اور اسے ہند-یورپی اقوام کے زیادہ مجرد دیوتاؤں کے مقابل رکھا۔¹⁵ اگرچہ وہ اس امر کا احترام کرتے تھے کہ تمام اعتقادات اپنی داخلی ہم آہنگی رکھتے ہیں، تاہم وہ حقیقی سانپ پرستی کو ایک زیادہ قدیم، خوف پر مبنی عقیدت کے طور پر شمار کرنے کی طرف مائل تھے، جو ہیبت، دہشت یا جنسی کشش کے نفسیاتی ردِّعمل سے پیدا ہوتی ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ سانپ کی علامت کے بارے میں مُلّر کی تعبیر اخلاقی کے بجائے فطرت پسندانہ تھی۔ انہوں نے سانپ کی تعظیم کو بنیادی طور پر علمِ الٰہیات کے مفہوم میں (مثلاً تمام ثقافتوں میں اسے شیطان یا نجات دہندہ کی علامت سمجھنے کے طور پر) پیش نہیں کیا؛ اس کے بجائے، وہ اسے اس امر کی پیداوار سمجھتے تھے کہ انسان قدرتی قوتوں اور نفسیاتی کیفیات کو انسانی صورت کیسے دیتے ہیں۔ رات کا طوفان اساطیر میں اژدہا بن جاتا ہے؛ سانپوں کے زیرِ حفاظت شفا بخش چشمہ سانپ دیوتا کے مزار میں تبدیل ہو جاتا ہے؛ زہریلے کوبرا کی دہشت تحفظ کے لیے دیہی سانپ کے مسلک کو جنم دیتی ہے۔ مُلّر کے تجزیے میں نفسیاتی محرک—خواہ وہ سانپ کے خطرے کا خوف ہو، اس کی نزاکت اور درازیِ عمر کی تحسین ہو، یا وہ لاشعوری قضیبی/جنسی ہیبت جو یہ پیدا کرتا ہے—اس امر کی تفہیم کے لیے مرکزی حیثیت رکھتا تھا کہ اتنے زیادہ معاشروں نے سانپوں کو مقدس کیوں قرار دیا۔

یہ بات معنی خیز ہے کہ مُلر نے سانپ پرستی کے ’’آریائی‘‘ طریقۂ کار (استعارتی، آسمان رُخ، اور بالآخر فلسفیانہ) اور ’’وحشی‘‘ طریقۂ کار (حقیقی سانپوں کی لفظی تقدیس) کے درمیان امتیاز قائم کیا۔¹⁶ اس سے مذہب کی ایک نوع کی ارتقائی نفسیات کا تصور سامنے آتا ہے: ان کے خیال میں ابتدائی ویدی لوگ سانپوں کا ذکر شاعرانہ/روحانی مفہوم میں کرتے تھے (یعنی اساطیری تخیل کا مرحلہ)، جب کہ بعد کی عوامی ہندو مت یا افریقی روح پرستی میں ممکن ہے کہ لوگ حقیقتاً ناگوں کو دودھ پلاتے یا اژدہوں کو مندروں میں رکھتے ہوں (یعنی رسومی دل جوئی کا مرحلہ، جو زیادہ جبلّی نفسیات اور مقامی ماحولیات سے متحرک ہوتا ہے)۔ مؤخر الذکر صورت میں عملی ماحولیات اور خوف بھی اپنا کردار ادا کرتے ہیں—مثلاً ہندوستان اور افریقہ میں لوگ غالباً سانپوں کی تعظیم اس لیے کرتے تھے کہ یہ جانور اپنے ماحول میں مہلک بھی ہو سکتے تھے اور مفید بھی۔ مُلر نے ایسی رسوم کو تسلیم کیا (اور اس امر سے انکار نہیں کیا کہ ان کے ہندوستانی معاصرین حقیقی ناگوں کی پرستش کرتے تھے)، لیکن انہوں نے ان رسوم کو کسی تصور کی ابتدا نہیں بلکہ اس کے ’’بعد کے ارتقا‘‘ کے طور پر بیان کیا۔¹⁷ مجموعی طور پر، ان کا مؤقف یہ تھا کہ سانپ پرستی کا آغاز اساطیریات سے ہوا (یعنی قدرتی قوتوں کی توضیح اور ان پر علامتی تسلط حاصل کرنے کی کوشش کے طور پر) اور بعد ازاں وہ عبادتی عمل بنی (جس میں نفسیاتی خوف، دفعِ بلا، اور شاید ماحولیاتی افادیت—مثلاً سانپوں کو خوش رکھنا تاکہ وہ دیہاتیوں کو نہ ڈسیں—نمایاں ہو گئے)۔

خلاصۂ کلام یہ ہے کہ مُلر نے سانپ پرستی کو اساطیریات اور نفسیات کے سنگم کے طور پر دیکھا: سانپ ایک فطری طور پر مؤثر علامت تھا، جسے مختلف اقوام نے مقدس مرتبے پر فائز کیا—کبھی استعارتی ’’تاریکی کے دیوتاؤں‘‘ کے طور پر اور کبھی حقیقی مقدس حیوان کے طور پر—اور یہ انتخاب ان کے مذہبی فکر کے مرحلے پر منحصر تھا۔ انہوں نے ماحولیاتی یا مادی عوامل کو بہت کم اہمیت دی، اور اس امر پر توجہ مرکوز رکھی کہ زبان، علامت نگاری، اور فطرت کے بارے میں انسانی ذہن کی تعظیم و خوف نے سانپ کی عبادت کو کیسے جنم دیا۔

قبل از جدید روایات میں بین الثقافتی سانپ کی علامت نگاری#

دنیا بھر میں قبل از جدید معاشروں کی اساطیر اور رسومات میں سانپ رینگتے دکھائی دیتے ہیں۔ درحقیقت، سانپ کی علامت نگاری اس قدر وسیع پیمانے پر پائی جاتی ہے کہ ایک عالم نے قدیم مذاہب میں اسے ’’تقریباً عالم گیر‘‘ قرار دیا ہے۔¹⁸ وسیع سمندروں سے جدا ثقافتیں بھی سانپ کو ایک مقدس، پُراسرار پیکر کے طور پر اختیار کرنے پر متفق ہوئیں—اگرچہ سانپ کے مفہوم میں ڈرامائی طور پر اختلاف ہو سکتا تھا۔ ذیل میں ہم چند جغرافیائی مثالوں کا جائزہ لیتے ہیں تاکہ مشترک موضوعات کا سراغ لگایا جا سکے:

جنوبی ایشیا اور جنوب مشرقی ایشیا#

ہندوستان میں سانپ یا ناگ کو گہری عقیدت حاصل ہے۔ ہندو اساطیر نیم خدائی سانپ نما ہستیوں (ناگوں) کا ذکر کرتی ہیں، جو زیرِ زمین دریاؤں میں رہتے اور خزانوں کی حفاظت کرتے ہیں۔ سانپ اکثر تناسخ، موت، اور فانی پن کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ وہ اپنی کینچلی اتار کر ’’نئے جنم‘‘ کے ساتھ نمودار ہوتا ہے—تجدید کی ایک مؤثر علامت۔¹⁹ عوامی رسوم میں بھی سانپوں کی تعظیم کی جاتی ہے: پورے ہندوستان میں نقش شدہ ناگوں کے مزار ملتے ہیں، اور لوگ ان پیکروں کے سامنے غذائی نذریں پیش کرتے ہیں۔ ناگ کو ہلاک کرنا ممنوع سمجھا جاتا ہے؛ روایتی طور پر اگر کوئی ناگ حادثاتی طور پر مارا جائے تو اسے انسان کی آخری رسومات کی طرح مکمل رسوم کے ساتھ نذرِ آتش کیا جاتا ہے۔²⁰ ہندو-بدھ ثقافت کے پھیلاؤ کے ساتھ یہ عقیدت ہندوستان سے جنوب مشرقی ایشیا تک پھیل گئی۔ مثلاً کمبوڈیا کی ایک دیومالائی روایت میں مقامی ناگ شہزادی سوما ایک ہندوستانی برہمن سے شادی کرتی ہے، جو ہندوستانی تارکینِ وطن کے اس سرزمین کے مقامی سانپ پرستانہ تمدن کے ساتھ اتحاد کی علامت ہے۔²¹ آج بھی جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے مندروں کے دروازوں پر ناگ کے مجسمے (کثیرالرأس سانپ دیوتا) نصب ہوتے ہیں، اور ہندوستان میں ناگ پنچمی جیسے سالانہ تہوار دودھ کی نذروں کے ساتھ سانپوں کی تعظیم کرتے ہیں۔ مشترک نکتہ یہ ہے کہ سانپوں کو زندگی بخش پانیوں، زرخیزی، اور دولت کے محافظ سمجھا جاتا ہے—اور سلامتی و خوش حالی کے لیے ان کی دل جوئی ضروری خیال کی جاتی ہے۔

میسوامریکا#

قدیم میسوامریکی تہذیبوں میں سانپ کو عظیم ترین دیوتاؤں میں سے ایک کا درجہ حاصل تھا۔ ازٹیک، مایا، اور ان سے پیش تر اقوام پَر دار سانپ کی پرستش کرتی تھیں—جسے ناہواتل میں Quetzalcóatl اور مایائی زبان میں Kukulkan کہا جاتا تھا۔ یہ دیوتا ایک جلالت مآب سانپ کے طور پر دکھایا جاتا تھا، جسے کوئٹزال پرندے کے پروں سے آراستہ کیا گیا ہو، اور اس میں ایک دل چسپ ثنویت مجسم تھی۔ مُلر غالباً اس امر کو پسند کرتے کہ اس میں آسمان اور زمین یکجا تھے: پر اس کے آسمانی اور الوہی پہلو کی علامت تھے، جب کہ سانپ کی صورت اس کے زیرِ زمینی اور ارضی پہلو کی نمائندہ تھی۔²² پَر دار سانپ کا تعلق تخلیق، ہوا، زرخیزی، اور علم سے تھا۔ موجودہ میکسیکو میں واقع تیوتیواکان کے مقام پر ایک پورا ہرم (پَر دار سانپ کا مندر) اس دیوتا کے لیے وقف تھا، جس کے اگلے حصے پر رینگنے والے جانوروں کے سروں کی قطاریں کندہ تھیں۔²³ بعد کی ازٹیک روایت میں کوئٹزال کوآٹل کو تہذیب لانے والے کے طور پر تعظیم حاصل ہوئی—یعنی اس دیوتا کے طور پر جس نے انسانیت کو علم اور تقویم عطا کی۔ یہ مہربان تصور ہند-یورپی اساطیر کے خوف ناک سانپوں سے نمایاں طور پر مختلف ہے۔ میسوامریکی سانپ کسی شیطان کے بجائے اکثر تہذیب ساز ہیرو یا خالق پیکر تھا۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ سانپ کی علامت نگاری کس قدر سیال ہو سکتی ہے: یہاں سانپ بنیادی طور پر موت کی علامت نہیں بلکہ الہی حکمت اور افزائندگی کی علامت تھا۔

افریقہ (صحرائے اعظم کے جنوب میں)#

افریقہ بھر میں سانپوں کی مختلف صورتوں میں پرستش کی جاتی رہی ہے، اور ان کا تعلق اکثر قوسِ قزح، دریاؤں، اور اجدادی ارواح سے جوڑا جاتا ہے۔ مغربی افریقہ میں اس کی ایک معروف مثال بینن کا وودون (ووڈو) سانپ دیوتا دانگ بے (دان) ہے۔ وِداہ شہر میں ایک اژدہوں کا مندر موجود ہے، جہاں زندہ شاہی اژدہوں کو عقیدت مندوں کے درمیان آزادانہ طور پر رینگنے دیا جاتا ہے۔²⁴ قوسِ قزح کے سانپ دان کی تصاویر پورے شہر میں اس طاقت ور دیوتا کو خراجِ عقیدت کے طور پر آویزاں کی جاتی ہیں، جسے عالمِ ارواح اور زندہ انسانوں کے درمیان ایک الہی واسطہ سمجھا جاتا ہے۔²⁵ اس برادری میں اژدہا اس قدر مقدس ہے کہ کسی سانپ کا کسی شخص کی راہ کاٹ جانا انتہائی خوش بختی سمجھا جاتا ہے، اور ان جانوروں کو خوف کے بجائے عقیدت کے ساتھ برتا جاتا ہے۔²⁶ یہ افریقی سانپ پرستانے عموماً سانپ کو مہربان محافظ اور زرخیزی کی روح کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ مثلاً بینن میں سانپ امن، خوش حالی، اور حکمت کی علامت ہے، بالکل اسی طرح جیسے ہندوستان میں مویشیوں کو قدر و منزلت حاصل ہے۔²⁷ مزید مشرق کی جانب، افریقہ کی دیگر روایات میں ایک ازلی قوسِ قزح کے سانپ کا ذکر ملتا ہے (مثلاً بعض بانتو اور خوئی سان روایات میں)، جو دنیا کو حلقہ کیے ہوئے ہے یا بارشیں لاتا ہے۔ ایسی اساطیر سانپ کو زندگی بخش پانی اور قبیلے کے تسلسل کے ساتھ گہرا مربوط کرتی ہیں۔ بشریات کے ماہرین نوٹ کرتے ہیں کہ بہت سے افریقی معاشروں میں سانپوں کی مخصوص انواع (جیسے اژدہے) کو قبیلائی طوطم سمجھا جاتا تھا؛ انہیں کبھی نقصان نہیں پہنچایا جاتا تھا، بلکہ اکثر کھانا دیا جاتا یا رہنے کی جگہ فراہم کی جاتی تھی، جس سے سماجی رشتے اور فطرت کے ساتھ قرابت کا احساس مضبوط ہوتا تھا۔

مشرقِ قریب اور بحیرۂ روم#

قدیم مشرقِ قریب میں سانپ پرستی اور سانپ کی علامتوں کے اپنے مظاہر موجود تھے، جنہوں نے بعد میں بائبلی اور کلاسیکی روایتوں کو متاثر کیا۔ بین النہرین میں سانپوں کو جاودانیت اور پوشیدہ علم کی علامت سمجھا جاتا تھا—ان کی نئی کینچلی کے باعث۔ سومری لوگ شفا اور زرخیزی کے ایک سانپ دیوتا نگیش زیدا کی پرستش کرتے تھے، جسے اکثر ایک عصا کے گرد لپٹے ہوئے سانپ کے طور پر دکھایا جاتا تھا (یہی نقش بعد میں یونانی-رومی کیڈیوسس کی علامت میں بھی گونجا)۔²⁸ کانعانی قبائل کانسی کے دور میں سانپ کے مجسمچوں کی تعظیم کرتے تھے، اور ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے فلسطین کے قدیم مندروں میں تانبے کے سانپ نما بت دریافت کیے ہیں۔²⁹ مصر میں ایک ناگ (اُرایوس) فرعون کے تاج کو الہی بادشاہت کی علامت کے طور پر مزین کرتا تھا، اور دیوی واجیت کا تصور ایک ایسی ناگ دیوی کے طور پر کیا جاتا تھا جو سرزمین کی محافظ ہے۔ دوسری طرف، یونانی مذہب نے پائتھن—ڈیلفی کے ارضی اژدہے—اور سانپوں پر قابو پانے میں ہراکلیس اور اپالو کے کارناموں کو محفوظ رکھا۔ دل چسپ امر یہ ہے کہ یونانی روایت میں سانپ کی مثبت علامتیں بھی موجود تھیں: طب کے دیوتا اسکلیپیوس ایک ایسے عصا کے حامل تھے جس کے گرد سانپ لپٹا ہوا تھا، اور گھریلو دیوتاؤں کی نمائندگی اکثر مانوس سانپوں کے ذریعے کی جاتی تھی۔ ایتھنز کے شہر نے ایرختھیون مندر میں ایک مقدس سانپ رکھا ہوا تھا—جس کا تعلق ہیرو بادشاہ ایرختھونیوس سے تھا—اور اگر یہ سانپ ماہانہ غذائی نذر قبول کرنے سے انکار کر دیتا تو اسے شہر کے لیے ایک نہایت سنگین شگون سمجھا جاتا تھا۔³⁰ چنانچہ بحیرۂ روم کی دنیا میں سانپ محافظ بھی اور حریف بھی ہو سکتا تھا: غیبی خبریں اور شفا عطا کرنے والا، یا ایسا دیو قامت دشمن جسے قتل کیا جانا ضروری ہو۔ بعد ازاں یہ ثنویت یہودی-مسیحی روایت میں موسیٰ کے شفا بخش پیتل کے سانپ اور عدن کے وسوسہ انگیز سانپ کے باہمی تقابل کی صورت میں نمایاں ہوئی۔

ان چند مثالوں سے واضح ہے کہ قبل از جدید معاشروں نے سانپوں کو گہرے اور متنوع معانی عطا کیے۔ خالق، تباہ کنندہ، محافظ، یا فریب کار—ہر صورت میں سانپ ثقافتی اقدار اور خوف کے لیے ایک پردۂ نقش بن گیا۔ اس تنوع میں خاصی حیرت انگیزی ہے: ایک ثقافت کا قابلِ تعظیم قوسِ قزح اژدہا دوسری ثقافت کا شیطانی دیو ہے۔ تاہم، بعض نمونے (اور بعض اوقات اتفاقات بھی) تقریباً ہر جگہ نمایاں ہوتے ہیں—جس سے یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ مُلر اور دیگر اہلِ علم نے تقابلی طریقِ کار کو کیوں موزوں سمجھا۔ سانپ عالم گیر طور پر غیر معمولی مخلوقات ہیں (بے ٹانگ، چکنے، کبھی مہلک اور کبھی طویل العمر)، اس لیے وہ علامتی استعمال کے لیے بہ آسانی موزوں ہو گئے۔ ہم مسلسل دیکھتے ہیں کہ سانپوں کا تعلق پانی، زمین، اور زرخیزی سے جوڑا جاتا ہے (وہ زمین کے سوراخوں اور پانی کے بستر کے آس پاس کثرت سے پائے جاتے ہیں)، نیز تجدید (کینچلی اتارنے)، حکمت (خاموش مشاہدے اور گرفت میں نہ آنے والی حرکت)، اور خطرے (زہر اور گلا گھونٹنے) سے بھی۔ حقیقی سانپوں کی یہ داخلی خصوصیات اساطیر میں مافوق الفطرت دائرے تک وسعت پا جاتی ہیں۔

سماجی ٹیکنالوجی کے طور پر سانپ پرستی#

اپنی علامتی اہمیت سے ماورا، سانپ کے مسالک ایک قسم کی “سماجی ٹیکنالوجی” کے طور پر بھی کام کرتے رہے ہیں—یعنی طور طریقوں کی تشکیل اور اجتماعی رویّے کی تنظیم کرتے رہے ہیں۔ سانپ کی پرستش مذہب کے پردے میں نہایت عملی سماجی مقاصد پورے کر سکتی ہے۔ اس کا ایک واضح کام ممنوعات اور اخلاقی اصولوں کی ذہن نشینی ہے: مثلاً جن خطوں میں سانپ پرستی نے جڑ پکڑی، وہاں اکثر سانپوں کو مارنا ممنوع ہو گیا (خصوصاً مقدس سمجھی جانے والی انواع کو)۔ ہم نے یہ ہندوستان میں دیکھا، جہاں کوبرا کو نقصان پہنچانا ممنوع ہے اور حادثاتی موت کی صورت میں بھی تدفینی رسومات کے ذریعے کفارہ ادا کیا جاتا ہے۔³¹ ایسا اصول نہ صرف ایک خوف ناک سمجھے جانے والے جاندار کی حفاظت کرتا ہے بلکہ انسانی جارحیت کو ایک سمت بھی دیتا ہے—لوگوں کو سکھایا جاتا ہے کہ وہ اپنے خوف پر قابو پائیں اور جانور کا احترام کریں، نہ کہ اس پر حملہ کریں۔ نتیجتاً، سانپ کا مسلک عدمِ تشدد کی ایک صورت (کم از کم مقدس جانور کے حوالے سے) کو ضابطہ بند کرتا ہے، جس کے ماحولیاتی فوائد (ان انواع کا تحفظ جو فصلوں کو نقصان پہنچانے والے کیڑوں کو قابو میں رکھتی ہیں) اور اخلاقی فوائد (زندگی کے لیے احترام کو فروغ دینا) دونوں ہو سکتے ہیں۔ اسی طرح، بینن کے اوئیدہ میں، اجگر دیوتا دان کی پرستش کا مطلب یہ ہے کہ اجگر گھروں میں بے ضرر انداز میں رینگتے پھرتے ہیں اور اگر مل جائیں تو انہیں نرمی سے مندر واپس پہنچا دیا جاتا ہے—یہ اس بات کی ایک حیرت انگیز مثال ہے کہ مذہبی احترام کے باعث ایک عموماً خوف ناک جاندار انسانوں کے ساتھ بقائے باہمی کیسے اختیار کر لیتا ہے۔³² برادری اس عقیدے کے گرد متحد ہوتی ہے کہ سانپ خوش بختی لاتے ہیں اور انہیں نقصان نہیں پہنچانا چاہیے؛ اس سے سماجی ہم آہنگی (سانپوں سے مڈبھیڑ پر جھگڑوں کا نہ ہونا) اور جب کسی کے راستے میں سانپ آ جائے تو برکت پانے کا مشترکہ احساس پیدا ہوتا ہے۔³³

سانپ پرستی میں اکثر رسومات اور تہوار شامل ہوتے ہیں جو گروہی شناخت کو مضبوط بناتے ہیں۔ بہت سی ثقافتوں میں سالانہ سانپ تہوار منعقد ہوتے ہیں (مثلاً ہندوستانی ناگ پنچمی، جس میں بہنیں اپنے بھائیوں کی خیریت کے لیے سانپ دیوتاؤں سے دعا کرتی ہیں، یا مغربی افریقہ کی وودون تقریبات، جن میں اجگر کو جلوس میں لے جایا جاتا اور اس کی تعظیم کی جاتی ہے)۔ یہ اجتماعات سماجی ربط کا کام کرتے ہیں: لوگ مشترکہ تقدس کے احترام میں اکٹھے ہوتے ہیں اور مقدس کے سامنے عارضی طور پر باہمی تنازعات کو پسِ پشت ڈال دیتے ہیں۔ یہ رسومات نہایت پُرتکلف ہو سکتی ہیں—زندہ سانپوں کے ساتھ رقص کرنا، سانپوں کے آستانوں پر دودھ، انڈے یا شراب چڑھانا، اور جلوسوں میں سانپوں کی شبیہیں اٹھانا۔³⁴ چونکہ ان اعمال کے لیے باہمی ہم آہنگی اور جذباتی وابستگی درکار ہوتی ہے، اس لیے یہ اجتماعی رویّے کو منظم کرنے اور جذبات کو ایک سمت دینے میں مدد دیتے ہیں۔ خصوصاً جارحیت اور خوف کو قابو میں رکھی ہوئی صورتوں میں ڈھال دیا جاتا ہے۔ اس کے بجائے کہ دیہاتی خوف زدہ ہو کر گھبراہٹ میں کسی سانپ کا شکار کریں، وہ رسم کے طور پر اسے “خوراک کھلاتے” اور اسے راضی کرنے کے لیے گیت گاتے ہیں۔ یوں سانپ کی خطرناک توانائی ایک ثقافتی سانچے کے اندر پالتو بنا لی جاتی ہے۔ نفسیاتی اصطلاح میں کہا جا سکتا ہے کہ برادری اپنی تشویشیں سانپ پر منتقل کرتی ہے اور پھر رسم کے ذریعے انہیں حل کرتی ہے—یعنی ایک طرح کی تنفیس یا جارحیت کے لیے حفاظتی دریچہ۔ مثال کے طور پر، اگر خشک سالی یا بیماری پھیل جائے تو ایک برادری ایک دوسرے کے خلاف صف آرا ہونے کے بجائے غضب ناک سانپ ارواح کو موردِ الزام ٹھہرا سکتی ہے اور اجتماعی طور پر منانے کی رسومات ادا کر سکتی ہے، جس سے اندرونی اتحاد برقرار رہتا ہے۔

سانپ کے مسالک میں اکثر سماجی کردار بھی شامل ہوتے ہیں جو رویّے کو منظم کرتے ہیں۔ بہت سی روایات میں صرف مخصوص لوگ (پجاری، پجارنیں یا شمن) ہی مقدس سانپوں کو چھو سکتے یا ان کی مرضی کی تعبیر کر سکتے ہیں۔ اس سے ایک تسلیم شدہ سماجی درجہ بندی اور تقسیمِ کار وجود میں آتی ہے۔ سانپ کی پجارن—جیسے ہندوستان کے بعض علاقوں میں وہ برہم چاری عورتیں جو سانپوں کے بت اٹھاتی ہیں³⁵ یا بینن کا وودون پجاری جو اجگروں کی نگہداشت کرتا ہے—ایک محترم مقام رکھتی ہے، جس سے عورتوں یا مخصوص قبیلوں کا مرتبہ بلند ہو سکتا ہے۔ سانپ کے محافظ کی شخصیت کے ذریعے معاشرے اقدار منتقل کرتے ہیں: حوصلہ (سانپوں کو سنبھالنے میں)، پاکیزگی (سانپوں کے پجاری اکثر غذائی یا جنسی پرہیز کے قواعد کی پابندی کرتے ہیں)، اور دانائی (سانپ کی “زبان” یا حرکات کو سمجھنا غیب دانی کے مترادف ہے)۔ اساطیر بھی ضابطہ کارانہ کردار ادا کرتی ہیں: مثلاً یونان کا ایک مشہور غیبی مرکز ڈیلفی کا غیبی مرکز تھا، جس کے بارے میں روایت ہے کہ اسے اپالو نے سانپ پائتھن کو ہلاک کرنے کے بعد قائم کیا۔ تاہم، ڈیلفی کی پجارن (پیتھیا) نے سانپ کی قوت کو اپنے اندر سمو لیا—وہ وجد کی ایسی حالت میں غیبی خبریں دیتی تھی جس کے بارے میں یقین کیا جاتا تھا کہ اسے زمینی سانپ سے تحریک ملتی ہے۔ اس اسطوری روایت اور رسم نے قدیم یونانیوں کو یہ بتایا کہ خدا کی قوت بھی سانپ کی روح کو اپنے اندر جذب کرنے کے ساتھ حاصل ہوتی ہے؛ اس طرح بالواسطہ طور پر (انسانی) پجارن کے اختیار اور غیبی وجدان کی حالت میں پیش گوئی کرنے کے عمل کو تقویت ملتی تھی۔

ان طریقوں سے سانپ پرستی ایک سماجی ادارے کے طور پر کام کرتی ہے جو علم اور اصولوں کو ضابطہ بند کرتا ہے۔ یہ برادری کو سکھا سکتی ہے کہ اپنے ماحول کے ساتھ کیسے تعامل کرنا ہے (مثلاً مقدس سانپوں کو مت مارو، کیونکہ وہ ہماری فصلوں کو چوہوں سے محفوظ رکھتے ہیں)، اور یہ بھی کہ بعض محرکات (خوف، تشدد) کو عقیدت اور اجتماعی جشن میں کیسے تصعید کیا جائے۔ سانپ، جو اکثر انسانوں اور ارواح کی دنیا کے درمیان معلق دکھائی دیتا ہے، ایک اخلاقی ثالث کا کردار بھی ادا کرتا ہے: بہت سی لوک کہانیاں خبردار کرتی ہیں کہ سانپ کو نقصان پہنچانے سے دیوتا ناراض ہوں گے، جب کہ کسی سانپ کی نگہداشت کرنے پر انعام مل سکتا ہے (مثلاً ہندوستانی لوک روایت میں ایک کسان کا قصہ جو ایک کوبرا کو پناہ دیتا ہے اور دیکھتا ہے کہ اس کا غلہ گھر خوش حالی سے معمور ہو گیا ہے)۔ ایسی کہانیاں مجرد اصولوں کے بجائے ٹھوس اور جذباتی طور پر مؤثر علامتوں کے ذریعے اخلاقی رویّے کو فروغ دیتی ہیں—سانپ تمہیں یاد رکھے گا اور تمہیں سزا دے گا یا انعام دے گا۔ ایک لحاظ سے، سانپ ایک ایسے ہر دم چوکس کُل نشان میں بدل جاتا ہے جو برادری کے معیارات نافذ کرتا ہے۔

اساطیری، بشریاتی، اور نیماتی بصیرتیں: گہرے نمونے اور تضادات#

جب ہم سانپ کی علامتیت کے متعدد دھاگوں کو یکجا کرتے ہیں تو بعض گہرے نمونے سامنے آتے ہیں—اور ساتھ ہی نمایاں تضادات بھی۔ اساطیری اعتبار سے، تقریباً ہر جگہ سانپ فطرت اور زندگی کی چکری گردشوں کو ابھارتے ہیں۔ وہ تناسخ اور لافانیت کی علامت ہیں (جلد اتارنے اور بظاہر خود کو “نئی زندگی دینے” کی وجہ سے) اور اسی لیے اکثر ابدی زندگی کے رازوں کے محافظ کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ میسوپوٹیمیا کی رزمیہ داستان گلگامش میں ایک سانپ مشہور طور پر ہیرو سے لافانیت کی بوٹی چرا لیتا ہے اور فوراً خود کو جوان کر لیتا ہے، جس سے سانپوں کا طویل عمری اور تجدید کے ساتھ ربط قائم ہوتا ہے۔³⁶ اسی طرح، عدن کا سانپ نیکی اور بدی کا علم پیش کرتا ہے—انسانیت کے لیے ایک طرح کی فکری نوزائیدگی—اگرچہ اس کی قیمت مہلک ہوتی ہے۔ اس سے ایک اور نمونہ سامنے آتا ہے: سانپ علم کے نگہبان ہیں۔ خواہ یہ میسوامریکی کوئتزال کواتل کی کائناتی دانائی ہو، اسقلیپیوس کے سانپ کا طبی علم ہو، یا بائبلی سانپ کی مکاری، ان مخلوقات کو اکثر پوشیدہ علم یا غیبی سچائی کا حامل سمجھا جاتا ہے۔ نیماتی اعتبار سے کہا جا سکتا ہے کہ سانپوں کا دراڑوں اور شگافوں میں چھپے رہنے، اچانک ظاہر ہونے اور پھر غائب ہو جانے کا معمول انہیں مخفی دانائی اور اسرار کی ایک کامل علامت بنا دیتا ہے۔

ایک اور تقریباً عالم گیر تصور سانپ کا زرخیزی کی علامت ہونا ہے۔ نینیئن اسمارٹ کے مشاہدے کے مطابق، سانپ میں اکثر زرخیزی کے دوہرے پہلو پائے جاتے ہیں—جزوی طور پر اس کی قضیبی شکل کی وجہ سے اور جزوی طور پر اس لیے کہ وہ “زندگی بخش زمین” (مٹی، غاروں اور پتھروں کے نیچے) میں رہتا ہے۔³⁷ بحیرۂ روم سے ہندوستان تک زرخیزی کی دیویاں اکثر سانپوں کے ساتھ دکھائی جاتی ہیں۔ مثلاً قدیم کریٹ میں مینوی سانپ دیوی کے مجسمے (جن کے سینے برہنہ ہیں اور ہر ہاتھ میں ایک سانپ ہے) غالباً تجدید اور گھر کی زرخیزی پر اقتدار کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ہندوستان میں سانپوں کا تعلق بارش اور فصل سے ہے—ناگ مانسون کی بارشیں لاتے ہیں—اور تولید سے بھی (بہت سے جوڑے اولاد کے لیے سانپ دیوتاؤں سے دعا کرتے ہیں)۔ بعض ثقافتوں میں سانپ = قضیب = زرخیزی کا نیماتی ربط نہایت براہِ راست ہے،³⁸ لیکن دوسری ثقافتوں میں پانی کے ساتھ سانپ کا تعلق اسے زرخیزی کا ضامن بناتا ہے (کیونکہ پانی زمین کا بیج ہے)۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ پیدائش کی کتاب میں موجود منفی سانپ بھی زرخیزی کے ساتھ پیوست ہے—کہانی کے فوراً بعد حوا کو زچگی کے درد کی سزا ملتی ہے، جس سے سانپ کا انسانی تولید کے ساتھ ایک معاندانہ انداز میں ربط قائم ہوتا ہے۔

شاید سب سے گہرا علامتی نمونہ سانپ کا ابدی چکر کی علامت ہونا ہے۔ اورو بوروس کی شبیہ، یعنی اپنی ہی دم نگلتا ہوا سانپ، بہت سی روایات (قدیم مصر سے کیمیاوی مخطوطات تک) میں ظاہر ہوتی ہے اور آغاز اور انجام، تخلیق اور تخریب کے اتحاد کے تصور کو سمیٹتی ہے۔³⁹ دنیا کو گھیرنے والا سانپ (خواہ وہ نورس اساطیر کا یورمنگاند یا ہندو روایت کا شیش ہو، جس پر وشنو آرام کرتے ہیں) اسی طرح یہ تصور پیش کرتا ہے کہ وجود کائناتی سانپ کے حصار میں ہے—اور اسی کے ذریعے وقتاً فوقتاً نیا ہوتا رہتا ہے۔ یہ کلیت اور لامحدودیت کی ایک مثبت علامت ہو سکتی ہے، لیکن وقت کی نگل جانے والی فطرت کی یاد دہانی بھی (کیونکہ اپنی دم نگلتا ہوا سانپ زندگی اور موت کے چکر میں خود تباہی کا مفہوم بھی رکھ سکتا ہے)۔ ایک لحاظ سے، بار بار لوٹ آنے والا سانپ موسمی چکر کی عکاسی کرتا ہے: وہ سرمائی خواب میں چلا جاتا اور پھر نمودار ہوتا ہے، “مرتا” اور دوبارہ جنم لیتا ہے، اور زمین کے زرعی مرنے اور دوبارہ زندہ ہونے کی عکاسی کرتا ہے۔

تاہم، ان نمونوں کے ساتھ ثقافتوں کے ہاں سانپ کی تعبیر میں نمایاں تضادات بھی وابستہ ہیں۔ ایک ثقافت کا محترم خالق دوسری ثقافت کا شیطان ہو سکتا ہے۔ اس امر کی سب سے واضح مثال مغربی افریقی یا مقامی امریکی مثبت اساطیر میں سانپ کے تصور اور سانپ کی یہودی-مسیحی شیطان کاری کے باہمی تقابل میں ملتی ہے۔ بائبل میں باغِ عدن کا سانپ انسانوں کو گمراہ کرنے کے باعث تمام مخلوقات سے بڑھ کر ملعون قرار پاتا ہے اور شیطان کی اساسی صورت اختیار کر لیتا ہے—فریب کار اور بدکار۔ تاہم، بعد میں بعض غنوصی فرقوں نے اس تصور کو الٹ دیا اور سانپ کو جابرانہ معبود کے مقابلے میں غنوص (علم) لانے والے کے طور پر سربلند کیا۔ یہ قطبی تقابل—حکمت عطا کرنے والا بمقابلہ فریب کار—سانپ کی علامتی دلالت کی انتہائی لچک کو ظاہر کرتا ہے۔ حتیٰ کہ ایک ہی ثقافت کے اندر بھی سانپ کا کردار بدل سکتا ہے۔ عبرانی روایت اس کی عمدہ مثال فراہم کرتی ہے: موسیٰ کی جانب سے بیابان میں بنایا گیا کانسی کا سانپ (نحُشتان) ابتدا میں شفا کا ایک الوہی وسیلہ تھا، لیکن بعد میں عبرانی مصلحین، مثلاً بادشاہ حزقیاہ، نے اسے اس وقت توڑ ڈالا جب لوگ اس کی بت کے طور پر پرستش کرنے لگے۔⁴⁰ چند صدیوں کے عرصے میں سانپ خدا کی رحمت کی علامت سے ’’مکروہ چیز‘‘ بن گیا، جو ایک مذہبیاتی جھول کی عکاسی کرتا ہے۔ یونانی اساطیر میں بھی ہمارے سامنے مہربان سانپ (مثلاً دوستانہ گھریلو آگاتھوس دایمون یا سانپوں کی صورت میں دکھایا جانے والا زیوس میلیخیوس) اور بدخصلت اژدہے (مثلاً ٹائفون یا ہائیڈرا) دونوں موجود ہیں۔ سانپوں کی یہ دوہری فطرت—ایک ہی وقت میں زندگی بخشنے والی اور زندگی کے لیے خطرہ بننے والی—شاید ان کی علامتیت میں ذاتی طور پر مضمر ہے۔ وہ سرحدی مقامات (پانی کے کنارے، بستیوں کی حدود، عالمِ اسفل کی دہلیز) میں رہتے ہیں، اس لیے بآسانی مختلف خانوں کے درمیان پھسل جاتے ہیں: خیر/شر، مذکر/مونث، افراتفری/نظم۔

بشریاتی اعتبار سے بعض اہلِ علم نے یہ تجویز پیش کی ہے کہ جہاں سانپ کے فرقے قدیم تر، زمین مرکز ’’مادر سری‘‘ مذاہب کا حصہ تھے، وہاں بعد کے پدر سری نظاموں نے انہیں شیطانی بنا دیا (چنانچہ یہ مفروضہ قائم کیا گیا کہ حوا کا سانپ قدیم دیوی پرستی کی علامت تھا، جسے ایک نئے نظام نے ولن کے طور پر پیش کیا)۔ یہ بات درست ہو یا نہ ہو، یہ امر قابلِ غور ہے کہ سانپ کی شبیہ نگاری اس قدر کثرت سے دیویوں اور ارضی فرقوں سے ہم آہنگ دکھائی دیتی ہے (یونانی ایتھینا اور اس کے سانپ ساتھیوں سے لے کر، بھارتی ناگنی دیویوں، مثلاً منسا، تک، اور مغربی افریقہ میں پائتھن روح کے مؤنث واسطوں تک)—جو سانپوں اور مؤنث الوہیت کے درمیان ایک تعلق کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اس کے برعکس، مذکر آسمانی دیوتا اکثر سانپوں سے نبرد آزما ہوتے ہیں (زیوس بمقابلہ ٹائفون، اندر بمقابلہ وِتر، مردوک بمقابلہ تیامت)۔ اسے کشمکش میں مبتلا دو اصولوں کے اساطیری عکس کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے: علوی بمقابلہ سفلی۔ سانپ کی نیم علامتی ثروت یہ ہے کہ وہ دونوں میں سے کسی ایک جانب، یا حتیٰ کہ دونوں کے اتحاد کی علامت بن سکتا ہے (جیساکہ کُتزال کواتل کے پر اور چھلکے ظاہر کرتے ہیں)۔

سانپ کی علامتیت کے تضادات بطور سماجی علامت اس کے استعمال تک بھی پھیلتے ہیں۔ سانپ گروہی شناخت کا ٹوٹم بھی ہو سکتا ہے، لیکن ’’دوسرے‘‘ کی نشان دہی بھی کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، قدیم مصری پھن پھیلائے ہوئے کوبرا (اوریئس) کو شاہی اقتدار اور الوہی اختیار کی علامت کے طور پر استعمال کرتے تھے، لیکن عبرانی متون میں مصر کی طاقت کو کبھی کبھی ایسے سانپ یا اژدہے کے طور پر کمتر دکھایا گیا ہے جسے یہوواہ کے ہاتھوں ہلاک ہونا ہے۔ قرونِ وسطیٰ اور اوائلِ جدید یورپی لوک روایت میں قدیم مثبت تصورات بڑی حد تک مفقود ہو گئے، اور سانپ کا تعلق جادوگرنیوں، بدعتیوں اور تاریک فنون سے قائم ہو گیا—یعنی بنیادی طور پر ایک سماج دشمن علامت، جس سے خوف کھایا جائے یا جسے ختم کر دیا جائے۔ اسی دوران، دنیا کے دوسرے سرے پر، آسٹریلوی ابوریجنل ثقافتوں نے قوسِ قزح کے سانپ کے لیے اپنی تعظیم برقرار رکھی؛ وہ تخلیق اور قانون کا سرچشمہ، اور ایسی ہستی تھا جس نے سماجی نظم قائم کیا۔ یہ بات دل چسپ ہے کہ ایک ہی علامت سیاق کے لحاظ سے یا تو سماجی اصولوں کو استحکام دے سکتی ہے یا ان کی تخریب کی نمائندگی کر سکتی ہے۔

اس عالمی جائزے سے جو تصویر ابھرتی ہے، وہ سانپ کو ایک کثیر الدلالت علامت کے طور پر پیش کرتی ہے—بلا شبہ انسانیت کی سب سے پائیدار اور اشتعال انگیز علامتوں میں سے ایک۔ اس کے چھلکے ہمارے تصورات میں الوہیت کی چمک اور شر کی کیچڑ، دونوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ ایک نیم علامتی شے کے طور پر سانپ غیر معمولی طور پر لچک دار ہے: یہ زرخیزی، حکمت، دوری وقت، خطرے، موت، نشاۃِ ثانیہ اور لامحدودیت کی دلالت کرتا ہے—بعض اوقات سب کی بیک وقت۔ شاید یہی وجہ ہے کہ مولر اور ان کے ہم عصر سانپ کی اساطیر سے اس قدر مسحور تھے؛ یہ اس امر کے مطالعے کی ایک مثال فراہم کرتی ہیں کہ مختلف ثقافتیں ایک ہی فطری نمونے سے کس طرح مختلف پیغامات اخذ کرتی ہیں۔

جدید اصطلاحات میں ہم کہہ سکتے ہیں کہ سانپ ایک مثالی پیکر ہے جو اجتماعی لاشعور سے ربط قائم کرتا ہے—ایک یونگی ماہر ہندو یوگ میں کُنڈلنی سانپ کی قوت کی جانب اشارہ کر سکتا ہے، جو ریڑھ کی ہڈی کی بنیاد پر سمٹی ہوئی، اوپر اٹھنے کی منتظر، تغیر پذیر حیات بخش قوت کی علامت ہے۔ درحقیقت، باطنی یوگ میں کُنڈلنی سانپ ایک مثبت داخلی توانائی ہے، جو ایک بار پھر سانپوں سے وابستہ تغیر اور تنویر کے موضوع کو ظاہر کرتی ہے۔ خواہ ہم قدیم رسوم کا جائزہ لیں یا عمیق نفسیات کا، سانپ عموماً کسی بنیادی شے کی نمائندگی کرتا ہے: زندگی اور موت کا چکر، ماورائی علم، اور قدرتی دنیا کی وہ قوتیں جن پر انسان انحصار بھی کرتا ہے اور جن سے خوف زدہ بھی رہتا ہے۔

میکس مولر نے لغویاتی جڑوں پر اپنی توجہ کے ساتھ اس حقیقت کی ایک تہہ کو دیکھا: یہ کہ سانپ کی بہت سی داستانوں کے پسِ پشت انسان کا فطرت کی گردشوں (دن اور رات، طوفان اور دھوپ) سے نبرد آزما ہونا موجود تھا۔ بعد کی بشریات اور نیم علامتیات نے مزید تہیں آشکار کی ہیں—یہ کہ سانپ کی پرستش کس طرح کسی معاشرے کو منظم کر سکتی ہے، یا سانپ ان قطبین کو کس طرح مجسم کرتا ہے جن کے درمیان معاشرے اساطیر میں مفاہمت پیدا کرتے ہیں۔ جو نمونے ہم سامنے لاتے ہیں (سانپ = زندگی-موت-تجدیدِ حیات، سانپ = علم، سانپ = زرخیزی) وہ ثقافت در ثقافت ظاہر ہوتے ہیں، جو ایک مشترک انسانی دل چسپی کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ تاہم، تضادات (سانپ بطور محترم خدا بمقابلہ ملعون شیطان، سانپ بطور شفا دینے والا بمقابلہ تباہ کن) ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ علامتوں کو بالآخر سیاق میں انسان ہی معنی عطا کرتے ہیں۔

آخرکار، سانپ کا فرقہ صرف سانپوں کی نہیں بلکہ ہماری اپنی داستان سناتا ہے۔ یہ انسانی نفسی اور سماجی نظم کا آئینہ ہے۔ مولر نے سانپ کی اساطیر کو ’’علمِ مذہب‘‘ کی پہیلی کے ایک اہم جز کے طور پر برتا، اور ہماری مزید گہری تحقیقات اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ سانپ فی الواقع ایک بین الثقافتی رمز ہے—ایسا رمز جو بیک وقت ابتدائی خوف، ماحولیاتی حکمت، جنسی قوت اور روحانی تجدید کو رمز بند کرتا ہے۔ اس میں کوئی تعجب نہیں کہ ہندوستان کے ناگا مقاماتِ مقدسہ سے لے کر میکسیکو کے پر دار سانپ کے معابد تک، معالج کے عصا سے لے کر شاہی تاج تک، سانپ کی شبیہ انسانیت کے اجتماعی قلب کے گرد بل کھاتی رہی ہے اور ہمارے مذاہب و رسوم پر ایک انمٹ نقش چھوڑ گئی ہے۔

عمومی سوالات #

سوال 1۔ میکس مولر نے سانپ کی اساطیر کی تعبیر کیسے کی؟
جواب۔ مولر نے بنیادی طور پر انہیں لغویاتی زاویے سے ’’زوال پذیر زبان‘‘ کے طور پر دیکھا—یعنی فطری مظاہر (جیسے طوفان یا رات) کے لیے اصل استعارے، جنہیں بعد کی نسلوں نے لفظی عفریتوں کی اساطیری داستانوں کے طور پر غلط سمجھ لیا۔ وہ ویدی وِتر جیسے سانپوں کو شمسی دیوتاؤں کے ہاتھوں مغلوب ہونے والی تاریکی یا خشک سالی کی تمثیلیں سمجھتے تھے۔

سوال 2۔ کیا مولر کسی واحد، عالم گیر سانپ فرقے پر یقین رکھتے تھے؟
جواب۔ نہیں۔ اگرچہ انہوں نے سانپوں کی وسیع پیمانے پر تعظیم کو تسلیم کیا، تاہم وہ کسی واحد ماخذ یا اشاعتِ ثقافتی نظریات کے ناقد تھے۔ ان کا استدلال تھا کہ سانپوں کے لیے یکساں نفسیاتی ردِّعمل اور مشترک لسانی عوامل مختلف ثقافتوں میں سانپ کی تعظیم کی آزادانہ تشکیل کا باعث بن سکتے ہیں۔

سوال 3۔ مختلف ثقافتوں میں سانپوں کے سب سے عام علامتی معانی کیا ہیں؟
جواب۔ عام موضوعات میں تجدیدِ حیات/لافانیت (جلد اتارنے کے باعث)، زرخیزی (زمین/پانی سے تعلق اور قضیبی شکل)، پوشیدہ علم/حکمت، نگہبانی (خزانوں اور آبی منابع کی)، خطرہ، اور وقت کی دوری فطرت (اورو بوروس) شامل ہیں۔

سوال 4۔ سانپ کی پرستش بطور سماجی ٹیکنالوجی کیسے کام کرتی ہے؟
جواب۔ یہ ممنوعات قائم کر سکتی ہے (مثلاً سانپوں کو ہلاک کرنے کے خلاف)، مشترک رسوم اور تہواروں کے ذریعے گروہی شناخت کو فروغ دے سکتی ہے، مخصوص سماجی کردار (پجاری/پجارنیں) تشکیل دے سکتی ہے، جارحیت اور خوف کو منظم کر سکتی ہے، اور اساطیر و لوک روایت کے ذریعے اخلاقی اصول نافذ کر سکتی ہے۔

سوال 5۔ سانپ کی علامتیت اکثر متناقض کیوں ہوتی ہے (مثلاً خیر بمقابلہ شر)؟
جواب۔ سانپ کی ذاتی ابہامیت (دو دنیاؤں کے درمیان رہنا، خطرناک ہونے کے باوجود تجدید بخش ہونا) اسے ثنویتوں کو مجسم کرنے کی ایک مؤثر علامت بنا دیتی ہے۔ ثقافتی سیاق تعبیر کو گہرائی سے تشکیل دیتے ہیں، جس کے نتیجے میں خالق دیوتاؤں (کُتزال کواتل) سے لے کر شیطانی پیکروں (شیطان) تک مختلف صورتیں سامنے آتی ہیں۔

حواشی#

ماخذ#

1. Alexander، Kevin۔ “In Benin, up close with a serpent deity, a Temple of Pythons and Vodun priests.” The Washington Post، 26 جنوری، 2017۔ Link
2. Bhattacharyya، P.K. The Indian Serpent Lore۔ 1965۔ (اصل متن میں نسلیاتی ماخذ کے طور پر مذکور ہے)۔
3. Goldziher، Ignaz۔ Mythology Among the Hebrews۔ 1877۔ Gutenberg Link
4. Moorehead، W.G. “Universality of Serpent-Worship.” The Old Testament Student 4، شمارہ 5 (1885): 205–210۔
5. Müller، F. Max۔ Chips from a German Workshop, Vol. V۔ لندن، 1881۔ Gutenberg Link
6. Müller، F. Max۔ Contributions to the Science of Mythology، جلد II۔ لندن: Longmans, Green, and Co.، 1897۔ Archive.org Link
7. Smart، Ninian۔ “Snake Worship.” Encyclopedia Britannica۔ 1999 کی نظرثانی۔ (اصل متن میں اکثر ویکیپیڈیا کا حوالہ دیا گیا ہے، غالباً اسی پر مبنی ہے)۔
8. Wake، C. Staniland۔ Serpent-Worship and Other Essays۔ لندن: George Redway، 1888۔ Gutenberg Link
9. Wikipedia contributors۔ “Feathered Serpent.” Wikipedia, The Free Encyclopedia۔ Link
10. Wikipedia contributors۔ “Ouroboros.” Wikipedia, The Free Encyclopedia۔ Link (نوٹ: اصل متن میں Britannica کا ربط دیا گیا ہے، لیکن ویکیپیڈیا میں اسی نوعیت کا مواد موجود ہے)۔
11. Wikipedia contributors۔ “Snake worship.” Wikipedia, The Free Encyclopedia۔ Link