مورمن جانشینی کا بحران اور جادو

خلاصہ

ابتدائی مورمنیت نے عوامی جادو، ہرمیسی فلسفے، مقامی امریکی ہزارویّت، اور مذہبی معبد کی بنیاد پرست رسومات کو یکجا کیا۔
جوزف اسمتھ کے 1844 کے قتل نے جانشینی کی افراتفری کو جنم دیا: سڈنی رگڈن، جیمز اسٹرینگ، بریگھم ینگ، ولیم اسمتھ، لائمن وائٹ وغیرہ۔
بریگھم ینگ کے اتحاد نے کامیابی حاصل کی؛ اس نے اقتدار کو بارہ رسولوں میں مرکزیت دی، علانیہ طور پر تعددِ ازدواج اختیار کیا، نووو کے معبدی احکامات کو دوسرے علاقوں تک پہنچایا، اور خزانے کی تلاش سے وابستہ عوامی رسوم کو پسِ پشت ڈال دیا۔
رگڈن کے پیروکار، اسٹرینگ کے پیروکار، اور بعد کی RLDS نے ان سابقہ رجحانات کو برقرار رکھا جنہیں ینگ نے کم اہم بنا دیا تھا—یک زوجگی، اشتراکیت، خاندانی/نبوی جانشینی، اور نیا صحیفہ۔
نتیجتاً یوٹاہ کی کلیسیا نے جوزف کے زیادہ جری کائناتی تصورات—بلندیِ وجود اور مردگان کے لیے بپتسمہ—کو برقرار رکھا، لیکن ادارہ جاتی طور پر قدامت پسند بن گئی اور رفتہ رفتہ اپنے occult پہلوؤں کو ’’مرکزی دھارے‘‘ میں لے آئی۔

مورمنیت کے باطنی منابع اور بریگھم ینگ کے عہد میں تبدیلیاں

ابتدائی مورمنیت کا باطنی اور عوامی مذہبی مرکز (جوزف اسمتھ کا عہد)#

جوزف اسمتھ کے زیرِ قیادت اپنی پہلی دہائی (1830ء کی دہائی تا 1840ء کی ابتدائی دہائی) میں مورمنیت پر شدید باطنیت اور عوامی مذہبی رسوم کی گہری چھاپ تھی۔ جوزف اسمتھ اور اس کے قریبی رفقا (مثلاً سڈنی رگڈن) نے اپنے زمانے میں رائج ایک ’’جادوئی تصورِ عالم‘‘ سے استفادہ کیا—خزانے کی تلاش سے متعلق لوک داستانیں، غیبی بصیرت کے پتھر، فال نکالنے والی چھڑیاں اور دیگر occult اعمال جوزف کی ابتدائی زندگی کا حصہ تھے۔ علما نشان دہی کرتے ہیں کہ کرٹلینڈ اور نووو میں اسمتھ کی الٰہیات میں ہرمیسی اور occult روایات سے مماثلتیں پائی جاتی تھیں: مثلاً ہرمیسی فکر اور ابتدائی مورمنیت دونوں نے ’’روحانی اور مادی عوالم کی باہمی تکمیل‘‘ کو سراہا، ازلی طور پر موجود عقول، الٰہی آدم، ’’سعادت بخش زوال‘‘ کے وجود کی تعلیم دی، اور ازدواج/جنسیّت اور انسانی الٰہیت (خدا بننے) کی صوفیانہ قوت پر زور دیا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ ابتدائی لیٹر ڈے سینٹ کائناتیات نہایت غیر روایتی اور صوفیانہ تھی اور امریکی پروٹسٹنٹ ازم کے مرکزی دھارے سے بہت دور تھی۔

عوامی جادو اور فری میسنری: جوزف اسمتھ کا خاندان عوامی جادو پر یقین رکھتا تھا، اور جوزف خود ترجمے اور وحی کے لیے غیبی بصیرت کے پتھر استعمال کرتا تھا۔ نووو کے دور (1840ء کی ابتدائی دہائی) تک اسمتھ فری میسن بھی بن گیا، اور چند ہی ہفتوں کے اندر اس نے خفیہ نووو معبدی عطیہ متعارف کرا دیا—ایک ایسی رسم جو واضح طور پر میسونک تقریب سے متاثر تھی۔ مردگان کے لیے بپتسمہ جیسے عقائد (مرحوم ارواح کی نیابت میں ادا کی جانے والی ایک رسم) متعارف کرائے گئے، جنہوں نے اپنی عالم گیر اور باطنی کشش کے باعث ارکان کو مسحور کر دیا۔ نووو میں ہرمیسی/کیمیاوی موضوعات، مثلاً ابدی ارتقا اور انسانی رفعت، خوب پھلے پھولے: اسمتھ نے تعلیم دی کہ خدا خود کبھی انسان تھا اور یہ کہ رفعت یافتہ انسان خدا بن سکتے ہیں (جس کی توضیح 1844 کے کنگ فولیٹ خطاب میں کی گئی)۔ ایسے تصورات—یعنی الٰہیات میں بنیادی طور پر ایک ’’بنیاد پرست… ہرمیسی occult‘‘ رجحان—نے مورمنیت کو ممتاز کر دیا۔
مقامی امریکیوں کے ساتھ تعامل: ابتدائی مورمنیت مقامی امریکیوں کے بارے میں ہزاروی خیالات سے بھی لبریز تھی۔ کتابِ مورمن نے تعلیم دی کہ مقامی اقوام بنی اسرائیل کے گھرانے (لامانیوں) کا ایک باقی ماندہ حصہ ہیں اور ان کے لیے انجیل قبول کرنا مقدر ہے۔ جوزف اسمتھ نے 1830ء ہی میں مقامی قبائل کی جانب مشن روانہ کیے، اور وہ ان کی آئندہ نجات کو نبوت کی تکمیل کا حصہ سمجھتا تھا۔ اس سے ’’مقامی امریکیوں کے ساتھ تعامل‘‘ کا ایک رومانوی تصور پیدا ہوا—مقامی امریکی نومسلموں کی تلاش اور ایک ایسی نیو یروشلم کا تصور جس میں مقامی امریکی اور لیٹر ڈے سینٹس متحد ہوں گے۔ (نووو میں جوزف نے ایک خفیہ کونسل آف ففٹی بھی قائم کی، جس میں مقامی امریکی خطے کی جانب آئندہ مغرب رُخی نقل مکانی پر گفتگو کی گئی۔) یہ پُرجوش منصوبے مقامی امریکیوں کے بارے میں جوزف کے جدید وحی اور اسرائیلی تقدیر کے یقین میں جڑے ہوئے تھے—ایک اور باطنی عنصر جسے بعد میں یوٹاہ کے سرحدی علاقے کی عملی حقیقتوں نے معتدل کر دیا۔
سڈنی رگڈن کا اثر: جوزف کے ابتدائی رفیق سڈنی رگڈن نے کلیسا میں احیائی بدائیت پسندی اور اشتراکی نظریات کو شامل کرنے میں مدد دی۔ کیمبلائٹ مبلغ رہنے کے زمانے میں رگڈن نے اسمتھ میں شامل ہونے سے پہلے ’’تمام چیزیں مشترک رکھنے‘‘ (اشتراکی زندگی) کی حمایت کی تھی۔ رگڈن کے اثر کے تحت 1830ء کی دہائی میں کلیسا نے قانونِ تقدیس (مشترکہ ملکیت) کے تجربات کیے اور روحانی نعمتوں کے نزول—زبانوں میں گفتگو، رویا، شفا یابی—کا مشاہدہ کیا، خصوصاً کرٹلینڈ، اوہائیو کے دور میں۔ نووو میں فیمیل ریلیف سوسائٹی جیسے نئے ادارے قائم کیے گئے (اور ایسے اشارے موجود تھے کہ جوزف عورتوں کے لیے وسیع تر کرداروں کا تصور رکھتا تھا، جن میں شفا بخش برکتیں دینا اور حتیٰ کہ کسی نوعیت کا پادریانہ اختیار بھی شامل تھا)۔ نووو سیاسی اختراعات بھی لے کر آیا: جوزف کو ’’کونسل آف ففٹی‘‘ کی وحیاں موصول ہوئیں، جو زمین پر خدا کی بادشاہت قائم کرنے میں مدد دینے والی ایک خفیہ مذہبی حکومت تھی۔ اس نے 1844 میں امریکی صدر کا انتخاب لڑنے کی مہم بھی چلائی، جس میں مذہب کو جری دنیوی عزائم کے ساتھ یکجا کیا گیا۔ غرض، 1844 تک مورمنیت کرشماتی مذہب، occult سے متاثر الٰہیات، جری نئی رسومات، اشتراکی اور مذہبی حکومت کے تصورات کا ایک پُرجوش امتزاج بن چکی تھی، جس کا مرکز جوزف اسمتھ کی نبوی قیادت تھی۔

1844 کا جانشینی بحران: مورمنیت کے باہم متصادم تصورات#

جون 1844 میں جوزف اسمتھ کے قتل نے ایک شدید جانشینی بحران کو جنم دیا۔ چونکہ پہلے سے کوئی واضح طریقۂ کار موجود نہ تھا، اس لیے متعدد رہنما آگے بڑھے؛ ہر ایک نے قیادت کا حق جتایا—اور اہم بات یہ ہے کہ ہر ایک نے جوزف کی میراث کے مختلف پہلوؤں پر زور دیا۔ یہ بحران اس بات کو دیکھنے کے لیے ایک منشور کا کام دیتا ہے کہ آگے چل کر ابتدائی مورمنیت کے کون سے عناصر محفوظ رہے اور کون سے ضائع ہو گئے۔

سڈنی رگڈن—کلیسا کا ’’نگہبان‘‘: فرسٹ پریزیڈنسی کے زندہ بچ جانے والے رکن کی حیثیت سے رگڈن نے استدلال کیا کہ فطری طور پر اختیار اسے سنبھالنا چاہیے۔ اس نے ایک وحی کا دعویٰ کیا جس میں اسے ’’کلیسا کا نگہبان‘‘ مقرر کیا گیا تھا—یعنی ایک نگران نبی، جب تک کہ جوزف کا کم سن بیٹا بالآخر قیادت سنبھال سکے۔ رگڈن نے جوزف کے ساتھ اپنے طویل تعلق اور 1841 میں فرسٹ پریزیڈنسی میں جوزف کی جانب سے اسے نبی، صاحبِ رویا، اور مکاشفہ رساں مقرر کیے جانے کی طرف رجوع کیا۔ اہم بات یہ ہے کہ سڈنی رگڈن اور اس کے پیروکار حالیہ نووو اختراعات میں سے بعض کو واپس لینے کی جانب مائل تھے۔ 1844 کے اواخر میں رگڈن پٹسبرگ منتقل ہو گیا اور کلیسا کو ایک زیادہ بدائی شکل میں ’’پیچھے لے گیا‘‘: یہاں تک کہ انہوں نے اصل نام ’’چرچ آف کرائسٹ‘‘ دوبارہ اختیار کر لیا اور نیا ’’چرچ آف جیزس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس‘‘ کا عنوان مسترد کر دیا۔ رگڈن کے اخبار کا نام The Messenger and Advocate تھا—یعنی کرٹلینڈ کے دور کی اشاعتی شناخت کو دوبارہ زندہ کرنا۔ اس کی نوخیز کلیسا نے ایک کھیت پر مشترکہ زندگی بسر کرنے کی کوشش کی (1830ء کی ابتدائی دہائی کے اشتراکی تجربات کی بازگشت)۔ رگڈن نے کثرتِ ازدواج اور نووو کے دیگر خفیہ عقائد کی بھی واضح طور پر مخالفت کی—وہ تعددِ ازدواج سے بے اطمینان تھا (مبینہ طور پر اس کی اپنی بیٹی کو کثیرالزوجہ بیوی بنانے کے لیے ہدف بنایا گیا تھا)۔ درحقیقت، نووو کے نمایاں مخالفین جنہوں نے تعددِ ازدواج اور مذہبی حکومت کی مذمت کی—مثلاً ولیم لا اور جان سی۔ بینیٹ—رگڈن کے ساتھ ہو گئے۔ یہ تمام امور بتاتے ہیں کہ رگڈن ازم نے مورمنیت کو ایک سابقہ مرحلے پر ’’منجمد‘‘ کر دیا: کتابِ مورمن اور بائبلی بدائیت پسندی پر زور دیتے ہوئے، نووو کے دور کی زیادہ بنیاد پرست کثیرالزوجی، معبدی عطیے، یا سیاسی بادشاہت کے بغیر۔ رگڈن کے دعوے کا مفہوم یہ تھا کہ جوزف کی حقیقی میراث ایک ایسا پاکیزہ کلیسا تھا جو بعد کی زیادتیوں سے آلودہ نہیں ہوا تھا—اور اس کے خیال میں بارہ رسولوں کے زیرِ قیادت وہ میراث خطرے میں تھی۔
بریگھم ینگ اور بارہ رسول—بادشاہی کی کنجیاں: بریگھم ینگ، جو کوارم آف ٹویلو اپوسٹلز کا صدر تھا، رگڈن کا سب سے بڑا حریف بن کر ابھرا۔ ینگ نے اس وقت کسی واحد ’’نبی-صدر‘‘ جانشین کی ضرورت سے انکار کیا اور استدلال کیا کہ جوزف نے اپنی موت سے قبل پادریانہ اختیار کی تمام کنجیاں بارہ رسولوں کے سپرد کر دی تھیں۔ 8 اگست 1844 کو نووو کے ایک کلیسائی اجلاس میں بریگھم نے مشہور طور پر اعلان کیا کہ کسی نگہبان یا نئی فرسٹ پریزیڈنسی کے بجائے کوارم آف ٹویلو کو اجتماعی طور پر کلیسا کی قیادت کرنی چاہیے۔ بعد کی متعدد شہادتوں کے مطابق، اس اجلاس کے دوران بریگھم ینگ معجزانہ طور پر جوزف کی آواز اور ہیئت اختیار کرتا ہوا دکھائی دیا، جس سے اکثریت قائل ہو گئی کہ ’’جوزف کی چادر‘‘ اسی اور بارہ رسولوں پر ہے۔ (تاہم سڈنی رگڈن نے ایسی کسی بھی تجسیم سے انکار کیا اور ینگ پر فریب دہی کا الزام عائد کیا۔) ینگ کی منطق کے مطابق کلیسا کا ادارہ جاتی اختیار بارہ رسولوں میں ودیعت کیا جا چکا تھا—یہ رگڈن کے شخصی دعوے کے مقابلے میں زیادہ بیوروکریٹک اور کم صوفیانہ طریقۂ نظر تھا۔ بریگھم اور اس کے رفقا نے ستمبر 1844 میں رگڈن کو ’’تقسیم پیدا کرنے‘‘ اور بغیر اجازت ’’نبیوں، کاہنوں اور بادشاہوں کو مقرر کرنے‘‘ کے الزام میں کلیسا سے خارج کر دیا۔ (یہ الزام اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ رگڈن غیر مجاز رسومات ادا کر رہا تھا—شاید مردوں کو نبی، کاہن اور بادشاہ کی حیثیت سے مسح کر رہا تھا، جیسا کہ جوزف نے خفیہ عطیہ مجالس میں کیا تھا۔) سال کے اختتام تک ینگ نے مؤثر طور پر رگڈن کے دھڑے کو شکست دے دی اور عملاً قیادت سنبھال لی۔

جیمز جے. اسٹرانگ — نبوت کا نووارد مدعی: جیمز جے. اسٹرانگ، جو نسبتاً نیا نو مسلم تھا، ایک بالکل مختلف طریقۂ کار کے ساتھ سامنے آیا۔ اس نے مبینہ طور پر جوزف اسمتھ کی طرف سے لکھا ہوا ایک خطِ تقرری پیش کیا، جس میں اسٹرانگ کو جوزف کا جانشین نامزد کیا گیا تھا۔ اسٹرانگ نے دعویٰ کیا کہ اس نے فرشتوں کو دیکھا ہے، اور 1845ء میں اس نے قدیم دھاتی تختیوں (ووری پلیٹس) کو دریافت کرکے ان کا ترجمہ کیا؛ یوں اس نے خود کو جوزف کے سانچے میں ڈھلا ہوا ایک کرشماتی نبی پیش کیا۔ بہت سے مقدسین نے ابتدا میں اسٹرانگ کو جوزف کی نبوی اور مکاشفاتی خدمت کا تسلسل سمجھا، جو بریگھم ینگ کے انتظامی طرزِ قیادت سے مختلف تھی۔ معنی خیز طور پر، اسٹرانگ کے پیروکار ایک پُرزور نغمہ گاتے تھے: “جس کلیسیا میں نبی نہ ہو، وہ میرے لیے کلیسیا نہیں۔” یہ ینگ کی قیادت پر براہِ راست تنقید تھی، کیونکہ بریگھم نے ابتدا میں بارہ رسولوں کی جماعت کے سربراہ ہونے کے علاوہ اپنے لیے کوئی نبوی لقب اختیار نہیں کیا تھا۔ اسٹرانگ نے نیا صحیفہ، نئے مکاشفات، نئے عقائد پیش کیے—اس نے رب کی شریعت کی کتاب (The Book of the Law of the Lord) تیار کی، جسے مبینہ طور پر نئی تعلیمات پر مشتمل ایک قدیم ریکارڈ قرار دیا گیا، اور وسکونسن کے ووری میں پیروکار جمع کیے۔ اس نے ابتدا میں تعددِ ازدواج کی مذمت بھی کی، جس کے باعث ناؤوو میں کثیر ازدواجی نکاح کی افواہوں سے بددل ہونے والے بہت سے لوگ اس کے ساتھ آ گئے۔ 1840ء کی دہائی کے آخری برسوں میں کچھ عرصے کے لیے اسٹرانگ کی “چرچ آف جیزس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس”—جس نام سے وہ اسے پکارتا تھا—بریگھم نواز کلیسیا کی ایک سنجیدہ حریف تھی۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ ابتدائی دور کے نمایاں مورمن، مثلاً مارٹن ہیرس (کتابِ مورمن کے گواہ)، ولیم اسمتھ (جوزف کا بھائی)، اور رسول جان ای. پیج، اسٹرانگ کے حامی بن گئے؛ اس کی بنیادی وجہ یہ تھی کہ وہ جوزف کے بصیرت افروز اور توسیع پسند مذہبی منصوبے کو بریگھم کی مصلحت پسندی یا تعددِ ازدواج کی آمیزش کے بغیر محفوظ رکھنے اور جاری رکھنے کا وعدہ کرتا تھا۔
دیگر مدعیانِ جانشینی اور نقطۂ ہائے نظر: کئی چھوٹے دھڑوں کے پاس بھی جوزف کی وراثت کے بعض اجزا موجود تھے۔ مثال کے طور پر رسول لائمن وائٹ نے ینگ کی قیادت مسترد کردی اور ایک گروہ کو ٹیکساس لے گیا—اس کا اصرار تھا کہ جوزف اسمتھ نے وہاں ایک نوآبادی قائم کرنے کی اجازت دی تھی، اور وہ اس نبوی ہدایت کو ترک کرنے پر آمادہ نہیں تھا (یوٹاہ جانے والی کلیسیا نے وائٹ کے ٹیکساس مشن کو نظرانداز کردیا)۔ دیگر افراد، مثلاً ولیم مارکس (ناؤوو اسٹیک کے صدر) اور ایما اسمتھ (جوزف کی بیوہ)، تعددِ ازدواج کے مخالف اور بریگھم سے بدگمان تھے؛ انہیں ابتدا میں امید تھی کہ کلیسیا کثیر ازدواجی نکاح کو مسترد کردے گی اور شاید جوزف کے نسبی وارث کی پیروی کرے گی۔ حقیقتاً، بہت سے مقدسین کا خیال تھا کہ قیادت جوزف اسمتھ کے اپنے خاندان کو کرنی چاہیے۔ جوزف کے گیارہ سالہ بیٹے، جوزف اسمتھ سوم، کے بارے میں بعض لوگ خاموشی سے یہ یقین رکھتے تھے کہ اسے مستقبل کی قیادت کے لیے نامزد کیا گیا ہے۔ یہ رجحان کئی برس بعد، 1860ء میں، ری آرگنائزڈ چرچ آف جیزس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (RLDS) کی صورت میں جوزف سوم کی قیادت کے تحت مجتمع ہوا۔ RLDS کا مؤقف تھا کہ حقیقی جانشینی نسبی سلسلے (باپ سے بیٹے) کے ذریعے ہوتی ہے، جس کے ساتھ جوزف کی تقرری بھی ضروری ہے۔ انہوں نے 1844ء کی ایک دستاویزِ برکت پیش کی—جس کی صداقت بعد میں ثابت ہوچکی ہے—جس میں جوزف اسمتھ جونیئر نے اپنے بیٹے کو اپنا جانشین بننے کی برکت دی تھی۔ RLDS کے نقطۂ نظر سے، بریگھم ینگ کا اقتدار سنبھالنا جوزف کے ارادے اور “قانونِ جانشینی” کی درست صورت کی خلاف ورزی تھا۔ درحقیقت، سڈنی رگڈن کی چرچ آف کرائسٹ نے بھی یہ مؤقف اختیار کیا تھا کہ 1844ء میں بریگھم کا اقتدار پر قبضہ ناجائز تھا—یعنی کلیسیائی قانون اور نظم کی خلاف ورزی۔ یوں ہر دھڑے نے بعض عقائد یا اصولوں کو “جوزف کی حقیقی وراثت” قرار دے کر ان کی حمایت کی۔ اور اہم بات یہ ہے کہ جن امور کو بریگھم نوازوں نے کم اہم قرار دیا یا ترک کردیا—مثلاً اجتماعی معاشیات، ایک فرد کی نبوی قیادت، نسبی جانشینی وغیرہ—انہیں دوسروں نے مورمنیت کے لیے بنیادی حیثیت سے برقرار رکھا۔

بریگھم ینگ کی قیادت: عقیدوی تسلسل اور محرومیاں#

1847ء تک بریگھم ینگ مقدسین کے سب سے بڑے گروہ کو ایک دشوار گزار ہجرت کے ذریعے امریکی مغرب تک لے جانے میں کامیاب ہوچکا تھا۔ اس نے دسمبر 1847ء میں خود کو کلیسیا کا صدر مقرر کرکے فرسٹ پریزیڈنسی کو ازسرِنو منظم کیا اور بارہ رسولوں کی جماعت کے اختیار کی بالادستی مضبوطی سے قائم کردی۔ یہ بریگھم نواز شاخ (موجودہ LDS کلیسیا) جوزف اسمتھ کے ناؤوو کے بہت سے عقائد کو آگے لے کر چلی—لیکن وقت گزرنے کے ساتھ اس نے بعض باطنی عناصر میں ترمیم کی یا انہیں مدھم کردیا۔ جانشینی کے بحران سے یوٹاہ میں قیام تک کا دور (1844ء–1852ء) خاص طور پر اہم ہے: یہ ایک ایسا تصفیہ کن مرحلہ تھا جب مورمنیت ناؤوو کے ہر انقلابی تصور کو اپنے اندر سمو نہیں سکتی تھی اور اسے یہ انتخاب کرنا تھا کہ کن امور پر زور دیا جائے۔

کثیر ازدواجی نکاح مرکزی حیثیت اختیار کرتا ہے (اور علانیہ ہوجاتا ہے)#

جوزف اسمتھ کے تحت کثیر ازدواجی نکاح چند منتخب افراد کو خفیہ طور پر سکھایا جاتا تھا۔ بریگھم ینگ نے نہ صرف اس عمل کو جاری رکھا بلکہ اسے وسعت بھی دی اور 1852ء میں تعددِ ازدواج کا علانیہ اعلان کیا، جس سے یہ یوٹاہ کی مورمنیت کا ایک متعین عقیدہ بن گیا۔ یہ رگڈن کی کلیسیاؤں اور بعد کی RLDS کلیسیا کے راستے سے بنیادی انحراف تھا، کیونکہ ان کلیسیاؤں نے تعددِ ازدواج کو بدعتِ ناقابلِ قبول سمجھتے ہوئے صاف طور پر مسترد کردیا۔ بہت سے وہ لوگ جو کثیر ازدواجی نکاح قبول نہیں کرسکتے تھے—مثلاً پنسلوانیا میں نو مسلم ہونے والا ولیم بِکرٹن—تعددِ ازدواج کے علانیہ کیے جانے کے بعد بریگھم کی کلیسیا چھوڑ گئے۔ (بِکرٹن نے آگے چل کر ایک اختلافی لیٹر ڈے سینٹ کلیسیا قائم کی، جس نے کتابِ مورمن کو برقرار رکھا، لیکن وکٹورین یک زوجگی اور زیادہ روایتی مسیحیت اختیار کی۔) اس لحاظ سے، بریگھم کی جانشینی نے ناؤوو کے ایک متنازع عقیدے کو محفوظ رکھا، جسے دوسری شاخیں ایک سنگین بدعت سمجھتی تھیں۔ بریگھم کے کیمپ سے الگ ہونے والوں کے لیے جو چیز “ضائع” ہوئی، وہ یک زوجی اور زیادہ پروٹسٹنٹ موافق مورمنیت تھی—لیکن ینگ کے پیروکاروں کے لیے جو چیز حاصل ہوئی، وہ جوزف کی “ابراہیمی” ازدواجی الٰہیات کا وسیع پیمانے پر تسلسل تھا۔

معبدی رسومات اور خفیہ انجمنیں#

ناؤوو کے معبد کی اعطائی رسم اور اس سے متعلق رسومات—(ابدی نکاح کی مہریں، دوسری مسح وغیرہ)—بریگھم ینگ کے دھڑے نے محفوظ بھی رکھیں اور جاری بھی رکھا، اگرچہ کئی برس تک یہ سب خفیہ رہا۔ 1846ء میں ناؤوو کا معبد ترک کیے جانے کے بعد ہجرت کرنے والے مقدسین معبدی احکامات اپنے ساتھ لے گئے—اور یوٹاہ میں نئے معابد تعمیر ہونے تک عارضی “اعطائی ایوانوں” میں اعطائی رسومات ادا کرتے رہے۔ جوزف کی متعارف کردہ مردگان کے لیے بپتسمہ کو یوٹاہ کی معبدی عبادت میں “مستحکم” کردیا گیا، اور یہ آج بھی LDS معابد میں جاری ہے۔ اس کے برعکس، جوزف اسمتھ سوم کے تحت RLDS کلیسیا نے معبدی رسومات یا نیابتی بپتسموں کو کبھی رسمی اعمال کے طور پر اختیار نہیں کیا۔ اسی طرح اسٹرانگائٹس اور کٹلرائٹس جیسے دیگر انشقاقی گروہوں نے بھی محدود معبدی رسومات ادا کیں (مثلاً اسٹرانگ نے ایک معبد کا منصوبہ بنایا اور 1850ء میں ایک علانیہ تقریب میں خود کو بادشاہ کا تاج پہنایا، جس کے ذریعے اس نے جوزف کی خفیہ کونسل آف ففٹی کی بادشاہت کی نقل کی)۔ تاہم مجموعی طور پر، بریگھم ینگ کی کلیسیا ناؤوو کی باطنی معبدی الٰہیات کی بنیادی محافظ بن گئی—جس میں ابدی خاندانی مہریں اور ان کے ساتھ وابستہ کائناتی تعلیمات بھی شامل تھیں۔

تاہم، ایک پہلو واقعی تبدیل ہوا: فری میسنری کے ساتھ علانیہ تعلق۔ جوزف کی وفات کے بعد، مقدسین کے الینوائے سے نکل جانے پر ناؤوو کی میسونک لاج ختم کردی گئی۔ یوٹاہ میں، میسونک لاجز—جن پر غیر مورمن مقامی باشندوں کا غلبہ تھا—نے واضح طور پر کئی دہائیوں تک لیٹر ڈے سینٹس کو رکنیت سے محروم رکھا۔ فری میسنوں کا خیال تھا کہ مورمن اعطائی رسم میسنری کی چربہ سازی ہے، اور وہ LDS کے خفیہ حلفوں کے عمل سے ناخوش تھے—مزید برآں، مورمن تعددِ ازدواج اور مذہبی حکومت بھی انہیں ناگوار تھی۔ نتیجتاً، بریگھم کے عہد میں کلیسیا فری میسنری سے دور ہوگئی؛ اس نے میسونک انجمنوں میں کسی بھی شرکت کی حوصلہ افزائی ترک کردی۔ LDS رہنماؤں نے حتیٰ کہ معبدی رسومات پر میسونک اثرات کو کم اہم دکھانا شروع کردیا اور اس کے بجائے یہ تعلیم دی کہ میسونک مماثلتیں محض اتفاق ہیں یا معبدی کہانت کی اصل صورت میں بعد کی بگاڑ۔ انیسویں صدی کے آخر تک یوٹاہ کے مورمن فری میسنری کو ایک ایسی “خفیہ سازش” کے طور پر پیش کرتے تھے جس سے اجتناب کیا جانا چاہیے، اور صرف حالیہ دہائیوں میں تعلقات میں بہتری آئی ہے۔ چنانچہ اگرچہ معبدی اعطائی رسم (جس میں میسنری سے ماخوذ علامتیں شامل ہیں) محفوظ رہی، لیکن ناؤوو میں میسنری اور مورمنیت کا امتزاج جانشینی کے بعد بنیادی طور پر منقطع ہوگیا۔ ناؤوو کا وہ عوامی میسونک ماحول یوٹاہ میں ایک نجی مذہبی دائرہ بن گیا اور مرکزی برادری کی میسنری کے ساتھ اس کا سابقہ باہمی تعلق باقی نہ رہا۔

جاری مکاشفہ اور طرزِ قیادت#

بریگھم ینگ کے تحت ایک لطیف مگر اہم تبدیلی کھلے طور پر متعارف کرائے گئے مستند مکاشفے سے زیادہ مصلحت پسند، مجلس پر مبنی قیادت کی طرف منتقلی تھی۔ جوزف اسمتھ باقاعدگی سے “خداوند یوں فرماتا ہے” کے انداز میں مکاشفات املا کراتے تھے (جنہیں اصول و عہود میں مرتب کیا گیا) اور ایمان کے صحیفائی مجموعے میں مکمل نئے صحائف شامل کرتے تھے۔ اس کے برعکس، بریگھم ینگ نے جوزف کے بعد نسبتاً کم نئے مکاشفات جاری کیے اور صحیفے کی کوئی نئی جلد پیش نہیں کی۔ 1847ء میں اس نے ونٹر کوارٹرز میں ایک اہم مکاشفہ ضرور جاری کیا (اصول و عہود کا حصہ 136)، جس میں اسرائیل کے لشکر کو مغرب کی طرف رہنمائی دی گئی۔ لیکن اس کے بعد بریگھم کی زیادہ تر تعلیمات خطبات میں پیش کی گئیں اور بعد میں جرنل آف ڈسکورسز میں مرتب ہوئیں۔ تنہا نبوی رؤیا بین کے کرشماتی نمونے کی جگہ ایک زیادہ دفتری نمونہ آگیا: ایک صدر جو رسولوں کی جماعت کے ساتھ مل کر کام کرتا تھا۔ جوزف کے بعد LDS کلیسیا میں کسی نے بھی اس نوعیت کے وسیع مترجم/نبی ہونے کا دعویٰ نہیں کیا جس میں صحیفے کی نئی کتابیں پیش کی جاتی ہوں، جیسا کہ جوزف نے کیا تھا۔ بہت سے ابتدائی اختلاف پسندوں نے اس امر کو محسوس کیا—اسی لیے اسٹرانگائٹ تکرار “جس کلیسیا میں نبی نہ ہو، وہ میرے لیے نہیں” سامنے آئی۔ اسٹرانگ اور بعد کے علیحدہ ہونے والے انبیاء—مثلاً ولیم بِکرٹن یا 1860ء کی دہائی کے یوٹاہی انشقاقی جوزف مورس—سب نے LDS قیادت پر مبینہ طور پر نبوی صلاحیتوں کو دبانے کی تنقید کی۔

تاہم، وفادار بریگھم کے پیروکاروں کے نزدیک اختیار اور ’’کلیدیں‘‘ نئی اور پُرکشش وحی کی ضرورت پر غالب تھیں۔ ان کا عقیدہ تھا کہ بارہ رسولوں نے جوزف سے مملکت کی رہنمائی کے لیے درکار ہر کہانتی کلید حاصل کر لی تھی۔ بریگھم ینگ کا دعویٰ تھا کہ وہ کوئی نیا عقیدہ متعارف نہیں کرا رہے، بلکہ محض اس ’’منصوبے کو عملی جامہ پہنا رہے‘‘ ہیں جو جوزف نے قائم کیا تھا۔ حقیقت میں، بریگھم نے عقیداتی جدتیں ضرور متعارف کرائیں، لیکن اکثر انہیں باقاعدہ ’’صحیفہ‘‘ کے بجائے تعلیمات کے طور پر پیش کیا۔ ان میں سب سے بدنام آدم-خدا کا عقیدہ تھا (جو 1850ء کی دہائی میں سکھایا گیا)، ایک قیاسی تعلیم جس کے مطابق آدم خدا باپ اور یسوع مسیح کا حقیقی جسمانی جد تھا۔ یہ باطنی کائنات شناسی جوزف کی علانیہ تعلیمات سے کہیں آگے جاتی تھی—اور قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ جیمز جے. اسٹرانگ کے الٰہیات سے متصادم تھی۔ (اسٹرانگ کی الہامات ایک زیادہ توحیدی مؤقف کی توثیق کرتی تھیں: خدا باپ ایک منفرد برتر ہستی ہے، اور یسوع پہلا متعالی انسان تھا—یعنی جوزف کے King Follett عقیدے سے زیادہ ہم آہنگ—لیکن بریگھم کے انتہاپسند آدم-خدا موڑ کو مسترد کرتی تھیں۔) بالآخر، آدم-خدا کے عقیدے کو بعد میں چرچ آف جیزس کرائسٹ آف لیٹر-ڈے سینٹس نے رد کر دیا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ بریگھم کے تمام عقیداتی تجربات برقرار نہیں رہے۔ لیکن یہ اس امر کی مثال ہے کہ بریگھم کے عہد نے مورمن ازم کی باطنی توجہ کا رخ بدل دیا: نئے مُدوَّن صحیفائی متون پیدا کرنے سے ہٹا کر، جوزف کے الہامات کی تشریحات کی تبلیغ کی طرف—یا بعض اوقات بریگھم کی ذاتی الٰہیاتی قیاس آرائیوں کی طرف۔

کلیسیائی ڈھانچا اور ’’مرکزیت‘‘#

ایک اور تبدیلی تنظیمی نوعیت کی تھی: بریگھم ینگ کی جانشینی نے یہ نظیر قائم کی کہ آئندہ کلیسیا کے صدور کا انتخاب خاندانی موروثیت یا کرشماتی انتخاب کے بجائے رسولی سنیارٹی کی بنیاد پر کیا جائے گا۔ اس کا مطلب تھا کہ اسمتھ خاندان کا براہِ راست اثر و رسوخ LDS چرچ میں کم ہو گیا۔ (درحقیقت، جوزف کی بیوہ ایما اور ان کے بیٹے جوزف سوم الینوائے میں مقیم رہے اور بعد میں RLDS کی قیادت کی؛ یوں یوٹاہ کے مرکزی چرچ نے نبی کے خاندان کے بغیر اپنا سفر جاری رکھا۔) ’’نسبی جانشین‘‘ کا تصور—جس کی بہت سے لوگ کبھی توقع رکھتے تھے—LDS کی تاریخ سے مٹ گیا۔ ینگ کی کامیابی نے یہ ثابت کیا کہ کہانتی منصب نسبی حق سے زیادہ مقتدر ہے۔ صدارتِ اولیٰ خود تین سال (1844 – 47) کے لیے تحلیل رہی، پھر ینگ کی سربراہی میں دوبارہ تشکیل دی گئی۔ اختلاف کرنے والی آوازوں کا کہنا تھا کہ صدارت کی تنظیمِ نو میں، جبکہ مکمل نصاب موجود نہیں تھا، بارہ رسولوں نے کلیسیائی قانون کی خلاف ورزی کی۔ تنقید کے باوجود، ینگ کا انتظامی نمونہ برقرار رہا—اور اس کے ساتھ جوزف کے زمانے کی نسبت زیادہ مرکزیت پسند درجہ بندی بھی آئی۔ ناؤوو میں جوزف نے متعدد مجالس (صدارتِ اولیٰ، ناؤوو کی اعلیٰ مجلس، ستر، خفیہ کونسل آف ففٹی وغیرہ) کے درمیان توازن قائم رکھا تھا اور اکثر کرشماتی اختیار کے ذریعے کام کرتا تھا۔ یوٹاہ میں بریگھم کے تحت، بارہ رسولوں کے نصاب اور صدارتِ اولیٰ نے باگ ڈور مضبوطی سے تھام لی، جبکہ کونسل آف ففٹی پس منظر میں چلی گئی (اسے یوٹاہ کی ریاستی حیثیت حاصل کرنے کی کوششوں میں مختصر عرصے کے لیے استعمال کیا گیا، پھر یہ غیر فعال ہو گئی)۔ حصہ جاتی اعلیٰ مجالس نے اب رسولی قیادت کو چیلنج نہیں کیا۔ مختصراً، ینگ کے تحت مورمن ازم ادارہ جاتی طور پر زیادہ ملتزمِ روایت ہو گیا اور 1830ء کی ابتدائی دہائی کے بے قاعدہ نبوی کرشمے کے بجائے اتحاد اور اطاعت کو ترجیح دینے لگا۔

عوامی جادو اور روحانی جوش کا کم ہونا#

جوزف اسمتھ کی وفات کے بعد، اس سے وابستہ بعض نمایاں عوامی جادوی اعمال رفتہ رفتہ LDS کے مرکزی دھارے سے غائب ہو گئے۔ مثلاً، جوزف کا غیب بین پتھروں کا استعمال (صحیفے کا ترجمہ کرنے یا الہامات حاصل کرنے کے لیے) بریگھم ینگ یا بعد کے کلیسیائی صدور نے اختیار نہیں کیا—اسے خاموشی سے ترک کر دیا گیا۔ بعض مواقع پر بریگھم نے روحانی نعمتوں اور عبادت کے پینتیکوستی اسلوب کی قدر ضرور کی (ابتدائی یوٹاہی مقدسین میں، خصوصاً خواتین کے درمیان، زبانوں کی نعمت پر اب بھی عمل کیا جاتا تھا، اور ایمان کے ذریعے شفا یابیاں اور رویا بھی جاری رہیں)۔ لیکن مجموعی طور پر، جب LDS چرچ یوٹاہ میں پختہ ہوا تو اس نے سب سے زیادہ نمایاں کرشماتی رویوں کو دبا دیا۔ وقتاً فوقتاً احیا کی تحریکیں ضرور اٹھیں—مثلاً 1856ء کی اصلاح، جب بریگھم اور دیگر لوگوں نے دوبارہ بپتسمہ لینے، گناہوں کے علانیہ اقرار، اور حتیٰ کہ سنگین گناہ گاروں کے لیے ’’خون کے کفارے‘‘ کے اندوہ ناک تصور کی تعلیم دینے پر زور دیا—لیکن یہ قابو میں رکھی گئی، اوپر سے نیچے کی طرف چلنے والی تحریکیں تھیں، نہ کہ وہ عوامی سطح کے وجدانی پھوٹ پڑنے والے واقعات جو کرٹ لینڈ کے ابتدائی ایام میں دیکھے گئے تھے۔ اسی دوران، ڈی. مائیکل کوئن کے بیان کردہ ’’جادوی تصورِ عالم‘‘ (نجوم، عوامی علاج کے تعویذ، خزانے کی تلاش کے لیے غیب دانی وغیرہ) LDS مذہب کے ایک علانیہ تسلیم شدہ جزو کے طور پر ماند پڑ گئے۔ یوٹاہ کی قیادت نے علانیہ طور پر عوامی توہم پرستی کے بجائے زیادہ معزز معجزاتی بیانیوں (فرشتوں کی زیارتوں، کہانتی برکتوں کے ذریعے شفا یابی) پر زور دیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ—خصوصاً انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے اوائل تک—LDS رہنما مورمن ازم کو ماورائی علوم سے وابستہ یا عجیب و غریب ظاہر ہونے والی شبیہ سے نجات دلانا چاہتے تھے۔ مثال کے طور پر، کلیسیائی صدر ولفرڈ وُڈرف نے اراکین کو روحانیت یا مخفی علوم میں مشغول ہونے سے کھلے عام متنبہ کیا، جو اس زمانے میں مقبول تھے۔ عملاً، بریگھم کی جانشینی نے ’’مرکزی دھارے میں لانے‘‘ کے ایک طویل عمل کا آغاز کیا اور ابتدائی عوامی اعمال میں سے بعض کو محدود کر دیا۔ (قابلِ ذکر ہے کہ حریف RLDS چرچ نے بھی عوامی جادو سے گریز کیا اور خود کو ایک زیادہ معمول کے مطابق مسیحی کلیسیا کے طور پر پیش کیا—جوزف کے ابتدائی عوامی مذہب کا یہ* پہلو تمام بڑی شاخوں نے وسیع پیمانے پر ترک کر دیا۔)

خواتین کے کردار اور ’’الٰہی مؤنث‘‘ کے ساتھ بدلتے ہوئے تعلقات#

جوزف اسمتھ کے تحت ریلیف سوسائٹی قائم کی گئی (1842ء)، اور خواتین کو اپنے دائرۂ کار میں شفا دینے اور خدمت انجام دینے کا اختیار دیا گیا۔ شواہد موجود ہیں کہ جوزف نے ریلیف سوسائٹی کے بارے میں کہانتی اصطلاحات میں گفتگو کی—ممکن ہے کہ وہ خواتین کے لیے وسیع تر روحانی مراعات کا تصور رکھتے تھے۔ یہ سمت بریگھم ینگ کے تحت بدل گئی۔ بریگھم، ایما اسمتھ کی تعددِ ازدواج کی مخالفت سے بدگمان تھا، اس لیے اس نے 1845ء میں ریلیف سوسائٹی کو معطل کر دیا، اور یوٹاہ میں 1867ء تک اسے دوبارہ تشکیل نہیں دیا گیا۔ ینگ اور یوٹاہ کے دیگر رہنماؤں نے خواتین کی حوصلہ افزائی ضرور کی کہ وہ ہیکل کی اعطائیتیں حاصل کریں اور حتیٰ کہ مشنوں میں خدمت انجام دیں یا طب کی تربیت حاصل کریں، نیز یوٹاہ کی خواتین کو غیر معمولی طور پر ابتدائی سیاسی حقوق (1870ء تک ووٹ دینے اور عہدہ رکھنے کے حقوق) حاصل تھے—اور ستم ظریفی یہ ہے کہ جزوی طور پر ان حقوق کا مقصد تعددِ ازدواج کا دفاع تھا۔ تاہم کلیسیائی اعتبار سے بریگھم نے خواتین کے رسمی اختیار کو محدود کر دیا۔ وہ کلیسیا میں خواتین کے لیے اس سے زیادہ محدود کردار کا حامی تھا جتنا جوزف شاید اشارۃً پیش کر رہا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بیماروں کو تیل لگانے اور برکت دینے کا خواتین کا سابقہ اختیار (جو ناؤوو اور ابتدائی یوٹاہ میں عام تھا) بھی بتدریج محدود کر دیا گیا (اور بیسویں صدی میں باضابطہ طور پر ختم کر دیا گیا)۔ چنانچہ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ جوزف کے مورمن ازم کا ایک ابتدائی عنصر—خواتین کا نیم کہانتی کردار اور رسومات میں زیادہ نمایاں نسوانی موجودگی—بریگھم کے تحت دبا دی گئی۔ حریف فرقوں نے بھی خواتین کو روایتی کرداروں سے آگے بااختیار نہیں کیا (RLDS نے بیسویں صدی کے اواخر تک تمام مردوں پر مشتمل کہانت برقرار رکھی)۔ لہٰذا یہ فرقہ وارانہ نزاع کا کوئی نمایاں نکتہ کم، اور ناؤوو کی ابتدائی ثقافت کے ایک ممکنہ طور پر انقلابی پہلو کو عمومی طور پر محدود کیے جانے کا معاملہ زیادہ تھا۔

یوٹاہ میں مقامی امریکیوں کے ساتھ تعلقات#

لامانیوں کے لیے مثالی مشن نے بریگھم کے مغرب میں زیادہ سخت رخ اختیار کر لیا۔ ابتدا میں ینگ نے مغربی قبائل کو کتابِ مورمن میں پیش گوئی کیے گئے لامانیوں کے طور پر شناخت کیا اور یُوٹ، شوشونی اور پائیوٹ اقوام کے درمیان رہنے کے لیے مبلغین بھیجے۔ اسے اتحاد قائم کرنے کی بھی امید تھی؛ وہ بعض اوقات مقامی باشندوں کو ’’ہمارے بھائی‘‘ کہتا اور چند مقامی بچوں کو LDS خاندانوں میں گود بھی لیتا تھا۔ تاہم، جب مورمن آبادیاں پھیلیں تو زمین کے لیے مسابقت نے پُرتشدد تنازعات (1853 – 54ء کی واکر جنگ، 1860ء کی دہائی میں بلیک ہاک جنگ) کو جنم دیا۔ بریگھم کی پالیسی مفاہمت اور دشمن قبائل کے ’’مقابل کھڑے ہونے‘‘ کے درمیان جھولتی رہی۔ بالآخر، لامانیوں کو تبدیل کرنے اور ان کے ساتھ متحد ہونے کا عظیم تصور بڑی حد تک ناکام ہو گیا۔ یوٹاہ کے چرچ نے یہ تعلیم دینا جاری رکھا کہ مقامی امریکی عہد کی حامل قوم ہیں (اور بیسویں صدی میں انڈین اسٹوڈنٹ پلیسمنٹ پروگرام وغیرہ شروع کرے گا)، لیکن مقامی قبائل کے ساتھ عنقریب اسرائیلی اتحاد کے عوامی عقیدے کی شدت کم ہو گئی۔ دوسری طرف، RLDS چرچ (جس کا مرکز وسطِ مغرب میں تھا) نے قبائل کو جمع کرنے یا جدید مقامی باشندوں کو لامانی قرار دینے کے پورے تصور کو کم اہمیت دی۔ مختصراً، ایک رومانوی باطنی دھارا—لفظی لامانی بحالی کا صیونی تصور—بریگھم کے تحت بالکل ضائع نہیں ہوا (یہ بیان بازی میں برقرار رہا) لیکن اسے عملی مصلحت کے تحت ایک طرف کر دیا گیا، کیونکہ یوٹاہ کے مقدسین نے اپنے مقامی ہمسایوں سے بڑی حد تک الگ ایک یکساں معاشرہ تعمیر کیا۔

نتیجہ: کیا ضائع ہوا، کیا محفوظ رہا#

جب گرد بیٹھ چکی تھی—ناؤوو خالی ہو چکا تھا، حریف دعوے دار پیچھے ہٹ چکے یا جلاوطن ہو چکے تھے، اور بریگھم ینگ کے پیش رو یوٹاہ میں آباد ہو چکے تھے—مورمن ازم ایک ہی وقت میں محفوظ بھی رہا اور تبدیل بھی ہوا۔ بریگھم ینگ نے جوزف اسمتھ کی ناؤوو میں متعارف کردہ بنیادی عقیداتی جدتوں کو آگے منتقل کرنے میں کامیابی حاصل کی: ہیکلیں، کہانتی اختیار، ابدی شادی، خدایان کا تعدد (ترفیع)، اور (ایک مدت تک) تعددِ ازدواج—یہ سب LDS شناخت کی نمایاں خصوصیات بن گئے۔ آج LDS چرچ اب بھی ناؤوو میں جنم لینے والے بہت سے عقائد کا اعلان کرتا ہے—مثلاً خدا اور انسانی تقدیر کا ایسا تصور جو روایتی مسیحیت سے بہت مختلف ہے—اور یہ سب انہی جڑوں کا نتیجہ ہے۔ اس لحاظ سے ’’باطنی مرکز‘‘ برقرار رہا، اگرچہ ایک صیقل شدہ صورت میں۔ جدید لیٹر-ڈے سینٹس اب بھی مردگان کے لیے بپتسمہ اور ابدی شادی کی رسومات ادا کرتے ہیں، مسلسل وحی اور ایک ’’نبی-صدر‘‘ کا ذکر کرتے ہیں، اور انسانی الٰہی استعداد کے امکان کو برقرار رکھتے ہیں—یہ وہ تصورات ہیں جو جوزف کے عہد کے زرخیز ماحول میں تشکیل پائے تھے۔

تاہم دیگر عناصر واقعی ’’دبا دیے گئے‘‘ یا تبدیلی کے دوران پیچھے چھوڑ دیے گئے:

وہ بے قاعدہ نبوی کرشمہ جس نے متعدد دعوے داروں (مثلاً اسٹرانگ، رگڈن وغیرہ) کو بصیرت پر مبنی قیادت کا دعویٰ کرنے کی اجازت دی تھی، اس کی جگہ ایک زیادہ منظم جانشینی کے نظام نے لے لی۔ LDS چرچ ینگ کے تحت ایک واحد نبوی درجہ بندی میں ’’مستحکم‘‘ ہو گیا، اور بالواسطہ طور پر دیگر نبوی آوازوں کے امکان کو ختم کر دیا۔ (جو لوگ اختلاف کرتے تھے، وہ محض الگ ہو گئے—یوں ایسی روایت تشکیل پائی کہ مخالفین مرکزی کلیسیا میں کسی کردار کی توقع رکھنے کے بجائے نئی کلیسیا قائم کرنے چلے جاتے ہیں۔)

نسبی/سلسلۂ سلطنتی جانشینی کا تصور ایل ڈی ایس کی تاریخ سے محو ہو گیا۔ جوزف اسمتھ کے اپنے بیٹے اور خاندان نے یوٹاہ کی کلیسیا کی قیادت نہیں کی—ایک مختلف کلیسیا (آر ایل ڈی ایس) نے اس تصور کو محفوظ رکھا۔ یوٹاہ میں کاہنانہ نسب کے تصور کی جگہ تجربہ کار رسولوں کی زیادہ عملی، اور بظاہر زیادہ اہلیت پر مبنی، قیادت نے لے لی۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ مورمن ازم دو بڑی روایات میں تقسیم ہو گیا: ایک کی قیادت رسول کرتے تھے (بریگھم کی ایل ڈی ایس) اور دوسری کی قیادت جوزف کی اولاد کرتی تھی (آر ایل ڈی ایس کے ’’جوزفائٹس‘‘)۔ دونوں نے ایک دوسرے پر حقیقی ورثے کا ایک حصہ کھو دینے کا الزام عائد کیا۔ ایل ڈی ایس کے رہنماؤں کے نزدیک آر ایل ڈی ایس کے پاس اختیارات اور ہیکل کی رسومات نہیں تھیں؛ آر ایل ڈی ایس کے رہنماؤں کے نزدیک ایل ڈی ایس کے پاس اصلی نسبی نبی اور عقیدے کی ابتدائی پاکیزگی نہیں تھی (خصوصاً تعددِ ازدواج کے معاملے میں)۔
اجتماعی معاشی تجربات اور بعض بنیاد پرستانہ سماجی نظریات طویل مدت تک برقرار نہ رہ سکے۔ اگرچہ بریگھم ینگ کے پیروکاروں نے متحدہ نظام (United Order) پر مبنی اجتماعی نظام 1870s میں آزمایا اور وسیع پیمانے پر معاشی تعاون کیا، بالآخر نجی ملکیت اور عشر پر مبنی نظام غالب آ گیا۔ رگڈن/بکرٹن دھڑے نے 1840s میں ’’تمام چیزیں مشترک‘‘ رکھنے کی کوشش کی تھی، مگر وہ جلد ہی ناکام ہو گئی۔ عملاً مورمن ازم کی کسی شاخ نے بھی تقدیس کے قانون کو مستقل نظام کے طور پر مکمل طور پر نافذ نہیں کیا—یہ ابتدائی آئیڈیل ایل ڈی ایس عقیدے میں بڑی حد تک ملتوی یا روحانی شکل اختیار کر گیا۔
جوزف اسمتھ کے بعض ’’عوامی‘‘ عناصر اور ماورائے قانونی متون کے منصوبے ترک کر دیے گئے۔ مثال کے طور پر، جوزف کی خزانے کی تلاش اور جادوی رقوق سے متعلق سرگرمیاں، پورے امریکی براعظم پر پھیلی ہوئی ایک وسیع دینی حکمرانی قائم کرنے کے منصوبے، حتیٰ کہ ان کے ترجمے کے منصوبے (جیسے بائبل کا نامکمل ترجمہ، یا وعدہ کیے گئے متون مثلاً کتابِ جوزف)—ان میں سے بہت کچھ بریگھم کی عملی قیادت نے ایک طرف رکھ دیا۔ یوٹاہ کی کلیسیا نے بقا، آبادکاری، اور ایک مربوط مذہبی برادری تشکیل دینے پر توجہ مرکوز کی، وہ بھی اکثر معاندانہ حالات میں (1857 میں امریکی فوج کے ساتھ یوٹاہ جنگ وغیرہ)۔ ایسا کرتے ہوئے ینگ کو بعض زیادہ خیالی یا خطرناک مشاغل کو محدود کرنا پڑا جن میں جوزف ممکنہ طور پر دلچسپی رکھتے تھے۔ مثال کے طور پر، کونسل آف ففٹی (جوزف کی مجوزہ خفیہ حکومت) یوٹاہ میں کچھ عرصے تک اجلاس کرتی رہی، مگر جوزف کے تصور کردہ عظیم سیاسی مملکت کو کبھی قائم نہ کر سکی؛ بالآخر وہ گمنامی میں چلی گئی۔ معاشرے کو صیون میں تبدیل کرنے والی کیمیاوی تمثیل، یعنی حقیقی معنوں میں ’’صہرانے والی آگ‘‘، بریگھم کے دور میں پہاڑوں میں ایک محنتی، اگرچہ کسی حد تک گوشہ نشین، معاشرے کی زیادہ عملی تشکیل میں بدل گئی۔

آخرکار، 1844–47 کے ’’دیگر مورمنوں‘‘ کی آوازیں اور دعوے ہمیں بتاتے ہیں کہ بریگھم کی ایل ڈی ایس کلیسیا نے کن چیزوں کو چھوڑ دینے کا انتخاب کیا۔ سڈنی رگڈن کی مختصر مدتی کلیسیا ابتدائی مسیحی سادگی کی طرف واپس لوٹی—اور عملاً تازہ ترین مکاشفات اور تعددِ ازدواج کو مسترد کر دیا۔ جیمز جے. اسٹرانگ کی تحریک مسلسل نبوی مظاہروں کی خواہش رکھتی تھی—جس سے یہ تاثر ملتا ہے کہ اگر ینگ کے پاس نیا صحیفہ نہ ہو تو اس کی قیادت روحانی طور پر جامد تھی۔ اس حقیقت سے کہ زیادہ تر آخری ایام کے مقدسین پھر بھی بریگھم ینگ کے پیروکار رہے ظاہر ہوتا ہے کہ اکثریت استحکام اور بااختیار تسلسل کے عوض انتہائی اسراری یا انفرادی نوعیت کے بعض عناصر کو قربان کرنے پر آمادہ تھی۔ جن لوگوں کو محسوس ہوا کہ کوئی قیمتی چیز کھو گئی ہے (خواہ وہ اشتراکیت، جوزف کا نسبی سلسلہ، یا حقیقی نبوی آواز ہو)، وہ ان چیزوں کو الگ فرقوں میں محفوظ رکھنے کے لیے علیحدہ ہو گئے۔ ان میں سے ہر فرقے (رگڈنائٹ، اسٹرانگائٹ، کٹلرائٹ، وِٹمرائٹ، بعد میں آر ایل ڈی ایس وغیرہ) نے ابتدائی مورمن ازم کی روح کے ٹکڑے اپنے اندر محفوظ رکھے—لیکن عموماً ایک چھوٹے پیمانے پر، جو وقت گزرنے کے ساتھ سکڑتا گیا۔

دریں اثنا، بریگھم ینگ کی کلیسیا نے ان ’’مصفّا‘‘ ناؤوو کے عقائد کے ساتھ پیش قدمی جاری رکھی جو باقی رہ گئے تھے۔ جیسا کہ ایل ڈی ایس کے ایک مؤرخ نے مشاہدہ کیا، ناؤوو میں متعارف کرائے گئے نئے عقائد—ہیکل کی رسومات، ابدی شادی اور خاندان، خدا اور جلال پانے کے وسیع تر تصور، اور جاری مکاشفے اور کاہنانہ اختیار کے دعوے—’’وقت کے ساتھ مصفّا کیے جانے کے باوجود برقرار رہے‘‘ اور یوٹاہ کی ایل ڈی ایس کلیسیا میں مرکزی حیثیت رکھتے رہے۔ یوں، بریگھم ینگ کے تحت مورمن ازم عوامی جادو کے ایک فرقے سے کم اور ایک ممتاز منظم مذہب سے زیادہ بن گیا۔ غیبیاتی دھاروں کو تراش کر الگ کر دیا گیا، ادارہ جاتی ڈھانچہ مستحکم ہو گیا، اور کلیسیا نے خود کو جوزف کے نبوی منصب کا وارث پیش کیا—اگرچہ اس نے خاموشی سے جوزف کے بعض زیادہ غیر روایتی شخصی معمولات کو ایک طرف رکھ دیا۔

FAQ #

سوال 1۔ بریگھم ینگ نے نئے صحیفے پیش کیے بغیر قیادت کا اپنا دعویٰ کیسے جائز ٹھہرایا؟
جواب۔ اس نے تعلیم دی کہ جوزف اسمتھ پہلے ہی بارہ رسولوں کو کاہنانہ اختیار کی تمام کنجیاں عطا کر چکے تھے، اس لیے تازہ مکاشفے کے بجائے اختیار بنیادی حیثیت رکھتا تھا؛ بعد کے مخالفین، مثلاً اسٹرانگ، نے اسے روحانی ’’تعطل‘‘ قرار دیا، لیکن بیشتر مقدسین نے استحکام کے لیے اس سمجھوتے کو قبول کر لیا۔

سوال 2۔ ناؤوو کے کون سے بنیادی عقائد جدید ایل ڈی ایس عمل میں برقرار ہیں؟
جواب۔ ہیکل کی عطائی اور مُہر بندی کی رسومات، مردگان کے لیے بپتسمہ، جلال پانے کا عقیدہ (انسانوں کا خدا بن جانا)، اور زندہ نبیوں کے ذریعے کھلے صحیفائی مجموعے کا تصور—یہ سب جوزف اسمتھ کی آخری تعلیمات میں جڑے ہوئے وہ امتیازی عناصر ہیں جنہیں بریگھم ینگ نے محفوظ رکھا۔

حواشی#

مآخذ#

Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998۔ https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994۔ https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014۔ https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44۔ https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022۔ https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994۔ https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997۔ https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/