یاد رکھنے والے ہاتھ: ہیوا اوآ اور راپا نوئی

خلاصۂ کلام

• ہِیوا اوآ کے ٹِکی اور راپا نوئی کے موآئی ایک قابلِ شناخت وضعِ قامت میں مشترک ہیں: بازو دھڑ کے پہلوؤں کے ساتھ، اور ہاتھ پیٹ کے سامنے اندر کی طرف مڑے ہوئے۔
• ان کی مشابہت پولینیشیائی خاندان کی ایک حقیقی تاریخ سے مطابقت رکھتی ہے۔ جینیاتی تحقیق نے آزادانہ طور پر مارکِیزس اور راپا نوئی کی مجسمہ ساز آبادیوں کے درمیان تعلق قائم کیا ہے۔
• راپا نوئی ہِیوا کو آبائی وطن کے طور پر یاد رکھتا ہے؛ پُوماو کی ایک قلم بند روایت اپنی وادی کو روانگی کا مقام قرار دیتی ہے۔¹
• سب سے زیادہ معنی خیز تعلق آبائی موجودگی کا ہے: دونوں روایتوں نے یاد رکھے گئے مُردوں کو زندوں کے درمیان پائیدار اجسام میں ڈھالا۔

ہِیوا اوآ اور راپا نوئی کے مجسمے باہم متعلق کیوں دکھائی دیتے ہیں؟ #

چہرے کے نیچے دیکھیے۔

مارکِیزی ٹِکی کی آنکھیں توجہ کا تقاضا کرتی ہیں: بے حد بڑی، گول، اور ایسے سر میں پیوست جو اپنے جسم کے لیے تقریباً بہت بڑا معلوم ہوتا ہے۔ راپا نوئی کا موآئی ایک مختلف انداز سے توجہ اپنی جانب مبذول کرتا ہے—اپنی لمبی ناک، بھاری ابرو، اور غیر معمولی عمودی جلال کے ذریعے۔ لیکن کندھوں سے نیچے نظر دوڑائیے۔ بازو پہلوؤں کے ساتھ نیچے آتے ہیں۔ کہنیاں مڑتی ہیں۔ ہاتھ جسم کے مرکز کی طرف واپس آتے ہیں۔

بحرالکاہل کے تقریباً 3,700 کلومیٹر کے فاصلے پر، سنگی اجداد ایک قابلِ شناخت وضعِ قامت اختیار کیے ہوئے ہیں۔²

یہ موازنہ F. W. Christian کی 1910 میں شائع ہونے والی کتاب Eastern Pacific Lands میں موجود ایک تصویر میں خاص طور پر نمایاں ہوتا ہے۔ سیاہ آتشیں پتھر کا ایک نسبتاً چھوٹا مجسمہ مڑی ہوئی ٹانگوں کے ساتھ کھڑا ہے، اور اس کی انگلیاں پیٹ پر پھیلی ہوئی ہیں۔ اصل توضیح مقام فراہم کرتی ہے: “From Atuona, Hiva-Oa Island.” یہ تصویر اس اشارے کے جزیرے نما روپ کو محفوظ کرتی ہے جو راپا نوئی میں عظیم الشان شکل اختیار کر لیتا ہے۔ (Christian, plate facing p. 140.)

اسے راپا نوئی کی مہم کے دوران Katherine Routledge کی کھینچی ہوئی ایک کھدائی شدہ موآئی کی تصویر کے ساتھ رکھ کر دیکھیے۔ انگلیاں زیادہ لمبی ہیں، دھڑ زیادہ بلند، اور پتھر زیادہ عظیم الجثہ ہے۔ تاہم حرکت فوراً قابلِ فہم ہو جاتی ہے۔ یہاں بھی بازو نظر کو جسم کے نچلے حصے کی طرف واپس لے آتے ہیں۔ Routledge نے یہ تصویر خاص طور پر ہاتھوں کو دکھانے کے لیے شائع کی تھی۔ (The Mystery of Easter Island, fig. 72.)

اس خاندانی مشابہت کی بہترین توضیح ایک مشترک پولینیشیائی ورثہ ہے، جس نے مختلف جزیروں کی الگ الگ روایتوں میں نشوونما پائی۔ یہ وضعِ قامت بحری سفر، نسب نامے، اور اجداد کی قوت کے ساتھ رکھی جانی چاہیے۔ یہ جسمانی جزئیات میں چھوٹی، مگر تاریخی پس منظر میں غیر معمولی طور پر وسیع ہے۔

ہِیوا اوآ کے ٹِکی کیا ہیں؟ #

ہِیوا اوآ کے مجسموں کو ٹِکی کہا جاتا ہے۔ راپا نوئی کے مشہور مجسمے موآئی کہلاتے ہیں۔ ان کے مشترک اشارے کو سادہ طور پر ہاتھوں کا پیٹ پر رکھا ہونا کہا جا سکتا ہے۔ مارکِیزس کے چھوٹے سنگی پیکر tiki ke‘a کے نام سے بھی بیان کیے جاتے ہیں۔ برٹش میوزیم کے کیٹلاگ میں یہ اصطلاح ایک ایسے سیاہ آتشیں پتھر کے مجسمے کے لیے استعمال ہوئی ہے جس کے ہاتھ پیٹ پر ہیں، اور ایسے اشیا کو نذرانوں اور علاج سے مربوط کیا گیا ہے۔ (British Museum, Oc1899,-.155.)

ہِیوا اوآ اس موازنے کو خاص اہمیت دیتا ہے، کیونکہ یہاں مجسمہ سازی وسیع مقدس مناظر کا حصہ ہے۔ پُوماو وادی کے اِئی‌پونا میں ٹِکی ایک me‘ae کے سنگی ڈھانچوں، یعنی مذہبی احاطے، کے درمیان کھڑے ہیں۔ فرانسیسی پولینیشیا کا Direction de la culture et du patrimoine ٹِکی کو ایسی تصاویر قرار دیتا ہے جو عموماً الوہیت دیے گئے اجداد—سرداروں، جنگجوؤں، یا پجاریوں—کا مجسم روپ ہوتی ہیں، جبکہ اس میں ہیروؤں اور دیوتاؤں کے مظاہر کی گنجائش بھی رکھی گئی ہے۔ انسانی پیکر مارکِیزی فن میں یادگاروں سے لے کر نقش و نگار اور روزمرہ کی اشیا تک پھیلا ہوا تھا۔ (DCP, “L’art marquisien”.)

تکائیʻی اس روایت کا یادگارانہ اظہار ہے: ایک چوڑا، رعب دار پیکر، جس کے ہاتھ ابھرے ہوئے دھڑ سے لگے ہیں۔ ماہرِ آثارِ قدیمہ Sidsel Millerstrom کے خلاصہ کردہ 1980ء کی دہائی کے سروے میں، درج کیے گئے 81 مارکِیزی سنگی پیکروں میں تقریباً دو تہائی ہِیوا اوآ میں تھے۔ بڑی آنکھیں، پیٹ پر رکھے ہوئے بازو، اور مڑے ہوئے گھٹنے مجسمہ ساز ذخیرے کی بار بار ظاہر ہونے والی خصوصیات کے طور پر سامنے آئے۔ (Millerstrom, “Venerated Ancestors”.)

یہ تکرار ہمارے لیے اَتُوئونا کے چھوٹے مجسمے کو دیکھنے کا انداز بدل دیتی ہے۔ یہ ایک ایسی بصری زبان میں شریک ہے جو مختلف پیمانوں پر بولی جا سکتی تھی۔ جسم قابلِ شناخت رہتا تھا، خواہ سنگ تراش کسی نجی عبادت کی مانوس شے پر کام کر رہا ہو یا کسی مقدس چبوترے پر غالب آنے والے پیکر پر۔ Metropolitan Museum کا بیان بھی اسی طرح مارکِیزی مجسمہ سازی کو بڑے معبدی اجداد سے لے کر نجی عبادت کے لیے بنائی گئی چھوٹی تصاویر تک پھیلا ہوا قرار دیتا ہے۔ (Adorning the World.)

کیا ہِیوا اوآ وہی ہِیوا تھا جسے راپا نوئی میں یاد کیا جاتا ہے؟ #

راپا نوئی کی بانی روایت کا آغاز کہیں اور سے ہوتا ہے۔

Ma‘u Henua، یعنی راپا نوئی نیشنل پارک کا انتظام چلانے والی مقامی برادری، کی بیان کردہ روایت میں ہاؤماکا ایک دور دراز جزیرے کا خواب دیکھتا ہے، جبکہ اس کا وطن، ہِیوا، سمندر کے ہاتھوں تباہی کا سامنا کر رہا ہوتا ہے۔ اس کی روح وہاں سفر کرتی ہے، مقامات کو پہچانتی ہے، اور سفرِ بحری کے لیے درکار علم کے ساتھ واپس آتی ہے۔ ہوتو ماتُوا جستجو کرنے والوں کو بھیجتا ہے اور اس کے بعد بانی گروہ کے ساتھ خود پہنچتا ہے۔ ہَنگا راؤ میں اس کی بیوی وکائی، تُؤو ماہےکے کو جنم دیتی ہے۔ آمد، پیدائش، اور ایک قوم کا آغاز ایک ہی یاد رکھے گئے واقعے سے وابستہ ہیں۔ (Ma‘u Henua, “El sueño de Haumaka”.)

ہِیوا اوآ اس وطن کے نام کی ایک چونکا دینے والی بازگشت پیش کرتا ہے۔ اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ اس تعلق کو خود ہِیوا اوآ میں بھی بیان کیا گیا ہے۔ 1999ء میں Hōkūleʻa کے سفر کے دوران پُوماو کے میئر Bernard Heitaa نے اِئی‌پونا کے گردوپیش عملے کے ارکان کی رہنمائی کی۔ 13 اگست کو شائع ہونے والی ایک روداد میں اس کا یہ بیان درج ہے کہ پُوماو کے لوگ اپنی وادی کو وہ مقام سمجھتے تھے جہاں سے راپا نوئی کے آبادکار روانہ ہوئے تھے۔ یہ جزائر کو باہم مربوط کرنے والی ایک دستاویزی مقامی روایت ہے، جو خود ٹِکیوں کی موجودگی میں قلم بند کی گئی۔ (“Departing Atuona,” Wayfinders.)

یوں ہِیوا اوآ محض ایک معنی خیز مقام کا نام پیش نہیں کرتا۔ یہ روانگی کی ایک بیان کردہ روایت محفوظ رکھتا ہے، جسے ایک ایسے مقدس مقام پر بیان کیا گیا جہاں کے پیکر راپا نوئی کے اجداد کی یاد دلاتے ہیں۔ یہ تعلق کہانیوں کے ساتھ ساتھ پتھر میں بھی زندہ ہے۔¹

ڈی این اے اس تعلق میں کیا اضافہ کرتا ہے؟ #

حیرت انگیز پیش رفت یہ ہے کہ شواہد کی ایک آزاد لکیر اسی وسیع تر تعلق تک پہنچی ہے۔

2021ء میں Alexander Ioannidis اور ان کے رفقا نے بحرالکاہل کے 21 جزیراتی آبادیوں کی نمائندگی کرنے والے 430 افراد کے جینیاتی اعداد و شمار کا تجزیہ کیا۔ ان کی بازتعمیر نے مارکِیزس، Raivavae، اور راپا نوئی کی یادگار ساز ثقافتوں کے درمیان تعلق کو صراحت کے ساتھ قائم کیا۔ اس نے مارکِیزس اور راپا نوئی تک جانے والی نسبی شاخ کو تواموتو مجمع الجزائر سے گزرنے والی ایک شاخ دار آبادکاری کی تاریخ کے اندر رکھا، جس میں راپا نوئی تک رسائی تقریباً 1200 عیسوی میں مانگاریوا کے راستے ہوئی۔ (Ioannidis et al., Nature; مسودہ ملاحظہ کریں.)

یہ ایسی آبادیاتی تاریخ فراہم کرتا ہے جس میں یہ مشابہت قابلِ فہم ہو جاتی ہے۔ بے پناہ فاصلوں سے جدا برادریاں باہم مربوط بحری سفر کرنے والی آبادیوں کی اولاد تھیں۔ یہ مجسمے ایک حقیقی بحری نسب نامے کی مختلف شاخوں سے تعلق رکھتے ہیں۔³

مجسمہ سازی کی روایت تعلیم کے ذریعے منتقل ہوئی: لوگوں نے دوسرے لوگوں کو دکھایا کہ کسی جدِ امجد کو کس طرح پیکر عطا کیا جائے۔ جینیاتی تحقیق ان برادریوں کے باہمی رشتوں کو ازسرِنو دریافت کرنے میں مدد دیتی ہے جن کے ذریعے ایسا علم منتقل ہو سکتا تھا۔ مشترک نسب اور باہم متعلق مقدس پیکر مل کر ثقافتی وراثت کو اس مشابہت کی سب سے مضبوط توضیح بناتے ہیں۔ مجسموں کے درمیان پھیلا ہوا سمندر وہ فضا تھا جسے ان کے اسلاف عبور کرنا سیکھ چکے تھے۔

زمانی ترتیب وراثت کے بعد ہونے والی ترقی کی جانب اشارہ کرتی ہے۔ جو این وان ٹِلبرگ مارکِیسان اور آسٹرل مجسمہ سازی کو راپا نوئی کی زیادہ دور افتادہ آبائی جڑوں سے مربوط کرتی ہیں، جبکہ ان جزائر کی بعد کی عظیم الشان روایات کو موآئی سے ممتاز بھی قرار دیتی ہیں۔ مشترک تاریخ نے نسل در نسل جاری رہنے والی اختراع کو جنم دیا۔ (Remote Possibilities، ص. 10.)⁴

کوئی روایت اپنے باقی رہ جانے والے یادگاروں سے قدیم تر ہو سکتی ہے۔ اس کا تسلسل بدن کے ایک تصور، اسلاف کے ساتھ ایک تعلق، یا پیکر بنانے کے کسی سیکھے ہوئے طریقے میں مضمر ہو سکتا ہے۔ بعد کے نقاش اس وراثت کو بڑا، مختصر یا تبدیل کر سکتے ہیں۔ ہیوا اوآ اور راپا نوئی اس وقت خاص طور پر انکشاف خیز دکھائی دیتے ہیں جب انہیں اس مشترک تاریخ کے اندر ہونے والی دو پختہ ترقیوں کے طور پر دیکھا جائے۔

پیٹ پر ہاتھ کیوں رکھے گئے ہیں؟ #

مارکِیسان شواہد اس اشارے کو سمجھنے کا ایک مؤثر طریقہ فراہم کرتے ہیں۔ پیٹ کو آبائی اور رسومی علم کے ذخیرے کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ بوورز میوزیم اس وابستگی کو اس وقت پیش کرتا ہے جب وہ پیٹ تھامے ہوئے ایک تِکی کی وضاحت کرتا ہے۔ مِلراسٹروم بھی اسی طرح رسومی علم اور زبانی روایت کو پیٹ سے مربوط کرتی ہیں، اور تجویز کرتی ہیں کہ اردگرد رکھے ہوئے ہاتھ ان یادوں کی حفاظت کر سکتے تھے۔ اس قرأت میں جدِ امجد ظاہری طور پر اس علم کو تھامے ہوئے ہے جو زندہ لوگوں کو دنیا میں ان کا مقام عطا کرتا ہے۔⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

اس طرح سمجھی جانے والی آبائی شخصیت علم کو جسمانی طور پر اپنے اندر لیے ہوئے ہے۔ اس کا پیٹ اس علم کو ایک مقام عطا کرتا ہے؛ اس کے ہاتھ توجہ کو اسی مقام کی طرف مبذول کرتے ہیں۔ یہ پیکر تسلسل کا ایک طاقت ور اظہار بن جاتا ہے، کیونکہ جس شخص کی نمائندگی کی گئی ہے وہ اس چیز کا سرچشمہ بھی ہے جو زندہ لوگ اپنے بارے میں جانتے ہیں۔

راپا نوئی میں زیریں بدن پر یہی توجہ ایک ممتاز مجسماتی صورت اختیار کرتی ہے۔ ہاتھ اکثر بہت نیچے، کندہ شدہ hami، یعنی لنگوٹی، کے قریب رکھے جاتے ہیں۔ وان ٹِلبرگ ان کی لمبی انگلیوں، اوپر کو اٹھے ہوئے انگوٹھوں اور جھکتی ہوئی خم دار لکیروں کو ایک ممتاز مجسماتی روایت قرار دیتی ہیں۔ (Remote Possibilities، صص. 15–16.)

ہاتھ ان بدنوں کا حصہ ہیں جو مختلف فنی انتخاب کے ذریعے تشکیل دیے گئے ہیں:

جدول میں اوپر مذکور تصویری مثالوں اور عجائب گھر و آثارِ قدیمہ کی ان توضیحات کا تقابل کیا گیا ہے جن کا حوالہ دیا گیا ہے؛ انفرادی مجسموں میں فرق پایا جاتا ہے۔

بازوؤں کو بدن کے قریب رکھنے کا ایک عملی مجسماتی فائدہ بھی ہے: پیکر ایک مربوط کمیت بن کر رہ سکتا ہے۔ یہ مشاہدہ اس امر کی توضیح میں مدد دیتا ہے کہ یہ نقشہ کس طرح کام کرتا ہے۔ نہایت محنت سے نمایاں کی گئی انگلیاں اسے اظہار کی قوت عطا کرتی ہیں اور توجہ ایک ایسے مقام کی طرف مبذول کرتی ہیں جسے مجسمہ ساز غیر متمایز پتھر کے بلاک کی صورت میں چھوڑ سکتا تھا۔

آبائی پیکروں نے دونوں جزائر کو کس طرح باہم مربوط کیا؟ #

مکمل ترین ربط اس قامت کو اس ہستی کی شناخت سے جوڑتا ہے جس کی نمائندگی کی گئی ہے۔

موآئی کو aringa ora، یعنی اسلاف کے زندہ چہروں کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ ان کی اہمیت مردوں، برادری اور اس کی سرزمین کے باہمی رشتوں پر منحصر ہے۔ برٹش میوزیم کا بیان اس توضیح کو محفوظ رکھتا ہے، جبکہ CyArk کی دستاویز بندی راپا نوئی کے رسومی فنِ تعمیر کو مقدس چبوتروں، صحنوں اور انسانی پیکروں کی وسیع تر مشرقی پولینیشیائی روایت کے اندر رکھتی ہے۔ (British Museum، “Moai”; CyArk، “What Do the Moai Statues Represent?”.)

ہیوا اوآ میں بھی اسلاف نے ان مقامات کے اندر پائیدار بدن حاصل کیے جہاں برادریاں جمع ہوتی تھیں اور مقدس اختیار کا اظہار کیا جاتا تھا۔ لہٰذا یہ مشابہت کئی چیزوں کو یکجا کرتی ہے: انسانی صورت، نمایاں سر، واپس آتے ہوئے ہاتھ، اور زندہ لوگوں کے ساتھ پیکر کا جاری رہنے والا تعلق۔ یہ اشارہ اسی بڑے نمونے کے اندر سب سے زیادہ قائل کرتا ہے۔

روٹلیج کے مرتب کردہ ہوتو ماتُو‘ا کے بیان میں ایک جزئیہ اس تعلق کو غیر معمولی طور پر نمایاں کر دیتا ہے۔ اس کے آبائی دیوتا اس کے ساتھ کشتی میں آئے تھے۔ دوسرے لوگ انہیں دیکھ نہیں سکتے تھے، مگر وہ جانتا تھا کہ وہ وہاں موجود ہیں۔ (The Mystery of Easter Island، ص. 280.)

یہ ہجرت کی ایک حیرت انگیز تصویر ہے۔ کوئی قوم کسی ساحل کو چھوڑ سکتی ہے، مگر اپنے اسلاف کو نہیں چھوڑتی۔ یہ سفر ایک یاد رکھی ہوئی دنیا کو نئے منظرنامے میں لے جاتا ہے۔ وہاں مقامی پتھر اور مقامی اختراع کے ذریعے آبائی موجودگی دوبارہ مرئی ہو سکتی ہے۔

ہیوا اوآ اور راپا نوئی کے درمیان تعلق پر ٹھہر کر غور کرنا اسی لیے اہم ہے۔ ان کے مجسمے دکھاتے ہیں کہ کس طرح ایک مشترک وراثت عظیم الشان بحری سفروں کے باوجود قائم رہ سکتی ہے اور نمایاں طور پر مختلف صورتوں میں ظاہر ہو سکتی ہے۔ مارکِیسان تِکی اپنی قوت کو ایک بھرے ہوئے، چوکس بدن میں مرتکز کرتا ہے؛ موآئی اسے ایک بلند و بالا موجودگی میں وسعت دیتا ہے۔ دونوں میں ہاتھ اسی بدن کی طرف واپس آتے ہیں جہاں سے انسانی تسلسل جنم لیتا ہے۔ سمندر کے پار بھی اسلاف کے لیے کھڑے ہونے کی کوئی جگہ موجود ہے۔

ماخذ #

1. Christian، F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands۔ لندن: Robert Scott، 1910۔ اَتوونا کا مجسمہ، ص. 140 کے بالمقابل پلیٹ۔

2. Routledge، Katherine۔ The Mystery of Easter Island۔ پہلی بار 1919 میں شائع ہوا؛ Project Gutenberg میں 1920 کے دوسرے ایڈیشن کی بازتولید ہے۔ شکل 72، ص. 192؛ ابتدائی روایات، صص. 277–282؛ hiva کا استعمال، ص. 265۔

3. Direction de la culture et du patrimoine، Polynésie française۔ “Découvrir les Marquises”۔ مارکِیسان فن اور ہیوا اوآ سے متعلق حصے۔

4. Millerstrom، Sidsel (Cecilia)۔ “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”۔ 1997 میں پیش کی گئی اور 1998 میں Fourth International Conference on Easter Island and East Polynesia کی کارروائیوں میں شائع ہونے والی تحقیق کا آن لائن نسخہ۔

5. The Metropolitan Museum of Art. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands۔ نمائش کا اجمالی تعارف، 2005۔

6. British Museum. Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155; “Moai”۔

7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. “Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”۔ راپا نوئی کی زندہ روایت میں بانیانہ سفر کا بیان، بالخصوص “El sueño de Haumaka”۔

8. Kawaharada, Dennis. “Departing Atuona”۔ Hōkūleʻa مہم کی روداد، 13 اگست 1999، PBS Wayfinders پر میزبانی شدہ۔ پوماؤ کے گزشتہ روز کے دورے کا ریکارڈ۔

9. Ioannidis, Alexander G., et al. “Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”۔ Nature 597 (2021): 522–526۔ مصنفین کا کھلا مسودہ, بحث، شکل 2، اور اضافی معلومات کی شکل 5۔

10. Van Tilburg, Jo Anne، مصوّر Cristián Arévalo Pakarati۔ Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui۔ British Museum Research Publication 158، 2006۔ تقابلی زمانی ترتیب، ص 10؛ ہاتھ اور لنگوٹی، ص 15–16۔

11. Bowers Museum. “Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”۔ 27 اپریل 2023۔

12. CyArk. “What Do the Moai Statues Represent?”۔ گوگل آرٹس اینڈ کلچر کے ذریعے پیش کردہ مقام کی دستاویز بندی۔

متعلقہ مضامین: جوزف کیمبل اور ثقافتی ہیئتوں کی منتقلی اور روح کے بقا اور واپسی کی روایات۔

تصاویر کے حقوق اور لائسنس ہر تصویر کے ساتھ دیے گئے ہیں۔ جدید تصاویر اپنے انفرادی لائسنس برقرار رکھتی ہیں؛ مضمون کا متنی لائسنس ان کی جگہ نہیں لیتا۔ محفوظ شدہ توضیحات مجموعے یا اشاعت کے ماخذ کی نشان دہی کرتی ہیں، نہ کہ کندہ کاری کی سائنسی طور پر متعین تاریخ کی۔