ہولوسین کے عدن کی بازگشت: پورے یوریشیا میں زوال اور تخلیق کے اوّلی اساطیر

مختصر خلاصہ

• گم شدہ جنت یا ’فضل سے سقوط‘ کے وہ اساطیری تصورات، جن میں انسان کسی نافرمانی کے باعث لافانیّت/کمال کھو دیتے ہیں (اور جن میں اکثر سانپ یا کتوں جیسے جانور شامل ہوتے ہیں)، پورے یوریشیا (سامیتی، آلٹائی، یورالی) بلکہ افریقا میں بھی پائے جاتے ہیں۔
• ان نقوشِ اساطیر (مثلاً فر یا نورانی جلد کا زائل ہونا، پیغامات کا ناکام ہو جانا، اور حیوانی چال بازوں کا کردار) کا تقابلی تجزیہ، لسانی روابط کے ساتھ مل کر، یہ اشارہ دیتا ہے کہ یہ کسی مشترک ابتدائی اسطور سے پھیلے، جس کا آغاز قدیم حجری دور یا اوائلِ ہولوسین (تقریباً 12,000+ سال قبل) میں ہوا ہوگا۔
• عالمگیر درخت اور مقدس اعداد (سات، نو) جیسے نقوش بھی پورے یوریشیا میں وسیع مماثلتیں دکھاتے ہیں، جو کسی مشترک قدیم کائناتی تصور کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔
• آثارِ قدیمہ کے شواہد (مثلاً گوبیکلی تپہ) اور زبانی روایات کی معلوم طویل عمری (مثلاً آبائی باشندوں کے اساطیر) اس امکان کی تائید کرتے ہیں کہ اساطیری تسلسل وسیع زمانی پیمانوں پر قائم رہ سکتا ہے اور بابل جیسی تہذیبوں سے معلوم تاریخی پھیلاؤ سے بھی قدیم ہو سکتا ہے۔
• اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ انسانی ورثے کی ایک گہری اور مشترک بنیاد ہے، جو ہماری ابتدا اور فانیّت سے متعلق قدیم ترین کہانیوں میں منعکس ہوتی ہے۔

اساطیری پھیلاؤ کے لسانی راستے#

تقابلی اساطیر میں سب سے زیادہ حیرت انگیز معمّوں میں سے ایک، ایک دوسرے سے بہت دور واقع ثقافتوں میں ’فضل سے سقوط‘ کے نقوش کا بار بار ظاہر ہونا ہے۔ سائبیریا کے سامویدی سرحدی علاقوں سے لے کر قریبِ شرق کے سامیتی مراکز تک، ہمیں ایسے اساطیر ملتے ہیں جن میں انسان کسی نافرمانی کے باعث اپنی اصلی کامل حالت یا لافانیّت کھو دیتے ہیں۔ کیا یہ مماثلتیں عمیق زمانوں میں کسی مشترک نسب سے پیدا ہوئی ہو سکتی ہیں؟ لسانی شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ ہولوسین کی منتقلی کے دوران (تقریباً 12,000 سال قبل)، جب لسانی خاندان پھیل رہے تھے، تو وہ مستعار الفاظ اور آبائی یادوں کے ساتھ ساتھ اساطیری نقوش بھی اپنے ہمراہ لے گئے۔ مثال کے طور پر، آلٹائی زبانیں (ایک متنازع گروہ جس میں تُرکی اور منگولی زبانیں شامل ہیں) بعض کائناتی اصطلاحات اور اساطیری موضوعات میں اشتراک رکھتی ہیں؛ یہی صورتِ حال یورالی خاندان کی سامویدی شاخوں اور حتیٰ کہ بعید افروآسیائی شاخوں، مثلاً سامیتی زبانوں، میں بھی نظر آتی ہے۔ ممکن ہے کہ اساطیر کا پھیلاؤ زبانوں کے پھیلاؤ کے ساتھ ہوا ہو: کوئی نقل مکانی کرنے والا قبیلہ صرف اپنی زبان ہی نہیں، اپنی کہانیاں بھی ساتھ لے جاتا ہے۔ جب ابتدائی آلٹائی گروہ دشت میں سفر کر رہے تھے یا اوائلِ سامیتی چرواہے بلادِ شام میں گھوم رہے تھے، تو ممکن ہے کہ انہوں نے تخلیق کے اساطیر کو لسانی تبادلے اور باہمی شادی، دونوں کے ذریعے منتقل کیا ہو، اور یوں داستانی نقوش کے ساتھ ساتھ اشتقاقی آثار بھی چھوڑے ہوں۔ تقابلی ماہرینِ لسانیات نے، مثلاً، تُرکی اور سامویدی زبانوں میں کائناتی تصورات اور مافوق الفطرت ہستیوں کے لیے استعمال ہونے والے الفاظ میں نمایاں مماثلتیں نوٹ کی ہیں، جو ابتدائی اختلاط یا مشترک ماخذ کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ یہ لسانی مماثلتیں اس امر کے امکان کو تقویت دیتی ہیں کہ اساطیری نقوش—مثلاً نور یا فر سے بنا ہوا ابتدائی انسانی لباس—نقل مکانی کرنے والی لسانی برادریوں کے ساتھ پھیلے ہوں گے۔ جب ہمیں کسی تُرکی داستان میں ’عدنی‘ زوال کی بازگشت کسی فِنّی یا سائبیریائی لوک کہانی میں سنائی دیتی ہے، تو یہ ہمیں محض اتفاق یا حالیہ اخذ سے آگے دیکھنے، اور اس کے بجائے ایک ایسی ابتدائی روایت تک پہنچنے پر آمادہ کرتی ہے جو قدیم لسانی راستوں کے ذریعے منتقل ہوئی ہو۔

اہم بات یہ ہے کہ اساطیر کی نقل مکانی اور باہمی اختلاط کو کسی سیدھے سادے، یک وقتی واقعے کے طور پر سمجھنا ضروری نہیں۔ جس طرح الفاظ مستعار لیے جاتے ہیں، اسی طرح اساطیر کا کَلک بھی بنایا جا سکتا ہے (یعنی تصور بہ تصور ترجمہ کیا جا سکتا ہے) یا انہیں نئے ثقافتی ذخیروں کے مطابق ڈھالا جا سکتا ہے۔ کسی پہلے انسان کے جلال میں ملبوس ہونے سے متعلق سامیتی اسطور کو کوئی فارسی یا تُرکی ہمسایہ فر یا ناخنوں کی اصطلاحات میں دوبارہ بیان کر سکتا ہے، اور زبان بدل جانے کے باوجود اس کی ساخت محفوظ رہ سکتی ہے۔ ہزاروں برس کے دوران، ایک مثالی کہانی کا ڈھانچا—ایک جنت نما ابتدا، ایک ممنوع فعل، اور معصومیت کا زائل ہونا—اصل الفاظ کے فراموش ہو جانے کے طویل عرصے بعد بھی برقرار رہ سکتا ہے۔ چنانچہ لسانی شواہد (مشترک اصل الفاظ، متوازی محاوروں، اور اساطیر سے متعلق اصطلاحات) کو باہم ملا کر دیکھنے سے ہمیں اساطیر کے ایسے پھیلاؤ کا مدھم نقش دکھائی دیتا ہے جو اواخرِ پلیسٹوسین سے لسانی خاندانوں کی شاخ در شاخ تقسیم کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ آلٹائی، یورالی/سامویدی، اور سامیتی گروہ، اپنے اختلافات کے باوجود، ایک ایسی کہانی کی بازگشت اپنے اندر رکھتے ہیں جو شاید ایک بہت قدیم عہد میں الاؤ کے گرد سنائی جاتی تھی—ایسی زبان میں جو اب بہت پہلے ناپید ہو چکی ہے، لیکن ان خاندانوں کی جدِّ امجد تھی۔

تقابلی اساطیری نقوش: فر سے سقوط تک#

ان اساطیر کا مضمون کسی مشترک ماخذ کے امکان کو مزید تقویت دیتا ہے۔ غیر معمولی تعداد میں ثقافتوں میں ایسی داستان پائی جاتی ہے جس میں انسانوں کے پاس ابتدا میں کوئی حفاظتی غلاف تھا—چاہے وہ فر کی کھال ہو، نور کی تاباں جلد ہو، یا ’ناخنوں کی جلد‘ کا خول—اور انہوں نے اسے کسی ممنوع فعل یا کسی جانور کی شروع کردہ چال کے باعث کھو دیا۔ تُرکی اور سائبیریائی روایات میں انسانوں کو خالق نے ممکنہ لافانیّت کی حالت میں پیدا کیا تھا، اور ان کے جسم بے عیب تھے۔ تُرکی اقوام میں ایک بار بار آنے والا نقش یہ ہے کہ پہلے انسان مٹی سے بنائے گئے اور خشک ہونے کے لیے چھوڑ دیے گئے، جبکہ ایک وفادار کتا ان کی نگرانی کرتا رہا۔ آلٹائی اقوام کے منگولی اسطور میں آسمانی پدر (تنگر) نے ایک کتے کو تازہ تشکیل دیے گئے انسانی اجسام کی حفاظت پر مامور کیا۔ ابتدا میں یہ کتا بے بال تھا اور بول سکتا تھا۔ جب خالق وہاں موجود نہ تھا، تو ایک بدروح (جس کی شناخت اکثر ارلیک، یعنی زیرِ زمین دنیا کے حاکم، سے کی جاتی ہے) سانپ یا دیو کی صورت میں ان نئی مخلوقات کا معائنہ کرنے آئی۔ چوکس کتا اگرچہ وفادار تھا، مگر اسے بہکایا گیا: درانداز نے اسے سردی میں گرم رکھنے کے لیے فر کا کوٹ پیش کیا، جس کے عوض اسے صرف انسانوں کو دیکھنے کی اجازت دینی تھی۔ کتا رضامند ہو گیا—اس نے سانپ/شیطان کو انسانوں کے قریب آنے دیا اور انعام کے طور پر خوب صورت فر کی کھال حاصل کر لی۔ لیکن بظاہر معصوم اس سودے کے تباہ کن نتائج برآمد ہوئے: اس بدذات ہستی نے انسانی پیکروں پر تھوک دیا یا کسی اور طریقے سے انہیں ناپاک کر دیا، اور بیماری اور موت مسلط کرکے انہیں اس لافانیّت سے محروم کر دیا جو ان کے لیے مقرر تھی ۔ جب خالق واپس آیا تو اس نے اپنی تخلیق کو تباہ حال پایا—انسان اب فانی ہونے کے لیے مقدر تھے—اور کتے کو چوری کیا ہوا فر کا کوٹ پہنے دیکھا۔ سزا کے طور پر کتے سے قوتِ گویائی چھین لی گئی، اور اس کی فر میں بدبو پیدا کر دی گئی؛ یوں وہ آئندہ محافظ کے بجائے خادم کی حیثیت سے انسانوں کے پیچھے چلنے پر مجبور ہو گیا۔ ان آلٹائی متغیرات میں ہم یوں انسانوں کے اصلی ’حفاظتی غلاف‘ اور کمال کے امکان کو ایک ممنوع معاہدے کے باعث کھوتے ہوئے دیکھتے ہیں، جو ان کے محافظ (کتے) اور بہکانے والے (سانپ/شیطان) کے درمیان طے ہوا تھا۔ قابلِ ذکر ہے کہ اس سے نہایت ملتا جلتا نقش مغرب میں فِنّو-اوگری اقوام میں بھی پایا جاتا ہے: ایک مانسی اور فِنّی داستان میں انسان تقریباً کامل اور لافانی تھا، یہاں تک کہ شیطان نے انسان کا بالوں والا غلاف کتے کو منتقل کر دیا اور بیک وقت انسان پر تھوک کر اسے فانی ہونے کی بددعا دے دی۔ اس داستانی ساخت کی ہمہ گیری—سائبیریائی تایگا سے بحیرۂ بالٹک تک—اس بات کا اشارہ دیتی ہے کہ یہ آزادانہ ایجاد کے بجائے مشترک اساطیری ورثے سے نکلی ہے۔

سامیتی روایات میں یہ نقش زیادہ روحانی صورت اختیار کر لیتا ہے، لیکن پھر بھی قابلِ شناخت طور پر متوازی رہتا ہے۔ ابتدائی یہودی اور اسلامی اساطیر (جو آدم اور حوا کی بائبلی داستان کو وسعت دیتے ہیں) آدم کے اصلی لباس کو فر نہیں بلکہ کسی شاندار چیز کے طور پر بیان کرتے ہیں: ایک نورانیت یا روشن لباس، جسے ’ناخنوں کی جلد‘ کہا گیا ہے اور جو دن کی روشنی کی مانند چمکتا تھا۔ ایک مدراش (Pirqe de Rabbi Eliezer) میں صراحت کے ساتھ پوچھا گیا ہے: پہلے انسان کا لباس کیا تھا؟ جواب ہے: “A skin of nails and a cloud of glory covered him. But when he ate of the fruit of the tree, the skin-of-nails was stripped off and he stood naked”۔ دوسرے لفظوں میں، سقوط سے پہلے آدم اور حوا کے اجسام پر ایک سخت، چمک دار غلاف تھا—جسے اکثر ناخنوں یا سینگوں جیسا سمجھا جاتا ہے—اور یہی انہیں نورانی اور لافانی بناتا تھا۔ نافرمانی (ممنوع پھل کھانے) کے بعد انہوں نے یہ جلالی غلاف کھو دیا۔ بعض یہودی روایات میں ایک دل چسپ پیچیدگی بھی شامل ہے: خدا نے جلاوطن آدم اور حوا کو پھر سانپ کی کھال سے بنے ہوئے لباس پہنائے—گویا جو کچھ کھو گیا تھا، اس کی ایک غم ناک یادگار۔ ایک ترگوم (پیدائش کا آرامی ترجمہ) میں خدا کی عطا کردہ ’جلد کے لباس‘ کی وضاحت یوں کی گئی ہے کہ وہ ’سانپ کی کھال سے بنے عزت کے لباس‘ تھے، جو ناخنوں جیسی اس اصلی جلد کی جگہ دیے گئے جسے ان سے چھین لیا گیا تھا۔ یہاں بھی وہی نمونہ موجود ہے: انسانوں کے پاس ایک حفاظتی غلاف تھا (اس صورت میں مافوق الفطرت غلاف)، لیکن سانپ اور ایک ممنوع فعل نے اسے اتروا دیا۔ ایک اسطور کے مطابق، اس ابتدائی غلاف کی جو واحد باقیات انسانی انگلیوں پر رہ گئی ہیں، وہ ناخن ہیں—جو ہماری سابقہ حالت کی یاد دلانے والی ایک مدھم نشانی ہیں۔

حیرت انگیز طور پر، یوریشیا سے بہت باہر بھی ایسے ہی اساطیر پائے جاتے ہیں، جو ایسی زمانی گہرائی کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو مدوّن تاریخ سے ماورا ہے۔ افریقا کی بہت سی اقوام ایسی داستان سناتی ہیں کہ کس طرح کسی جانور کی غلطی یا چال بازی کے ذریعے موت انسانوں کا مقدر بن گئی۔ زولو اسطور کے مطابق، ابتدا میں خالق (انکونکو لولو) نے ایک گرگٹ کو انسانوں کے پاس یہ پیغام دے کر بھیجا کہ ’انسانوں کو مرنا نہیں چاہیے۔‘ لیکن گرگٹ سست تھا اور راستے میں ٹھہرتا رہا۔ خالق بے صبر ہو گیا اور اس نے ایک تیز رفتار چھپکلی (یا بعض روایتوں میں خرگوش یا کتا) کو ایک نیا پیغام دے کر روانہ کیا: ’انسانوں کو مرنا چاہیے۔‘ تیز رفتار پیغام رساں پہلے انسانوں تک پہنچ گیا، اور یوں دنیا میں موت قائم ہو گئی ۔ جب گرگٹ آخرکار لافانیّت کی اصل خوش خبری لے کر پہنچا، تب بہت دیر ہو چکی تھی—انسان پہلے ہی فانیّت کو اپنا مقدر تسلیم کر چکے تھے۔ ’ناکام پیغام‘ کے اس اسطور کی مختلف صورتیں نیم صحرائی افریقا بھر میں پھیلی ہوئی ہیں، جن میں مختلف جانور یہ کردار ادا کرتے ہیں (بانتو داستانوں میں گرگٹ اور چھپکلی، یا خوئی سان روایات میں کتا اور مینڈک)۔ ہر صورت میں انسانوں کی لافانیّت یا دائمی تجدیدِ شباب—جسے اکثر سانپ کے کینچلی اتارنے سے علامتاً ظاہر کیا جاتا ہے—کا زیاں جانوروں سے متعلق کسی کائناتی خلطِ ملط یا نافرمانی کے فعل سے منسوب کیا جاتا ہے۔ بعض علما نے اس امر کی نشان دہی کی ہے کہ سانپ کے اپنی کینچلی اتار کر شباب کی تجدید کرنے کا افریقی نقش—جبکہ انسان ایسا نہیں کر سکتے—اس چیز کی اُلٹ صورت ہے جو ’ہونی چاہیے تھی‘۔ گویا مسلسل تجدید کا تحفہ، جو انسانوں کو ملنا تھا، سانپوں کو مل گیا۔ ایک معروف خوئی سان (بش مین) داستان میں چاند انسانوں کے پاس یہ پیغام بھیجتا ہے کہ وہ چاند جیسے ہوں گے—یعنی ازسرِنو پیدا ہوتے رہیں گے (جس طرح چاند نیا ہو کر بڑھتا ہے)—لیکن خرگوش (یا کتا) اس پیغام کو بگاڑ کر یہ کہہ دیتا ہے کہ وہ مر جائیں گے اور واپس نہیں آئیں گے؛ سزا کے طور پر چاند خرگوش کے ہونٹ پر ضرب لگاتا ہے اور اسے چیر دیتا ہے (یوں خرگوش کے پھٹے ہوئے ہونٹ کی توجیہ کی جاتی ہے)۔ اگرچہ ظاہری تفصیلات مختلف ہیں، بنیادی ساخت یوریشیائی اساطیر سے ہم آہنگ ہے: انسانی لافانیّت یا ناقابلِ آسیب ہونے کا ایک اصلی منصوبہ، جسے کسی مخلوق کی حماقت یا بدنیتی ناکام بنا دیتی ہے، اور جس کے نتیجے میں ہماری موجودہ فانی حالت وجود میں آتی ہے۔

ان نقوش کا محض جغرافیائی پھیلاؤ—کالاہاری سے سائبیریائی ٹنڈرا تک، منگولیائی میدانوں سے وادیٔ اردن تک—مضبوطی سے اس امر کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ قدیم ہیں۔ یہ امکان قابلِ تصور ہے کہ یہ تمام کہانیاں اواخرِ قدیم حجری دور میں ابتدائی ہومو سیپینز کے بیان کردہ کسی پروٹو-اسطورہ سے نکلی ہوں، جو بعد ازاں آبادیوں کے پھیلنے اور باہمی رابطہ منقطع ہونے کے ساتھ مختلف صورتوں میں بٹ گئی ہو۔ بعد کے تاریخی اختلاط یا پھیلاؤ (مثلاً بابلی یا بائبلی کہانیوں کا پھیلاؤ) آسانی سے اس امر کی وضاحت نہیں کر سکتے کہ، مثلاً، قطبی روس میں نینیتس کا کوئی بارہنیا پالنے والا یہ کیوں مانے کہ انسانوں نے ایک کتے کی غداری کے باعث اپنی کھال کھو دی، یا جنوبی افریقہ کا کوئی زولو بزرگ آزادانہ طور پر یہ عقیدہ کیوں رکھے کہ گرگٹ کی تاخیر نے ہم سے ابدی زندگی چھین لی۔ تقابلی طریقۂ کار اساطیری مثالی نمونوں کا ایک مجموعہ آشکار کرتا ہے: انسان ابتدا میں نورانی یا روئیں دار تھے؛ ایک حیوانی واسطہ (سانپ، کتا، گرگٹ وغیرہ)؛ ایک ممنوع فعل (پھل کھانا، کسی دیو کو تھوکنے دینا، غلط پیغام پہنچانا)؛ اور ایک الم ناک انجام (لافانیت یا فضل سے محرومی)۔ اس بیانیہ ڈھانچے کا تسلسل اتفاق کے بجائے مشترک ماخذ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

مقدس اعداد اور کائناتی درخت: سات، نو، اور محورِ عالم#

فضل سے محرومی کے بیانیوں سے آگے، ایک اور دل چسپ بین الثقافتی نمونہ بعض اعداد (بالخصوص سات اور نو) کی اساطیری اہمیت اور شاخوں کی تفریق رکھنے والی یا مقدس شاخوں والے ایک عظیم درخت کی شبیہ سے متعلق ہے۔ بہت سے التائی (ترکی اور منگولی) اساطیر میں کائنات کی ساخت عددی دقت کے ساتھ بیان کی گئی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک منگولی روایت ابتدا میں تخلیق کیے گئے ’’نو منزلہ آسمان، نو منزلہ زمین، اور نو دریاؤں‘‘ کا ذکر کرتی ہے۔ عدد نو تکمیل یا کائناتی وسعت کی علامت کے طور پر بار بار ظاہر ہوتا ہے—جو غالباً وسطی ایشیائی علمِ کائنات میں اس عدد کی اہمیت کی بازگشت ہے۔ اسی طرح، سات ایک مقدس عدد کے طور پر ظاہر ہوتا ہے: ترکی اساطیر میں سات سورجوں کا ذکر ہے جو کبھی چمکتے تھے اور جن میں سے چھ کو مار گرانا پڑا تاکہ ایک باقی رہ جائے؛ اور التائی سے سائبیریا تک شمن اکثر آسمانوں کو سات پرتوں یا سطحوں میں بیان کرتے تھے۔ درحقیقت، سائبیریا کی بعض ثقافتوں میں شمانہ سفر کا تصور ایک ایسے شبت کے درخت پر چڑھنے کے طور پر کیا جاتا تھا جس کی سات شاخیں تھیں، اور ہر شاخ سات آسمانی جہانوں میں سے ایک کی نمائندگی کرتی تھی۔ ان خطوں کی شمانہ کائنات شناسی کے عالمگیر درخت کے بارے میں کبھی صراحتاً کہا جاتا تھا کہ اس کی سات شاخیں ہیں؛ عموماً اس کی چوٹی پر ایک شکاری پرندہ بیٹھا ہوتا اور جڑوں میں ایک سانپ لپٹا ہوتا تھا۔ ایسی شبیہہ حیرت انگیز طور پر دوسرے اساطیری درختوں کی یاد دلاتی ہے—نورس اساطیر کے یگدراسل، جس کے دونوں سروں پر ایک عقاب اور ایک اژدہا (نیدھوگ) موجود ہیں، یا حتیٰ کہ باغِ عدن کے بائبلی درخت کی، جس کے نیچے ایک فریبا سانپ اور بعض مسیحی تفسیروں میں اوپر کبوتر نما روحُ القدس موجود ہے۔ شجرِ حیات کی علامتوں میں دوہری پاسبانی—اوپر ایک مخلوق اور نیچے دوسری مخلوق—کا بار بار ظاہر ہونا قابلِ توجہ ہے۔ التائی فن اور اساطیر میں یہ اکثر بالائی دنیا کی ایک مخلوق (مثلاً پرندہ، جو آسمان یا روح کی علامت ہے) اور زیریں دنیا کی ایک مخلوق (مثلاً سانپ، جو زمین یا عالمِ زیرِیں کی علامت ہے) کے اس تعاون کی صورت اختیار کرتا تھا جس کے ذریعے وہ محورِ کائنات کی حفاظت کرتے یا اسے تشکیل دیتے تھے۔

خود سات اور نو کے اعداد تقابلی تحقیق کی دعوت دیتے ہیں۔ ایک بوریات شمن نو آسمانی پرتوں کا ذکر کیوں کرے، ایک قدیم بین النہرینی نغمہ ’’سات آسمانوں‘‘ کا، اور ایک قرونِ وسطیٰ کا آئرستانی متن کسی مقدس کنویں کے پاس ’’حکمت کے نو فندق درختوں‘‘ کا؟ بعض محققین نے یہ تجویز پیش کی ہے کہ ابتدائی یوریشیائی اقوام نے کسی مشترک ماخذ سے ایک قسم کی عددی اساطیری روایت ورثے میں پائی—جو ممکنہ طور پر فلکی مشاہدات (آنکھ سے دکھائی دینے والے سات اجرامِ فلکی، چاند کی منازل وغیرہ) کی عکاسی کرتی تھی، یا محض کہانی سنانے کا ایک مشترک وسیلہ تھی۔ ترکی روایات میں سات اور نو، دونوں مقدس ہیں: قرونِ وسطیٰ کے اویغور رزمیوں میں نو شاخوں والے درختوں اور نو آسمانی انوار کا ذکر ملتا ہے، اور اس کے ساتھ سات کو ضیافتوں اور رسوم کی تکمیل کا عدد قرار دیا جاتا ہے۔ ترکی اساطیر میں اولین معبود کایرا خان کے ہاتھوں نصب کیے گئے ’’کائنات کے نو شاخوں والے درخت‘‘ کی موجودگی، دوسری ثقافتوں کے عالمگیر درختوں کے ساتھ ایک خاص طور پر نمایاں مماثلت ہے۔ یہ خیال ابھرتا ہے کہ ماضی کی گہرائیوں میں کسی پروٹو-اساطیری روایت میں ایک ایسا کائناتی درخت شامل تھا جو شاخوں یا سطحوں کی ایک مخصوص تعداد کے ساتھ آسمان اور زمین کو مربوط کرتا تھا۔ یہ معلوم کائنات کے پورے نظام کے لیے ایک استعارہ—روحانی منظرنامے کا نقشہ بنانے کا ایک طریقہ—ہو سکتا تھا، اور یہ حقیقت کہ دور افتادہ روایات میں بھی یہ یکساں عددی علامتوں کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے (سائبیریا کے ایونک لوگوں سے، جو سات شاخوں کی تعظیم کرتے ہیں، قدیم مشرقِ قریب تک جہاں مقدس درخت سات آسمانوں سے مربوط تھا، اور نورس درخت تک جس کے ممکنہ طور پر نو جہان تھے) بعد کے ادھار کے بجائے قدیم تسلسل کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ حتیٰ کہ سانپ اور کتے کی دوہری پاسبانی کو بھی اسی تناظر میں دیکھا جا سکتا ہے: یونانی اساطیر کے سربیرس پر غور کیجیے، جو کئی سروں والا شکاری کتا ہے اور جسے اکثر گردن کے گرد سانپوں اور سانپ کی دم کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، اور جو عالمِ زیرِیں کی پاسبانی کرتا ہے—یہ ممکن ہے کہ یہ کسی قدیم تر نقش کی بازگشت ہو جس میں کتوں اور سانپوں کو دہلیز کے محافظوں کے طور پر جوڑا گیا تھا۔ زرتشتی ایرانی روایت میں ہمیں پس از مرگ عالم تک جانے والے چنوَد پل کی حفاظت کرتے ہوئے دو کتے ملتے ہیں، اور ایک اژدہا (سانپ) الٰہی قوت کا حریف ہے۔ تخلیقی داستان میں التائی کتا اور سانپ (ایک کو زندگی کی حفاظت سونپی گئی اور دوسرے کو موت لانے کا کام) اس وسیع تر علامتی جوڑے کا ایک چھوٹا سا نمونہ ہو سکتے ہیں جس میں کتا = زندگی کا محافظ اور سانپ = موت/تجدید کا پیغام رساں ہے۔

سات اور نو جیسے اعداد نے غالباً متعدد ثقافتوں میں آزادانہ طور پر تقدس کا درجہ حاصل کیا، لیکن ’’سات (یا نو) سطحوں پر مشتمل کائنات + عالمگیر درخت + سانپ اور پرندے/کتے کے محافظ‘‘ کا مخصوص مرکب اس قدر منفرد ہے کہ یہ نہایت قدیم روابط کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ہم ابتدائی ہولوسین میں کسی پروٹو-شمن کی سنائی ہوئی ایک اسطورہ کا تصور کر سکتے ہیں: وہ ایک ایسے عظیم درخت کی وضاحت کرتا ہے جس کی جڑیں عالمِ زیرِیں میں ہیں اور جس کی شاخیں آسمان کے متعدد طبقوں کو تھامے ہوئے ہیں؛ وہ کہتا ہے کہ اس کی بنیاد پر ایک سانپ ہے، جو شاید زمینی علم یا لافانیت کا منبع ہے، اور اس سے اوپر ایک عظیم عقاب یا کتے کے چہرے والا محافظ ہے؛ وہ بالائی دنیا کو سات یا نو خطوں میں تقسیم شدہ بیان کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک شاید مخصوص ارواح یا آباؤ اجداد کا مسکن ہے۔ جب اس شمن کی نسلیں پھیلیں—کچھ اناطولیہ اور بین النہرین کی طرف، کچھ سائبیریا کے جنگلات کی طرف، اور کچھ میدانوں کی طرف—تو انہوں نے کائناتی تصور کا وسیع خاکہ برقرار رکھا، مگر اسے اپنے مقامی ماحول اور تخلیقی مزاج کے مطابق ڈھال لیا۔ چنانچہ بین النہرینی لوگ عالمگیر درخت کی شاخوں کی تعداد سات رکھتے ہیں (ایک ایسا عدد جس کی بابلی کائنات شناسی میں بھرپور شہادت ملتی ہے)، جبکہ ترکی اقوام نو کو ترجیح دیتی ہیں (ایک ایسا عدد جو ترکی شاہی اور رسومِ عبادت کی روایت میں گہرائی سے پیوست ہے)، تاہم دونوں ایک زمانے میں متحد اساطیری تصور سے نکلے ہیں۔

بابل سے آگے: ایک قدیم حجری پروٹو-روایت کا سراغ#

اہلِ علم کے لیے یہ امر باعثِ کشش ہے کہ وہ مشترک اساطیر کو معلوم تاریخی پھیلاؤ سے منسوب کریں—مثلاً زرخیز ہلال کے ذریعے بین النہرینی کہانیوں کا پھیلاؤ (جس طرح رزمیۂ گلگامش کی طوفان سے متعلق داستان نے عبرانی بائبل پر اثر ڈالا ہو سکتا ہے، یا جس طرح فارسی ثنویت نے خدا بمقابلہ شیطان کے فنّو-اوگری اساطیر کو متاثر کیا ہو)۔ تاہم، جن نقوش کا ہم نے جائزہ لیا ہے وہ اتنے قدیم اور اتنے وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے دکھائی دیتے ہیں کہ کانسی یا لوہے کے عہد کے باہمی روابط سے ان کی مکمل وضاحت نہیں کی جا سکتی۔ سانپوں اور کتوں سے متعلق فضل سے محرومی کی اسطورہ، اور مقدس اعداد والا کائناتی درخت، قدیم حجری اور ابتدائی نو حجری دور کی فضا رکھتے ہیں؛ ان کا تعلق بنیادی انسانی حالات (زندگی، موت، معصومیت کا زوال) سے ہے اور ان میں ایسے جانور استعمال ہوئے ہیں جو انسانوں کے اولین رفیق یا حریفوں میں شامل تھے (کتے، سانپ، اور ممکنہ طور پر ابتدائی اہلیانے اور ازلی خوف کی عکاسی کرنے والے دیگر جانور)۔ یہ خصوصیات اشارہ کرتی ہیں کہ یہ اساطیری عناصر بابل یا فرعونی مصر کی کلاسیکی تہذیبوں کے عروج سے پہلے ہی موجود تھے—شاید آخری برفانی دور کے اختتام تک، جب مشرقِ قریب میں شکاری، خوراک جمع کرنے والے، اور ابتدائی کاشت کار پہلی مرتبہ بڑی آبادیوں میں مجتمع ہونے اور پیچیدہ کائنات شناسی تشکیل دینے لگے تھے۔

قدیم حجری یا ابتدائی ہولوسین ماخذ کے حق میں دلیل اس عبوری دور کے بارے میں ہماری معلومات سے مزید تقویت پاتی ہے۔ تقریباً ~12,000 سال قبل، برفانی دور کے خاتمے کے ساتھ آب و ہوا ڈرامائی طور پر تبدیل ہو رہی تھی۔ انسانی آبادیوں کو شدید تغیرات کا سامنا ہوا: سمندر کی سطح بلند ہوئی، شکار کے جانوروں کی نقل مکانی کے راستے بدلے، اور سب سے اہم بات یہ کہ مستقل سکونت اور زراعت کے پہلے تجربات شروع ہوئے۔ یہ جنوب مشرقی اناطولیہ (موجودہ ترکی) میں گوبکلی تپے کا عہد ہے—ایک یادگاری مذہبی مقام، جس کی تاریخ تقریباً 9600 قبلِ مسیح (11,000 سے زیادہ سال قبل) کی ہے، جہاں ابتدائی معاشروں نے بلند و بالا ٹی شکل کے ستونوں سے مزین سنگی دائروں کی تعمیر کی؛ ان ستونوں پر جانوروں کی کندہ کاری موجود تھی۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ گوبکلی تپے کی بھرپور کندہ کاریوں میں ہمیں سانپوں (بکثرت)، غراتے ہوئے درندوں، شکاری پرندوں، اور تجریدی قبائلی علامتی پیکروں کے ابھار دار نقش ملتے ہیں۔ ایک ستون پر مشہور طور پر ایسی کندہ شدہ نیم ابھری ہوئی شبیہ موجود ہے جو شاخوں والے کسی کائناتی درخت یا قطب سے مشابہ دکھائی دیتی ہے، اور جس کے دونوں جانب پراسرار پیکر اور جانور بنے ہوئے ہیں۔ اگرچہ ہم ان کندہ کاریوں کو کسی براہِ راست متن کے طور پر ’’پڑھ‘‘ نہیں سکتے، تاہم یہ مضبوطی سے ایسی کائنات شناسی کی نشان دہی کرتی ہیں جس میں ان مخلوقات نے علامتی کردار ادا کیے تھے۔ یہ خیال نہایت پُرکشش ہے کہ گوبکلی تپے کے پجاری یا شمن، جو ہولوسین کی دہلیز پر واقع پہاڑی عبادت گاہوں کے نیچے جمع ہوتے تھے، ایک ایسے عظیم درخت کے بارے میں کہانیاں سناتے ہوں جو آسمان کو تھامے ہوئے تھا، اور اس بارے میں کہ انسان کبھی جانوروں کے ساتھ ہم نشیں تھا مگر پھر اس کا یہ قرب چھن گیا۔ براعظموں کے سنگم پر واقع جنوب مشرقی اناطولیہ اساطیر کا ایسا گہوارہ ہو سکتا ہے جہاں مختلف اقوام کے اجداد (کچھ وہ جو ہند یورپی بننے والے تھے، کچھ سامی، اور کچھ شاید شمال کی جانب نقل مکانی کرنے والے التائی رجحان رکھنے والے قبائل) زراعت کے طلوع کے زمانے میں کہانیوں کا باہمی تبادلہ کرتے اور انہیں ترقی دیتے رہے ہوں۔

نوحجریانے (Neolithization)—یعنی کاشت کاری کی طرف منتقلی—کا قریبِ مشرق سے باہر کی سمت پھیلاؤ اساطیری پھیلاؤ کا ایک ذریعہ فراہم کرتا ہے۔ جب زراعت اناطولیہ اور شام کے علاقے سے یورپ (اناطولیائی کاشت کاروں کی ہجرت) اور مشرق کی جانب ایران اور وسطی ایشیا تک پھیلی، تو وہ صرف روزی کمانے کے نئے طریقے ہی نہیں لائی بلکہ بوائی اور کٹائی، زندگی اور موت کے چکری نمونوں سے وابستہ رسوم اور اساطیری تصورات بھی ساتھ لائی۔ کھوئے ہوئے سنہری دور یا ابتدائی زوال کی اساطیر ابتدائی کاشت کاروں کے اس حافظے سے ہم آہنگ ہو سکتی تھیں جس میں شکار اور خوراک جمع کرنے والوں کی جنت کے کھو جانے کا تصور تھا؛ یہ خیال بھی کہ انسانوں کے جسم پر کبھی بالوں یا چھلکوں کا غلاف ہوا کرتا تھا، ان زمانوں کی مدھم یاد کی بازگشت ہو سکتا ہے جب انسان جانوروں کے درمیان جنگلی مخلوقات کی مانند زندگی گزارتے تھے۔ بعض ماہرینِ بشریات نے قیاس کیا ہے کہ عدنی زوال کی اساطیر (انسان گناہ کے باعث لافانی حیثیت کھو دیتا ہے) علامتی طور پر فطرت سے ہم آہنگ، بے فکری کی خوراک جمع کرنے والی زندگی سے محنت اور فانی ہونے کے بوجھ تلے دبی ہوئی کاشت کاری کی مشقت بھری زندگی کی طرف منتقلی کی عکاسی کرتی ہے۔ کوئی اس مخصوص تعبیر سے اتفاق کرے یا نہ کرے، یہ بات واضح ہے کہ نوحجری ثقافت کے پھیلاؤ کے ساتھ پیچیدہ مذہبی تصورات بھی پھیلے۔ بعض علامات کا تسلسل ہمیں دکھائی دیتا ہے: مثلاً سانپ، ابتدائی کاشت کاروں کے متعدد فرقوں میں زمین کی تجدیدی قوتوں کی علامت بن جاتا ہے (قریبِ مشرق کی مادرِ ربانی کے تصویری نمونوں سے لے کر چینی اساطیر میں نووا تک)۔ تاہم سانپ عدن میں فریب کار بھی ہے اور سائبریا کی کہانیوں میں تھوکنے والا بھی—جو اس مخلوق سے وابستہ ایک نہایت قدیم دو رُخے پن کی طرف اشارہ کرتا ہے، ایسا دو رُخا پن جس کی تشکیل ابتدائی نوحجری فرقوں میں ہوئی ہو سکتی ہے۔ جنوب مشرقی اناطولیہ کے ابتدائی مقامات اور شام کا راہداری خطہ (جو نطوفی ثقافت کا مسکن تھا؛ یہ لوگ تقریباً 14,000 سال قبل کتے کو ابتدائی طور پر پالتو بنانے والوں میں شامل تھے) غالباً اساطیر ساز خطہ تھے: وہ مقام اور زمانہ جہاں انسان اور حیوان کے تعلقات—مثلاً کتے کا انسان کے ساتھی کے طور پر نیا کردار، یا پہلی مستقل بستیوں میں سانپ کی موجودگی—کو اساطیری اصطلاحات میں متعین کیا گیا۔

ہولوسین کے آغاز کے گرد ایک ابتدائی روایت فرض کرنے سے ہم بہتر طور پر یہ سمجھا سکتے ہیں کہ یہ نقوش بعد کے اثرات کے مقابلے میں اتنے مزاحم کیوں ہیں۔ مثال کے طور پر، التائیائی ’’کتے کی غداری‘‘ کی اساطیر بین النہرین یا کسی اور مقام کے کسی معلوم تحریری ماخذ سے پوری طرح مطابقت نہیں رکھتی؛ یوں معلوم ہوتا ہے کہ اس کی اپنی ایک مستقل زندگی ہے اور یہ دشت کے میدانوں میں زبانی طور پر منتقل ہوتی رہی ہے۔ اگر یہ محض کسی نسبتاً متاخر، مثلاً زرتشتی یا مسیحی ماخذ سے لیا گیا واقعہ ہوتا، تو ہمیں ان خواندہ روایات میں عام پائی جانے والی زیادہ نمایاں نشانیاں (جیسے مخصوص نام یا اخلاقی نصیحت کے عناصر) ملنے کی توقع ہوتی۔ اس کے برعکس، یہ حکایت بنیادی اور عنصری محسوس ہوتی ہے، تقریباً ایسی ابتدائی توضیحی کہانی کی مانند جس پر اخلاقی سبق (’’فتنہ گر پر بھروسا نہ کرو‘‘، ’’اسی لیے کتوں سے بدبو آتی ہے‘‘، وغیرہ) کائناتی نقصان کے ساتھ جوڑ دیا گیا ہو۔ اس کا یہ زمینی اور توضیحی کردار بہت قدیم زبانی روایات کی خاصیت ہے۔ اسی طرح، لافانی ہونے کا پیغام پہنچانے میں ناکامی سے متعلق افریقی کہانیاں غالباً انتہائی قدیم ہیں—بعض علما نے استدلال کیا ہے کہ ان کا تعلق انسانیت کے افریقہ سے ابتدائی خروج سے ہو سکتا ہے، جو دسیوں ہزار سال قبل واقع ہوا تھا، کیونکہ ان کی صورتیں افریقہ اور ملانیشیا دونوں میں ملتی ہیں۔ اگرچہ یہ قیاس آرائی پر مبنی ہو سکتا ہے، تاہم یہ ایک اہم نکتے کو اجاگر کرتا ہے: اساطیر ہماری سابقہ سوچ سے کہیں زیادہ طویل عرصے تک قائم رہ سکتی ہیں اور لسانی تبدیلیوں اور ہجرتوں کے باوجود محفوظ رہ سکتی ہیں۔

آثارِ قدیمہ اور گہرے زمانے کی تائیدات#

آثارِ قدیمہ کا ریکارڈ اگرچہ گویائی سے محروم ہے، تاہم ایسے شواہد پیش کرتا ہے جو گہرے اساطیری تسلسل کے امکان کو تقویت دیتے ہیں۔ ہم گوبیکلی تپے کا ذکر ایک ایسے ہی اشارے کے طور پر کر چکے ہیں، جہاں نقش شدہ حیوانی مجموعہ اور ممکنہ طور پر علامتی طرزِ تعمیر موجود ہے۔ ایک اور مقام، چاتال ہویوک (اناطولیہ میں، 7th millennium BCE)، ایسی دیواری تصاویر اور مجسمے رکھتا ہے جن میں تیندوے اور ایک الوہی نسوانی پیکر شامل ہیں—یہ شاید بعد کی اساطیر کی ابتدائی شکلیں تھیں۔ جوں جوں کاشت کاری پھیلی، بعض علامات بھی پھیلتی گئیں: ابتدائی قریبِ مشرقی کاشت کاروں کے رنگین ظروف پر اکثر سانپ اور شاخ دار لکیروں پر مشتمل ’’حیات کا درخت‘‘ کا نقش دکھائی دیتا ہے۔ صحرائے آس اور سائبریا میں مقامی مذہب کی قدیم ترین پرتیں (جن کی تشکیلِ نو بعد کی لوک داستانوں سے کی گئی ہے) موجودہ نظام سے پہلے کی ایک دنیا، آسمانی ستونوں اور عالم گیر درختوں کا ذکر کرتی ہیں؛ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ یہ تصور اس زمانے کا ہو سکتا ہے جب برفانی عہد کے اختتام پر جدید انسانوں نے ان علاقوں میں پہلی بار سکونت اختیار کی۔ اساطیری تسلسل کو آثارِ قدیمہ کی جینیات کے شعبے سے بھی مزید تقویت ملتی ہے: اب ہم جانتے ہیں کہ قبل از تاریخ میں آبادیوں کی نمایاں نقل و حرکت ہوئی تھی، جو اپنے ساتھ اساطیر بھی لے جا سکتی تھی۔ مثلاً جینیاتی شواہد سے ظاہر ہوتا ہے کہ ابتدائی نوحجری دور میں قریبِ مشرق سے یورپ اور وسطی ایشیا کی جانب لوگوں کی ایک توسیع ہوئی۔ اگر یہ لوگ کھوئی ہوئی جنت یا مقدس درخت کی کوئی اساطیر اپنے ساتھ لے گئے تھے، تو ممکن ہے کہ جہاں جہاں وہ گئے، وہاں اس اساطیر کے بیج بو دیے ہوں۔ بعد ازاں یامنایا (دشت کے ہند یورپی باشندے، تقریباً 3000 BCE) دور دور تک پھیلے، اور غالباً اپنے آسمانی دیوتا اور اژدہا شکن اساطیر ساتھ لے گئے، جو شاید قریبِ مشرق کی قدیم تر اساطیر کے ساتھ امتزاج پذیر ہوئیں—لیکن دلچسپ بات یہ ہے کہ ہند یورپی اساطیر میں بھی ’’کھوئی ہوئی لافانیت‘‘ کے تصور کے پوشیدہ آثار ملتے ہیں (مثلاً زیوس کی جانب سے دورِ نقرہ کی لافانیت واپس لے لینے کی یونانی اساطیر، یا سانپ اور عقاب کے درمیان لافانیت کے امرت پر لڑائی کی ویدی اساطیر)۔

اس زمانی دائرے کو مزید پیچھے لے جانے کے لیے ہم اس تصور پر غور کر سکتے ہیں جسے ارتقائی نفسیات کے ماہرین اور ماہرینِ بشریات ’’ذہین انسان کا معما‘‘ (sapient paradox) کہتے ہیں—یعنی ہومو سیپینز کے ظہور (تقریباً 200,000 سال قبل جسمانی طور پر جدید انسانوں کی موجودگی) اور جدید طرزِ عمل و ثقافت کے بہت بعد میں مکمل اظہار کے درمیان حیران کن خلا۔ پروفیسر کولن رینفریو نے اسے ’’ذہین انسان کا معما‘‘ کا نام دیا: اگرچہ ہمارے دماغ بہت پہلے تیار ہو چکے تھے، تو انسانوں کو زراعت، شہروں اور اعلیٰ تہذیب کی تشکیل میں اتنا وقت کیوں لگا؟ ایک پیش کردہ جواب یہ ہے کہ انسان تہذیب سے بہت پہلے اساطیر اور رسوم کے بھرپور علامتی انداز میں زندگی گزارتے تھے، لیکن ان اساطیری نظاموں نے بتدریج مادی تبدیلیوں کو جنم دیا۔ دوسرے لفظوں میں، 40,000 سال قبل ہمارے قدیم حجری اجداد پہلے ہی پیچیدہ اساطیر بُن رہے تھے—شاید موت کے آغاز، حیوانات کے کردار اور کائنات کی ساخت کے بارے میں—لیکن یہ اساطیر زبانی ثقافت میں زندہ تھیں، اس لیے آثارِ قدیمہ میں ان کے بہت کم نشانات باقی رہے، یہاں تک کہ ان کا اظہار پائیدار شکلوں میں ہونے لگا (جیسے گوبیکلی تپے کے سنگی ستون یا لاسکو کے غاروں کی نقاشیاں)۔ ’’ذہین انسان کا معما‘‘ اس امکان کی گنجائش پیدا کرتا ہے کہ ایک ہی کہانی دسیوں ہزار سال تک سنائی جاتی رہی ہو، خصوصاً اگر اسے رسوم میں اہمیت حاصل ہو۔ اگر آسٹریلوی باشندے گیتوں کی راہوں (songlines) میں 7,000 سال تک ساحلی جغرافیے کی درست وضاحتیں منتقل کر سکتے ہیں، تو یہ بات ناقابلِ قیاس نہیں کہ انسانوں کے مرنے کی وجہ سے متعلق ایک اساطیر (جو بنیادی ترین سوالات میں سے ایک ہے) 12,000 سال یا اس سے بھی زیادہ عرصے تک برقرار رہ سکتی ہو۔ حقیقت میں، آسٹریلوی باشندوں کی ڈریم ٹائم کہانیوں میں بھی اکثر ایک ایسے اولین زمانے کے عناصر پائے جاتے ہیں جب انسان ابھی پوری طرح انسان نہیں بنے تھے، جب حیوانات اور انسان ایک دوسرے کی شکلیں اختیار کیے ہوئے تھے—یہ تصور یوریشیائی اس خیال سے مشابہ ہے کہ ابتدا میں وحدت کی ایک حالت تھی اور اس کے بعد زوال یا جدائی واقع ہوئی۔ ڈریم ٹائم کی بعض روایات میں ایسے آبائی ہستیوں کا ذکر ہے جنہوں نے رفتہ رفتہ دنیا کو اس کی موجودہ صورت میں ’’مستحکم‘‘ کیا، کبھی غلطیوں یا تجاوزات کے ذریعے؛ اس کے بعد انسانوں اور روحانی عالم کے درمیان براہِ راست رابطہ منقطع ہو گیا۔ یہ تصور کھوئے ہوئے سنہری دور یا فضل سے زوال کے خیال سے ہم آہنگ ہے۔

مزید برآں، اساطیری تسلسل کو حالیہ دریافتوں سے بھی تقویت ملتی ہے، جن سے معلوم ہوا ہے کہ بعض آسٹریلوی باشندوں کی کہانیوں میں تقریباً 37,000 سال قبل واقع ہونے والے آتش فشانی دھماکوں جیسے واقعات کو درست طور پر محفوظ کیا گیا ہے—اور ممکن ہے کہ یہ واقعات سے عین مطابق قدیم ترین معلوم روایات ہوں۔ اگر انسانی معاشرے کسی آتش فشانی دھماکے کی یاد تیس ہزار سال تک محفوظ رکھ سکتے ہیں، تو وہ اسی نوع کے زمانی فاصلوں میں زیادہ تجریدی روایات بھی محفوظ رکھ سکتے ہیں۔ معلوم ہوتا ہے کہ اساطیر ثقافتی نوادرات میں سب سے زیادہ پائیدار ہو سکتی ہے—کسی بھی ایک زبان یا سلطنت سے زیادہ پائیدار۔

یہ تمام اجزا—لسانی پھیلاؤ، تقابلی نقوش، آثارِ قدیمہ کے اشارے، اور زبانی روایت کے غیر معمولی دوام کی مثالیں—مل کر ایک اشتعال انگیز نتیجے کی طرف اشارہ کرتے ہیں: کہ یوریشیا (اور حتیٰ کہ اس سے باہر) میں فضل سے زوال اور تخلیق کی اساطیر کا غالب امکان ہے کہ وہ ایک ایسی مشترک ابتدائی روایت سے نکلی ہوں جو ہولوسین کے آغاز کے گرد، اگر اس سے بھی پہلے نہیں، جڑ پکڑ چکی تھی۔ یہ روایت برفانی عہد کے بعد کی دنیا کے آزمائشی ماحول میں، شاید زرخیز ہلال کے اندر یا اس کے قرب و جوار میں ابھری ہو گی، جہاں ثقافت کی بہت سی گہری نسلیں باہم ملتی تھیں۔ لوگ جب نقل مکانی کرتے، تجارت کرتے اور کہانیاں سناتے گئے تو یہ ابتدائی اساطیر مقامی صورتوں میں شاخ در شاخ پھیلتی گئی، لیکن کبھی پوری طرح معدوم نہ ہوئی، کیونکہ یہ انسانی آفاقی مسائل سے مخاطب تھی۔ سانپ اور کتا—وہ مخلوقات جو ہمارے مسکن میں ہمارے ساتھ شریک ہیں اور جنہوں نے ہماری قوتِ تخیل کو بھڑکایا—ہماری فانی حالت کی توضیح کے لیے پائیدار علامتیں بن گئے؛ کبھی ولن اور کبھی مددگار۔ سات اور نو کے اعداد ابتدائی رسمی علم کے ساتھ سفر کرتے رہے، ممکنہ طور پر شمنی تعلیم کے گیتوں میں حافظے کی کلیدوں کے طور پر، جو وقت گزرنے کے ساتھ اساطیر میں کائناتی حقائق بن گئے۔ اور عظیم درخت کی تصویر انسانی نفسیہ میں سربلند رہی—ایک ایسی قدرتی علامت کے طور پر جو زمین اور آسمان کو جوڑتی اور روحانی دنیا کے نادیدہ معماری ڈھانچے کا نقشہ بناتی ہے۔

ذہین انسان کا معما اور ڈریم ٹائم: گہرے زمانے میں اساطیری تسلسل#

وقت کی اس گہرائی کو پوری طرح سمجھنے کے لیے جس کی ہم تجویز پیش کر رہے ہیں، نقطۂ نظر کو وسیع کرنا ہوگا تاکہ یہ بھی شامل ہو کہ روایتی معاشروں میں اساطیر اور رسوم کس طرح کام کرتی ہیں۔ اساطیر محض تفریح نہیں ہوتیں؛ یہ اکثر کسی ثقافت کے تصورِ کائنات اور شناخت کے لیے منشور کی حیثیت رکھتی ہیں، خصوصاً غیر مکتوب معاشروں میں جہاں علم کو یاد رکھنا اور عملی طور پر پیش کرنا ضروری ہوتا ہے۔ کسی اسطورہ پر معاشرے کا انحصار جتنا زیادہ ہو—مثلاً اس بات کی وضاحت کے لیے کہ ہمیں کیوں مرنا ہے، یا اس حقیقت سے نمٹنے کے لیے بعض تدفینی رسوم کیوں ادا کرنا ضروری ہیں—اتنی ہی زیادہ ترغیب پیدا ہوتی ہے کہ اسے نسل در نسل وفاداری کے ساتھ منتقل کیا جائے۔ یہ محافظ قوت اسطوری سانچوں کو حیرت انگیز حد تک مستحکم بنا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، ماہرِ بشریات پولی وِسنر کے شکاری-جمع کنندہ معاشروں کی آتشِ شب کی کہانیوں سے متعلق مطالعات سے ظاہر ہوتا ہے کہ اخلاقی یا مبدأی کہانیاں صحتِ نقل کی بڑی احتیاط کے ساتھ بیان کی جاتی ہیں اور، مثلاً، دن کے وقت کی جانے والی افواہ گوئی کے مقابلے میں تبدیلی کا کم شکار ہوتی ہیں۔ اب غور کیجیے کہ تمام انسانوں نے فنا کی صورت میں ’’فضل سے زوال‘‘ کا تجربہ کیا ہے—ہر ثقافت کو موت کے مبدأ سے نبردآزما ہونا پڑتا ہے۔ یہ بات قرینِ قیاس ہے کہ ایک مرتبہ کوئی مؤثر وضاحت وضع ہو جائے تو اسے غیر معمولی استقامت کے ساتھ محفوظ رکھا جائے گا۔ آسٹریلیا کے مقامی باشندوں میں ڈریم ٹائم کا تصور تسلسل کے اسی خیال کو مجسم کرتا ہے: ڈریم ٹائم ایک مقدس عہد ہے جس میں دنیا کی تشکیل ہوئی، اور گیتوں کو رسمی طور پر گا کر اور کہانیاں سنا کر لوگ دنیا کے نقشے کو حافظے میں زندہ رکھتے ہیں۔ ہم کہہ سکتے ہیں کہ بہت سے یوریشیائی معاشروں میں بھی ڈریم ٹائم یا اسطوری عہد کا ایک تصور موجود تھا—ایک ایسا زمانہ جب انسان جانوروں سے گفتگو کرتے تھے، ابھی کھالیں یا کپڑے نہیں پہنتے تھے، شاید ان کے اندرونی نور کی چمک تھی، یہاں تک کہ ایک خطا نے سب کچھ بدل دیا۔ اس خطا کے واقع ہونے کو رسمی طور پر دوبارہ بیان کر کے—خواہ وہ حوا کا سیب کاٹنا ہو، کتے کا فر کا کوٹ قبول کرنا ہو، یا گرگٹ کا دیر سے پہنچنا—ہر ثقافت ان قوانین کی توثیق کرتی ہے جو اب زندگی پر حکمرانی کرتے ہیں (فنا، مشقت، مناسب طرزِ عمل کی ضرورت وغیرہ)۔ ایسی بنیادی کہانیوں کو آسانی سے ترک نہیں کیا جا سکتا؛ ہاں، یہ ڈھلتی ضرور ہیں، مگر نہایت محافظانہ طریقوں سے۔

یہی وہ مقام ہے جہاں سیپیئنٹ پیراڈوکس اساطیر سے جا ملتا ہے: ممکن ہے کہ پیچیدہ اساطیر زراعت اور شہروں سے بہت پہلے وجود رکھتی ہوں، اور اساطیر تہذیب کی ایک تاخیر سے پیدا ہونے والی ضمنی پیداوار نہ رہی ہوں بلکہ تہذیب جزوی طور پر ان دیرینہ اساطیر کی پیداوار ہو جنہوں نے بڑے پیمانے کی سماجی تنظیم کے لیے ایک ڈھانچا فراہم کیا۔ رینفرو کا پیراڈوکس اس امر کو نمایاں کرتا ہے کہ دسیوں ہزار برس تک انسانوں کے پاس فن، مذہب اور پیچیدہ معاشرے کی صلاحیت رکھنے والے وہی دماغ موجود تھے، لیکن وہ عموماً چھوٹے گروہوں میں رہتے تھے۔ پھر کیا بدلا؟ ایک نقطۂ نظر یہ ہے کہ مجموعی ثقافت—جس میں اساطیری بیانیے بھی شامل تھے—بتدریج اس حد سے آگے نکل گئی جہاں مشترکہ عقیدے کے ذریعے بڑے پیمانے پر تعاون ممکن ہو گیا۔ یہ قابلِ تصور ہے کہ مشترک مبدأ اور فضل سے زوال کا عقیدہ بھی ایسا ہی ایک وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا خیال تھا جس نے ابتدائی ہولوسین کی برادریوں کو متحد کرنے میں مدد دی۔ اگر ہمسایہ قبائل یہ سمجھتے ہوں کہ وہ سب ایک ہی اولین جد سے نکلے ہیں، جس نے لافانیت کھو دی تھی، تو وہ ایک دوسرے کے ساتھ کسی قرابت کا احساس کر سکتے تھے، یا کم از کم ایک دوسرے کی رسوم کو سمجھ سکتے تھے (بالکل اسی طرح جیسے ایک دوسرے سے دور پولینیشیائی جزائر کے لوگ مبدأی اساطیر میں اشتراک رکھتے تھے، جس نے جزائر کے مابین باہمی فہم کو آسان بنایا)۔ چنانچہ اساطیر کی ابتدائی شکلیں وہ گارا ہو سکتی تھیں جو زراعت یا تحریر کے زیادہ مادی گارے سے پہلے وجود رکھتا اور اس کی پیش بینی کرتا تھا۔

یوریشیا میں ڈریم ٹائم کے مماثل تصورات کی موجودگی اس امر کو مزید تقویت دیتی ہے کہ اساطیری تسلسل غیر معمولی زمانی گہرائیوں پر محیط ہو سکتا ہے۔ اس امکان پر غور کیجیے کہ آدمی قصے میں ’’ناخنوں کی کھال‘‘ کا تصور—جو غالباً اواخرِ عہدِ قدیم میں تحریری شکل میں آیا—حقیقتاً زرخیز ہلال کے قبل از سفالی دورِ جدیدِ سنگ سے کسی عقیدے کی یاد محفوظ رکھتا ہو، اور وہ عقیدہ بدلے میں بالائی قدیمِ سنگ کے شمانی علائم تک جا پہنچتا ہو۔ آخرکار، بالائی قدیمِ سنگ کے غاروں کا فن اکثر ایسے انسانوں کو پیش کرتا ہے جن میں حیوانی صفات ہیں، اور اس کے برعکس بھی؛ بعض نظریہ ساز بعض غاری نقاشیوں کو ایسے شمنوں کی عکاسی سمجھتے ہیں جو آدھے حیوان میں تبدیل ہو چکے ہیں، یا اس کے برعکس۔ یہ تصور اس خیال سے موضوعاتی طور پر متعلق ہے کہ اولین انسانوں میں حیوانی خصوصیات (بال، پنجے وغیرہ) تھیں جنہیں انہوں نے بعد میں اتار دیا۔ ممکن ہے کہ کسی چولہے کے گرد بیٹھے ایک اولین قصہ گو نے، یہ دیکھتے ہوئے کہ سانپ اپنی کھال اتارتے ہیں یا حشرات اپنے بیرونی غلاف سے نکلتے ہیں، ایک تشبیہ تراشی ہو:

’’ایک زمانے میں مرد اور عورتیں اپنی کھال سے نکل کر اس سانپ کی طرح دوبارہ جوان ہو سکتے تھے، لیکن چونکہ انہوں نے برتر خدا کی نافرمانی کی، اب صرف سانپ ہی ایسا کر سکتا ہے اور ہم نہیں۔‘‘

اس قصہ گو کے سامعین نے اسے یاد رکھا، اپنے بچوں کو سنایا، اور 500 نسلوں بعد، نئی سرزمینوں کی طرف ہجرت کرنے اور نئی زبانیں بولنے کے باوجود، ان کی اولاد اب بھی بنیادی طور پر وہی کہانی سنا رہی ہے—اب شاید یوں کہتی ہے: ’’آدم اور حوا کے پاس کبھی ایک چمک دار دوسری کھال تھی، مگر گناہ کرنے پر وہ اسے کھو بیٹھے‘‘، یا ’’ہمارے جدِ امجد بال دار اور لافانی تھے، یہاں تک کہ مکار نے سب کچھ بگاڑ دیا۔‘‘ اساطیر کی قوت اور پائیداری ایسی ہی ہوتی ہے۔

نتیجہ#

لسانیات، تقابلی اساطیر اور آثارِ قدیمہ کے دھاگوں کو یکجا کرتے ہوئے ہم ایک مشترک یوریشیائی (اور شاید تمام انسانوں میں مشترک) ابتدائی اسطورے کی تصویر تک پہنچتے ہیں: ایک عظیم بیانیہ جو ہولوسین کی دھندلی صبح میں تشکیل پایا، جب برفانی تودے پیچھے ہٹ رہے تھے اور پہلے معابد تعمیر کیے جا رہے تھے۔ اس بیانیے میں دنیا کی ابتدا، اس میں انسانوں کا خصوصی مقام، اور ہماری فنا کی وجہ شامل تھی۔ اس کے بنیادی موضوعات—فضل کی ایک اوّلین حالت (جسے اکثر فر، نورانی جلد یا لمبے ناخن جیسی جسمانی پوشش کی علامت سے ظاہر کیا جاتا ہے)، ایک خطا یا غلطی جس میں اکثر حیوانی مخاطبین شامل ہوتے ہیں (فتنہ انگیز سانپ، اپنی ذمہ داری میں ناکام ہونے والا کتا، یا دیر سے پہنچنے والا گرگٹ)، اور اس کے نتیجے میں لافانیت یا جلال کا زیاں—بہت فاصلے اور ہزاروں برس کے ذریعے جدا ہونے والی درجنوں ثقافتوں کی اساطیر میں گونجتے ہیں۔ مقدس اعداد (سات اور نو) کی تکرار اور محفوظ درجات والے کائناتی درخت کی تصویر بھی ایک ایسے مربوط اسطوری ڈھانچے کی طرف اشارہ کرتی ہے جو حیرت انگیز حد تک وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا تھا۔ اگرچہ بعد کے تاریخی روابط اور اخذ و استفادہ (مثلاً بین النہرین کی تہذیب یا عالمی مذاہب کا اثر) نے یقیناً ان میں سے بعض کہانیوں کو مختلف علاقوں میں پھیلایا اور دوبارہ نمایاں کیا، لیکن جن گہری مماثلتوں کا ہم نے جائزہ لیا ہے، ان کی مکمل وضاحت ان عوامل سے نہیں ہو سکتی۔ اس کے بجائے، ان مماثلتوں کی بہترین توجیہ ایک مشترک مبدأ ہے: ابتدائی جدید انسانوں کی سنائی ہوئی ایک اسطورہ یا اساطیر کا مجموعہ، غالباً افریقہ، یورپ اور ایشیا کے سنگم، یعنی قربِ ایشیا میں، جو آج تک ٹوٹی پھوٹی مگر قابلِ شناخت صورت میں زندہ ہے۔

خلاصہ یہ کہ یوریشیا کی فضل سے زوال کی اساطیر اور تخلیق کی کہانیاں لسانی ہم رشتہ الفاظ کی مانند ہیں—مختلف زبانوں کے متعلقہ الفاظ جو ایک ہی ابتدائی لفظ سے نکلے ہوں۔ جس طرح ماہرینِ لسانیات اخذ شدہ زبانوں کا تقابل کر کے ابتدائی زبانوں کی تشکیلِ نو کرتے ہیں، اسی طرح ہم ان بیانیہ ہم رشتہ عناصر کا تقابل کر کے ایک ابتدائی اسطوریا کے بعض پہلوؤں کی تشکیلِ نو کی کوشش کر سکتے ہیں۔ ایسا کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ نوعِ انسان کی قدیم ترین کہانیوں کی جڑیں واقعی انتہائی قدیم ہیں؛ یہ صرف کانسی کے عہد یا جدیدِ سنگ کی ان اساطیر تک محدود نہیں جن کا سہرا ہم عموماً (مثلاً سومر یا بابل کی اساطیر کو) دیتے ہیں، بلکہ ان کا تعلق قدیمِ سنگ تا ذیلی قدیمِ سنگ کے ان شکاری-جمع کنندگان کی تحریر سے پہلے کی کائناتیات سے ہے جنہوں نے برفانی عہد کا اختتام دیکھا تھا۔ یہ قدیم لوگ، ڈرامائی تبدیلیوں کی دنیا سے دوچار ہو کر، بظاہر ایسی گہری اور یاد رہ جانے والی کہانیاں وضع کر گئے کہ اس کے بعد تاریخ کے تمام نشیب و فراز انہیں مٹا نہ سکے؛ صرف تبدیل کر سکے۔

اساطیر میں اس قدر طویل بقا کے مضمرات گہرے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب ہم پیدائش کی کتاب میں سانپ اور زوال کے بارے میں کوئی سطر پڑھتے ہیں، یا کسی سائبیریائی بزرگ کو یہ بیان کرتے سنتے ہیں کہ کتے نے اپنی آواز کیسے کھوئی، تو ممکن ہے ہم اپنے دور دراز جدِ امجد کے ذہن کی براہِ راست جھلک دیکھ رہے ہوں—تصور اور معنی کا ایک مسلسل دھاگا جو ہمیں 500 نسلیں پہلے زندہ رہنے والوں سے جوڑتا ہے۔ یہ امر مشترک انسانی ورثے کو بھی نمایاں کرتا ہے: اسطورے کی سطح پر حقیقی اجنبی اتنے کم ہیں جتنا ہم سمجھتے ہیں۔ ایک سومیری کسان، وائکنگ اسکیلڈ، ترک نژاد خانہ بدوش اور سان جھاڑی باشندہ، سب لافانیت کے کھوئے ہوئے موقع پر ایک دوسرے سے اظہارِ ہمدردی کر سکتے تھے اور ان حیوانوں کی چالاکی (یا غداری) پر سر ہلا سکتے تھے جنہوں نے ہماری قسمت پر مہر ثبت کی۔ ایسے زمانے میں جب ہم انسانیت کو متحد کرنے والی چیزوں کی تلاش میں ہیں، شاید ایک مقام جہاں ہمیں دیکھنا چاہیے ہماری قدیم ترین داستانیں ہیں—کیونکہ ان معزز قصوں میں ہم سب ایک بہت دور کے بہشت کی یاد، اور اس چیز کے خواب (یا افسوس) میں شریک ہیں جو ہم ہو سکتے تھے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات #

سوال 1۔ مضمون کا مرکزی دعویٰ کیا ہے؟
جواب۔ ’’فضل سے زوال‘‘ کا ایک ابتدائی اسطورہ—جس میں حیوانات سے متعلق ایک خطا کے بعد لافانیت کا زیاں واقع ہوتا ہے—قدیمِ سنگ کے اواخر / ابتدائی ہولوسین میں یوریشیا (اور حتیٰ کہ افریقہ) میں پہلے ہی گردش میں تھا، اور بعد میں ان متنوع تخلیقی کہانیوں میں شاخ در شاخ پھیل گیا جنہیں ہم آج جانتے ہیں۔

سوال 2۔ کون سا ثبوت مشترک مبدأ کی طرف اشارہ کرتا ہے، نہ کہ متوازی ایجاد کی طرف؟
جواب۔ باہم متداخل موضوعات (نورانی جلد/فر کا زیاں، سانپ یا کتے کا مکار کردار، اور 7 یا 9 تہوں والے آسمان کے ساتھ کائناتی درخت) سامی، التائی، یورالی اور بنٹو روایات میں ظاہر ہوتے ہیں؛ ہولوسین میں زبان خاندانوں کے پھیلاؤ کے راستوں کے ساتھ ملتے جلتے اسطوری کلیدی الفاظ مجتمع ہوتے ہیں، اور ابتدائی جدیدِ سنگ کے مقامات (مثلاً، گوبیکلی تپہ) میں وہی حیوانات اور درختی علامت نگاری دکھائی دیتی ہے۔

سوال 3۔ مختلف روایتوں میں سانپ اور کتا اتنے نمایاں کیوں ہیں؟
جواب۔ دونوں حیوانات انسان اور حیاتِ وحش کی سرحد پر موجود تھے: سانپ خطرے اور چکّر وار تجدید (کھال اتارنے) کی علامت تھے، جبکہ ابتدائی طور پر پالتو بنائے گئے کتے پڑاؤ کی نگرانی کرتے تھے۔ اساطیر نے انسانیت کے لافانی زندگی کے کھوئے ہوئے موقع کو ڈرامائی انداز میں پیش کرنے کے لیے انہیں محافظوں/غداروں کے کردار میں ڈھالا۔

سوال 4۔ مقدس اعداد سات اور نو کا کیا معاملہ ہے؟
جواب۔ غالباً یہ شمانی کائناتیات—آسمان کے درجات اور عالم کے درخت کی شاخوں—کو رمز میں بیان کرتے تھے اور حافظے کے لنگر کے طور پر کام آتے تھے؛ یہی عددی کائناتی نقشہ سائبیریا کی برچ کے کھمبوں سے متعلق رسوم سے لے کر بین النہرین کے ’’سات آسمانوں‘‘ تک دوبارہ ظاہر ہوتا ہے، جو گہرے تسلسل کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

سوال 5۔ کوئی زبانی اسطورہ 10,000 + برس تک کیسے زندہ رہ سکتا ہے؟
جواب۔ زیادہ اہمیت رکھنے والی مبدأی کہانیاں رسمی عبادت بن جاتی ہیں: انہیں رسوماتِ شمولیت میں دہرایا جاتا ہے، نسب ناموں کے طور پر گایا جاتا ہے، اور اخلاقی ممنوعات کے ساتھ وابستہ کیا جاتا ہے۔ نسلیاتی مثالیں (مثلاً، آبائی باشندوں کی سطحِ سمندر میں اضافے سے متعلق وہ داستانیں جو 7 ky کے بعد بھی درست رہیں) ظاہر کرتی ہیں کہ سخت پابندی کے ساتھ رسمی ترسیل بیانیوں کو ہزاروں برس تک محفوظ رکھ سکتی ہے۔

مآخذ#

1. Annus, Amar. The Mesopotamian Precursors of Adam’s Garment of Glory and Moses’ Shining Face. 2011. (In Alter Orient und Altes Testament, Band 390/1).

2. Berezkin, Yuri. “The Dog, the Horse, and the Creation of Man.” Folklore: Electronic Journal of Folklore, vol. 56, 2014.
3. انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا۔ ’’فِنّو-اوگرک مذہب: اساطیر‘‘۔ Britannica.com۔ (2025ء میں رسائی حاصل کی گئی)۔
4. Leeming, David. Creation Myths of the World: An Encyclopedia. دوسرا ایڈیشن، ABC-CLIO، 2010ء۔
5. Renfrew, Colin. Prehistory: The Making of the Human Mind. ماڈرن لائبریری، 2008ء۔ (Sapient Paradox پر بحث ہے)۔
6. Tyson, Peter. “Ancient Aboriginal stories preserve history of a rise in sea level.” Scientific American, 2015.
7. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2012ء۔
8. Yakut, Turar. Myths and Legends of Siberia. (ترجمہ شدہ لوک داستانوں کا مجموعہ)، 1987ء۔ (الطائی تخلیقی بیانیے شامل ہیں)۔
9. زولو اصل کی داستان (بانٹو زبانی روایت)۔ Big History Project, Khan Academy، 2015ء۔ (اصل اسطور کا متن ’’انسانوں کو مرنا نہیں چاہیے‘‘)۔