دنیا بھر کی سیلابی اساطیر: اتنی ساری ثقافتیں ایک عظیم سیلاب کا ذکر کیوں کرتی ہیں

مختصر خلاصہ

• طوفان کی اساطیر ہر آباد براعظم میں ملتی ہیں، لیکن ہر ثقافت میں نہیں۔ یوریشیا، براعظم امریکا، جنوب مشرقی ایشیا اور اوقیانوسیہ میں یہ بکثرت ہیں، جبکہ صحارا کے جنوب میں واقع افریقا میں نسبتاً کم پائی جاتی ہیں۔
• مشہور روایتیں (زیوسودرا، اتراحاسس، اوتنپشتم، نوح، ڈیوکالیون، نوحؑ) ایک ہی ادبی سلسلے سے تعلق رکھتی ہیں، جو بین النہرین سے پھیلا۔ بعد میں مشنریوں اور قدیم آثار کے محققین نے اس کی تفصیلات پھیلائیں، اور مقبول فہرستوں میں شامل بعض ’’مقامی‘‘ طوفانی اساطیر انہی کی گھڑی ہوئی ہیں۔
• اس سلسلے سے باہر کی کہانیاں مختلف ہیں: جنوبی چین اور جنوب مشرقی ایشیا میں لوکیے کے اندر بچ جانے والے بہن بھائی، شمالی امریکا میں زمین غوطہ خور، آسٹریلیا میں اژدہے کے طوفان، اور وسطی امریکا میں یکے بعد دیگرے آنے والے ادوارِ عالم۔
• حقیقی سیلاب ان کہانیوں کو تصویری مواد فراہم کرتے ہیں، لیکن کوئی ایک سیلاب ان اساطیر کی وضاحت نہیں کرتا۔ بحیرۂ اسود کا نظریہ زیادہ تر مسترد ہو چکا ہے؛ برفانی دور کے بعد سطحِ سمندر کا بلند ہونا حقیقت ہے اور کبھی کبھی اس کی یاد بھی محفوظ رہی، لیکن صرف مقامی طور پر۔
• طوفان کی اساطیر دراصل دوبارہ بیان کی گئی تخلیقی اساطیر ہیں: دنیا جس پانی سے بنی تھی، طوفان اسے اسی پانی میں واپس لے جاتا ہے۔ ان میں سے بہت سی اساطیر یہ بھی کہتی ہیں کہ طوفان کے بعد کے انسان، ڈوب کر مرنے والوں سے ایک مختلف قسم کے انسان تھے۔
• مجموعی طور پر بہترین وضاحت یہ ہے کہ طوفان کی اساطیر میں برفانی دور کے خاتمے کی یاد محفوظ ہے، جب ساحلی علاقے زیرِ آب آئے اور خود آگاہ، محنت مشقت کرنے والی نوعِ انسانی وجود میں آئی۔ اس نظریے میں حقیقی کمزوریاں ہیں، لیکن پانی، زندہ بچ جانے والوں اور تبدیلی—تینوں کی بیک وقت وضاحت صرف یہی کرتا ہے۔

دسمبر 1872 میں برٹش میوزیم کے خودآموز معاون جارج اسمتھ نے سوسائٹی آف بائبلیکل آرکیالوجی کے سامنے ایک مقالہ پڑھا۔ اس نے نینوا سے ملنے والی ایک میخی تختی کے ٹکڑے جوڑ کر یہ عبارت پڑھی کہ اوتنپشتم نامی ایک شخص کو ایک دیوتا نے خبردار کیا، اس نے کشتی بنائی، اس میں جانداروں کو سوار کیا، ایسے سیلاب سے بچ نکلا جس نے نوعِ انسانی کو غرق کر دیا، ایک پہاڑ پر جا کر ٹھہرا، پرندے بھیجے، اور قربانی پیش کی جس کی خوشبو نے دیوتاؤں کو اپنی طرف کھینچا۔ کتابِ پیدائش سے مماثلتیں اتفاقی ہونے کے لیے بہت زیادہ تھیں۔ اخبارات نے اسے سنسنی خیز خبر بنایا، اور طوفان کی اساطیر کا تقابلی مطالعہ سنجیدگی سے شروع ہوا۔

نصف صدی بعد جیمز فریزر کی Folk-Lore in the Old Testament (1918) میں یونان اور ہندوستان سے لے کر برما، بورنیو، پولینیشیا اور دونوں براعظمہائے امریکا تک کی طوفانی کہانیاں جمع ہو چکی تھیں۔ اس کے بعد سے ’’اتنی ساری ثقافتوں میں طوفان کی اساطیر کیوں ہیں؟‘‘ کا مقبول جواب دو انتہاؤں کے درمیان جھولتا رہا ہے۔ یا تو ان کہانیوں کی اصل مشترک ہے، یا وہ مختلف مقامات پر آنے والے حقیقی سیلابوں کا بیان ہیں۔ دونوں جواب کسی حد تک درست ہیں۔ لیکن ان میں سے کوئی بھی کہانیوں کی سب سے بنیادی حقیقت کی وضاحت نہیں کرتا: تقریباً سبھی میں طوفان کے ذریعے بتایا جاتا ہے کہ موجودہ دنیا اور موجودہ نسلِ انسانی کی ابتدا کیسے ہوئی، اور بہت سی کہانیوں میں اصرار کیا جاتا ہے کہ پانی اترنے کے بعد کے انسان، ڈوب کر مرنے والوں سے مختلف تھے۔

طوفان کی اساطیر سے کیا مراد ہے #

سخت مفہوم میں طوفان کی اساطیر ایسی کہانی بیان کرتی ہیں جس میں نوعِ انسانی کے بیشتر یا تمام افراد کو تباہ کرنے کے لیے سیلاب بھیجا جاتا ہے، چند لوگ بچ جاتے ہیں، اور انہی سے ایک نئی آبادی جنم لیتی ہے۔ بہت سی روایات میں تنبیہ، ایک کشتی، جانور، پہاڑ، خبر لانے والے پرندے، قربانی اور تباہی کے دوبارہ نہ ہونے کی علامت بھی شامل ہیں۔ یہ اضافی عناصر زیادہ تر ایک ہی مشرقِ قریب کے سلسلے سے آئے ہیں۔ بنیادی نقشہ زیادہ سادہ ہے: پانی سے تباہی، بقا اور دوبارہ آبادی۔

یہ بنیادی نقشہ وسیع پیمانے پر ملتا ہے، لیکن ہر جگہ نہیں۔ لوک داستانوں کے محققین نے طویل عرصے سے اس بات کی نشان دہی کی ہے کہ صحارا کے جنوب میں واقع افریقا میں یہ کتنی کم ملتی ہے۔ ہرمن باومان کے 1936 کے افریقی اساطیر کے جائزے میں چند ہی مثالیں ملیں، اور ان میں سے بھی بہت سی مستعار معلوم ہوتی ہیں۔ ہارورڈ کے ماہرِ ہندیات مائیکل وٹسل نے اس کے خلاف دلیل دیتے ہوئے افریقی، میلینیشیائی، انڈمانی اور آسٹریلوی مثالیں جمع کیں۔ انہیں یہ اساطیر غائب نہیں بلکہ ’’جگہ جگہ جیبوں‘‘ کی صورت میں ملیں۔ موجودہ صورتِ حال غیر یکساں ہے۔ یہ نقش یوریشیا اور بحرالکاہل کے ساحلی خطوں اور براعظمہائے امریکا میں گھنا، اور افریقا کے بیشتر حصے میں کم ہے۔ اس ویب گاہ کا افریقی طوفانی اساطیر کا جائزہ علاقائی شواہد پیش کرتا ہے۔

کسی بھی وضاحت کو اس نقشے کا حساب دینا ہوگا: بہت وسیع پھیلاؤ، غیر یکساں کثافت، اور مشرقِ قریب کے سلسلے اور باقی تمام روایتوں کے درمیان تفصیلات کا نمایاں فرق۔

مشرقِ قریب کا سلسلہ: ایک کہانی، کئی نقلیں #

قدیم ترین تحریری طوفانی کہانیاں بین النہرین کی ہیں، اور یہ سب ایک دوسرے سے متعلق ہیں۔

نیپور کی ایک سومیری تختی، جس کی نقل تقریباً 1600 قبل مسیح میں تیار کی گئی، بتاتی ہے کہ دیوتاؤں نے نوعِ انسانی کو تباہ کرنے کا فیصلہ کیا، اور اینکی نے متقی بادشاہ زیوسودرا کو خبردار کیا۔ وہ ایک بڑی کشتی میں سات دن اور راتیں زندہ بچا رہا، جس کے بعد اسے ابدی زندگی عطا کی گئی (ETCSL 1.7.4)۔ اکادی Atrahasis، جس کا بہترین محفوظ نسخہ سترھویں صدی قبل مسیح کا ہے، طوفان کو ایک طویل تر کہانی کے اندر رکھتا ہے۔ دیوتا مٹی اور ایک مقتول دیوتا کے خون سے انسانوں کو اس لیے تخلیق کرتے ہیں کہ وہ ان کے لیے کام کریں۔ انسانوں کی تعداد بڑھتی ہے اور ان کا شور حد سے زیادہ ہو جاتا ہے۔ اینلیل وبا، خشک سالی اور قحط آزماتا ہے، پھر طوفان بھیجتا ہے۔ اینکی اتراحاسس کو خبردار کرتا ہے۔ اس کے بعد دیوتا انسانی بارآوری پر پابندیاں عائد کرتے ہیں (Lambert and Millard 1969)۔ Epic of Gilgamesh کی تختی نمبر XI میں یہی واقعہ اوتنپشتم کے ذریعے دوبارہ بیان ہوتا ہے؛ اس میں کوہِ نموش پر کشتی کا ٹھہرنا اور تین پرندے—فاختہ، ابابیل اور کوّا—بھی شامل ہیں۔

کتابِ پیدائش کے ابواب 6–9 میں اسی کہانی کا ایک نسخہ ہے۔ مشترک تفصیلات خاصی مخصوص ہیں: نوعِ انسانی کو تباہ کرنے کا الٰہی فیصلہ، ایک تنبیہ یافتہ شخص، اس کے خاندان اور جانوروں سمیت ایک بند کشتی، پہاڑ پر کشتی کا اترنا، خشک زمین کا پتا لگانے کے لیے بھیجے گئے پرندے، ایسی قربانی جس کی خوشبو معبود کو پسند آئے، اور اس کے بعد الٰہی وعدہ۔ علمائے بائبل نے طویل عرصے سے یہ بھی تسلیم کیا ہے کہ کتابِ پیدائش دو بیانیوں کو یکجا کرتی ہے۔ ایک میں چالیس دن کی بارش اور پاک جانوروں کے سات سات جوڑے ہیں۔ دوسرے میں 150 دن تک طوفان جاری رہتا ہے اور ہر نوع کے ایک ایک جوڑے کا ذکر ہے۔ دو اسرائیلی مصنفین نے الگ الگ بین النہرین کی روایت سے استفادہ کیا، اور بعد میں ایک مرتب نے دونوں کو یکجا کیا۔

یہ سلسلہ پھیلتا رہا۔ بابل کا پجاری بیروسس، جس نے تیسری صدی قبل مسیح میں یونانی زبان میں لکھا، اس ہیرو کو زیسوتھروس کہتا ہے، جو یونانی صورت میں ڈھلا ہوا زیوسودرا ہے۔ ڈیوکالیون اور پیرہا کا یونانی طوفان کم از کم جزوی طور پر مشرق سے آیا ہے: ایک مقتدر دیوتا طوفان بھیجتا ہے، ایک چالاک خالق (اینکی کے کردار میں پرومیتھیئس) اپنے بیٹے کو خبردار کرتا ہے، بچ جانے والے نو دن تک ایک صندوق (larnax) میں سفر کرتے ہیں، پارناسس پر اترتے ہیں اور قربانی پیش کرتے ہیں (Apollodorus 1.7.2)۔ شام کے ہیرپولیس سے لوسیان کے بیان میں تو جانوروں کو بھی جوڑوں کی صورت میں کشتی پر سوار کیا گیا ہے۔ قرآن کا نوحؑ اس کہانی کو اسلام میں لے آتا ہے، اور مسیحی و مسلم تعلیمات نے اسے دنیا بھر میں پھیلایا۔

تقابلی اساطیر میں یہ پھیلاؤ کی سب سے واضح مثال ہے۔ اس کی تفصیلات دو ہزار سال تک نقل ہونے، ترجمہ کیے جانے اور ڈھالے جانے والے متون سے آئی ہیں، نہ کہ دنیا بھر میں آنے والے کسی ایک طوفان کی آزادانہ یاد سے۔

دوسرے سلسلے #

مشرقِ قریب کے سلسلے سے باہر کی کہانیاں کئی علاقائی سلسلوں میں بٹ جاتی ہیں۔ ان میں بنیادی نقشہ مشترک ہے، لیکن اس کے علاوہ بہت کم چیزیں مشترک ہیں۔

ہندوستان۔ ہندوستان کی قدیم ترین طوفانی کہانی Śatapatha Brāhmaṇa (1.8.1) میں مختصر انداز میں بیان ہوئی ہے۔ ایک چھوٹی مچھلی منو سے اپنی حفاظت کی درخواست کرتی ہے، بڑی ہوتی جاتی ہے، اسے طوفان سے خبردار کرتی ہے، اور اس کی کشتی کو سینگ سے بندھی رسی کے ذریعے شمالی پہاڑ تک کھینچ لے جاتی ہے۔ منو تنہا بچتا ہے۔ وہ پانی میں مکھن اور دہی کی نذر پیش کرتا ہے، جس سے اِڑا نامی عورت پیدا ہوتی ہے، اور اسی کے ذریعے وہ نئی نسلِ انسانی کا باپ بنتا ہے (Eggeling translation)۔ بعد کے متون میں سات رشی اور تمام چیزوں کے بیج بھی شامل ہو جاتے ہیں۔ Mahābhārata مچھلی کو برہما اور پران اسے وشنو کے اوتار متسیہ سے شناخت کرتے ہیں۔ اس بارے میں اختلاف ہے کہ آیا ہندوستانی کہانی کی اصل بالآخر بین النہرین میں ہے؛ تجارتی روابط کے باعث یہ ممکن ہے، لیکن مچھلی کا نجات دہندہ ہونا اسے منفرد بناتا ہے۔

چین۔ چینی طوفانی اساطیر شاذ ہی سزا کی کہانی ہوتی ہیں۔ کلاسیکی روایت میں طوفان بس موجود ہوتا ہے: حکیم بادشاہ یاؤ کے دور میں پانی دنیا پر پھیل جاتا ہے، گُن اسے باندھنے میں ناکام رہتا ہے اور اس کا بیٹا یو نہریں کھود کر اور زمین کو صوبوں میں تقسیم کر کے کامیاب ہوتا ہے۔ مارک ایڈورڈ لیوس کا استدلال ہے کہ یہ اساطیر چیزوں کو الگ کرنے اور ترتیب دینے سے متعلق ہیں: خشکی کو پانی سے، انسانوں کو حیوانوں سے، اور ایک دائرۂ اختیار کو دوسرے سے جدا کرنا۔ طوفان بدنظمی ہے، اور اسے قابو کرنا سیاسی نظم کا بنیادی عمل (Lewis 2006)۔ ایک دوسری روایت میں نُووا ایک ٹوٹی ہوئی دنیا کی مرمت کرتی ہے: پانچ رنگ کے پتھروں سے آسمان کی دراڑیں بھرتی ہے اور پانی کے سیلاب کو روکنے کے لیے سرکنڈوں کی راکھ کے ڈھیر لگاتی ہے۔

جنوبی چین اور جنوب مشرقی ایشیا۔ میاؤ، یاؤ، ہمونگ اور ان کے متعدد پڑوسی گروہوں میں ایک مختلف کہانی غالب ہے۔ ایک بھائی اور بہن لوکیے یا ڈھول کے اندر سیلاب سے بچ جاتے ہیں۔ وہ شادی کرنے سے گریزاں ہوتے ہیں اور دو پہاڑیوں سے چکی کے پاٹ لڑھکا کر یا ایک درخت کے گرد ایک دوسرے کا پیچھا کر کے آسمان کی مرضی آزماتے ہیں۔ جب آزمائشوں کا جواب ہاں میں ملتا ہے تو وہ شادی کر لیتے ہیں۔ ان کا پہلا بچہ اکثر بے شکل لوتھڑا یا لوکی ہوتا ہے، جسے وہ ٹکڑوں میں کاٹتے ہیں، اور وہ ٹکڑے زمین کے مختلف لوگوں میں بدل جاتے ہیں۔ چینی علما نے، جن میں روئی اِہ فو اور وین ییدوو بھی شامل ہیں، 1930 کی دہائی کے اواخر اور 1940 کی دہائی میں ان لوکیے والے بہن بھائیوں کو فو شی اور نُووا سے جوڑا، جو ہان فن میں سانپ کے جسم والے اولین جوڑے ہیں (دیکھیے نُووا اور فو شی)۔ لاؤ روایتِ خون بوروم میں سیلاب کے بعد آسمانی دیوتا کے بھیجے ہوئے بھینسے کے نتھنے سے لوکی کی بیل اگتی ہے، اور جب دیوہیکل لوکی میں سوراخ کیا جاتا ہے تو خطے کے لوگوں کے اجداد اس سے نکلتے ہیں۔ زندہ بچ جانے والے بہن بھائیوں کا یہ نقش تائیوان، فلپائن (ایفوگاؤ میں ویگن اور بوگن) اور مشرقی ہندوستان میں بھی دہرایا جاتا ہے۔

براعظمہائے امریکا۔ شمالی امریکا کی طوفانی اساطیر میں اکثر زمین غوطہ خور کی کہانی بھی شامل ہوتی ہے۔ ایڈورڈ بینٹن بنائی کے قلم بند کردہ انیشینابے روایت میں وینابوزو جانوروں کے ساتھ ایک تنے پر تیرتا ہے۔ غوطہ لگا کر کیچڑ لانے کی کوشش میں لون، اوٹر اور دوسرے جانور ناکام رہتے ہیں، مگر مشک راتھ ایک پنجہ بھر مٹی لے کر نکلتا ہے اور مر جاتا ہے۔ یہ مٹی کچھوے کی پشت پر پھیلائی جاتی ہے اور کچھوا جزیرہ بن جاتی ہے۔ وسطی امریکا میں طوفانوں کو یکے بعد دیگرے تباہ ہونے والے ادوارِ عالم کے سلسلے میں رکھا گیا ہے۔ ناہواتل Leyenda de los Soles (1558) میں 4-آب نامی سورج کا دور ایک ایسے طوفان پر ختم ہوتا ہے جو انسانوں کو مچھلیوں میں بدل دیتا ہے۔ تاتا اور نینے کھوکھلے صنوبر میں بچ جاتے ہیں۔ وہ مچھلی بھون کر تیسکاٹلیپوکا کی نافرمانی کرتے ہیں، تو وہ انہیں کتوں میں بدل دیتا ہے۔ کیچے Popol Vuh لکڑی کے انسانوں کو طوفان سے تباہ کرتا ہے، کیونکہ ان میں عقل نہیں تھی اور وہ اپنے خالقوں کو یاد نہیں رکھتے تھے۔ اینڈیز میں نوآبادیاتی دور کے ماخذ ایک انکا طوفان، unu pachakuti یعنی ’’وہ پانی جو دنیا کو الٹ دیتا ہے‘‘، درج کرتے ہیں۔ اسے ویراکوچا ایک نئی نوعِ انسانی کو جھیل تیتیکاکا پر تخلیق کرنے سے پہلے بھیجتا ہے۔ ماپوچے دو اژدہوں کی کہانی سناتے ہیں: کائکائی ویلو سمندر بلند کرتا ہے اور ترنترن ویلو لوگوں کو بچانے کے لیے پہاڑ بلند کرتا ہے۔

آسٹریلیا اور بحرالکاہل۔ ’’گوندوانا‘‘ کے طوفانی اساطیر پر وٹسل کے مطالعے میں آسٹریلیا، نیو گنی اور جزائرِ انڈمان میں ایک مستقل خصوصیت سامنے آتی ہے۔ طوفان کسی غلطی یا ضابطے کی خلاف ورزی کی سزا ہوتا ہے اور اکثر بارش یا بارش کے منتر کے ذریعے آتا ہے (Witzel 2010)۔ شمالی آسٹریلیا میں اس کا سبب قوسِ قزحی اژدہا ہے۔ وائیلڈو کی کہانی میں، جسے ڈبلیو۔ لائیڈ وارنر نے قلم بند کیا، دو بہنیں اژدہے کے پانی کے جوہڑ کو ناپاک کر دیتی ہیں، تو اژدہا اٹھتا ہے، ملک کو سیلاب میں ڈبو دیتا ہے اور انہیں نگل جاتا ہے۔ جزائرِ انڈمان میں لوگ دیوی بیلیکو کو ناراض کرتے ہیں تو وہ دنیا کو سیلاب میں ڈبو دیتی ہے۔ پولینیشیا میں دونوں طرح کی روایتیں ملتی ہیں۔ ماوری روایت میں تے تائی آ رواتاپو کا ذکر ہے، جو ذلیل کیے گئے رواتاپو کے منتروں سے اٹھنے والا طوفان ہے۔ صرف ہیکورنگی پہاڑ پر موجود لوگ اس سے بچتے ہیں۔

شمالی یورپ۔ اساطیرِ نورس میں برفانی دیو، یمیر کے خون میں ڈوب کر ہلاک ہوتے ہیں۔ صرف برگیلمیر بچتا ہے، جسے lúðr پر رکھا جاتا ہے۔ اس لفظ کے معنی صندوق، جھولا یا چکی کے کسی حصے کے ہو سکتے ہیں؛ سنوری اسٹرلسن اسے کشتی بناتا ہے۔ یہ ایک تخلیقی کہانی ہے۔ طوفان اسی لمحے آتا ہے جب دیوتا دیو کے جسم سے دنیا تعمیر کرتے ہیں۔

آلودہ ریکارڈ #

طوفانی اساطیر کی مقبول فہرستوں میں مستند روایتوں کے ساتھ من گھڑت کہانیاں بھی شامل کر دی گئی ہیں۔ مشنری، نوآبادیاتی علمائے بشریات اور رومانوی قدیم آثار کے محققین ہر جگہ نوح کو تلاش کرتے تھے، اور جہاں انہیں کوئی جزوی مماثلت ملتی، اکثر اسے مکمل کر دیتے۔ سب سے زیادہ نقل کی جانے والی کئی ’’آزاد‘‘ طوفانی کہانیاں چھان بین پر قائم نہیں رہتیں۔

ازٹیک کوکسکوکس کی کہانی—جس میں وہ اپنی بیوی کے ساتھ کشتی میں بچتا، ایک پہاڑ پر اترتا، اور اس کے گونگے بچوں کو ایک فاختہ سے زبانیں ملتی ہیں—یورپی ساختہ ہے۔ تاریخی کوکسکوکس چودھویں صدی کا کولہواکان کا حکمران تھا، جو میکسیکا کی ہجرت کی تاریخ، Tira de la Peregrinación میں، آوارہ میکسیکا کے حاکم کے طور پر دکھائی دیتا ہے۔ اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے مصنفین، بالخصوص فرانسسکو کلاویخیرو اور الیگزینڈر فان ہمبولٹ نے Vues des Cordillères (1810) میں، اس ہجرت کی تصویری تحریر کو طوفان، بابل سے مشابہ عطیۂ زبان اور لوگوں کے منتشر ہونے کے طور پر پڑھا۔ مستند ناہواتل طوفانی کہانی Leyenda de los Soles میں ہے، جس میں تاتا اور نینے، مچھلیاں اور کتے آتے ہیں۔

ہوائی طوفان نوو کی کہانی، جس میں اس کی کشتی ماؤنا کیا پر آ کر ٹھہرتی ہے اور اس کا دیوتا قوسِ قزح پر اترتا ہے، کُمُہونوا کے نسب ناموں سے تعلق رکھتی ہے۔ بشپ میوزیم کی ماہرِ بشریات ڈوروتھی باریری نے دکھایا کہ یہ نسب نامے انیسویں صدی کے اواخر میں ایسے ہوائی علما کے حلقے میں وجود میں آئے جو کتابِ پیدائش سے گہری واقفیت رکھتے تھے (The Kumuhonua Legends, 1969)۔ مارتھا بیک وِد اس سے پہلے ہی مشنریوں کو سنائی گئی کہانی کے اس نسخے میں بائبلی مماثلت پیدا کرنے کی کوشش پر انگلی رکھ چکی تھیں۔

ماساائی تمبینوت کی کہانی، جس میں اس کی کشتی، فاختہ، گِدھ اور چار قوسِ قزح شامل ہیں، مورِٹس مرکر کی Die Masai (1904) سے آتی ہے۔ مرکر نے یہ بھی دعویٰ کیا تھا کہ ماسائی سامی نسل کے گم شدہ لوگ ہیں، اس لیے ان کے ہاں کتابِ پیدائش کی کہانی پانے میں ان کی خاص دلچسپی تھی۔ ویلش دویفان اور دویفاخ کی کہانی، جن کی کشتی لین للیون کے پھٹنے سے بچ جاتی ہے، ’’تیسرے سلسلے‘‘ کے اُن سہ گانہ اقوال سے آتی ہے جنہیں ویلز کے قدیم آثار کے مشہور جعل ساز ایولو مورگانوگ نے شائع کیا تھا۔ آئرلینڈ کا فنتان مک بوخرا واقعی قرونِ وسطیٰ کی روایت ہے، مگر اس کا تعلق خانقاہی Lebor Gabála Érenn سے ہے، جس کا مقصد آئرش تاریخ کو نوح کے قصے کے اندر فٹ کرنا تھا۔

ان مثالوں کا مطلب یہ نہیں کہ ہر غیر بائبلی طوفانی کہانی نقل ہے۔ ان میں سے زیادہ تر نقل نہیں ہیں۔ جولین دُوی کا کہنا ہے کہ دنیا کی بیشتر طوفانی اساطیر میں مسیحی یا مسلم رابطے کا کوئی نشان نہیں ملتا۔ یہ غلطیاں البتہ بتاتی ہیں کہ ’’عالمگیر‘‘ سمجھی جانے والی مانوس تفصیلات کہاں سے آتی ہیں۔ کشتی، جانوروں کے جوڑے، خبر لانے والے پرندے اور قوسِ قزح مشرقِ قریب کے سلسلے اور مشنریوں کی آمد کے بعد قلم بند کیے گئے متون میں اکٹھے ملتے ہیں۔ انہیں نکال دینے پر آزاد روایتیں ایک دوسرے سے کہیں کم مشابہ دکھائی دیتی ہیں۔

وضاحت ایک: پھیلاؤ، قریب اور بعید #

قریب کا پھیلاؤ یقینی ہے۔ بین النہرینی کاتبوں، اسرائیلی مصنفین، یونانی اساطیر نگاروں، اور بعد میں مشنریوں اور نوآبادیاتی جمع کاروں نے طوفان کی ایک کہانی دنیا بھر میں پھیلائی۔

بعید کا پھیلاؤ اس کا زیادہ پُرطموح نسخہ ہے۔ وٹسل کی The Origins of the World’s Mythologies (2012) میں استدلال کیا گیا ہے کہ دنیا کی اساطیر دو عظیم تہوں سے نکلی ہیں۔ افریقا کے صحارا سے جنوب میں واقع علاقوں، نیو گنی اور آسٹریلیا میں ایک قدیم تر ’’گوندوانا‘‘ تہہ محفوظ ہے۔ یوریشیا اور براعظمہائے امریکا میں عام ایک نئی ’’لوریژین‘‘ تہہ تخلیق سے لے کر دنیا کے خاتمے تک مکمل کہانی بیان کرتی ہے۔ طوفان دونوں تہوں میں ظاہر ہوتا ہے، اس لیے وٹسل کے مطابق ممکن ہے کہ یہ اس ’’پین گایئن‘‘ تہہ سے تعلق رکھتا ہو جسے اولین جدید انسان افریقا سے باہر لے گئے۔

دُوی نے حیاتیات سے مستعار نسلیاتی طریقوں کے ذریعے اس نظریے کے مختلف نسخوں کو جانچا ہے اور یہ طریقے یوری بیرزکن کے عالمی لوک داستانی نقوش کے مجموعے پر لاگو کیے ہیں (Berezkin and Duvakin)۔ 2021 میں انگریزی میں خلاصہ کیے گئے ان کے تین مطالعات سے اشارہ ملتا ہے کہ طوفانی نقوش کا ایک بنیادی مجموعہ ابتدائی ہجرت کے ساتھ جنوب مشرقی ایشیا سے جنوبی امریکا تک پھیلا، اور شمالی یوریشیا کے نقوش کا ایک دوسرا مجموعہ بعد میں شمالی امریکا پہنچا (d’Huy 2021)۔ زمین غوطہ خور کا تعلق شمالی سلسلے سے ہے۔ دُوی کے خیال میں ابتدا میں یہ کہانی ازلی سمندر کے بارے میں تھی، اور بعد میں اسے طوفان سے جوڑا گیا۔ نتائج اس بات کی تائید نہیں کرتے کہ طوفان کا ایک ہی مجموعہ افریقا سے باہر لے جایا گیا تھا۔ افریقا میں طوفانی نقوش بہت کم ہیں، اور افریقا اور جنوب مشرقی ایشیا، دونوں کے ابتدائی مراکز پر کسی نقش کی مشترک بازتعمیر نہیں ہوتی۔

یہ کام تاثرات کی جگہ شمار کو لے آتا ہے اور طوفان کی قدامت کو حجری دور کی وراثت قرار دینے کی تائید کرتا ہے۔ تاہم اس میں پوری کہانیوں کے بجائے نقوش کی بازتعمیر کی گئی ہے، اور دُوی کے مطابق اس کے نتائج ’’صرف رجحانات کی عکاسی کرتے ہیں‘‘۔ بعید کا پھیلاؤ بتاتا ہے کہ بعض عناصر قدیم کیوں ہیں اور علاقائی سلسلے ایک جگہ کیوں مجتمع ہیں۔ لیکن یہ نہیں بتاتا کہ اتنی سی ثقافتوں نے اس ساخت کی کہانی کیوں محفوظ رکھی۔

وضاحت دو: حقیقی سیلاب #

سیلاب سب سے عام قدرتی آفت ہیں، اور دریاؤں اور ساحلوں کے نزدیک رہنے والے لوگ انہیں دیکھتے ہیں۔ اساطیر کے پیچھے ’’وہ‘‘ سیلاب کون سا تھا، اس کا ہر ممکن امیدوار کسی نہ کسی وقت پیش کیا جا چکا ہے۔

بین النہرین کے دریائی سیلاب۔ 1929 میں لیونارڈ وولی نے اور میں صاف گاد کی ایک موٹی تہہ کھودی اور اعلان کیا کہ اس نے نوح کا طوفان ڈھونڈ لیا ہے۔ بعد کی کھدائیوں میں کیش، شروپاک اور دوسرے شہروں میں سیلاب کے آثار ملے، لیکن ان کی تاریخیں الگ الگ تھیں اور کوئی بھی پورے میدان پر محیط نہیں تھا۔ میکس مالوون نے شروپاک میں تقریباً 2900 قبل مسیح کے ایک بڑے سیلاب کے حق میں دلیل دی۔ یہ سومیری شاہی فہرست سے مطابقت رکھتا ہے، جو تاریخ کو ’’طوفان‘‘ سے پہلے اور بعد کے حصوں میں تقسیم کرتی ہے اور زیوسودرا کے والد کو شروپاک کا بادشاہ قرار دیتی ہے (Mallowan 1964)۔ سب سے قرینِ قیاس تعبیر یہ ہے کہ بین النہرینی اساطیر سیلابی میدان میں زندگی کے تجربے سے پروان چڑھیں، اور ممکن ہے کہ ایک ایسے بڑے سانحے نے انہیں مزید واضح شکل دی ہو جسے ایک عہد کا خاتمہ یاد رکھا گیا۔ اس سے مشرقِ قریب کے سلسلے کی وضاحت ہوتی ہے۔ آسٹریلیا یا اینڈیز کی نہیں۔

بحیرۂ اسود۔ 1997 میں ولیم ریان، والٹر پٹ مین اور ان کے رفقا نے تجویز کیا کہ ہولوسین کے اوائل میں بحیرۂ روم کا بڑھتا ہوا پانی باسفورس سے گزر کر ایک میٹھے پانی کی جھیل، بحیرۂ اسود، میں داخل ہوا اور چند برسوں کے اندر اس کے ساحلوں کو ڈبو دیا (Ryan et al. 1997)۔ ان کی مقبول کتاب Noah’s Flood (1998) نے اسے بین النہرین کی کہانی کا ماخذ قرار دیا۔ یہ مفروضہ مضبوط ثابت نہیں ہوا۔ لیوِیو گھیوسان اور ان کے رفقا نے پایا کہ دوبارہ رابطہ قائم ہونے سے پہلے بحیرۂ اسود کی سطح موجودہ سطح سے تقریباً 30 میٹر نیچے تھی، 80 یا اس سے زیادہ نہیں؛ چنانچہ اگر طغیانی آئی بھی تو وہ چند میٹر کے اضافے کی صورت میں تھی، نہ کہ کوئی تباہ کن آفت (Giosan et al. 2009)۔ دوسرے محققین اس بات پر اختلاف کرتے ہیں کہ آیا اچانک سیلاب آیا بھی تھا۔ زیادہ سے زیادہ اثرات والا مفروضہ بھی سومر سے 1,500 کلومیٹر دور اور قدیم ترین متون سے کئی ہزار سال پہلے کا ہے۔

برفانی دور کے بعد سطحِ سمندر کا بلند ہونا۔ اس امکان کے حق میں ارضیاتی شواہد سب سے مضبوط ہیں۔ آخری برفانی عروج کے دوران سطحِ سمندر آج سے تقریباً 130 میٹر نیچے تھی۔ اس بلندی میں زیادہ تر اضافہ تقریباً 16,500 سے 8,200 سال پہلے کے درمیان ہوا، جب برفانی چادر کے تودے پگھل کر بیٹھے تو اس میں وقفے وقفے سے تیزی آئی (Lambeck et al. 2014)۔ سندالینڈ سے ڈوگرلینڈ اور خلیجِ فارس تک براعظمی شیلف زیرِ آب چلے گئے، اور لوگ اس عمل سے گزرے۔ پیٹرک نَن اور نکولس ریڈ نے دکھایا ہے کہ آسٹریلیا کے مقامی باشندوں کی 21 ساحلی مقامات سے متعلق روایتیں ایسی ساحلی پٹیوں کا بیان کرتی ہیں جو تقریباً 7,000 سے 13,000 سال پہلے ڈوب گئی تھیں (Nunn and Reid 2016)۔ یہ اس بات کا بہترین ثبوت ہے کہ زبانی روایت اتنے طویل عرصے تک حقیقی زیرِ آب آنے کے واقعات محفوظ رکھ سکتی ہے۔

لیکن دیکھیے کہ آسٹریلیا کی ان یادوں میں کیا بیان ہوا ہے۔ ان میں مخصوص جزیروں کے کٹ جانے اور شکار گاہوں کے ضائع ہونے کا ذکر ہے، نہ کہ کسی دنیا کی تباہی اور اس میں دوبارہ آبادی بسنے کا۔ انسانی عمر کے پیمانے پر سطحِ سمندر کا بلند ہونا سست رفتار تھا، اس کے اثرات مقامی تھے، اور اکثر اندرونِ ملک منتقل ہو کر ان سے بچا جا سکتا تھا۔ یہ بتاتا ہے کہ اساطیر میں ڈوبی ہوئی زمینیں کیوں آتی ہیں اور ساحلی لوگوں کو طوفانی کہانیاں قابلِ یقین کیوں لگتی تھیں۔ لیکن یہ پوری نوعِ انسانی کی تباہی یا نئی نسل کی آمد کی وضاحت نہیں کرتا۔

دوسری مقامی آفتیں، مثلاً برفانی جھیلوں کے اچانک بہہ نکلنے سے آنے والے سیلاب، سونامی، اور دریائے زرد کی وہ طغیانی جس کی تاریخ وو چِنگ لونگ اور ان کے رفقا نے تقریباً 1920 قبل مسیح بتائی (Wu et al. 2016؛ یو کے طوفان سے اس کا تعلق متنازع ہے)، ہر ایک نے مخصوص روایتوں کو جنم دیا ہو سکتا ہے۔ قدرتی دنیا نے یاد رکھنے کے لیے بہت سے سیلاب فراہم کیے، لیکن ان اساطیر کے پیچھے کوئی ایک سیلاب نہیں ہے۔

وضاحت تین: ذہن اور اس کی شبیہیں #

وضاحت کی ایک تیسری جہت کہانی سنانے والے کے باطن میں جھانکتی ہے۔ مرسیا ایلیادے کا استدلال تھا کہ ہر جگہ پانی وہ بے شکل مادہ ہے جو تخلیق سے پہلے موجود تھا۔ اس میں ڈوبنے سے شکلیں مٹ جاتی ہیں اور اس سے باہر نکلنے پر نئی شکلیں جنم لیتی ہیں۔ چنانچہ طوفان دنیا کو اس کی ابتدائی حالت میں واپس لے جاتا ہے تاکہ وہ پھر سے شروع ہو سکے (Patterns in Comparative Religion, 1958)۔ ہانس کلسن نے طوفان اور آفت کی اساطیر کو سزا کے ایک ابتدائی اصول کا اظہار سمجھا۔ دنیا کو اس لیے سزا ملتی ہے کہ نظم بحال ہونا چاہیے۔ ماہرِ نفسیات گیزا روہائم نے ان اساطیر کا سراغ ایسے خوابوں تک لگایا جن میں آدمی مثانہ بھر جانے پر جاگتا ہے۔ ایلن ڈنڈس نے، جن کے مرتب کردہ مجموعے The Flood Myth (1988) کو آج بھی اس علمی موضوع کا بہترین واحد تعارف سمجھا جاتا ہے، دلیل دی کہ طوفان مردانہ نقلِ ولادت ہے: ان ہستیوں کے ہاتھوں جسمانی سیال کے ذریعے تخلیق جو خود بچے پیدا نہیں کر سکتیں۔

فرائڈ کے نظریات پر مبنی ان تشریحات کے پیروکار اب کم ہیں۔ ایلیادے کا مشاہدہ برقرار رہا ہے، کیونکہ متون میں یہ صاف دکھائی دیتا ہے۔ چینی طوفان خشکی اور پانی کی حد مٹا دیتا ہے۔ کتابِ پیدائش 7 میں ’’گہرے پانی کے چشمے‘‘ پھوٹ پڑتے ہیں—وہ پانی جو تخلیق کے وقت روکا گیا تھا۔ اووِڈ لکھتا ہے کہ سمندر اور خشکی ’’ایک دوسرے سے ممیز نہ تھے‘‘، اور شمالی امریکا میں زمین غوطہ خور ازلی سمندر سے پہلی تخلیق کا منظر دوبارہ ادا کرتا ہے۔ جہاں کسی ثقافت کا نظامِ تکوین پانی سے شروع ہوتا ہے، وہاں اس کی طوفانی اساطیر دنیا کو الٹ کر اسی نقطۂ آغاز تک لے جاتی ہیں۔

تخلیق کی اساطیر، دو بار بیان کی گئی #

اوپر دی گئی وضاحتیں ایک دوسرے کی مخالفت اس قدر نہیں کرتیں جتنا بظاہر لگتا ہے۔ حقیقی سیلاب اس تصویر کا امکان فراہم کرتے ہیں، قریب کا پھیلاؤ مشرقِ قریب کی تفصیلات کو عام کرتا ہے، اور بعید کا پھیلاؤ قدیم نقوش کو پورے پورے خطوں میں لے جاتا ہے۔ لیکن ان میں سے کوئی بھی یہ نہیں بتاتا کہ کہانی کی بنیادی ساخت بار بار وہی کیوں رہتی ہے۔

اس ساخت کی وجہ وہ کام ہے جو یہ کہانیاں انجام دیتی ہیں۔ طوفان کی اساطیر، تخلیقی اساطیر کا دوبارہ بیان ہیں۔ یہ بتاتی ہیں کہ موجودہ دنیا اور موجودہ انسان کیوں وجود رکھتے ہیں، اور تخلیقِ ثانی کی وجہ بھی پیش کرتی ہیں۔ انسانوں کی تعداد بہت بڑھ گئی، ان کا شور حد سے زیادہ تھا، وہ بدکار ہو گئے، ممنوعہ ضابطے کی خلاف ورزی کی، دیوتا کی توہین کی، یا ایک عہد اپنے اختتام کو پہنچ گیا۔ پانی اس لیے فطری وسیلہ ہے کہ بہت سی تکوینیات میں دنیا سے پہلے پانی موجود تھا۔ دنیا کو تباہ کرنا اسے ازلی سمندر میں لوٹانا ہے۔ بچ جانا ان سب کا جدِ امجد بن جانا ہے جو بعد میں آتے ہیں۔

شاید اس سے نقشے کی غیر یکسانیت کی وضاحت بھی ہوتی ہے۔ یوریشیا، بحرالکاہل کے ساحلی خطے اور براعظمہائے امریکا کے وہ علاقے جہاں دنیا کو ازسرِنو تخلیق کرنے والے سیلابی قصے زیادہ ملتے ہیں، وہی علاقے ہیں جہاں تخلیق کا آغاز ازلی سمندر یا زمین غوطہ خور سے ہونے کی روایتیں بھی زیادہ ہیں۔ بہت سی افریقی تکوینیات میں اس کے برعکس ابتدا ایک ایسے آسمانی دیوتا سے ہوتی ہے جو زمین سے دور ہو جاتا ہے، یا ایسے لوگوں سے جو زمین کے نیچے سے نکلتے ہیں؛ اور افریقا میں طوفانی اساطیر کم ہیں۔ آسٹریلیا اور میلینیشیا وٹسل کی درجہ بندی پر پورے اترتے ہیں: ان کے طوفان زیادہ تر ایسی سزائیں ہیں جو ایک منظرنامے کو نئی شکل دیتی ہیں، نہ کہ دنیا کا خاتمہ اور ازسرِنو آغاز۔ دنیا کی ازسرِنو تخلیق کا طوفان وہاں عام ہے جہاں اسے مٹانے کے لیے پانی سے شروع ہونے والی تخلیق موجود ہو۔

اب وہ سوال باقی رہ جاتا ہے جو طوفانی اساطیر بار بار اٹھاتی ہیں۔ اگر طوفان پہلی نسلِ انسانی کو دوسری نسل سے جدا کرتا ہے، تو ان میں کیا فرق تھا؟

وہ طوفان جس نے ہمیں انسان بنایا #

اس ویب گاہ کا جواب، جس پر The Flood That Made Us Human میں دلیل دی گئی ہے، یہ ہے کہ طوفان کی یاد میں برفانی دور کا خاتمہ وہ لمحہ ہے جب انسانیت وہ بنی جو آج ہے۔ دو بڑی ہلچلیں یادداشت میں گھل مل گئیں۔ ایک مادی تھی: ساحلوں کا ڈوبنا، زمینی پلوں اور شکار گاہوں کا ضائع ہونا، اور گلیشیئروں کے پگھلنے کے ساتھ ماحولیات کی نئی تشکیل۔ دوسری نفسیاتی تھی: غوروفکر پر مبنی خود آگاہ شعور کا پھیلاؤ۔ شعور کا حوّا نظریہ کے مطابق یہ شعور محض ورثے میں نہیں ملا، بلکہ دریافت کیا گیا، سکھایا گیا اور رسوم کے ذریعے تشکیل پایا، اور اس کی ابتدا میں عورتوں اور اژدہے نے مرکزی کردار ادا کیا۔ پرانی دنیا ڈوب گئی، اور اس کے بعد آنے والے لوگ خود کو سوچتے ہوئے دیکھ سکتے تھے، مستقبل کا تصور کر سکتے تھے، اور اپنے جسموں کو اس کے لیے کام پر لگا سکتے تھے۔ ڈیوکالیون کے طوفان کے بعد پتھروں سے پیدا ہونے والی نسل کے لیے اووِڈ کا مصرع اس نتیجے کو بیان کرتا ہے: ’’اسی لیے ہم سخت جان نسل ہیں، محنت کے خوگر۔‘‘

یہ تعبیر اس چیز کی وضاحت کرتی ہے جو حریف تشریحات چھوڑ دیتی ہیں۔ آفت کے نظریات پانی کی وضاحت کرتے ہیں، مگر نئے انسانوں کی نہیں۔ پھیلاؤ کے نظریات راستوں کی وضاحت کرتے ہیں، مگر یہ نہیں کہ اس کہانی کو ساتھ لے جانا کیوں اہم تھا۔ ساختی نظریہ کہانی کی ہیئت کی وضاحت کرتا ہے، مگر اس کے مضمون کی نہیں۔ حالاں کہ مضمون حیرت انگیز طور پر یکساں ہے۔ طوفانی اساطیر بار بار کہتی ہیں کہ طوفان کے بعد کے انسان، انسانوں کی ایک مختلف قسم ہیں۔

• اووِڈ میں پرومیتھیئس کے بنائے ہوئے مٹی کے انسانوں کی جگہ پتھروں سے پیدا ہونے والے لوگ لے لیتے ہیں—سخت جان اور محنت کے لیے بنے ہوئے۔
• Atrahasis میں انسانوں کو دیوتاؤں کا کام اٹھانے کے لیے تخلیق کیا گیا تھا اور انہیں ایک مقتول دیوتا کی ذہانت عطا ہوئی تھی۔ طوفان کا اختتام پیدائش اور موت پر نئی پابندیوں کے ساتھ ہوتا ہے۔
• کِچے کے پوپول وُوہ میں لکڑی کے لوگوں کو اس لیے غرق کیا جاتا ہے کہ ان کے پاس ذہن نہیں تھے اور وہ اپنے خالقوں کو یاد نہیں رکھتے تھے۔ ان کی جگہ آنے والے مکئی کے لوگ اتنا کچھ دیکھتے اور سمجھتے ہیں کہ دیوتاؤں کو ان کی بینائی پر دھند چھا دینی پڑتی ہے، جیسے سانس آئینے کو دھندلا دیتی ہے۔
• ناہوا کے عہدِ عالم میں، سیلاب کے لوگ مچھلیاں بن جاتے ہیں اور ایک نئی انسانیت پر ایک نیا سورج طلوع ہوتا ہے۔
• جنوبی چین اور جنوب مشرقی ایشیا کی کدو کے بہن بھائیوں سے متعلق اساطیر میں، انسانیت کا آغاز ایک ایسی شادی سے دوبارہ ہوتا ہے جسے پہلے آزما کر جائز قرار دینا ضروری ہے؛ یوں رشتے داری کے قانون کی بنیاد پڑتی ہے۔
• پیدائش کی کتاب میں، نوح کے بعد کی دنیا کو تمام انسانیت کے لیے دیے گئے پہلے قوانین ملتے ہیں: خون بہانے اور گوشت کھانے سے متعلق؛ اور اس کے بعد آنے والی نسلوں میں انسانی عمر گھٹتی جاتی ہے۔

ان میں سے کئی روایتیں مشرقِ قریب کے اساطیری خانوادے سے آزاد ہیں۔ خاص طور پر پوپول وُوہ تقریباً عین اسی مقام پر لکیر کھینچتا ہے جہاں نظریۂ حوا کھینچتا ہے: ڈوبنے والے لوگوں کے جسم اور بولنے کی صلاحیت تو تھی، لیکن ان میں غوروفکر کرنے والا ذہن نہیں تھا۔ یوریشیا اور امریکا میں سیلاب کا ایک اور ہم نشین سانپ ہے: آسٹریلیا میں وہ سیلاب لاتا اور نگل جاتا ہے، یونان میں سیلاب کی کیچڑ سے پائتھن بن کر ابھرتا ہے، چلی میں سمندر کو بلند کرتا ہے، اور چین کے پہلے جوڑے کی ایک دوسرے میں گندھی دمیں بناتا ہے۔ اس ویب سائٹ کے اژدہا مارنے والوں اور سیلاب روکنے والوں اور دیونیسس اور طوفانِ نوح پر مضامین اس تعلق کے یونانی پہلو کا جائزہ لیتے ہیں، جہاں سیلاب مردوں اور پھر سے جنم لینے کا تہوار بن گیا—ایک ایسا نمونہ جو initiation سے مطابقت رکھتا ہے۔

زمانی ترتیب بھی پہلی نظر سے زیادہ موزوں دکھائی دیتی ہے۔ نَن اور ریڈ بتاتے ہیں کہ زبانی روایات ڈوبے ہوئے ساحلی علاقوں کی یاد سات ہزار سال سے بھی زیادہ عرصے تک محفوظ رکھ سکتی ہیں۔ ڈی ہُوئی کی شجرہ جاتی تحقیق کے مطابق سیلاب کے بنیادی اساطیری نقوش کا پھیلاؤ عہدِ حجرِ قدیم میں ہوا، جب کہ وِٹزل کا پین گیہائی سیلاب اس سے بھی قدیم ہے۔ تقریباً 16,500 سے 8,200 سال پہلے سطحِ سمندر میں اضافہ، گوئبکلی تیپے کی تعمیر، کھیتی باڑی کرنے والے پہلے دیہات اور مشرقِ قریب میں علامتی ثقافت کے پھیلاؤ کے ساتھ ایک ہی زمانے میں ہوا—یہی وہ خطہ ہے جہاں سیلاب کے قدیم ترین متون بھی ملتے ہیں۔ ان اساطیر میں یہ سب کچھ جس صورت میں دکھائی دیتا ہے، وہ اس دور کی یاد ہے جسے ایک ہی آفت اور ایک ہی نئی نسل میں سمیٹ دیا گیا ہے۔

اعتراضات صاف لفظوں میں بیان ہونے چاہییں۔ ’’دوسری انسانیت‘‘ سے متعلق سب سے مفصل متون—بین النہرین، عبرانی اور یونانی—ایک ہی ادبی خانوادے سے تعلق رکھتے ہیں، اس لیے انہیں تین نہیں بلکہ ایک گواہ شمار کیا جائے گا۔ سیلاب کی بہت سی اساطیر انسانی فطرت میں کسی تبدیلی کا نشان نہیں دیتیں: مَنو کی اولاد، برگلمیر کے دیو اور وینابوشو کی دنیا محض اپنا سلسلہ جاری رکھتے ہیں۔ تاریخیں غیر متعین ہیں۔ سطحِ سمندر میں اضافہ دس ہزار برس اور ہر براعظم پر محیط ہے، اس لیے اس کے اندر بیداری کے لیے تقریباً کوئی بھی وقت مقرر کیا جا سکتا ہے۔ اور یہ مفروضہ وسیع تر نظریۂ حوا پر منحصر ہے، جس کے مطابق بازگشتی خود آگہی حالیہ زمانے میں ثقافتی طور پر پھیلی۔ اس دعوے پر اس ویب سائٹ کے دوسرے مضامین میں بحث کی گئی ہے اور اسے وسیع پیمانے پر قبول نہیں کیا گیا۔

یہ اعتراضات مفروضے کی حدود متعین کرتے ہیں، لیکن اسے رد نہیں کرتے۔ وہ سیلابی اساطیر بھی جو فطرت میں تبدیلی کا ذکر نہیں کرتیں، ازسرِنو بنیاد رکھنے کا بیان ضرور کرتی ہیں: چند منتخب افراد سے جنم لینے والی ایک نئی نسل، ایک نیا نظام اور نئی رسومات۔ امریکا اور ایشیا کی آزاد روایات یہ دکھاتی ہیں کہ ’’نئی انسانیت‘‘ کا موضوع محض بین النہرینی ادبی رواج نہیں۔ تاریخوں کا غیر متعین ہونا شواہد کی حد ہے، اس قرأت کے خلاف دلیل نہیں۔ پیش کی گئی توضیحات میں سے صرف یہی ایک پانی، بقا اور تبدیلی—تینوں کی بیک وقت توجیہ کرتی ہے۔

اتنی ساری ثقافتیں عظیم سیلاب کا ذکر کیوں کرتی ہیں؟ #

سیلاب کی اساطیر تین وجوہ سے اتنی عام ہیں۔ ہر جگہ کے لوگوں نے اپنی زمین پانی کے ہاتھوں کھوئی ہے۔ بین النہرین کی ایک کہانی مذہبی صحیفوں اور تبلیغی مشنوں کے ذریعے دنیا بھر میں پھیلی۔ اور طوفانِ عظیم اور بقا کے بہت قدیم نقوش ان لوگوں کے ساتھ پھیلے جنہوں نے سب سے پہلے ایشیا، اوقیانوسیہ اور امریکا میں آبادیاں قائم کیں۔ ان تینوں کے پیچھے ایک ہی خیال کارفرما ہے، جس نے اس کہانی کو محفوظ رکھنے کے لائق بنایا: موجودہ دنیا ایک اختتام کے بعد شروع ہوئی۔ ایک پہلی انسانیت تھی، پانی اس پر چھا گیا، اور ہم وہ لوگ ہیں جو اس کے بعد آئے۔

اساطیر میں سیلاب وہ لکیر ہے جو دنیا کی تخلیق کے وقت کی حالت اور دنیا کی موجودہ حالت کے درمیان حد کھینچتی ہے۔ غور سے پڑھیں تو ان میں سے بہت سی روایات بتاتی ہیں کہ اس لکیر کے اُس پار کیا بدلا۔ سیلاب کے بعد کے لوگ کام کرتے ہیں، یاد رکھتے ہیں، قوانین کی پابندی کرتے ہیں، نذرانے چڑھاتے ہیں اور اپنے آپ کو دیکھتے ہیں۔ دنیا کی سیلابی اساطیر کی بہترین توجیہ یہ ہے کہ وہ اُس وقت کی یاد محفوظ رکھتی ہیں جب پرانی انسانی دنیا ڈوب گئی اور خود آگاہ انسانیت پانی سے نکل کر ابھری—اس واحد زبان میں جو اس یاد کو سمیٹ سکتی تھی۔

مآخذ #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. مقالہ 3 دسمبر 1872 کو پیش کیا گیا۔
2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. 3 جلدیں۔ لندن: Macmillan, 1918. جلد 1، حصہ I، باب 4، “The Great Flood.”
3. Dundes, Alan، مدیر۔ The Flood Myth۔ برکلے: University of California Press, 1988. اس میں Kelsen، Róheim اور Dundes کے مضامین شامل ہیں، “The Flood as Male Myth of Creation.”
4. The Flood Story (سومری، ETCSL 1.7.4)۔ سومری ادب کا برقی متنی ذخیرہ، University of Oxford۔
5. Lambert, W. G., اور A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood۔ آکسفورڈ: Clarendon Press, 1969۔
6. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic۔ 2 جلدیں۔ آکسفورڈ: Oxford University Press، 2003۔ تختی XI۔
7. Genesis 6–9، عبرانی اور انگریزی، Sefaria۔
8. Apollodorus, Library 1.7.2؛ Ovid، Metamorphoses 1.253–415؛ Lucian، De Dea Syria 12–13۔
9. Śatapatha Brāhmaṇa 1.8.1، ترجمہ Julius Eggeling۔ Sacred Books of the East 12۔ آکسفورڈ، 1882۔
10. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China۔ البانی: State University of New York Press، 2006۔
11. Benton-Banai, Edward. The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway۔ سینٹ پال: Indian Country Press، 1979۔
12. Bierhorst, John، مترجم۔ History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca۔ ٹکسن: University of Arizona Press، 1992۔ اس میں Leyenda de los Soles شامل ہے۔
13. Tedlock, Dennis، مترجم۔ Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life۔ نظرِ ثانی شدہ ایڈیشن۔ نیویارک: Simon and Schuster، 1996۔
14. Witzel, E. J. Michael. “Pan-Gaean Flood Myths: Gondwana Myths—and Beyond.” Wim M. J. van Binsbergen اور Eric Venbrux کی ادارت میں New Perspectives on Myth میں، 225–242۔ ہارلم: Shikanda، 2010۔
15. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies۔ نیویارک: Oxford University Press، 2012۔
16. d’Huy, Julien. “At the Origin of Flood Mythologies: Synthesis of Three Papers.” RMN Newsletter 15–16 (2020–2021): 70–76۔
17. Berezkin, Yuri E., اور E. N. Duvakin۔ Tematicheskaya klassifikatsiya i rasprostranenie folklorno-mifologicheskikh motivov po arealam (عالمی اساطیر اور لوک کہانیوں کے نقوش کی تجزیاتی فہرست)۔ آن لائن ڈیٹابیس۔
18. Baumann, Hermann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker۔ برلن: Reimer، 1936۔
19. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe۔ نیویارک: Harper، 1937۔
20. Radcliffe-Brown, A. R. The Andaman Islanders۔ کیمبرج: Cambridge University Press، 1922۔
21. Tira de la Peregrinación (Codex Boturini)۔ عکسی نقل، Internet Archive۔
22. Humboldt, Alexander von. Vues des Cordillères, et monumens des peuples indigènes de l’Amérique۔ پیرس، 1810۔
23. Barrère, Dorothy B. The Kumuhonua Legends: A Study of Late 19th Century Hawaiian Stories of Creation and Origins۔ Pacific Anthropological Records 3۔ ہونولولو: Bishop Museum، 1969۔
24. Beckwith, Martha Warren. Hawaiian Mythology۔ نیو ہیون: Yale University Press، 1940۔
25. Merker, Moritz. Die Masai: Ethnographische Monographie eines ostafrikanischen Semitenvolkes۔ برلن: Reimer، 1904۔
26. Mallowan, M. E. L. “Noah’s Flood Reconsidered.” Iraq 26.2 (1964): 62–82۔
27. Ryan, William B. F., Walter C. Pitman III، وغیرہ۔ “An Abrupt Drowning of the Black Sea Shelf.” Marine Geology 138 (1997): 119–126۔
28. Giosan, Liviu, Florin Filip، اور Stefan Constatinescu۔ “Was the Black Sea Catastrophically Flooded in the Early Holocene?” Quaternary Science Reviews 28 (2009): 1–6۔
29. Lambeck, Kurt، وغیرہ۔ “Sea Level and Global Ice Volumes from the Last Glacial Maximum to the Holocene.” PNAS 111.43 (2014): 15296–15303۔
30. Nunn, Patrick D., اور Nicholas J. Reid۔ “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago.” Australian Geographer 47.1 (2016): 11–47۔
31. Wu, Qinglong، وغیرہ۔ “Outburst Flood at 1920 BCE Supports Historicity of China’s Great Flood and the Xia Dynasty.” Science 353 (2016): 579–582۔
32. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion۔ ترجمہ: Rosemary Sheed۔ لندن: Sheed and Ward، 1958۔ باب 5، “The Waters and Water Symbolism.”