ایو کا نظریۂ شعور ڈینیٹ کے بیانیہ ذات سے متعلق سوال کا جواب کیسے دیتا ہے

مختصر خلاصہ

• ڈینیئل ڈینیٹ ذات کو “بیانیے کا مرکزِ ثقل”—یعنی حیاتیاتی طور پر ودیعت شدہ حقیقت کے بجائے ایک ثقافتی تشکیل—کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن اس کے آغاز کے مخصوص زمانی تعین اور طریقۂ کار کو مبہم چھوڑ دیتے ہیں۔
• جولیئن جینز نے اس کی توضیح کے لیے ایک انقلابی “سافٹ ویئر انقلاب” (دو ایوانی ذہن کا انہدام) پیش کیا، لیکن تقریباً 1200 قبل مسیح کی ان کی تاریخ پہلے کی پیچیدگی کے آثارِ قدیمہ سے متصادم ہے۔
• شعور کا نظریۂ حوا (EToC) اس مفقود کڑی کی فراہمی کرتا ہے: یہ ایک مخصوص، قابلِ قبول دور (قدیم حجری دور کا اواخر/ابتدائی نوسنگی دور) اور طریقۂ کار (تکراری خود نمونہ سازی کو ایک میم کے طور پر سکھایا جانا) پیش کرتا ہے، جس کے ذریعے بیانیاتی ذات کا جنم ہوا۔
• EToC ڈینیٹ کی اس ضرورت کو پورا کرتا ہے کہ شعور کی ثقافتی منشائی داستان موجود ہو، جبکہ جینز کے زمانی مسئلے کو بھی حل کرتا ہے؛ یوں یہ مؤثر طور پر ایک “دوہری وراثت” کا نمونہ پیش کرتا ہے، جس میں میمیاتی سافٹ ویئر کی ایک تازہ کاری نے بالآخر جینیاتی ہارڈویئر کو تشکیل دیا۔

“ہم سب کمال کے ناول نگار ہیں… اور وہ داستان ہماری خودنوشت ہے۔ اس خودنوشت کے مرکز میں موجود بنیادی خیالی کردار انسان کی ذات ہے۔”
— ڈینیئل ڈینیٹ

شعور اور ذات کے بارے میں ڈینیٹ کا مؤقف#

ڈینیئل ڈینیٹ کا نظریۂ شعور کسی پراسرار داخلی ناظر یا غیر مادی روح کو صراحت کے ساتھ مسترد کرتا ہے۔ Consciousness Explained (1991) جیسی تصانیف میں ڈینیٹ شعور کو متعدد متوازی ذہنی اعمال کے ظہور پذیر نتیجے کے طور پر پیش کرتے ہیں—ایک ایسا “کثیر مسوداتی” عمل جس کا کوئی واحد مرکزی تجربہ کار نہیں ہوتا۔ اس نقطۂ نظر میں ذات کوئی ثابت جوہر نہیں بلکہ ایک ایسی تشکیل ہے جسے ہمارے دماغ بیانیے کے ذریعے پیدا کرتے ہیں۔ ڈینیٹ ذات کو “بیانیے کا مرکزِ ثقل”—ایک مفید مگر مجرد افسانہ—قرار دیتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے طبیعیات میں مرکزِ ثقل ہوتا ہے ^{1 2}۔ ہم اپنے بارے میں سنائی جانے والی داستانوں میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ ان کے پُراثر الفاظ میں، “ہم سب کمال کے ناول نگار ہیں… اور وہ داستان ہماری خودنوشت ہے۔ اس خودنوشت کے مرکز میں موجود بنیادی خیالی کردار انسان کی ذات ہے۔” ³ دماغ مصنف کا کردار ادا کرتے ہوئے تجربات کے سیلاب کو سمجھنے کے لیے ایک مربوط داستان بُنتا ہے، جس میں ذات اس شخصی داستان کا مرکزی کردار ہوتی ہے۔

ڈینیٹ کے مؤقف کی ایک اہم خصوصیت انسانی ذہنوں کی تشکیل میں میمز اور ثقافتی ارتقا پر زور دینا ہے۔ رچرڈ ڈاکنز کے میمز کے تصور—یعنی ثقافتی تکثیر کی اکائیوں—سے استفادہ کرتے ہوئے ڈینیٹ استدلال کرتے ہیں کہ انسانی شعور بڑی حد تک ثقافت اور زبان کی پیداوار ہے، نہ کہ محض دماغ میں پہلے سے نصب حیاتیاتی پروگرام۔ درحقیقت، ان کے مطابق انسانی شعور “اتنی حالیہ اختراع ہے کہ اسے ہمارے دماغوں کے فطری نظام میں پہلے سے نصب نہیں کیا جا سکتا” اور یہ “بڑی حد تک ثقافتی ارتقا کی پیداوار ہے”—یعنی بنیادی طور پر میمز کا ایک مجموعہ جو نشوونما کے دوران نصب کیا جاتا ہے ⁴۔ وہ یہاں تک کہتے ہیں کہ انسانی شعور دماغ میں موجود “میمز کا ایک عظیم اور پیچیدہ مجموعہ” ہے ⁵۔ ڈینیٹ کی داستان میں، جب ہمارے اسلاف نے زبان اور دیگر “ذہنی آلات” حاصل کر لیے تو ایک ادراکی انقلاب برپا ہوا: میمز (مثلاً الفاظ، داستانیں اور ثقافتی طور پر منتقل ہونے والے دیگر خیالات) نے نئی تکراری تفکر کو ممکن بنایا۔ انسانوں نے اپنے آپ سے بات کرنا (باطنی طور پر) سیکھا، اور یوں ڈینیٹ کی اصطلاح میں شعوری فکر کی “جائسین مشین” وجود میں آئی—ایک داخلی راوی جو ثقافتی تعاملات اور لسانی “سرایتوں” کے ذریعے ارتقا پذیر ہوا ^{6 7}۔ یہ اس تصور سے ہم آہنگ ہے کہ “شعور کے تصور کے بغیر شعور نہیں ہو سکتا”، بالکل اسی طرح جیسے کوئی شخص پیسے کے تصور کے بغیر لفظی معنوں میں پیسہ نہیں رکھ سکتا ⁸۔ مختصراً، غوروفکر کرنے اور ذات کا تصور قائم کرنے کی ہماری صلاحیت ایک سیکھی ہوئی صلاحیت کے طور پر پیدا ہوئی ہو سکتی ہے، جسے زبان اور مشترکہ داستانوں نے بنیاد فراہم کی۔

ڈینیٹ کے نمونے کی غنایت کے باوجود، ایک غیر حل شدہ سوال اس بیانیاتی ذات کی اصل اور درست زمانی تعین سے متعلق ہے۔ ڈینیٹ کا اشارہ ہے کہ جونہی زبان اور ثقافت کافی پیچیدگی تک پہنچیں، خودنوشت لکھنے والی بیانیاتی ذات کے ظہور کے لیے میدان تیار ہو گیا—لیکن وہ اس عمل کی تفصیلات صرف بڑے خدوخال میں بیان کرتے ہیں۔ وہ انسانی ماقبل تاریخ میں اس تبدیلی کے وقوع پذیر ہونے کا وقت متعین نہیں کرتے، سوائے اس کے کہ یہ زبان اور میمیاتی ثقافت کے ارتقا کے بعد رونما ہوئی۔ درحقیقت، ڈینیٹ نے تسلیم کیا ہے کہ مکمل انسانی خود آگاہی کا ارتقا ایک تدریجی ثقافتی عمل تھا، جس کا صحیح راستہ محض فلسفے سے باہر ایک تجربی سوال ہے۔ جیسا کہ وہ کہتے ہیں، ہم جانتے ہیں کہ انسانیت کو “کسی نہ کسی راستے سے نقطۂ الف سے نقطۂ ب تک پہنچنا تھا” (ایسے ذہن سے جس میں باطنی ذات کا فقدان تھا، ہمارے جیسے ذہن تک)؛ “یہ راستہ کہاں سے گزرا اور اس میں موڑ کب آئے، یہ ایک دلچسپ تجربی سوال ہے۔” ⁹۔ دوسرے لفظوں میں، بیانیاتی، خودنوشت ذات کے ظہور کا زمانی تعین اور مخصوص طریقۂ کار ڈینیٹ کے مؤقف میں کسی حد تک مبہم رہتے ہیں۔ وہ اس امر کا قائل کن تصور پیش کرتے ہیں کہ ذات کیا ہے (میمز سے تشکیل پانے والا ایک بیانیاتی افسانہ) اور ثقافت ایسے خود نمونوں کو کیوں ترجیح دے گی، لیکن اس صلاحیت کے تاریخ میں پہلی بار ٹھوس شکل اختیار کرنے کے کیسے اور کب کی تفصیلی داستان پیش نہیں کرتے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں دیگر مفکرین کے خیالات، اور بالآخر شعور کا نظریۂ حوا، منظرنامے میں داخل ہوتے ہیں۔

جولیئن جینز اور دو رخی ذہن#

شعور کے “کب اور کیسے” کا جواب دینے کی ایک دلیرانہ کوشش جولیئن جینز کا دو رخی ذہن کا نظریہ ہے۔ اپنی 1976 کی کتاب The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind میں جینز نے تجویز کیا کہ انسانی خود آگاہی—یعنی “داخلی آواز” رکھنے والا باطنی ذہن—نہ صرف سیکھی ہوئی اور ثقافتی چیز ہے (جس سے ڈینیٹ بعد میں اتفاق کریں گے)، بلکہ تاریخ میں نسبتاً حالیہ پیش رفت بھی ہے۔ جینز کے مطابق، کانسی کے دور تک بھی انسان داخلی ذہنی فضا یا بیانیاتی ذات رکھنے کا موضوعی تجربہ نہیں کرتے تھے۔ اس کے بجائے، ان کے دماغ ایک “دو ایوانی” انداز میں کام کرتے تھے: فیصلہ سازی کی رہنمائی سمعی واہموں کے ذریعے ہوتی تھی (جنہیں دائیں دماغ سے نکلنے والی دیوتاؤں یا اسلاف کی آوازوں کے طور پر محسوس کیا جاتا تھا)؛ یہ آوازیں بائیں دماغ کو احکامات دیتی تھیں ^{10 11}۔ یہ قدیم لوگ جدید ذہنوں کی طرح باطنی غوروفکر کرنے کے بجائے، حکم دینے والی آواز کی ہر ہدایت پر عمل کرتے تھے۔ جینز کے ڈرامائی الفاظ میں، "ایلیڈ کے کردار بیٹھ کر یہ نہیں سوچتے کہ کیا کرنا ہے۔ ان کے پاس ایسے شعوری اذہان نہیں ہیں جیسے ہمارے بارے میں ہم کہتے ہیں کہ ہمارے پاس ہیں، اور یقیناً ان میں کوئی باطنی غوروفکر بھی نہیں ہے۔" ¹² تاریخی متون، مثلاً ایلیڈ یا بائبل کے ابتدائی حصوں میں، جینز نے نشان دہی کی کہ لوگ اپنے ذہنی اعمال پر کبھی گفتگو نہیں کرتے؛ اس کے بجائے، دیوتا انہیں لفظی طور پر بتاتے ہیں کہ کیا کرنا ہے ^{12 13}۔ جینز کی تعریف کے مطابق، دو رخی ذہن میں “میں” کا تصور اور داخلی بیانیہ موجود نہیں تھا—یہ خصوصیات دو رخی نظام کے “انہدام” کے بعد ہی ظاہر ہوئیں۔

دو رخی ذہن کے انہدام اور شعوری خودی کے جنم کا سبب کیا تھا؟ جینز نے قیاس کیا کہ دوسری ہزاری قبل مسیح کے دوران بڑھتی ہوئی سماجی پیچیدگی (تقریباً 1200 قبل مسیح، کانسی کے دور کے اواخر میں) نے تبدیلی کو ناگزیر بنا دیا۔ بحرانوں اور نئی صورتِ حال (مثلاً کانسی کے دور کی تہذیبوں کا انہدام) نے پرانے واہماتی دیوتاؤں کو ناقابلِ اعتماد بنا دیا؛ انسانوں کو حالات سے نمٹنے کے لیے زیادہ لچک دار اور باطن شناس بننا پڑا ^{14 15}۔ جینز کی داستان میں یہ منتقلی بنیادی طور پر ایک ثقافتی انقلاب تھی—ذہنیت میں ایک سیکھی ہوئی تبدیلی۔ لوگوں نے ذات کو ادراکی حلقے میں شامل کرنا شروع کیا، اور یوں داخلی طور پر مؤثر طور پر “اپنے آپ سے بات” کرنے لگے، بجائے اس کے کہ خدائی احکامات سنتے۔ چند صدیوں کے دوران ذہن کا بیانیاتی اور خودانعکاسی انداز پھیل گیا اور عام ہو گیا، جس سے موضوعی شعور کا وہ آغاز ہوا جسے ہم جانتے ہیں۔ جینز نے اس تبدیلی کے تاریخی نشانات بھی متعین کیے: مثلاً ہومر کی اوڈیسی کے زمانے تک (ایلیڈ کے چند صدیوں بعد)، کرداروں میں خود غوروفکر اور عیاری نمایاں ہوتی ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ خود مصنفین شعوری اذہان رکھتے تھے۔

جینز کا نظریہ بلا شبہ انقلابی تھا—وہ مؤثر طور پر یہ دعویٰ کر رہے تھے کہ شعور، یعنی خود غوروفکر کے مضبوط مفہوم میں، ایک ثقافتی ایجاد ہے جو صرف تقریباً 3,000 سال قدیم ہے۔ انہوں نے لکھا کہ “شعور استعاراتی زبان پر مبنی ایک سیکھا ہوا عمل ہے،” نہ کہ فطری طور پر ودیعت شدہ حیاتیاتی حقیقت ^{16 17}۔ اس تجویز نے یکساں طور پر کشش اور تنقید دونوں کو جنم دیا۔ (رچرڈ ڈاکنز نے جینز کی کتاب کے بارے میں برجستہ کہا کہ یہ “یا تو مکمل بکواس ہے یا بے مثال ذہانت کا شاہکار” ¹⁸۔) بیشتر سائنس دانوں کو یہ اواخر کی تاریخ ناقابلِ قبول لگی—آخرکار، انسانوں کے پاس 1200 قبل مسیح سے بہت پہلے فن، اوزار سازی اور تہذیبیں موجود تھیں، جن کے لیے تخلیقی بصیرت اور منصوبہ بندی درکار معلوم ہوتی ہے۔ تاہم، جینز کے خیال کی روح—یعنی یہ تصور کہ شعور کسی لازوال عصبی حقیقت کے بجائے ایک ثقافتی اور لسانی تشکیل ہے—بہت سوں کو متاثر کر گئی، جن میں ڈینیئل ڈینیٹ بھی شامل تھے۔

ڈینیٹ نے جینز کی مخصوص توضیحات کے مشکوک ہونے کے باوجود، درست سوالات اٹھانے پر انہیں بارہا سراہا ہے۔ جینز کو مسترد کرنے کے بجائے، ڈینیٹ نے ثقافتی طور پر ظہور پذیر شعور کے وسیع تر ڈھانچے کی تائید کی۔ ان کا استدلال تھا کہ جینز کا دلیرانہ، “اوپر سے نیچے” کا طریقہ—شعور کا مطالعہ ایک ارتقا پذیر بیانیاتی صلاحیت کے طور پر کرنا—درست سمت میں تھا ¹⁹۔ 1986 کے ایک تبصرے میں ڈینیٹ نے تجویز کیا کہ جینز “اپنی بعض تائیدی دلیلوں کے بارے میں غلط ہو سکتے ہیں… لیکن یہ چیزیں ان کے بنیادی دعوے کے لیے لازمی نہیں ہیں۔” ¹⁹ اہم بات یہ بنیادی دعویٰ ہے کہ ہماری نوعیت کا شعوری ذہن کسی ثقافتی ارتقائی راستے کے ذریعے ایک سابقہ بے ذہنی سے لازماً پیدا ہوا ہوگا۔ ڈینیٹ اسے مختصر الفاظ میں یوں بیان کرتے ہیں: اگر جینز “تفصیلات کو بالکل درست نہیں بھی سمجھ پائے، تو کوئی دوسری ایسی داستان، جو نہایت اہم پہلوؤں میں اس سے مشابہ ہو، ضرور درست ہونی چاہیے۔” ⁹ لازماً ایسی پیش رفتوں کا کوئی نہ کوئی سلسلہ موجود رہا ہوگا جس کے ذریعے انسانوں نے وہ ذات حاصل کی جو پہلے ان میں موجود نہیں تھی—بنیادی طور پر “بے ذہن” رویے سے بیانیہ، خود آگاہ فکر تک کا سفر۔ ڈینیٹ کے نزدیک، جینز نے اس سفر کا ایک دلیرانہ خاکہ پیش کیا تھا۔ عین ممکن ہے کہ زمانی تعین غلط ہو (ڈینیٹ کا گمان ہے کہ یہ منتقلی 1200 قبل مسیح سے کہیں پہلے شروع ہوئی)، اور ممکن ہے کہ اس کا طریقۂ کار واہموں پر اتنا منحصر نہ ہو، لیکن جدید ذات کو وجود میں لانے کے لیے جینز کے تصور سے ملتی جلتی کوئی ثقافتی ارتقائی تبدیلی ضرور واقع ہوئی ہوگی ⁹۔

اہم بات یہ ہے کہ ڈینیٹ جینز کی اس بصیرت سے اتفاق کرتا ہے کہ زبان اور ثقافت اس تبدیلی کے محرکات تھے۔ فرق زیادہ تر اس امر میں ہے کہ یہ تبدیلی کب واقع ہوئی اور کتنی تدریجی تھی۔ جینز نے چند ہزار سال قبل نسبتاً اچانک واقع ہونے والے ایک ’’ انہدام‘‘ کا تصور پیش کیا؛ ڈینیٹ اس کے بجائے زیادہ تدریجی ظہور کی طرف مائل ہے، جس کا آغاز اس سے کہیں پہلے ہوا ہوگا (ممکنہ طور پر دسیوں ہزار سال قبل، جونہی پیچیدہ زبان وجود میں آئی)۔ لیکن چونکہ ڈینیٹ نے کسی مخصوص تاریخی منظرنامے کو اختیار نہیں کیا، اس کا کام یہ سوال کھلا چھوڑ دیتا ہے کہ قبل از تاریخ کے کس مرحلے پر کون سی ثقافتی اختراعات داستانی خود کو وجود میں لانے کا سبب بنیں۔ وہ تسلیم کرتا ہے کہ اس سوال کا جواب فلسفے سے ماورا بین العلومی شواہد (آثارِ قدیمہ، بشریات، لسانیات) کا تقاضا کرتا ہے—بالکل اسی نوع کے شواہد جنہیں جینز نے پیش کیا تھا، اگرچہ نامکمل طور پر۔

یہیں شعور کا نظریۂ حوا (Eve Theory of Consciousness، EToC) سامنے آتا ہے۔ EToC کو جینز اور ڈینیٹ کے نقطۂ نظر کی ایک معاصر توسیع سمجھا جا سکتا ہے؛ ایسا نظریہ جو حیاتیات، ثقافت اور تاریخ کو یکجا کر کے ’’تفصیلات کو درست طور پر مرتب کرنے‘‘ کا مقصد رکھتا ہے۔ ڈینیٹ کے الفاظ میں کہا جائے تو EToC وہ ’’دوسری کہانی‘‘ ہے—اس امر کا واضح کیا ہوا بیان کہ ایک قدیم انسانی ذہن خود آگاہ ذہن میں کیسے تبدیل ہوا۔

شعور کا نظریۂ حوا: وہ ’’کچھ‘‘ جو مفقود تھا#

شعور کا نظریۂ حوا (Eve Theory of Consciousness، EToC) ایک حالیہ تجویز ہے جو ڈینیٹ اور جینز جیسے مفکرین کی بچھائی ہوئی بنیاد پر قائم ہے اور جینیات، آثارِ قدیمہ اور بشریات سے حاصل ہونے والے جدید شواہد کی روشنی میں ان کے خیالات کو ازسرنو مرتب کرتی ہے۔ EToC کا بنیادی دعویٰ یہ ہے کہ شعوری خود آگاہی ایک نسبتاً دیر سے آنے والی ثقافتی اختراع تھی—جیسا کہ جینز نے استدلال کیا تھا—لیکن یہ 1200 BCE سے پہلے اور اس طریقے سے وجود میں آئی جو قبل از تاریخی ثقافت کے بارے میں ہمارے علم سے ہم آہنگ ہے۔ وسیع تر خاکے میں، EToC تجویز کرتا ہے کہ ایک مخصوص انسان (یا گروہ) نے ایک ادراکی پیش رفت حاصل کی—یعنی باطن بین خود آگاہی کو بنیادی طور پر دریافت کیا—اور یہ نئی ذہنی صلاحیت آبادی میں میمیٹک طور پر (ذہنی وائرس کی طرح) پھیل گئی، یہاں تک کہ معمول بن گئی اور وقت کے ساتھ ہماری جینیاتی ساخت میں بھی تبدیلی لائی۔ EToC میں ’’حوا‘‘ کا نام معنی خیز ہے: اس سے ایک میمیٹک حوا کا تصور ابھرتا ہے، جو مائٹوکانڈریائی حوا کے مماثل ہے؛ یعنی شعور کے ’’میم‘‘ کی پہلی معلمہ، جس سے یہ علم تمام انسانوں تک منتقل ہوا (یہ نظریہ کبھی کبھار پھیلاؤ میں اس کے مرد ہم منصب کے طور پر ’’میمیٹک آدم‘‘ کا بھی ذکر کرتا ہے)۔ EToC خود کو ڈینیٹ کے اشارہ کردہ ’’اس کچھ‘‘ کے طور پر پیش کرتا ہے—اس ٹھوس منظرنامے کے طور پر جس کے ذریعے ثقافت اور حیاتیات نے مل کر داستانی خود کو وجود بخشا۔

آئیے دیکھتے ہیں کہ EToC ڈینیٹ کے بیان میں باقی رہ جانے والے غیر حل شدہ اجزا سے کیسے نمٹتا ہے:

جین اور ثقافت کا انضمام—دوہری وراثت#

EToC کی ایک بڑی قوت حیاتیاتی ارتقا اور ثقافتی ارتقا (دوہری وراثت کے نمونے) کا واضح انضمام ہے۔ ڈینیٹ نے نشان دہی کی تھی کہ شعور ہمارے دماغ کے ہارڈویئر پر چلنے والے سافٹ ویئر کی مانند ہے ²⁰۔ لیکن اگر کوئی نیا ’’ذہنی سافٹ ویئر‘‘ (خود) ثقافتی طور پر وجود میں آیا ہو تو کیا بالآخر وہ ہماری حیاتیات میں ’’ہارڈ وائر‘‘ ہو سکتا تھا؟ EToC کا جواب اثبات میں ہے۔ EToC کے مطابق، ابتدائی انسان لاکھوں برس تک بنیادی طور پر ایک دو ایوانی (باطن بین خود آگاہی سے عاری) حالت میں زندہ رہے۔ پھر جب خود آگاہی کا میم متعارف ہوا اور ثقافتی طور پر پھیل گیا تو اس نے بقا کے بے حد بڑے فوائد عطا کیے—جن لوگوں نے خود کا تصور اپنے اندر جذب کر لیا، وہ ان لوگوں کی نسبت بہتر منصوبہ بندی، تخیل اور حکمتِ عملی اختیار کر سکتے تھے جنہوں نے ایسا نہیں کیا۔ بعد کے ہزاروں برسوں میں اس صورتِ حال نے جینوں پر انتخابی دباؤ پیدا کیا: ایسے افراد، جن کے دماغ خود کے حصول کے لیے زیادہ موزوں تھے (یعنی جو بچپن میں زبان، تخیل اور ہمدردی زیادہ آسانی سے سیکھ سکتے تھے)، زیادہ کامیاب رہے۔ دوسرے لفظوں میں، ثقافت نے جینیاتی ارتقا کو مہمیز دی۔ EToC کے مصنف کے الفاظ میں، شعوری اذہان کے ظہور کے بعد، ’’ہزاروں برس سے ایسے دماغوں کے حق میں مضبوط جینیاتی انتخاب جاری ہے جو ایگو کی بے رکاوٹ تشکیل کے لیے موزوں ہوں۔‘‘ ²¹ آج انسانی بچے معمول کی نشوونما کے دوران ابتدائی عمر ہی میں خود کا تصور خودکار طور پر تشکیل دیتے ہیں؛ بنیادی طور پر ثقافت سے خود کو ’’ڈاؤن لوڈ‘‘ کر لیتے ہیں۔ اب یہ عمل آسان محسوس ہوتا ہے کیونکہ ہمارے دماغ اس کی معاونت کے لیے ارتقا پا چکے ہیں۔ EToC کے رنگین خلاصے کے مطابق، شعور کے پھیل جانے کے بعد، ’’دو ایوانی انسان تجریدات کی قوت کا مقابلہ نہ کر سکے‘‘ اور ثقافتی و جینیاتی، دونوں اعتبار سے معدوم کر دیے گئے ²¹۔ دوہری وراثت کا یہ تصور ڈینیٹ کے میم پر مبنی نقطۂ نظر کو یہ وضاحت فراہم کر کے مزید مضبوط بناتا ہے کہ ابتدا میں محض میمیٹک اختراع کس طرح عالمگیر انسانی وصف بن سکتی تھی: ثقافت نے خود کو سکھایا، پھر جینوں نے اسے مضبوط کیا۔

خود آگاہی کے لیے ایک واضح طریقۂ کار اور قابلِ قبول زمانی خاکہ#

ڈینیٹ کے برعکس (جس نے زمانی خاکہ کھلا چھوڑ دیا) یا جینز کے برعکس (جس کے بارے میں بہت سے لوگوں کا استدلال ہے کہ اس نے بہت حالیہ تاریخ منتخب کی)، EToC داستانی خود کے آغاز کے لیے زیادہ قابلِ قبول زمانی حدود پیش کرتا ہے: تقریباً آخری برفانی دور کے اختتام کے آس پاس، تقریباً 10,000 BCE۔ یہ عہد ڈرامائی تبدیلی کا زمانہ تھا—انسان زراعت ترقی دے رہے تھے، بڑے سنگی آثار تعمیر کر رہے تھے اور ثروت مند اساطیر تخلیق کر رہے تھے۔ یہ وہ دور بھی ہے جس کے لیے ہمارے پاس اس چیز کے آثارِ قدیمہ موجود ہیں جسے بعض محققین ’’ذہین انسان کا معمّا‘‘ کہتے ہیں—یعنی تشریح طلب تاخیر، جو تشریحی اعتبار سے جدید انسانوں (جو 200k–50k سال قبل موجود تھے) اور مکمل طور پر ’’جدید‘‘ طرزِ عمل و ثقافت کے درمیان تھی، جو بہت بعد میں پھلی پھولی ²²۔ EToC تجویز کرتا ہے کہ ثقافتی دھماکے کو بھڑکانے والا مفقود عنصر خود باطن بین شعور کا میم تھا۔

EToC کے پیش کردہ طریقۂ کار کا آغاز ’’حوا‘‘—ایک تمثیلی اولین باشعور انسان (یا ایک چھوٹے گروہ)—سے ہوتا ہے، جو اپنے خیالات کو خیالات کی حیثیت سے سننا سیکھتی ہے۔ اساطیری زبان میں، جسے EToC کبھی کبھار استعمال کرتا ہے، ’’حوا سماعت اور عمل کے درمیان سب سے پہلے غوروفکر کی فضا پیدا کرتی ہے—ایک ایسا خود جس کے ساتھ مفروضوں کو کشمکش میں ڈالا جا سکے، علامتوں کی ایک سرزمین۔ وہ خدا کی مانند ہو جاتی ہے، نیکی اور بدی کے درمیان فیصلہ کرنے کے قابل… وہ اس چیز کی ماں بن جاتی ہے جسے اب ہم زندگی کہتے ہیں۔‘‘ ²³ سادہ الفاظ میں، اس اولین اختراع کار (جسے ’’حوا‘‘ کہنے کی وجہ سے عورت کے طور پر تصور کیا گیا ہے) نے ان آوازوں کو، جو پہلے خارجی سمجھی جاتی تھیں، اپنے اندر جذب کیا اور یہ ادراک حاصل کیا کہ وہ اس کے اپنے ذہن سے پھوٹتی تھیں۔ اس سے اسے غوروفکر، متبادل امکانات کا تصور اور انتخاب کرنے کی ایک بے مثال صلاحیت حاصل ہوئی—یعنی تکراری خود-نمونہ سازی (اپنے ہی خیالات کے بارے میں سوچنے) کا آغاز۔ اس کے ساتھ نئے جذبات اور وجودی بصیرتیں بھی آئیں: EToC کا بیان کہتا ہے، ’’اس پیدائش کے ساتھ موت بھی آئی‘‘، جس کا مطلب یہ ہے کہ حوا کا قبیلہ اموات اور معنی سے اس طرح آگاہ ہوا جس طرح اس سے پہلے نہ کوئی حیوان ہوا تھا اور نہ کوئی دو ایوانی انسان ²⁴۔ ایسی آگاہی نے مستقبل کی منصوبہ بندی اور حتیٰ کہ ابتدائی اخلاقیات جیسی تبدیلیوں کو مہمیز دی (کیونکہ خود کو کسی دوسرے کی جگہ رکھ کر تصور کرنا تکرار کی ایک صورت ہے)۔ EToC کا مؤقف ہے کہ غالباً خواتین ہی نے اس باطن بین صلاحیت کو سب سے پہلے پروان چڑھایا (شاید سماجی ابلاغ، لوریوں یا بچوں کی تعلیم کے ذریعے)، اور پھر انہوں نے رہنمائی پر مبنی تجربات (رسومات یا بلوغت کی تقریبات) کے ذریعے مردوں کو اس سے آشنا کیا ²⁵۔ یہ خیال اس بشریاتی مشاہدے سے دلچسپ طور پر جڑتا ہے کہ بہت سی ثقافتوں میں زنانہ قیادت والی شمان روایات پائی جاتی ہیں یا بچوں میں زبان کی نشوونما اکثر ماؤں کے ذریعے زیادہ تیزی سے ہوتی ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ EToC شعوری ذہن کے پھیلاؤ کے لیے ایک مرحلہ بہ مرحلہ داستان فراہم کرتا ہے۔ جب اولین افراد نے خود کی طرف مراجعت کرنے والی یہ بصیرت حاصل کر لی تو انہوں نے اسے دوسروں تک پہنچایا—اس کی وضاحت کے ذریعے نہیں (کیونکہ زبان خود ابھی اس کے لیے بمشکل کافی تھی)، بلکہ غالباً مظاہرے، داستان گوئی اور رسم کے ذریعے۔ یہ نظریہ ایک قبل از تاریخی ’’عظیم بیداری‘‘ کا تصور پیش کرتا ہے: جب یہ اختراع مقبول ہو گئی تو شاید چند ہی نسلوں کے اندر یہ ’’جنگل کی آگ کی طرح پوری انسانیت میں پھیل گئی؛ ایک عظیم بیداری کے طور پر، جس کا اندراج دنیا بھر کی تخلیقی اساطیر میں ہوا۔‘‘ ²⁵ نو حجری دور کے آغاز تک متعدد معاشرے بنیادی طور پر جدید فکر کی طرف منتقل ہو چکے تھے؛ اس سے مختلف خطوں (مثلاً مشرقِ وسطیٰ، ایشیا اور امریکا) میں زراعت اور پیچیدہ مذہب کے تقریباً بیک وقت ظہور کی وضاحت ممکن ہے۔ جینز کے اچانک دیر سے ہونے والے انہدام کے برخلاف، EToC کی زمانی ترتیب (برفانی دور کا اختتام) ہمارے مشاہدے سے زیادہ مطابقت رکھتی ہے: تقریباً ~10k BCE تک نمایاں ثقافتی تخلیقی سرگرمی پہلے ہی جاری تھی (گوبیکلی تپے اور دیگر قدیم مقامات اس دور میں منظم فکر کی نشان دہی کرتے ہیں)۔ EToC کا استدلال ہے کہ جینز کی غلطی وقت کے تعین میں تھی—’’مہلک خامی جینز کی تاریخ ہے۔ اسے لازماً زیادہ قدیم ہونا چاہیے اور ہماری نوع کے دستاویزی نفسیاتی انقلاب سے ہم آہنگ ہونا چاہیے۔‘‘ ²⁶ دوسرے لفظوں میں، خود کا تصور جینز کے خیال سے ہزاروں سال پہلے وجود میں آیا ہوگا، اور یہ قدیم حجری دور کے اختتام پر علامتی فن، مذہب اور معاشرتی پیچیدگی کے عظیم پھلنے پھولنے کے ساتھ ہم زمان تھا۔ داستانی خود کے ظہور کو اس قابلِ قبول زمانی دائرے سے وابستہ کر کے EToC، آثارِ قدیمہ کے شواہد کی روشنی میں زیادہ معقول زمانی خاکہ فراہم کرتے ہوئے، جینزی تصور کو مضبوط بناتا ہے۔

اساطیری پھیلاؤ اور دنیا کی اساطیر میں یادداشتی ’’حوا/آدم‘‘#

EToC کا ایک نہایت دل چسپ پہلو یہ ہے کہ وہ شعور کے عروج کو قدیم اساطیر اور داستانوں سے کس طرح مربوط کرتی ہے۔ اگر واقعی خودیت کی کوئی ’’عظیم بیداری‘‘ واقع ہوئی تھی تو توقع کی جا سکتی ہے کہ وہ قدیم زمانے سے باقی رہ جانے والی داستانوں میں—اگرچہ علامتی صورت میں—منعکس ہوئی ہو گی۔ EToC اس امر کی نشان دہی کرتی ہے کہ دنیا بھر کے تخلیقی اساطیر اور مذہبی داستانوں میں بعض ایسے موضوعات مشترک ہیں جو اچانک علم کے حصول (اور اس کے نتائج) کے تصور سے حیرت انگیز طور پر ہم آہنگ ہیں۔ اس کی سب سے واضح مثال کتابِ پیدائش میں آدم اور حوا کی داستان ہے: حوا شجرۂ علم سے پھل کھاتی ہے، نیکی اور بدی کا علم حاصل کرتی ہے، خود آگاہ ہو جاتی ہے (اور اپنی برہنگی سے آگاہ، یعنی خود شعور سے بہرہ مند، ہوتی ہے)، اور اس کے نتیجے میں وہ اور آدم عدن کی مسرّت بخش لاعلمی سے نکال دیے جاتے ہیں۔ EToC کے مطابق یہ محض اتفاق یا جنسی بیداری کی تمثیل نہیں (جیسا کہ عموماً اس کی تعبیر کی جاتی ہے)، بلکہ حقیقی نفسیاتی واقعے—شعور میں ’’زوال‘‘—کی ایک بعید ثقافتی یادداشت ہے ^{27 28}۔ EToC کی بازبیانی میں، حوا (اپنی ذات کو جاننے والا پہلا ذہن) غوروفکر اور انتخاب کی اپنی نئی صلاحیت کے باعث ’’خدا جیسی ہو جاتی ہے‘‘، اور وہ علم کا یہ پھل آدم کے ساتھ بانٹتی ہے (جو باقی انسانیت کی نمائندگی کرتا ہے) ^{23 25}۔ نتیجتاً انسانیت دو ایوانی حالت کی بے تأمل جنت سے نکل کر شعوری تفکر کی ایسی دنیا میں جلاوطن ہو جاتی ہے جو دشوار بھی ہے اور ثمرآور بھی (اور جس کے ساتھ اخلاقی اضطراب، آزادی اور ذمہ داریاں وابستہ ہیں)۔

مزید برآں، EToC نشان دہی کرتی ہے کہ بہت سی ثقافتوں میں ایک اولین عورت یا اولین شمن کے اساطیر پائے جاتے ہیں جو انسانیت کے لیے حکمت یا روشنی لائی—ممکن ہے یہ اصل ’’حوا‘‘ کی بازگشت ہوں۔ بڑے پیمانے پر پھیلے ہوئے سیلاب کے اساطیر یا تباہی کے اساطیر بھی موجود ہیں، جو ممکن ہے شعور کی منتقلی کے ہنگامے کو استعاراتی طور پر محفوظ کرتے ہوں (مثلاً کسی عظیم تبدیلی سے پہلے اور بعد کی دنیا)۔ یہ نظریہ کارل یونگ کے اس خیال سے بھی استفادہ کرتا ہے کہ اساطیر ’’ایسے نفسی مظاہر ہیں جو روح کی ماہیت آشکار کرتے ہیں‘‘ ²⁹، اور تجویز کرتا ہے کہ مشترک اساطیری پیکر (جیسے سانپ، ممنوعہ پھل یا آسمانی علم) اس امر کی اجتماعی یادداشتیں ہیں کہ شعور وجود میں کیسے آیا۔ خود جینز نے بھی نشان دہی کی تھی کہ قدیم ریکارڈوں میں غیب گوؤں، پیغمبروں اور دیوتاؤں کی آوازوں کے اچانک خاموش ہو جانے سے اشارہ ملتا ہے کہ انسان اپنی بیرونی الوہی آوازیں کھو رہے تھے اور رہنمائی تک رسائی کے نئے طریقے تلاش کر رہے تھے—جو اس تصور سے مطابقت رکھتا ہے کہ شعوری عہد نے دو ایوانی عہد کی جگہ لے لی ^{30 31}۔

EToC میں ’’میمیٹک حوا‘‘ اور ’’میمیٹک آدم‘‘ اس عمل کے اولین موجدوں اور اولین تبدیلی قبول کرنے والوں کے لیے مختصر اصطلاحیں ہیں۔ نظریہ یہ مفروضہ پیش نہیں کرتا کہ واقعی کوئی ایک ایسی عورت تھی جس نے تن تنہا دنیا کو تعلیم دی؛ بلکہ ممکن ہے یہ ایک ثقافت میں دریافت ہوئی ہو اور پھر گروہوں کے درمیان (ہجرت، باہمی شادی یا نقالی کے ذریعے) پھیل گئی ہو۔ نسل در نسل اس پھیلاؤ نے مشابہ داستانوں اور مذہبی اعمال کی صورت میں اپنے آثار چھوڑے ہوں گے۔ EToC اس امر کو اہم سمجھتی ہے کہ مجوزہ بیداری کے دور بعد پیچیدہ اساطیر، اسلاف پرستی اور روحانی اعمال میں نمایاں افزائش دکھائی دیتی ہے—گویا ہر جگہ کے معاشرے نئی حاصل شدہ باطنی زندگیوں اور ایک پائیدار خود کے تصور سے نبرد آزما تھے۔ مثال کے طور پر، سومر اور مصر کی اولین تحریریں روح، حیات بعد از موت، اخلاقی فیصلے وغیرہ کے بارے میں ایسی دل چسپی ظاہر کرتی ہیں جو اس سے پہلے کے ماقبل تاریخ فن میں دکھائی نہیں دیتی۔ EToC اس کی تعبیر یوں کرتی ہے کہ ثقافتیں خودیت کی ’’سافٹ ویئر اپ ڈیٹ‘‘ کو اپنے عالمی تصورات میں شامل کر رہی تھیں۔ یوں یہ نظریہ اس بات کی ایک مربوط توضیح فراہم کرتا ہے کہ عدن سے لے کر پنڈورا کے صندوق اور پرومیتھیس کی چرائی ہوئی آگ تک، عالمی اساطیری موضوعات میں علم یا خودیت کے اکثر حصول کو—جو حدود سے تجاوز کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے—انسانی وجود میں ایک ڈرامائی تبدیلی کے بعد کیوں دکھایا جاتا ہے ^{23 24}۔ یہ اساطیر شعور کی جانب انسانیت کے اولین قدموں کا میمیٹک ریکارڈ ہوں گے۔

آثارِ قدیمہ اور لسانی شواہد سے زیادہ بہتر مطابقت#

EToC کی ایک بنیادی تحریک یہ تھی کہ جینز کے اصل مقالے کے مقابلے میں تجربی ریکارڈ سے زیادہ قریب مطابقت پیدا کی جائے۔ جینز کے ناقدین اکثر نشان دہی کرتے تھے کہ شعور کی اواخرِ عہدِ برونز سے نسبت مختلف اعداد و شواہد سے ہم آہنگ نہیں ہوتی—مثلاً انسانی اختراع اور منصوبہ بندی کے آثار ہمیں اس سے کہیں پہلے کیوں دکھائی دیتے ہیں (غاروں کی نقاشیاں، پیچیدہ تدفینیں، طویل فاصلے کی تجارت)، اور 1200 قبل مسیح کے آس پاس کسی ڈرامائی ذہنی تبدیلی کا کوئی واضح ’’قبل اور بعد‘‘ کا ثبوت کیوں نہیں ملتا؟ EToC ان خدشات کا ازالہ انسانی ماقبل تاریخ میں ’’نفسیاتی انقلاب‘‘ کے پہلے واقع ہو جانے والے دور سے بیانیہ خود کی ابتدا کو ہم آہنگ کر کے کرتی ہے۔ بیداری کو برفانی دور کے اختتام (تقریباً 10k قبل مسیح) کے آس پاس قرار دے کر EToC اسے نو حجری انقلاب کے قریب رکھتی ہے—اس زمانے میں جب انسانی رویے میں حقیقی اور قابلِ مشاہدہ تبدیلیاں واقع ہوئی تھیں: زراعت کی ایجاد، مستقل بستیوں کا عروج، بڑے پیمانے کے فنِ تعمیر کا آغاز، وغیرہ۔ یہ قرینِ قیاس ہے کہ ایک نیا ادراکی مجموعۂ اوزار (خود انعکاسی، داخلی مکالمہ، مستقبل کی منصوبہ بندی) ان پیش رفتوں کا محرک بنا ہو گا۔ یہ نظریہ نام نہاد ساپینس پیراڈوکس کی نہایت عمدہ توضیح کرتا ہے: تشریحی طور پر جدید انسانوں اور مکمل رویہ جاتی جدیدیت کے درمیان دسیوں ہزار سال کا وقفہ کیوں تھا۔ درون نگر شعور کی آمد وہ فیصلہ کن نقطۂ عطف ہو سکتی تھی جس نے بالآخر تہذیبی سطح پر انسانوں کی تخلیقی صلاحیت کو آزاد کر دیا ^{26 32}۔

EToC متعدد علوم سے تائیدِ باہمی کی سرگرمی سے جستجو کرتی ہے۔ نظریہ کار کے مطابق، ’’اگر [کوئی نظریہ] آثارِ قدیمہ، لسانیات، علم الاعصاب، فلسفہ، آبادیاتی جینیات، نشوونمایاتی نفسیات، تقابلی اساطیر اور بشریات سے ربط قائم کرے تو اس نظریے کے لیے ہوا میں قلعہ تعمیر کرنا زیادہ مشکل ہو جاتا ہے‘‘ ³³۔ مثال کے طور پر، آثارِ قدیمہ کے حوالے سے EToC نو حجری دور میں کھوپڑی شگاف کاری (کھوپڑی میں سوراخ کرنا) کے اچانک عالمی ظہور کو معنی خیز سمجھتی ہے—ممکن ہے ابتدائی انسان ذہنی اضطرابات کو ارواح یا سر کے اندر موجود دباؤ سے وابستہ کرتے ہوں اور، ایک ذہن کے تصور سے آشنا ہونے کے بعد، عفریتوں کو حقیقتاً ’’باہر نکالنے‘‘ کی کوشش کرتے ہوں ³⁴۔ لسانی اعتبار سے توقع کی جا سکتی ہے کہ خود آگہی کے ظہور کے ساتھ زبان میں تبدیلیاں یا نئی اختراعات بھی رونما ہوئی ہوں گی۔ واقعی، ضمیروں اور انعکاسی زبان (’’میں‘‘، ’’مجھے‘‘، ’’خود‘‘) کا معاملہ دل چسپ ہے: بعض ماہرینِ لسانیات نشان دہی کرتے ہیں کہ کچھ زبانوں کے ضمیری نظام نسبتاً دیر سے تشکیل پائے، لیکن اس سے بھی پہلے اوّل شخص میں اپنے آپ کا حوالہ دینے کا تصور بذاتِ خود ایک نئی چیز ہو سکتا تھا۔ (جینز نے خود قدیم متون میں ذہنی اعمال کے لیے الفاظ کے ارتقا کو نمایاں کیا تھا۔) EToC کا زمانی تعین اس امر کا تقاضا کرے گا کہ پروٹو تحریر اور ابتدائی مذہبی صحائف لوگوں کے خود آگاہ ہونے کے بعد وجود میں آئے ہوں گے، جو اس حقیقت سے مطابقت رکھتا ہے کہ اولین تحریریں (تقریباً 3300 قبل مسیح) پہلے ہی خود اور بیانیے کا احساس ظاہر کرتی ہیں۔ اگر جینز کے دعوے کے مطابق شعور کا آغاز صرف 1200 قبل مسیح کے آس پاس ہوا ہوتا تو ہم 2000 قبل مسیح اور 1000 قبل مسیح کے متون کے درمیان بڑے اختلافات کی توقع کرتے، جو ہمیں دکھائی نہیں دیتے؛ لیکن اگر اس کا آغاز اس سے پہلے ہوا تھا تو تحریر کی ایجاد کے وقت تک بیانیہ خود پہلے ہی اچھی طرح مستحکم ہو چکا تھا۔

خلاصہ یہ کہ EToC جینز-ڈی نیٹ نمونے کو ایک زیادہ قائل کن ’’کب‘‘ اور ’’کیسے‘‘ کے ذریعے مضبوط کرتی ہے۔ یہ ایک مخصوص زمانی دریچہ پیش کرتی ہے جس میں تکراری خود نمونہ سازی وجود میں آئی، اور متعدد محاذوں سے حاصل ہونے والے شواہد کے ذریعے اس کی پشت پناہی کرتی ہے: اس کا زمانی تعین معروف ثقافتی تبدیلیوں سے ہم آہنگ ہے، اس کا طریقۂ کار (سماجی وسیلے کے طور پر تشکیل پانے والی باطنی آواز کا اندر کی جانب متوجہ ہو جانا) قابلِ قبول ہے، اور دوہری وراثت کا پہلو اس امر کی توضیح کرتا ہے کہ آج شعور ہمیں فطری طور پر حاصل شدہ کیوں محسوس ہوتا ہے۔ EToC بنیادی طور پر یہ دعویٰ کرتی ہے کہ ایک متحدہ کرنے والے واقعے—خود کے پیدائش—کی فراہمی کے ذریعے ’’بظاہر غیر متعلق بہت سے معموں کو حل‘‘ کیا جا سکتا ہے؛ ایسا واقعہ جو اساطیر، ماقبل تاریخ آثارِ قدیمہ، جینیاتی ارتقا اور جدید ذہن کے درمیان روابط قائم کرتا ہے ³⁵۔

جینز، ڈی نیٹ اور EToC کا تقابل#

جولیئن جینز کا نظریہ، ڈی نیٹ کا نقطۂ نظر اور شعور کا نظریۂ حوا ایک دوسرے کے مقابل کیسے ٹھہرتے ہیں؟ ذیل کا جدول متعدد جہتوں میں بنیادی اختلافات اور مماثلتوں کا خلاصہ پیش کرتا ہے:

| زبان کا کردار | بنیادی محرک: زبان (خصوصاً استعاراتی اور بیانیہ زبان) شعور کی بنیاد ہے ¹⁶۔ جینز کے مطابق شعور زبان سیکھنے سے پیدا ہوا—مثلاً کہانیاں اور رزمیے سننے سے انسانوں نے اندرونی طور پر بیانیہ تشکیل دینا سیکھا ^{36 37}۔ تحریر نے دو ایوانی ہذیانی کیفیات کو بھی کمزور کیا۔ | اہم وسیلہ: زبان وہ “اوزار” ہے جس نے میمز کو دماغ کی ازسرِنو ساخت گری کی اجازت دی۔ ڈینیٹ کا استدلال ہے کہ زبان نے انسانوں کو اپنے آپ سے گفتگو کرنے اور اعلیٰ درجے کے افکار پیدا کرنے کے قابل بنایا (یعنی “Joycean machine”) ^{38 39}۔ الفاظ ایسے میمز ہیں جو ہمارے دماغ کو متاثر کرتے ہیں اور پیچیدہ فکر کو ممکن بناتے ہیں ⁶۔ | محرک اور ذریعۂ ترسیل: داخلی کلام فکر بن گیا۔ EToC کے مطابق داخلی آواز کا آغاز دوسروں کے احکامات اور تنبیہات کی اندرونی نقالی سے ہوا (یعنی زبان اندر کی طرف مڑ گئی)۔ پیچیدہ زبان ذات کے تصور کے لیے پیشگی شرط تھی، اور ذات کی یہ نئی وضع زبان (کہانیوں، تعلیمات اور رسوم) کے ذریعے دوسروں تک منتقل ہوئی۔ چنانچہ زبان نے بصیرت کو جلا بھی بخشی اور اسے میمیاتی طور پر دوسروں تک پہنچایا۔ | | میمز/ثقافت کا تصور | ثقافتی تبدیلی کا مضمر تصور: جینز نے “میم” کی اصطلاح استعمال نہیں کی (جو 1976 میں وضع ہوئی)، لیکن ان کا نظریہ بنیادی طور پر ثقافتی ہے—شعور دماغ پر سیکھا ہوا ایک ثقافتی غلاف ہے۔ وہ بیانیہ گوئی، مذہب اور سماجی پیچیدگی کو نئی ذہنی روش کے محرکات سمجھتے تھے ^{15 36}۔ | مرکز میں میمیاتی ارتقا: ڈینیٹ واضح طور پر افکار کو تکثیر کنندگان سمجھتے ہیں۔ ثقافت ایک ارتقائی قوت ہے جس نے ہمارے اذہان کو تشکیل دیا۔ ذات “میمز کا ایک بہت بڑا پیچیدہ مجموعہ” ہے ⁵، اور انسانی رویہ میم-جین باہمی ارتقا کے زیرِحکومت ہے (اگرچہ ڈینیٹ اس امر پر زور دیتے ہیں کہ اذہان کی تشکیل میں میمز خودمختار کردار ادا کرتے ہیں)۔ وہ اکثر گیتوں، اوزاروں یا کھیلوں جیسی مثالیں دیتے ہیں—ایسے میمز جنہیں میزبانی کے لیے اذہان درکار ہوتے ہیں۔ | دوہری وراثت: EToC ثقافتی اور جینیاتی ارتقا کو یکساں اہمیت دیتا ہے۔ شعور کا ابتدائی پھیلاؤ 100% میمیاتی تھا—ایک رویہ جاتی سرایت۔ لیکن پھیل جانے کے بعد اس نے بقا کے فوائد عطا کیے، جس سے ان لوگوں کے حق میں جینیاتی انتخاب کو تقویت ملی جو ذات کو باآسانی اختیار کر سکتے تھے ²¹۔ ثقافت (اساطیر اور رسوم) نے شعوری صفت کی ترسیل کا ذریعہ بن کر نسل در نسل اذہان کو مؤثر طور پر “پروگرام” کیا، یہاں تک کہ یہ صفت جبلّی بن گئی۔ | | جینیات کے ساتھ انضمام | اس زمانی دور میں کم سے کم/نہ ہونے کے برابر: جینز کی تجویز کردہ آخری تاریخ جینیاتی تبدیلی کے لیے کافی وقت نہیں چھوڑتی؛ ان کے خیال میں یہ تبدیلی اتنی حالیہ تھی کہ اس کے جینوم میں منعکس ہونے کا امکان نہیں تھا۔ تاہم، انہوں نے قیاس کیا کہ اس انتقال کے دوران “قدرتی انتخاب کی معمولی مقدار” واقع ہوئی ہو سکتی ہے ⁴⁰، لیکن یہ ان کے نظریے کا مرکزی نکتہ نہیں تھا۔ دو ایوانی ذہنیت ایک عصبی امکان تھی جسے ثقافت نے جینیاتی ترمیم کے بغیر بدل دیا۔ | جین-ثقافت باہمی ارتقا کا اعتراف: ڈینیٹ تسلیم کرتے ہیں کہ اگر کوئی ادراکی مہارت مفید ہو تو ارتقائی دباؤ اسے حاصل کرنا آسان بنا سکتے ہیں۔ مثلاً، ثقافتی طور پر زبان کے وجود میں آنے کے بعد جین زبان سیکھنے کے لیے سازگار طور پر ڈھل سکتے ہیں۔ تاہم، وہ زیادہ تر شعور کو نسبتاً عام مقصد کے دماغی ہارڈویئر پر چلنے والے سیکھے ہوئے سافٹ ویئر کے طور پر بیان کرتے ہیں ^{41 42}۔ دماغ کی لچک پذیری کلیدی حیثیت رکھتی ہے، اور کسی بھی جینیاتی تطبیق (بالڈون اثر کے ذریعے) کو “ذات” کے لیے ایک بالکل نئے دماغی ماڈیول کی تشکیل کے بجائے باریک تکمیل سمجھا جاتا ہے۔ | نظریے کا مرکزی جزو: EToC واضح طور پر میمیاتی اور جینیاتی ارتقا کو یکجا کرتا ہے۔ ذات کے میمیاتی ماخذ کے بعد ہزاروں سال کی افزائش اور انتخاب نے ایسے افراد کو ترجیح دی جن کے دماغ اس طرح مربوط تھے کہ وہ ذات کو بے ساختہ اپنے اندر جذب کر سکیں ²¹۔ اس سے وضاحت ہوتی ہے کہ آج تمام عصبی طور پر معمول کے انسان زندگی کے اوائل میں بیانیہ ذات کیوں تشکیل دیتے ہیں۔ مؤثر طور پر، نوحجری دور میں پھیلنے والے سافٹ ویئر (شعور) نے بتدریج بعد کی نسلوں کے ہارڈویئر (جینوم) کو متاثر کیا اور حاصل شدہ فوائد کو مستقل کر دیا۔ |

ماخذ: Jaynes 1976؛ Dennett 1991؛ EToC (Cutler 2023) ^{16 4 9 25 21} (اور دیگر ماخذ، جیسا کہ اوپر حوالہ دیا گیا ہے)۔

نتیجہ#

ڈینیئل ڈینیٹ نے ایک مرتبہ کہا تھا کہ اگر جولین جینز کا شعور سے متعلق دلیرانہ بیانیہ بالکل درست نہ بھی ہو، تو “لازماً اس سے کسی حد تک ملتی جلتی کوئی بات درست ہونی چاہیے” ⁹۔ شعور کا ایو تھیوری اسی “کسی بات” کی صورت اختیار کرنے کی تجویز پیش کرتا ہے—یعنی اس امر کا ایک زیادہ صیقل یافتہ بیانیہ کہ ہمارے اذہان میں بیانیہ ذات کیسے جگہ بنانے میں کامیاب ہوئی۔ ڈینیٹ کے میمیاتی نظریے کو جینز کی تاریخی بصیرت کے ساتھ یکجا کر کے EToC ذات کے ماخذ کے معمے کا ایک دل نشیں حل پیش کرتا ہے۔ یہ خود آگاہی کی مشترکہ دریافت کو ایک حقیقی ماقبل تاریخ لمحے میں خودنوشت “میں” کے ظہور سے مربوط کرتا ہے، اس لمحے کو ایک طریقۂ کار فراہم کرتا ہے، اور دکھاتا ہے کہ یہ تبدیلی ثقافت، اساطیر اور حتیٰ کہ ہمارے جینز میں بھی کس طرح ارتعاش پیدا کر سکتی تھی۔ اس طرح EToC نہ صرف اس سوال کا جواب دیتا ہے جسے ڈینیٹ نے کھلا چھوڑ دیا تھا—ہمارا داخلی بیانیہ کار کب اور کیسے وجود میں آیا؟—بلکہ متعدد شعبوں کے دھاگوں کو بھی باہم مربوط کرتا ہے: انسانی تخلیقی صلاحیت کا اچانک فروغ، بعض اساطیری نقوش کا ہمہ گیر ہونا، اور ہمیں وہ بنانے میں حیاتیات اور ثقافت کا نازک باہمی تعامل جو ہم ہیں۔

آخرکار، کوئی شخص ایو تھیوری کی تفصیلات کو مکمل طور پر قبول کرے یا نہ کرے، یہ اس طریقۂ کار کی ایک طاقت ور مثال کے طور پر قائم رہتی ہے جس کی ڈینیٹ وکالت کرتے ہیں: شعور کو ایک ارتقا پذیر ساخت سمجھنا—قدرتی اور ثقافتی تاریخ کی پیداوار، جس کا تجزیہ کیا جا سکتا ہے، نہ کہ اسے ایک معمے میں بدل دیا جائے۔ بیانیہ ذات کے ماخذ کی قطعی نشان دہی شاید کبھی ممکن نہ ہو، لیکن EToC جیسے نظریات بحث کو آگے بڑھاتے ہیں اور دکھاتے ہیں کہ “بے ذہن” اور “باشعور” کے درمیان فاصلہ لازماً ایک راز نہیں—اسے سائنس اور کہانی سنانے، دونوں کے اوزاروں سے دریافت کیا جا سکتا ہے۔ اور جیسے جیسے ہماری سمجھ ارتقا پذیر ہوتی ہے، ہم شاید اپنے آغاز کی حقیقت کے قریب پہنچتے جاتے ہیں: ایک ایسی نوع جس نے خود کو سوچنا سکھایا، اور ایسا کرتے ہوئے واقعی Homo sapiens—یعنی وہ ہستی جو یہ جانتی ہے کہ وہ جانتی ہے—بن گئی۔

ماخذ#