کتوں کی قربانی: طویل

خلاصہ

• آثارِ قدیمہ سے ظاہر ہوتا ہے کہ انسان کم از کم 14,000 سال سے کتوں کی موت کو رسوم کا حصہ بناتے آئے ہیں—عہدِ یخ بستہ میں پلّوں کی تدفین سے لے کر عہدِ برونز میں اجتماعی قربانیوں تک۔
• روس کے کراسنوسامارسکوئے میں 51 کتوں کو موسمِ سرما کے وسط میں جنگجوؤں کی ایک رسمِ بلوغ کے دوران ہلاک کیا گیا، جس میں لڑکوں نے مرد بننے کے لیے اپنے بچپن کے ساتھیوں کو قربان کیا۔
• کتوں کی حدّی حیثیت—محبوب بھی اور حیوان بھی، دہلیزوں کے نگہبان بھی—نے انہیں اسپارٹا سے چین اور مقامی امریکی اقوام تک مختلف ثقافتوں میں طاقتور قربانی کے موضوعات بنا دیا۔
• ممکن ہے کہ اس عمل کی جڑیں عہدِ یخ بستہ کی ان سائبیریائی ثقافتوں تک پہنچتی ہوں جنہوں نے سب سے پہلے کتوں کو پالا اور پورے یوریشیا اور امریکا میں آخرت کے محافظ کتوں سے متعلق اساطیر پھیلائیں۔
• اپنے سب سے محبوب ساتھی کو ہلاک کرنا بچپن سے جنگجوئی کی بالغ عمر تک نفسیاتی انتقال کو نشان زد کرنے کے لیے انتہائی شدید رسمی صدمہ تھا۔

ساتھی کا قتل: عہدِ یخ بستہ کے یوریشیا سے نئی دنیا تک کتوں کی قربانی کی رسوم

ایک قدیم اور ناقابلِ تصور رسم#

انسانی ماقبلِ تاریخ میں جدید نگاہوں کے لیے بہت کم رسوم ایسی ہیں جو محبوب کتے کی قربانی کے طور پر ہلاکت جتنی پریشان کن ہوں—اور اکثر یہ کام خود کتے کا مالک کرتا تھا۔ تاہم آثارِ قدیمہ اور اساطیری شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ اس ناقابلِ تصور رسم کی جڑیں بہت گہری ہیں۔ انسان اور کتے کی مشترکہ تدفین کا قدیم ترین معلوم نمونہ بون-اوبرکاسل، جرمنی (~14,000 سال قبل) سے ملتا ہے، جہاں ایک بالغ مرد اور عورت کے ساتھ ایک پلّے کو دفن کیا گیا تھا۔ تقریباً 6 ماہ کے اس پلّے کو قبر کے سامان کے ساتھ نہایت احتیاط سے رکھا گیا تھا، جس سے اشارہ ملتا ہے کہ اسے محض لاش ٹھکانے لگانے کے طور پر نہیں دفن کیا گیا تھا۔ محققین نے نوٹ کیا ہے کہ اس کتے نے انسانی نگہداشت میں کئی سنگین بیماریوں سے صحت یاب ہو کر زندگی گزاری تھی، جو ایک مضبوط جذباتی تعلق کی نشان دہی کرتا ہے۔ خواہ یہ عہدِ یخ بستہ کا پلّا جان بوجھ کر ہلاک کیا گیا ہو یا طبعی موت مرا ہو، ہم جانتے ہیں کہ بالائی قدیم حجری دور کے لوگ کتوں کو علامتی وجوہ کی بنا پر پہلے ہی عزت دے رہے تھے (اور شاید قربان بھی کرتے تھے)۔ دوسرے لفظوں میں، ہند یورپی لوگوں یا کسی معلوم تہذیب کے وجود میں آنے سے بہت پہلے، انسان “انسان کے بہترین دوست” کی موت کو رسم کا حصہ بنانے پر آمادہ تھے۔

تقریباً 4,000 سال آگے بڑھیں، یوریشیائی میدانوں میں: ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے روس کے وولگا خطے میں کراسنوسامارسکوئے کے مقام پر کتوں اور بھیڑیوں کی ہڈیوں کا ایسا انبار دریافت کیا جو گوشت کاٹنے کی کسی معمول کی جگہ سے بالکل مختلف تھا۔ انہوں نے 51 کتوں اور 7 بھیڑیوں کو شمار کیا، جن سب کو موسمِ سرما کے وسط میں ہلاک کیا گیا، پھر ان کی کھالیں اتاری گئیں، انہیں بھونا گیا اور کلہاڑی سے چھوٹے، یکساں ٹکڑوں میں کاٹا گیا۔ کٹائی نہایت درستگی سے کی گئی تھی—تھوتھنیاں تہائیوں میں کاٹی گئی تھیں اور کھوپڑیاں ایک ایک انچ چوڑے ٹکڑوں میں تقسیم تھیں—یہ گوشت کو کھانے کے لیے کاٹنے کے طریقے سے بالکل مختلف تھا۔ خوراک کی کوئی قلت نہیں تھی اور کتوں کا گوشت کھانا بصورتِ دیگر ممنوع تھا، اس لیے دیرینہ عہدِ برونز کی سروبنایا ثقافت میں کوئی رسمی عمل جاری تھا۔ ماہرِ آثارِ قدیمہ ڈیوڈ انتھونی اور ان کے رفقا نے محتاط مطالعے کے بعد نتیجہ اخذ کیا کہ یہ ایک بلوغی رسم کے مادی آثار تھے: جنگجو بننے والے نوجوان—شاید تقریباً 16 سال کی عمر کے—اپنے بچپن کے کتوں کو خود ہلاک کرنے اور انہیں ایک ہولناک رسمِ انتقال کے طور پر کھانے پر مجبور کیے جاتے تھے۔ کراسنوسامارسکوئے کے کتے زیادہ تر 7–12 سال کے تھے—غالباً وہ طویل عمر پانے والے “ساتھی شکاری کتے” تھے جنہیں ہر لڑکے نے بچپن سے پالا تھا۔ ایک مقدس، موسمِ سرما کے وسط میں منعقد ہونے والی تقریب کے دوران اپنے وفادار دوست کو ہلاک کر کے لڑکے علامتی طور پر معصوم بچوں کی حیثیت سے “مرتے” اور سخت جان جنگجوؤں کے طور پر دوبارہ جنم لیتے تھے۔ جیسا کہ انتھونی نے برجستہ انداز میں کہا، یہ “ایک معصوم لڑکے کو قاتل بنانے” کا طریقہ تھا—نئی شناخت تشکیل دینے کے لیے صدمے کو رسم کے آغاز ہی میں شامل کر دینا۔

ایسی دریافتیں ایک بہت قدیم، بہت عجیب تصور پر روشنی ڈالتی ہیں: یہ کہ بالغ ہونے کا راستہ (خصوصاً نوجوان مردوں کے لیے) کبھی پالتو جانور کو دل چیر دینے والے انداز میں ہلاک کرنے سے ہو کر گزرتا تھا۔ یہ تصور بظاہر روس کی ایک ہی کھدائی تک محدود معلوم ہو سکتا ہے، لیکن حقیقت میں “اپنے ساتھی کو قتل کرو” کا نمونہ یوریشیائی ثقافتوں میں گونجتا ہوا امریکا تک بھی پہنچتا ہے۔ اس کی مکمل وسعت کو سمجھنے کے لیے ہمیں یہ جاننا ہوگا کہ انسان روحانی دنیا میں کتوں کو روایتی طور پر کس طرح دیکھتے رہے ہیں۔

زندگی اور موت کی دہلیز پر کتے#

دوسری تمام مخلوقات میں سے کتا ہی کیوں؟ کتے انسانی معاشرے میں ایک حدّی حیثیت رکھتے ہیں—نہ جنگلی، نہ مکمل طور پر انسان؛ خاندان کے فرد کی طرح محبوب، مگر پھر بھی ایک حیوان۔ ایک ماہرِ آثارِ قدیمہ کے الفاظ میں، کتے “اس حدّی خطے میں کھڑے ہیں جو لوگوں کے لیے قابلِ شمار اور غیر لوگوں کے لیے قابلِ شمار چیزوں کے درمیان واقع ہے۔” وہ دہلیزوں کے نگہبان ہیں: صحن، گاؤں کی سرحد، زندہ اور مردہ کے درمیان لکیر۔ اس دوہری فطرت نے کتوں کو طاقتور رسمی موضوعات بنا دیا۔ بہت سی ثقافتوں میں کتے کا زاریانہ بھونکنا موت کی علامت ہے، اور خیال کیا جاتا ہے کہ کتے ارواح یا موت کے قریب آنے کو محسوس کر سکتے ہیں۔ تقریباً عالم گیر طور پر کتوں کا تعلق روح کے سفر سے جوڑا جاتا ہے—وہ یا تو مردوں کی رہنمائی کرتے ہیں یا راستہ روکتے ہیں۔ قدیم ایرانی (زرتشتی) تو مرتے ہوئے شخص کے بستر کے پاس ایک کتا بھی لاتے تھے تاکہ اس کی نگاہ بری ارواح کو دور بھگائے اور موت کے لمحے روح کی حفاظت کرے۔ ویدی ہندوستانی روایت میں روح کے راستے کے ساتھ کتے کی شکل میں ایک پراسرار ہوا چلتی تھی۔ اور جب ہند یورپی اقوام عالمِ زیرین کا تصور کرتی تھیں تو وہ اکثر اس کے دروازے پر ایک خوف ناک سگانہ متعین کرتی تھیں: یونانیوں کے ہاں سربروس تھا، ہیڈیز کا کئی سروں والا شکاری کتا، جبکہ ویدی ہندوستانی شَروَرا کا ذکر کرتے تھے، جو یَم کا اپنا محافظ کتا تھا—یہ امر قابلِ ذکر ہے کہ غالباً ان ناموں کی جڑ “داغ” یا “داغ دار” کے لیے ایک مشترک ہند یورپی اولین لفظ میں ہے، جس سے تصدیق ہوتی ہے کہ اساطیری محافظ بھیڑیا نہیں بلکہ کتا تھا۔

یوریشیا بھر کے تدفینی مقامات میں کتے روحانی پاسبانوں کے طور پر نمودار ہوتے ہیں۔ قدیم بین النہرین میں کتوں کے مجسمے قبروں کی حفاظت کرتے تھے اور کتا شفا کی دیوی گولا کے لیے مقدس تھا (اس کے مندر کے قریب 30+ کتوں کی تدفینیں دریافت ہوئی ہیں)۔ فرعونی مصر میں گیدڑ سر والا کتا (انوبس) حنوط کاری کی نگرانی کرتا اور روحوں کی رہنمائی کرتا تھا۔ بہت دور شمال میں، بعض غیر ہند یورپی روایات بھی یہی موضوع پیش کرتی ہیں: فِنّش لوک داستانوں میں سورما نامی ایک دیوہیکل کتے کا ذکر ہے جو عالمِ زیرین کے دروازوں کی حفاظت کرتا ہے، اور یوں یہ سربروس سے قریبی مماثلت رکھتا ہے۔ جھیل بائیکل، سائبیریا میں حجری دور کے خوراک جمع کرنے والے لوگوں (تقریباً 7000–6000 قبل مسیح) نے چند خاص کتوں کو انسانی شکاریوں جیسے ہی اعزاز کے ساتھ دفن کیا—قبر کے سامان میں چمچے، پتھر کے اوزار، اور حتیٰ کہ سرخ ہرن کے دانتوں کے ہار بھی شامل تھے، جو لوگوں کے پہنے ہوئے ہاروں سے یکساں تھے۔ ایک کتے کو ہرن کے چار کچلی کے دانتوں کے لٹکن کے ساتھ دفن کیا گیا تھا، جبکہ دوسرے کے منہ میں ایک کنکری احتیاط سے رکھی گئی تھی—یہ چھو لینے والا ثبوت ہے کہ ان کتوں کے ساتھ “انسانوں جیسا” تدفینی سلوک کیا گیا تھا۔ ماہرِ آثارِ قدیمہ رابرٹ لوزی، جنہوں نے ان تدفینوں کا مطالعہ کیا، نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ ان سائبیریائی شکاری جمع کنندگان نے “ان مخصوص کتوں کو روحانی طور پر اپنے جیسا ہی سمجھا… ایک ایسی مخلوق جس کی روح ہے، ایک ایسی مخلوق جس کی آخرت ہے۔” مختصراً، کتے صرف پالتو جانور نہیں تھے؛ وہ حدّی مخلوقات تھے، جن کا ایک پنجہ انسانی دنیا میں اور دوسرا روحانی دنیا میں تھا۔

یہی حدّی حیثیت کتے کو عبوری رسومات کے لیے بہترین (اگرچہ المناک) امیدوار بناتی تھی۔ اس مخلوق کو ہلاک کرنا جو سرحد کی حفاظت کرتی ہے، کسی شخص کو ایک دہلیز کے پار دھکیلنے کا طریقہ ہے۔ کتے کو قربان کر کے—خصوصاً اپنے محبوب ساتھی کو—مبتدی ایک حالت سے دوسری حالت میں منتقل ہوتا ہے (بچے سے بالغ، عام فرد سے شمن، زندہ سے “علامتی طور پر مردہ”)۔ جذباتی قیمت دانستہ طور پر زیادہ سے زیادہ رکھی جاتی ہے: انسانی اور کتے کے درمیان گہرے تعلق کو ایک ہتھیار بنا دیا جاتا ہے۔ جیسا کہ ہمارے تصور کے اصل مصنف نے کہا، “محبت کو ہتھیار بناؤ، اسے رسمی طور پر توڑ دو، اور ٹکڑوں کو بلوغت کا نام دے دو۔” محبوب کتے کے خلاف رسمی تشدد کے ذریعے مبتدی ایک طرح کے قابو میں رکھے گئے نفسی ڈرامے سے گزرتا ہے: پرانی ذات کی موت اور ایک نئی، زیادہ سخت شخصیت کی پیدائش۔

یہ نمونہ شاید اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ قربانی میں پلّے یا نوخیز کتے اتنی کثرت سے کیوں دکھائی دیتے ہیں۔ ثقافتی اعتبار سے پلّا “سگانہ دنیا کا بچہ” ہے، بالکل اسی طرح جیسے زیرِ تربیت نوجوان ایک انسانی بچہ ہے جو جوانی کو پیچھے چھوڑنے والا ہے۔ قدیم ماخذ اس عمری مماثلت کو نمایاں کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر اسپارٹا میں نوعمر زیرِ تربیت سپاہیوں کی ہر رجمنٹ رات کی مشقوں کے دوران این یالیوس (آریس کے ایک مقامی مظہر) کے لیے ایک پلّا پیش کرتی تھی۔ ایک روایت میں کہا گیا ہے، “نوجوانوں کی ہر کمپنی این یالیوس کے لیے ایک پلّے کی قربانی دیتی ہے، کیونکہ ان کا خیال ہے کہ سدھائے گئے جانوروں میں سب سے بہادر جانور، دیوتاؤں میں سب سے بہادر دیوتا کے لیے قابلِ قبول قربانی ہے۔” پلّا—نہ جنگلی، نہ مکمل سدھایا ہوا؛ نہ بالغ، نہ شیر خوار—ان لڑکوں کے لیے علامتی طور پر موزوں تھا جو خود درمیانی حالت میں تھے۔ اسی طرح شانگ سلطنت کے چین (1600–1046 قبل مسیح) میں آثارِ قدیمہ سے پلّوں کو قربان کرنے کی ترجیح ظاہر ہوتی ہے۔ کتوں کو عموماً اشرافیہ کی قبروں میں متوفی کے عین نیچے دفن کیا جاتا تھا، “شاید آخرت میں ابدی محافظ کے طور پر کام کرنے کے لیے”۔ لیکن عجیب بات یہ ہے کہ شانگ دور میں قربان کیے جانے والے ان کتوں کی بھاری اکثریت ایک سال سے کم عمر تھی۔ ژینگژو میں ایک مقام پر 92 کتے باقاعدہ ترتیب سے بنائے گئے گڑھوں میں ملے، جن میں سے بہت سے بندھے ہوئے اور ممکنہ طور پر زندہ دفن کیے گئے تھے—اور ایک تہائی سے زیادہ کی عمر صرف 6 ماہ تھی۔ اگر ان کا مقصد مافوق الفطرت محافظ بننا تھا تو وہ اتنے کم عمر کیوں تھے؟ محققین کا قیاس ہے کہ پلّا ایک بالغ محافظ کا “چھوٹے پیمانے پر قائم مقام” تھا—یا حتیٰ کہ اس انسانی جان کا متبادل تھا جسے بصورتِ دیگر پیش کیا جا سکتا تھا۔ یوں، پلّے کی حدّی حیثیت (ابھی کام کرنے والا کتا نہیں، اور مکمل طور پر پالتو جانور بھی نہیں) نے اسے رسمی قربانی کے لیے موزوں بنا دیا، بالکل اسی طرح جیسے نوعمر کسی حدّی رسم سے گزرنے کے لیے موزوں ہوتا ہے۔

جنگجوؤں کو خون سے آشنا کرنا: ہند یورپی رسومِ آغازِ بلوغت#

ہند-یورپی دنیا کے طول و عرض میں کتوں کی قربانی پر مشتمل ایک مراسمِ آغاز کے اشارے اساطیر، رسوم اور زبان میں نمایاں ہوتے ہیں۔ پروٹو-ہند-یورپی معاشرے میں ایک ادارہ موجود تھا جسے کوریوس کہا جاتا تھا—لفظی طور پر ’’جنگی دستہ‘‘ یا شاید ’’بھیڑیوں کا دستہ‘‘—اور یہ غیر شادی شدہ نوجوانوں پر مشتمل ہوتا تھا، جو معاشرے کے حاشیوں پر ایک شکاری غول کی طرح زندگی گزارتے تھے۔ یہ ’’بھیڑیا-عمر‘‘ کے جنگجو تھے: ایسے نو عمر افراد جو کئی برسوں پر مشتمل ایک حدّی مرحلے میں اپنے دیہات چھوڑ کر دشمنوں پر چھاپے مارتے تھے۔ تقابلی اساطیر کے ماہر کِم مک‌کون نے انہیں ’’گرگ نما نوجوان‘‘ قرار دیا ہے: وہ حیوانوں کی کھالیں (بھیڑیے یا کتے کی) پہنتے، مہذب معاشرتی اصولوں سے دست بردار ہو جاتے، اور ایک وحشی غول کی طرح شکار اور لوٹ مار کے ذریعے زندہ رہتے تھے۔ قدیم ہندوستان کی ویدی متون ایسی سری رسوم و عہود محفوظ رکھتی ہیں جو بظاہر اسی روایت سے تعلق رکھتے ہیں۔ اتھرو وید میں تقریباً 16 برس عمر کے لڑکوں کے ایک گروہ کا ذکر ہے، جنہیں الگ کر دیا جاتا، رسمی طور پر ’’قتل‘‘ کیا جاتا، اور پھر وِیراہ (بالغ مردوں) کی حیثیت سے دوبارہ جنم دیا جاتا۔ رسم کے دوران وہ کتے کی کھال پہنتے اور حتیٰ کہ تبدیلی کے ایک مقدس عمل کے طور پر کتے کا گوشت بھی کھاتے تھے۔ ایک راسخ العقیدہ برہمن کے لیے کتے کے گوشت کو چھونا ناپاکی کا باعث تھا—لہٰذا یہ عمل معمول کی اقدار کی دانستہ الٹ پھیر تھا، جو لڑکوں کو شائستہ معاشرے سے باہر کے افراد قرار دیتا تھا (بالکل اسی طرح جیسے گرگ نما انسان یا وحشی قانون شکن معاشرے سے باہر ہوتا ہے)۔ کچھ عرصہ وحشی اور ’’غیر انسانی‘‘ زندگی گزارنے کے بعد یہ نوجوان مردوں کے ایک نئے طبقے کی حیثیت سے معاشرے میں دوبارہ شامل کیے جاتے—ایسے مرد جو شدید، جنگ میں آزمودہ اور روحانی طور پر پختہ ہوتے تھے۔

آثارِ قدیمہ اس ادبی منظرنامے کو ایک محسوس اور مادی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ کراسنو سامارسکوئے میں کتوں کی وہ قربانی، جس کا اوپر ذکر ہوا ہے، تقریباً 1900–1700 قبل مسیح کی ہے، اور یہ اواخرِ ہند-یورپی ماحول سے عین مطابقت رکھتی ہے۔ انتھونی اور براؤن کا استدلال ہے کہ جن کتوں کو وہاں ذبح کیا گیا، وہ ہند-یورپی Männerbund کے مراسمِ آغاز کے آثارِ قدیمہ ہیں۔ موسمِ سرما کا زمانہ، کتوں کی زیادہ عمریں، منتخب انداز میں کیا گیا ذبح، اور بھیڑیوں کی باقیات کی موجودگی (51 کتوں کے ساتھ 7 بھیڑیے بھی مارے گئے تھے) سب کچھ موسمِ سرما کے وسط میں جنگجوؤں کی تقدیس کے نمونے سے مطابقت رکھتا ہے۔ موسمِ سرما کے وسط میں (سال کا وہ حدّی زمانہ جب ’’دنیاؤں کی سرحدیں دھندلا جاتی ہیں‘‘) لڑکے ایک قابو میں رکھے گئے ماحول میں رسمی طور پر ’’مرتے‘‘ اور زیرِ زمین دنیا کا سفر کرتے تھے۔ ممکن ہے کہ وہ کتوں یا بھیڑیوں کی کھالیں پہنتے، کتوں/بھیڑیوں کے نام اختیار کرتے، اور غالباً اپنے ہی کینائن ساتھیوں کا گوشت کھاتے تھے۔ کتا کھا کر وہ استعاراتی معنوں میں ’’کتا/بھیڑیا بن رہے‘‘ تھے—یعنی حیوان کی درندگی اور کتوں سے وابستہ زیرِ زمین دنیا کے تعلقات کو اپنے اندر جذب کر رہے تھے۔ دیگر ہند-یورپی ثقافتوں میں آغاز کی کلاسیکی توصیفات بھی اس منظرنامے کی تائید کرتی ہیں۔ یونانی مؤرخ اسٹرابو اور دوسرے مصنفین بیان کرتے ہیں کہ اسپارٹا کے ایفیب (نوجوان) آرٹیمس اورتھیا کے مقدس مقام پر راتیں گزارتے اور آزمائشوں سے گزرتے تھے؛ پوسانیاس صراحت سے ذکر کرتا ہے کہ اسپارٹی نوجوانوں کی جماعتیں رات کے فرضی معرکوں سے قبل پِلّوں کی قربانی دیتی تھیں۔ اسپارٹیوں کے نزدیک کتا—’’پالتو جانوروں میں سب سے بہادر‘‘—این‌یالیوس، یعنی خونخوار جنگی دیوتا، کے لیے ایک موزوں نذر تھا، اور لڑکوں کی شجاعت و وابستگی کا امتحان بھی۔ روم میں قدیم جنگی دستے کے مراسمِ آغاز کا ایک دھندلا سا عکس شاید لوپرکالیا (15 فروری) کے تہوار میں باقی رہ گیا تھا۔ اس موقع پر لوپرکی کہلانے والے پجاری ایک کتے اور ایک بکرے کی قربانی دیتے، اپنے جسموں پر خون ملتے، بکرے کی کھالیں پہنتے، اور شہر بھر میں دوڑتے ہوئے کھال کے ٹکڑوں سے راہ گیروں کو مارتے تھے—یہ زرخیزی کی ایک رسم تھی، لیکن حیوانوں کا بھیس اختیار کر کے کیے جانے والے رسوم بند ’’وحشی نوجوانوں کے ہنگامے‘‘ کی بھی مضبوط یاد دلاتی تھی۔ رومی روایت نے رومولوس کی قیادت میں وحشی اور بھیڑیا نما نوجوانوں کے ایک گروہ کو بھی یاد رکھا—ابتدائی روم کے لوپرکی—جو جنگل میں رہتے اور بعد میں ایک مذہبی جماعت بن گئے۔ یوں ہمارے سامنے ہند-یورپی دنیا کا ایک مستقل موضوع آتا ہے: نو عمر مرد جنگجو بننے کے لیے علامتی طور پر کتوں یا بھیڑیوں میں تبدیل ہوتے ہیں، اور یہ عمل اکثر کتے کے حقیقی یا علامتی قتل پر مشتمل رسوم کے ذریعے انجام پاتا ہے۔

یہ بات اہم ہے کہ کتوں کی تمام قدیم قربانیاں جنگجو جماعتوں میں شمولیت کے مراسم نہیں تھیں۔ صرف ہند-یورپی خطہ ہی کینائن رسوم کے لیے مختلف النوع سیاق پیش کرتا ہے۔ بعض اوقات کتے کو آلودگی یا بیماری منتقل کرنے کے لیے مارا جاتا تھا—یعنی بنیادی طور پر قربانی کے بکرے کے طور پر۔ مثال کے طور پر اناطولیہ کی حِتّی رسوم میں ایک چھوٹے کتے یا پِلّے کو درمیان سے کاٹ کر تطہیر کی ایک تقریب میں دروازے کے دونوں جانب رکھا جا سکتا تھا: متاثرہ شخص ان دونوں حصوں کے درمیان سے گزرتا تاکہ جو بھی لعنت اسے لاحق ہو، وہ وہیں پیچھے رہ جائے۔ پِلّے کا جسم صوفیانہ طور پر بیماری یا لعنت کو جذب کر لیتا تھا۔ یونانی-رومی ماخذ بھی طاعون یا فصلوں کی بیماری کو دور رکھنے کے لیے پِلّوں کی قربانی کا ذکر کرتے ہیں۔ روم کے روبیگالیا تہوار میں فلامن کوئرینالیس زنگ کی روح کو راضی کرنے اور گندم کی حفاظت کے لیے سرخی مائل کتا پیش کرتا تھا۔ کلاسیکی یونان میں کسی جنگی زخم کو پاک کرنے کے لیے کتے کو این‌یالیوس/آریس کے نام پر، یا ولادت آسان بنانے کے لیے ایلیتھیا (ولادت کی دیوی) کے نام پر قربان کیا جا سکتا تھا۔ ان متنوع رسوم کو جو چیز متحد کرتی ہے، وہ یہ تصور ہے کہ حدّی اور خطرناک تبدیلیوں میں کتے کے پاس خصوصی قوت ہوتی ہے: خواہ ایک لڑکا جنگجو میں تبدیل ہو رہا ہو، کوئی مریض بیماری اور صحت کے درمیان معلق ہو، یا کوئی ماں ولادت کے دوران زندگی اور موت کے بیچ کھڑی ہو۔ کتا—حدود کا محافظ—یا تو پار لے جانے والا رہنما ہو سکتا تھا، یا وہ قربانی جو راستہ ہموار کرتی ہے۔

ذیل میں کتوں سے متعلق نقلِ مکانی یا قربانی کی بعض دستاویزی رسوم کا خلاصہ پیش ہے، جو ان کے وسیع جغرافیائی اور ثقافتی پھیلاؤ کو واضح کرتا ہے:

| میسوامریکا (ایزٹیک اور دیگر) | مردہ شخص کے ساتھ دفن یا نذرِ آتش کیا جانے والا کتا (عموماً زولوئٹزکوئنٹلی)؛ قبروں میں کبھی کبھار کتوں کے پیکر والے برتن بھی رکھے جاتے تھے | متوفی کا خاندان (جنازے کے موقع پر) | روح کا رہنما: کتے کی روح مردہ شخص کو زیرِ زمین دنیا کے دشوار گزار سفر میں رہنمائی فراہم کرتی ہے، خصوصاً عالمِ ارواح کے دریا کو عبور کرتے وقت۔ ایک وسیع پیمانے پر رائج عقیدہ یہ تھا کہ “بعد از مرگ کتا نئے مرنے والے کو پانی کے ایک ذخیرے کے پار لے جاتا ہے۔” (ایزٹیک اساطیر میں کتے کے سر والا دیوتا، زولوتل، روحوں کو میکتلان تک لے جاتا تھا۔) زندگی میں کتوں کے ساتھ حسنِ سلوک ان کی جانب سے مرنے کے بعد مدد کو یقینی بناتا تھا۔ |

جدول: دنیا بھر میں کتوں کی قربانی یا کتوں سے متعلق روحانی رسوم کی مثالیں۔ زیادہ تر صورتوں میں کتا کم عمر (پلّا/نوخیز) ہوتا ہے اور رسم عبوری لمحے (جیسے initiation، موسمی تبدیلی، تدفین وغیرہ) میں ادا کی جاتی ہے، جو کتوں کے عالموں کے درمیان واسطہ ہونے کے کردار کو نمایاں کرتا ہے۔

دنیا بھر کے ربط — اتفاق یا قدیم تعلق؟#

مندرجۂ بالا جدول کو پڑھ کر شاید یہ سوال پیدا ہو: کیا دنیا کے یہ تمام دور دراز لوگ آزادانہ طور پر کتوں کو ہلاک کرنے والی ملتی جلتی رسوم تک پہنچے، یا ان روایات کی جڑیں باہم مربوط ہیں؟ یہ ایک پیچیدہ سوال ہے۔ بلاشبہ، ان رسوم کی جذباتی منطق مختلف ثقافتوں میں قابلِ فہم ہے: جہاں کہیں انسان کتوں سے محبت کرتے ہیں، وہاں کتے کی قربانی سب سے مؤثر نذرانوں میں شمار ہوگی۔ یہاں ایک طرح کا تاریک نفسیاتی حساب کارفرما ہے: ممانعت یا وابستگی جتنی زیادہ ہو، اس کی خلاف ورزی کیے جانے پر رسم کا اثر اتنا ہی زیادہ طاقتور ہوتا ہے۔ جیسا کہ کانسی کے عہد کی initiation کے بارے میں ایک جدید مبصر نے کہا، “اگر یہ ہولناک محسوس ہوتا ہے، تو مقصد بھی یہی تھا۔” معمول کی الٹ پھیر (اپنے کتے سے محبت کرنا → اپنے کتے کو ہلاک کرنا) initiand کو جھنجھوڑ کر ایک نئی حالت میں داخل کرنے کا ذریعہ ہے۔ بہت سے معاشروں میں سنِ بلوغت تک پہنچنے کی آزمائشیں اسی طرح کی تخطی یا صدمے پر انحصار کرتی ہیں تاکہ نفسیاتی انقطاع کو نشان زد کیا جا سکے۔ اس لحاظ سے یہ ممکن ہے کہ کتوں کو پالنے والی کوئی بھی ثقافت ایسی ہی رسم ایجاد کر سکتی تھی: کتے تقریباً عالمگیر رفیق ہیں، اور ہر جگہ نوجوان مردوں کو بہادر جنگ جو بننے کے چیلنج کا سامنا ہوتا ہے۔ “بچپن کا آخری عمل” جو انسان کو جنگ کے لیے سخت بنا دے — اس سے زیادہ شدید عمل اور کیا ہو سکتا ہے کہ وہ اپنے سب سے عزیز پالتو جانور کو ہلاک کرے؟ یہ قابلِ تصور ہے کہ یہ خیال متعدد مقامات پر آزادانہ طور پر صرف اس لیے پیدا ہوا ہو کہ انسانی نفسیات اور سماجی ضروریات ایک دوسرے سے ہم آہنگ ہیں۔

دوسری طرف، اساطیر اور رسوم کی تقسیم قدیم روابط کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ “بعد از مرگ دنیا کی نگہبانی کرنے والے عفریت کتے” کا نقشہ نہ صرف ہند یورپی اساطیر (یونانی، ویدی، نورس وغیرہ) میں ملتا ہے بلکہ سائبیریا کے چکچی اور تونگوس لوگوں کے ہاں، اور شمالی امریکا کی متعدد مقامی اقوام (سیوکس، شیئن، اَئیروکوئس، الگونکوئین، چند نام لینے کے لیے) میں بھی پایا جاتا ہے۔ عظیم جھیلوں کے علاقے سے جنوب مشرق تک کی مقامی روایات روح کے ایک راہِ ارواح (جسے اکثر کہکشاں سے تعبیر کیا جاتا ہے) کے ساتھ سفر کی منظرکشی کرتی ہیں، جس دوران اسے کسی دریا یا پل پر ایک خوف ناک نگہبان کتے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اگر روح مستحق ثابت ہو (کبھی کتے کو نذرانہ دینے یا تدفین کی رسوم درست طور پر ادا کرنے سے)، تو کتا گزرنے کی اجازت دے دیتا ہے؛ بصورتِ دیگر روح کو کھائی میں دھکیل دیا جاتا ہے یا وہ بھٹکتی رہتی ہے۔ یہ قدیم دنیا میں سربیرس یا زرتشتی پل کے نگہبان کی تصاویر سے حیرت انگیز مشابہت رکھتا ہے۔ مشترکہ موضوع اس سے بھی آگے پھیلتا ہے: قدیم ہند یورپی باشندوں اور بہت سی مقامی امریکی اقوام، دونوں نے روح کو متعدد حصوں کا حامل تصور کیا (مثلاً آزاد روح بمقابلہ حیاتی قوت) اور بعد از مرگ دنیا کو مغرب میں، پانی کی ایک رکاوٹ کے پار واقع سمجھا۔ یہ گہری مماثلتیں اس امکان کو تقویت دیتی ہیں کہ ہم کسی مشترکہ ثقافتی ورثے کا مشاہدہ کر رہے ہیں۔

جینیات اور آثارِ قدیمہ اس خیال کے لیے کچھ تائید فراہم کرتے ہیں۔ کتوں کو پالنے کی نئی ٹیکنالوجی اپنے ساتھ لے جانے والی انسانی آبادیوں نے ممکنہ طور پر اساطیر بھی اپنے ساتھ منتقل کی ہوں گی۔ جینوم کے مطالعات سے ظاہر ہوتا ہے کہ مقامی امریکیوں کے اسلاف اپنی نسبی ساخت کا ایک نمایاں حصہ (25–40% یا اس سے زیادہ) ایک قدیم سائبیریائی آبادی کے ساتھ مشترک رکھتے ہیں جسے عموماً قدیم شمالی یوریشیائی (ANE) کہا جاتا ہے۔ یہی وہ لوگ تھے جو تقریباً 20,000 سال پہلے سائبیریا میں رہتے تھے اور غالباً سب سے پہلے کتے کو پالتو بنانے والے تھے (شواہد سے اشارہ ملتا ہے کہ سائبیریا میں کتے تقریباً ~23,000 BP تک سدھائے جا چکے تھے)۔ حیرت انگیز طور پر، پروٹو ہند یورپی باشندوں کا نسب بھی جزوی طور پر ANE سلسلوں سے نکلا تھا (مشرقی یورپی شکاری جمع کنندگان کے ذریعے، جو خود تقریباً 70% ANE تھے)۔ ایک لحاظ سے، انسانیت کی ہند یورپی شاخ اور مقامی امریکی شاخ، دونوں اپنے نسب کے دھاگے برفانی عہد کے اس سائبیریائی مرکز تک پہنچا سکتی ہیں — ایک ایسی دنیا جہاں انسان اور بھیڑیے/کتے پہلے ہی باہمی رفاقتیں قائم کر رہے تھے۔ یہ تصور دلکش ہے کہ برفانی عہد کے ان شکاری قبائل کی الاؤ کے گرد سنائی جانے والی اولین کہانیوں میں سے کچھ کتے کی روح کے بارے میں رہی ہوں گی: کہ ایک وفادار کتا کس طرح تاریک ماورائے عالم میں کسی روح کی رہنمائی کر سکتا ہے، یا یہ کہ غروب کی سرزمین کی نگہبانی کرنے والے کتے کو کس طرح راضی کرنا چاہیے۔ تقابلی اساطیر کے ذریعے بازیافت کی جا سکنے والی یہ قدیم ترین کہانیوں میں شامل ہوتیں، ممکنہ طور پر 15,000 سال سے بھی زیادہ قدیم۔ اگر واقعی اس ANE ثقافت میں “بعد از مرگ دنیا کے نگہبان کتے” کی کہانی موجود تھی، تو وہ مغرب کی جانب پروٹو ہند یورپی باشندوں اور مشرق کی جانب قدیم الامریکی باشندوں تک پھیل سکتی تھی، جس سے اس نقشے کی نمایاں عالمگیریت کی توضیح ہوتی۔

اس کے باوجود، حتمی فیصلہ ابھی باقی ہے۔ علما متنبہ کرتے ہیں کہ یکساں اسباب سے یکساں نتائج پیدا ہو سکتے ہیں: یہاں آزادانہ ایجاد نہایت قرینِ قیاس ہے، کیونکہ دنیا بھر میں کتوں کے کردار مماثل ہیں۔ جیسا کہ ایک محقق نے غور کیا، اگر کتے ہمارے گھروں کی نگہبانی کرتے ہیں، تو یہ تصور کرنا فطری ہے کہ وہ جنت کے دروازوں کی بھی نگہبانی کرتے ہوں گے۔ ہر جگہ انسان کتوں کے ساتھ گہری وابستگیاں قائم کرتے ہیں اور عزیز چیزوں کو قربان کرنے کا رجحان بھی رکھتے ہیں (اس وسیع پیمانے پر رائج خیال کو دیکھیے کہ دیوتاؤں کے لیے اپنا “بہترین” جانور پیش کیا جائے)۔ کسی دوست کو قربان کرنے کی جذباتی طاقت عالمگیر طور پر قابلِ فہم ہے — اس لیے ہم یقین سے نہیں کہہ سکتے کہ ان رسوم کے پیدا ہونے کے لیے قدیم سائبیریائی اساطیر کا پھیلنا لازمی تھا؛ یہ وہاں بھی جنم لے سکتی تھیں جہاں حالات سازگار تھے۔

یہ بات بھی اہم ہے کہ تمام کتوں کی قربانیاں initiation نہیں ہوتیں، اور تمام initiations میں کتوں کی قربانی شامل نہیں ہوتی۔ یہ عمل کہیں کہیں ہی دکھائی دیتا ہے۔ جیسا کہ اوپر ایک حصے میں تسلیم کیا گیا ہے، 10,000 سال کے عرصے میں ہمارے پاس ایسے آثارِ قدیمہ کے واضح طور پر بیان کردہ دس سے بھی کم سیاق موجود ہیں جو صاف طور پر کتوں کی قربانی بہ غرضِ initiation کو ظاہر کرتے ہیں۔ کتوں کی تدفین کے بہت سے دیگر واقعات غالباً قربانی کے بجائے عقیدت کی نمائندگی کرتے ہیں (پالتو جانوروں کو محبت کی بنا پر دفن کیا گیا)۔ اور تاریخی ریکارڈ میں پلّوں کو ہلاک کرنے کی بعض رسوم دیگر مقاصد (علاج، زرخیزی وغیرہ) کے لیے ادا کی جاتی تھیں۔ لہٰذا ہمیں حد سے زیادہ عمومیت قائم کرنے سے محتاط رہنا چاہیے۔ پروٹو ہند یورپی initiation کا مفروضہ — یعنی یہ کہ کبھی لڑکوں کے مرد بننے کے لیے کتوں کی قربانی دینے کی ایک متحدہ رسم موجود تھی — اس لیے پُرکشش ہے کہ یہ شواہد کی متعدد لڑیوں کو باہم مربوط کرتا ہے، لیکن کم یاب اعداد و شواہد کے پیشِ نظر اسے مطلق یقین کے ساتھ ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ یہ ایک مضبوط بنیاد رکھنے والا قیاس بدستور ہے، ایک ایسے نقشے کو باہم بُننے کا طریقہ جو بصورتِ دیگر حد سے زیادہ متعین معلوم ہوتا ہے (اتنے زیادہ سیاقوں میں اتنی زیادہ مماثلت کہ اسے محض اتفاق قرار دینا مشکل ہو)۔

کتوں کی قربانی کا باقی ماندہ سایہ#

انسانی ثقافت کے اس تاریک دھاگے سے ہمیں کیا نتیجہ اخذ کرنا چاہیے؟ اولاً، یہ رسمی عمل کی انتہاؤں پر روشنی ڈالتا ہے — یعنی معاشرے کسی عبوری مرحلے کو نافذ کرنے یا کسی مقدس مقصد کے حصول کے لیے کس حد تک جا سکتے ہیں۔ کتا، جو انسانیت کا پہلا پالتو جانور اور بہترین دوست تھا، کبھی کبھی عین اس لیے حتمی قربانی کا شکار بنا دیا جاتا تھا کہ اس سے بہت محبت کی جاتی تھی۔ ان رسوم میں ہمارے اسلاف نے نفسیات کی ایک بے رحمانہ حقیقت دریافت کی: اگر آپ کسی شخص کو مکمل طور پر بدلنا چاہتے ہیں، تو اسے ایسا کام کرنے پر مجبور کریں جو اس کے دل کو چیر دے۔ پلوٹارک جیسے رومی مصنفین اور جدید عسکری ماہرینِ نفسیات اس بات سے اتفاق کریں گے کہ سب سے مشکل قتل وہ ہوتا ہے جس کا نشانہ کوئی محبوب ہو، اور اسے رسم کے طور پر مسلط کر کے معاشرہ یہ یقینی بناتا تھا کہ یہ عمل ایک ناقابلِ محو نشان چھوڑے۔ سپارٹا کے نوجوان یا میدانوں کے لڑکے کے لیے، اپنے ہی کتے کو ہلاک کرنے کے بعد، کون سی ممانعت ممکنہ طور پر اسے روک سکتی تھی؟ تم زیرِ زمین دنیا میں جا کر واپس آ چکے تھے؛ تم موت کے شناسا بن چکے تھے۔ “پرانی ذات” کتے کے ساتھ مر گئی، اور نئی ذات جنگ میں کسی چیز سے خوف نہیں کھاتی۔ یہ سماجی یک جہتی اور اطاعت کو تشکیل دینے والے رسمی صدمے کی ایک قدیم مثال ہے۔ جوزف کیمبل کے ممکنہ الفاظ میں، یہ ہیرو کے سفر میں ایک کج رو موڑ ہے: initiand “وہیل کے پیٹ” (ایک تاریک عبوری آزمائش) میں داخل ہوتا ہے اور دوبارہ جنم لے کر باہر آتا ہے — مگر یہاں، وہیل تمہارا وفادار شکاری کتا ہے۔

زیادہ اساطیری سطح پر، یہ رسوم ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ کتا انسانی داستان میں کس گہرائی سے بُنا ہوا ہے۔ برفانی عہد کے پڑاؤ سے لے کر جدید پالتو جانوروں کے قبرستانوں تک، ہم نے کتوں کے ساتھ تقریباً اپنے ہی وجود کے توسیعی حصوں کی مانند برتاؤ کیا ہے — کبھی لفظی طور پر انہیں اپنے ساتھ، ہاتھ میں ہاتھ ڈالے، دفن کیا ہے۔ زندگی میں کتوں نے پڑاؤ کی حفاظت کی؛ موت میں ہم نے تصور کیا کہ وہ ہماری روحوں کی حفاظت کریں گے۔ ہرن کے دانتوں کا ہار پہنے ہوئے وہ قدیم سائبیریائی کتا شاید اپنے آقا کے ساتھ اگلی دنیا تک دوڑنے والا سمجھا جاتا تھا۔ مقبرے میں رکھا ہوا شانگ خاندان کا پلّا غالباً اس لیے تھا کہ وہ پہرہ دے، تاکہ آقا ابدیت میں محفوظ ہو کر سو سکے۔ حتیٰ کہ initiation میں کتے کی ہول ناک قربانی کو بھی کتے کی عبوری حیثیت سے فائدہ اٹھانے کی ایک کوشش سمجھا جا سکتا ہے — روحانی عالم کا دروازہ کھولنا اور نوجوان کو اس میں سے گھسیٹ کر گزار دینا، جبکہ کتا ایک بے اختیار psychopomp کا کردار ادا کرتا ہے۔

آخر میں، ان خیالات کے دوام پر غور کیجیے۔ اگر ہند یورپی کتوں کی قربانی پر مبنی initiation واقعی موجود تھی، تو وہ (ٹکڑوں میں، بدلی ہوئی صورت میں) ہزاروں سال تک زندہ رہی — ابتدائی کانسی کے عہد کے kóryos سے لے کر پہلی صدی قبلِ مسیح کی سپارٹائی رسوم تک، اور ممکنہ طور پر وائلڈ ہنٹ کی قرونِ وسطیٰ کی یورپی لوک داستانوں تک۔ امریکا میں، اگر یہ نظریہ درست ہے، تو “روح کو آزمانے والے کتے” کی اساطیر پہلے قدیم پیلیو-انڈین آباد کاروں سے لے کر انیسویں صدی کی لاکوٹا بھوت کہانیوں تک برقرار رہی ہے۔ شاید ہم 12,000+ سال پر محیط ایک تصور کے تسلسل کا مشاہدہ کر رہے ہیں: یعنی کتے کا دہلیزوں کے دربان ہونا، جس کی موت یا تسکین گزرنے کی قیمت ہے۔ یہ خیال خوف ناک ضرور ہے، مگر گہرا بھی۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ بعض بیانیہ اور رسمی بیج انسانی تجربے میں اس قدر بنیادی ہوتے ہیں کہ آبادیوں کے زمین کے ایک سرے سے دوسرے سرے تک بکھر جانے کے باوجود بھی برقرار رہ سکتے ہیں۔

خلاصۂ کلام یہ ہے کہ ’’رفیق کو قتل کرنے‘‘ کی رسم ہمیں انسانیت کی تاریک تر تعلیمی چالوں میں سے ایک کا سامنا کرنے پر مجبور کرتی ہے: محبت ہی کو قربانی کے ہتھیار میں بدل دینا۔ جس چیز کو ہم سب سے زیادہ عزیز رکھتے ہیں، اسے رسمی طور پر تباہ کرکے ہم ایک ایسا داغ پیدا کرتے ہیں جو پہلے اور بعد کے درمیان حد کی نشان دہی کرتا ہے۔ اس معاملے میں اس داغ نے ’’بچپن کے اختتام‘‘ کی نشان دہی کی۔ یہ امر کہ مکانی اور زمانی فاصلے سے جدا بہت سی ثقافتوں نے، خواہ آزادانہ ذہانت کے ذریعے یا قدیم وراثت کے وسیلے سے، اس خیال کو چھوا، اس کی ہولناک مؤثریت کا گواہ ہے۔ اگلی بار جب ہم کسی بچے کو اس خوش نما پردہ پوشی کے ذریعے تسلی دیں کہ ’’کتا ایک کھیت پر رہنے چلا گیا ہے‘‘، تو ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے: کسی مختلف عہد میں ہمارے نہایت بعید اجداد نے شاید اس جملے سے کہیں زیادہ لفظی مفہوم مراد لیا ہو—اور وہ سمجھتے تھے کہ اسی طرح مرد بنایا جاتا ہے۔

سوالاتِ متداولہ#

سوال ۱۔ قدیم ثقافتیں اپنے سب سے محبوب جانوروں کی قربانی کیوں دیتی تھیں؟
جواب۔ کسی عزیز رفیق کو قتل کرنے کے جذباتی صدمے نے زیادہ سے زیادہ نفسیاتی اثر پیدا کیا اور معصومیت سے سخت جان بالغ پن کی طرف منتقلی پر جبراً مہر ثبت کی—یعنی رسمی تبدیلی کے لیے ’’محبت کو ہتھیار بنانا‘‘۔

سوال ۲۔ قدیم کتوں کی قربانی کی رسوم کے بارے میں کیا شواہد موجود ہیں؟
جواب۔ اہم مقامات میں 14,000 سال قدیم بون-اوبرکاسل کے پلے کی تدفین، کانسی کے عہد کے کراسنوسامارسکوئے میں کتوں کی اجتماعی قربانی (51 کتے)، شاہی سلسلۂ شانگ کے مقابر میں کتوں کے پلے، اور سپارٹا اور مقامی امریکی قبائل کے تاریخی بیانات شامل ہیں۔

سوال ۳۔ کیا یہ روایات مختلف ثقافتوں کے مابین باہم مربوط تھیں یا الگ الگ ایجاد ہوئی تھیں؟
جواب۔ دونوں امکانات موجود ہیں—جذباتی منطق عالم گیر ہے، لیکن پھیلاؤ کے نمونے ممکنہ طور پر برفانی عہد کے سائبیریائی ماخذ کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جہاں سے یہ ابتدائی انسانی ہجرتوں کے ساتھ پھیلا، اور ان ہجرتوں میں کتوں کو پالتو بنانے کا عمل بھی شامل تھا۔

سوال ۴۔ قدیم روحانی عقائد میں کتوں کا کیا کردار تھا؟
جواب۔ کتوں کو بین العوالم دہلیزوں کے محافظ آستانی وجود سمجھا جاتا تھا؛ انہیں اکثر بعد از حیات رہنما یا محافظوں کے طور پر پیش کیا جاتا تھا (سربیرس، انوبس، اور مقامی امریکی اقوام کے روحانی راستوں کے کتے)۔

ماخذ#

1. Anthony, David W. & Brown, Dorcas R. (2011). “The Secondary Products Revolution, Horse-Riding, and Mounted Warfare.” Journal of World Prehistory 24(2-3): 131-160.
2. Losey, Robert J., et al. (2011). “Canids as persons: Early Neolithic dog and wolf burials, Cis-Baikal, Siberia.” Journal of Anthropological Archaeology 30(2): 174-189.
3. Street, Martin, et al. (2018). “The late glacial burial from Oberkassel revisited.” Quartär 65: 139-159.
4. Linduff, Katheryn M. (2008). “Dogs in Ancient China.” Dogs and People in Social, Working, Economic or Symbolic Interaction، pp. 73-82.
5. Parker Pearson, Mike (2012). Stonehenge: Exploring the greatest Stone Age mystery. Simon & Schuster.
6. McCone, Kim (1987). “Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen.” میں Studien zum indogermanischen Wortschatz، pp. 101-154.
7. Kershaw, Kris (2000). The One-Eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. Journal of Indo-European Studies Monograph 36.
8. Russell, Nerissa (2012). Social Zooarchaeology: Humans and Animals in Prehistory. Cambridge University Press.