دیونیسوس اور طوفانِ عظیم

مختصر خلاصہ

• ایتھنز نے ڈایونیسوسی انتھیستیریا کا اختتام خیتروئی کے ساتھ کیا، جن میں مختلف بیجوں سے تیار کیا گیا برتن ڈیوقالیون کے سیلاب سے بچ جانے والوں کی پہلی غذا اور مردگان کے لیے نذر کے طور پر بیان کیا گیا۔
• Diodorus 3.62.10 میں صراحت کے ساتھ بتایا گیا ہے کہ طوفانِ عظیم کے بعد لوٹ آنے والی بیل، ڈایونیسوس کا ’’دوسرا ظہور‘‘ تھی۔
• Nonnus, Dionysiaca 6 میں زاگریوس کے ٹکڑے ٹکڑے کیے جانے اور زیوس کے آتشی انتقام کے فوراً بعد عالم گیر سیلاب کا ذکر ہے۔
• ایلیوسس نے ایاکوس، بحری تطہیر، مدفون غلہ، نزول اور واپسی میں اپنا حصہ ڈالا؛ اس کا محفوظ قدیم اساطیری بیان بذاتِ خود سیلاب کی داستان نہیں ہے۔
• بعد کے آرکائی مکتبِ فکر نے ڈایونیسوس، اوزیریس، ڈیوقالیون، ایلیوسس اور نوح کو ایک ہی اسراری نمونے میں متحد کیا: تباہی، کشتی یا صندوق، محفوظ حیات، سوگ، ظہور اور دوبارہ پیدائش۔

’’جب طوفان کے بعد نباتات دوبارہ پھوٹ نکلیں تو لوگوں نے سمجھا کہ دیوتا خود دوسری مرتبہ ظاہر ہوا ہے۔‘‘

— ڈیوڈورس سیکولس، Library of History 3.62.10، تازہ ترجمہ

ڈایونیسوس کا تعلق طوفانِ عظیم سے کس طرح قائم ہوا؟#

یہ تعلق کسی ایک مزار میں منکشف ہونے والا کوئی واحد عقیدہ نہیں تھا۔ یہ رسمی یادداشتوں، اساطیر، مذہبیاتی تعبیرات اور بعد کی باطنی ترکیبات کا ایک ایسا جال تھا جو دو ہزار سال سے زیادہ عرصے میں تشکیل پاتا رہا۔

اس کا قدیم مرکزی حصہ اس سے کہیں زیادہ مستحکم ہے جتنا کبھی کبھی فرض کر لیا جاتا ہے۔ ڈایونیسوس کے ایک ایتھنوی تہوار میں ایسا رسم شامل تھا جس کی توضیح ڈیوقالیون کے سیلاب سے بچ جانے والوں اور اس میں ہلاک ہونے والوں کے حوالے سے کی گئی۔ ایک یونانی مورخ نے کہا کہ ڈایونیسوس کی دوسری پیدائش، اس سیلاب کے بعد بیل کے دوبارہ لوٹ آنے کی نمائندگی کرتی تھی۔ عہدِ قدیم کے آخری دور کے ایک شاعر نے پہلے ڈایونیسوس کے قتل کو عالم گیر طغیانی کا براہِ راست پیش خیمہ بنا دیا۔ قدیم یونانی ڈایونیسوس کو اوزیریس کے ساتھ بھی متحد کرتے تھے، جس کی موت، صندوق، آبی گزرگاہ اور بحالی نے طوفان کی علامتیت کو یونان سے باہر بھی پھیلنے کا موقع دیا۔

ایلیوسینی تعلق زیادہ غیر مستقیم ہے، لیکن پھر بھی نہایت اہم ہے۔ ایلیوسس نے وہی علامتی قواعد پیش کیے—زمین میں چھپا ہوا غلہ، الوہی نزول، سوگ، تطہیر، مشعل بردار تلاش، واپسی اور مبارک نئی حیات—جبکہ ایاکوس نے اس کے جلوس کو ڈایونیسوس سے مربوط کیا۔ ابتدائی جدید دور اور انیسویں صدی کے ’’آرکائی‘‘ مصنفین نے پھر ان تمام نمونوں کو سیلاب کے ایک ازلی مذہب کے اجزا کے طور پر پڑھا۔

لہٰذا سب سے زیادہ روشن جواب کے دو حصے ہیں۔ تاریخی طور پر ڈایونیسوس کا تعلق ڈیوقالیون کے سیلاب سے حقیقی ایتھنوی رسم اور صریح قدیم ادب میں قائم تھا۔ باطنی طور پر طوفان، ڈایونیسوسی initiation کا کائناتی روپ بن گیا: پرانی دنیا اور پرانا نفس ڈوب جاتے ہیں؛ الوہی حیات ایک برتن میں محفوظ رہتی ہے؛ پانی اتر جاتا ہے؛ دیوتا، مبتدی اور دنیا دوبارہ جنم لیتے ہیں۔

وسیع تر یونانی اور عالمی تناظر کے لیے Flood Myths ملاحظہ کریں۔

ڈیوقالیون کا سیلاب کیا تھا؟#

ڈیوقالیون وہ یونانی زندہ بچ جانے والا کردار تھا جس کا تقابل سب سے آسانی سے نوح سے کیا جاتا ہے۔ معروف اسطور میں زیوس نے فاسد کانسی کے عہد یا لائکاؤن کی پُرتشدد نسل کو تباہ کرنے کا فیصلہ کیا۔ پرومی‌تھیوس نے اپنے بیٹے ڈیوقالیون کو خبردار کیا، جس نے اپنی بیوی پیرا کے ساتھ ایک صندوق یا ڈھکن دار برتن میں پناہ لی۔ پانی پر نو دن اور راتیں گزارنے کے بعد وہ عموماً پارناسوس پر اترے اور ’’اپنی ماں کی ہڈیاں‘‘—یعنی مادرِ ارض سے متعلق پتھر—اپنے پیچھے پھینک کر زمین کو دوبارہ آباد کیا۔

Apollodorus, Library 1.7.2 یونانی روایت کا جامع بیان فراہم کرتا ہے: ڈیوقالیون نے ’’ایک صندوق تیار کیا‘‘ اور اس میں سامانِ خوراک کے ساتھ داخل ہوا؛ جب سیلاب آیا تو صندوق بہتا ہوا پارناسوس تک پہنچا۔ اووید کی رومی بازگویی اخلاقی اور کائناتی وسعت کو نمایاں کرتی ہے: صرف دو فانی انسان باقی رہتے ہیں، ’’بے گناہ اور دیوتاؤں کے پرستار‘‘ (Metamorphoses 1.313–347)۔

یہ برتن عموماً لارناکس ہوتا ہے—یعنی صندوق، چھوٹا صندوقچہ یا ڈھکا ہوا ڈبہ—کوئی بڑا جہاز نہیں۔ یہ تفصیل بعد میں اہم بن گئی، کیونکہ الفاظ کا یہی وسیع میدان ڈیوقالیون کے بقا کے صندوق، اوزیریس کے تابوت، اسرار کے مقدس صندوقوں اور نوح کی کشتی، سب کو اپنے اندر سمو سکتا تھا۔ قدیم مصنفین نے یہ نہیں کہا کہ یہ تمام اشیا ایک ہی شے تھیں۔ آرکائی مکتبِ فکر نے ان کی مشترک صورت کو ایک مذہبیاتی کلید بنا دیا۔¹

یونانی روایت نے ایک سے زیادہ طوفان محفوظ رکھے۔ اوگیجس کا تعلق ایک قدیم تر اور زیادہ مبہم سیلاب سے تھا، جبکہ علاقائی روایات نے طغیانی کو ایتھنز، تھیسالی، ڈوڈونا، ڈیلفی اور دیگر مقامات سے وابستہ کیا۔ تاہم ڈیوقالیون سب سے زیادہ قابلِ انتقال ہیلینی زندہ بچ جانے والا کردار بن گیا: تباہی کے بعد بانی، ہیلن کا باپ، اور یوں ہیلینوں کا جدِّ امجد۔ اس بنا پر وہ وہ فطری کردار بن گیا جس کے گرد ڈایونیسوسی بعد از سیلاب تجدید مرکوز ہو سکتی تھی۔

انتھیستیریا نے ڈیوقالیون کے سیلاب کو کس طرح یاد رکھا؟#

انتھیستیریا ڈایونیسوس کے قدیم ترین ایتھنوی تہواروں میں سے ایک تھا۔ تھوسی دیدیس اس کے مزار کو ’’ڈایونیسوس کا سب سے قدیم مزار‘‘ اور خود اس جشن کو ’’قدیم تر ڈایونیسیا‘‘ قرار دیتا ہے (Peloponnesian War 2.15.4)۔ یہ انتھیستیریون کے گیارہویں سے تیرہویں دن تک جاری رہتا تھا، جب گزشتہ فصل کی مے کے مٹکے کھولے اور اسے چکھا جاتا تھا۔

تہوار کے تین دن ایک غیر معمولی تسلسل سے گزرتے تھے:

پہلے دو دن مے کے انسانی گردش میں داخل ہونے کا جشن مناتے ہیں۔ تیسرا دن رخ نیچے کی طرف موڑ دیتا ہے: مے سے بیج کی طرف، جشن سے مردگان کی طرف، اور ڈایونیسوس کی آمد سے تباہ شدہ دنیا کی یاد کی طرف۔ اس سے خیتروئی کی ہر کارروائی کو کسی خفیہ ڈایونیسوسی عقیدے میں initiation نہیں بنا دینا چاہیے۔² یہ ضرور ہے کہ اس سے ایک غیر متنازع طور پر ڈایونیسوسی تہوار کے اختتامی مقام پر سیلاب کی یادداشت قائم ہوتی ہے۔

زندہ بچ جانے والوں کا بیجوں والا برتن#

چوتھی صدی قبلِ مسیح کے مؤرخ تھیوپومپس، جس کے الفاظ لغات اور تفسیری حواشی میں محفوظ ہیں، فیصلہ کن توجیہ فراہم کرتا ہے۔ زیادہ مکمل روایت یوں ہے:

’’سیلاب کے بعد زندہ بچ جانے والوں نے ہر قسم کی دال ایک برتن میں ابالی، کیونکہ ان کے پاس الگ الگ غذا موجود نہ تھی۔‘‘

— تھیوپومپس F 347b، Suda، s.v. Chytros میں محفوظ

اس آمیزے کو پین اسپرمیا کہا جاتا تھا، یعنی ’’ہمہ بیج‘‘ غذا، جو دستیاب ہونے والی ہر قسم کی دال یا غلے سے تیار کی جاتی تھی۔ ایک اور مدخل خیتروئی کو ایتھنوی تہوار قرار دیتا ہے جس میں ’’ہر قسم کے بیج‘‘ ڈیوقالیون کے سیلاب کے سبب ہرمس کے لیے پکائے جاتے تھے (Suda، s.v. Chytroi)۔ متعلقہ تفسیری حاشیہ ایک جملے میں مردگان سے متعلق عمل کی وضاحت کرتا ہے:

’’وہ سیلاب میں مرنے والوں کی خاطر زیرِ زمین ہرمس کے لیے قربانی کرتے ہیں۔‘‘

— ارسطوفانیس، Frogs 218، پر تفسیری حاشیہ، جسے Suda کی توضیح میں نقل کیا گیا ہے

چنانچہ یہ برتن بیک وقت ماضی اور مستقبل، دونوں کی طرف دیکھتا تھا۔ اس نے بہہ کر ہلاک ہونے والوں کو غذا دی یا انہیں سکون پہنچایا، مگر ساتھ ہی پانی اترنے کے بعد انسانی پکوان کی پہلی صورت کو بھی یاد رکھا: محفوظ بیج دوبارہ کاشت کاری میں لوٹ آیا۔ بعد کی باطنی زبان میں یہ بہ آسانی ایک چھوٹی کشتی بن سکتا تھا—ایک ہی برتن میں محفوظ متعدد بیج—لیکن اس اضافی قیاس کے بغیر بھی قدیم رسم نہایت مؤثر ہے۔ یہ تہذیب کی پہلی غذا کو سابقہ دنیا کے مردگان کے پہلو میں رکھتی ہے۔

اس رسم کا مستفید ہونے والا ہرمس خثونیوس تھا—ارواح کا رہنما اور زیرِ زمین عالم کے ساتھ واسطہ—نہ کہ صرف ڈایونیسوس۔ یہ اس تعلق کے خلاف فیصلہ کن اعتراض نہیں ہے۔ یونانی تہواروں میں اکثر متعدد قوتوں کے لیے رسومات شامل ہوتی تھیں۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ آخری دن سیلاب کا کون سا پہلو اہم تھا: طوفان کا منظر نہیں، بلکہ زندہ بچ جانے والوں، بیج اور بے تدفین ہجوم کے درمیان تعلق۔

روایتی اختتامی نعرہ، جسے عموماً ’’باہر نکلو، کیریس؛ انتھیستیریا ختم ہو گیا‘‘ پڑھا جاتا ہے، مجاز وقفہ ختم ہونے پر خطرناک مردگان کو نکال باہر کرتا تھا۔ متنی قراءت Keres (ارواح)، Kares (کاریائی باشندوں) کی قراءت سے متصادم ہے، اور نوئل رابرٹسن معروف بھوتوں کے تہوار والی تعبیر پر اختلاف کرتا ہے۔ اس کے باوجود خثونی مستفید اور سیلاب میں مرنے والوں کی توجیہ، خیتروئی میں موت کو ساختی طور پر موجود بناتی ہے، خواہ جدید کتابچوں میں تصور کیے جانے والے ہر آنے والے روح کا تعلق قدیم ترین رسم سے نہ ہو۔

ہائیڈروفوریا اور غرق ہونے والے#

ہائیڈروفوریا، یعنی ’’پانی اٹھانے کی رسم‘‘، یادگاری مفہوم کو ناقابلِ ابہام بنا دیتی ہے۔ قدیم لغوی تعریف نہایت واضح ہے:

’’ایتھنز میں سیلاب میں مرنے والوں کے سوگ کا ایک تہوار۔‘‘

— Suda، s.v. Hydrophoria

یہ اطلاع اپولونیوس سے ماخوذ ہے اور اپنی محفوظ صورت میں متاخر ہے، لیکن یہ ایک حقیقی…

ایتھنیائی مذہبی یادداشت۔ پلوٹارک آزادانہ طور پر بیان کرتا ہے کہ ایتھنی باشندے انتھیستیریون میں “سیلاب سے ہونے والی تباہی سے متعلق بہت سی رسومات” ادا کرتے تھے (سولا کی حیات 14.6). یہ دونوں شواہد مل کر دیونیسوس کے مہینے میں ایک سے زیادہ سیلابی یادگاری رسومات کی موجودگی ثابت کرتے ہیں۔

یہ امر اب بھی زیرِ بحث ہے کہ ہائیڈروفوریا عین خیتروئی کی کوئی کارروائی تھی، بعد میں اس کے ساتھ منسلک ہونے والی کوئی ہمسایہ رسم تھی، یا کبھی الگ سے ادا کی جانے والی یادگاری تقریب تھی۔ شواہد کے آر. گارتھویٹ کے جائزے سے واضح ہوتا ہے کہ روایتی ادغام اور نظرثانی پسندانہ تفریق، دونوں اب بھی ممکن ہیں (“The Keres of the Athenian Anthesteria and Near Eastern Counterparts,” pp. 7–10). بنیادی نکتہ اس سے کم نازک ہے: ایتھنیائی یادداشت نے سیلاب میں مرنے والوں، پانی بردار عناصر، مخلوط بیج، عالمِ زیرِ زمین، اور انتھیستیریون کو باہم جوڑ دیا۔

وہ شگاف جہاں سیلاب اتر گیا#

پوسانیاس نے دوسری صدی عیسوی میں اس مقامی مقدس جغرافیے کا مشاہدہ کیا۔ اولمپئیون کے قریب اولمپین ارتھ کے احاطے میں ایک ہاتھ چوڑا سوراخ اس مقام کی نشان دہی کرتا تھا جہاں کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ دیوکالیون کا پانی اس کے ذریعے بہہ کر نکل گیا تھا۔ ہر سال ایتھنی باشندے اس میں شہد کے ساتھ گندھا ہوا گیہوں کا آٹا ڈالتے تھے:

“اس میں وہ ہر سال شہد کے ساتھ گندھا ہوا گیہوں کا آٹا ڈالتے ہیں۔”

— پوسانیاس، یونان کا بیان 1.18.7

دیوکالیون کی قبر اور زیوس کا قدیم مقدس مقام بھی قریب ہی واقع تھا۔ یہاں سیلاب کو ایتھنز میں ایک عمودی گزرگاہ کے طور پر نقش کیا گیا: پانی زمین میں غائب ہو جاتا ہے؛ خوراک ہر سال اس کے پیچھے اتاری جاتی ہے۔ یہ عمل یادگاری نذر اور کسی زخم کو رسمی طور پر بند کرنے، دونوں سے مشابہ ہے۔ جب اسے خیتروئی کے ساتھ رکھ کر پڑھا جائے تو یہ سیلاب، نزول، نذر اور بحال شدہ غذائیت کے چکر کو مکمل کرتا ہے۔

قدیم ایتھنز نے دیوکالیون کے زندہ بچ جانے والوں اور مردوں کی یاد کو دیونیسوس کے مقدس موسم کے اندر رکھا: زمین کے اوپر ہر بیج پر مشتمل ایک دیگچی، اور نیچے زمین میں اناج کی سالانہ نذر۔

ڈیوڈورس نے دیونیسوس کو سیلاب کے بعد پیدا ہونے والا اور دو بار پیدا ہونے والا کیوں کہا؟#

دیونیسوس اور سیلاب سے متعلق سب سے صریح قدیم الٰہیات ڈیوڈورس سیکولس کے ہاں ملتی ہے، جو پہلی صدی قبلِ مسیح میں لکھ رہا تھا۔ اس کا بیان محض ایک سرسری تقابل نہیں ہے۔ وہ انگور، اعضا بکھیرے جانے، دیمیتر، ارفی راز داری، اور دیوکالیون کو ایک ہی تعبیر میں جمع کرتا ہے۔

ڈیوڈورس پہلے Dimetor، یعنی “دو ماؤں والا”، نام کی وضاحت بیل کی نشوونما کے ذریعے کرتا ہے: اسے زمین میں لگایا جاتا ہے اور بعد میں وہ پھل لاتی ہے۔ اس کے بعد وہ دیونیسوس کے اعضا بکھیرے جانے کی زرعی تمثیل پیش کرتا ہے۔ زمین زاد قوتیں دیوتا کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیتی ہیں؛ دیمیتر اس کے اعضا جمع کرتی ہے؛ اور اسے نئی پیدائش حاصل ہوتی ہے۔ بیل کو کاٹنا، اس کی شاخیں تقسیم کرنا، اور اس کے موسمی پھل کو بحال کرنا، اس اسطورے کے نیچے موجود طبعی جسم بن جاتے ہیں (تاریخ کی کتاب 3.62.5–8)۔

وہ مزید کہتا ہے کہ یہ تعلیم ارفیوس کی نظموں اور ان باتوں سے ہم آہنگ ہے جو رسومات میں متعارف کرائی جاتی ہیں، لیکن “ناواقفین کے سامنے انہیں تفصیل سے بیان کرنا روا نہیں۔” یہ احتیاط اہم ہے۔ ڈیوڈورس یہ دعویٰ نہیں کر رہا کہ اس کی طبعی تمثیل راز کی مکمل توضیح ہے۔ وہ دکھا رہا ہے کہ ایک زرعی حقیقت اور ایک مخفی مقدس بیانیہ کس طرح ایک دوسرے کا عکس ہیں۔

اس کے بعد سیلاب آتا ہے:

“دیوکالیون کے سیلاب میں بیل کا پھل بھی ہر دوسرے پودے کے ساتھ تباہ ہو گیا۔”

— ڈیوڈورس، تاریخ کی کتاب 3.62.10، تازہ ترجمہ

ڈیوڈورس آگے بیان کرتا ہے کہ جب بیلیں دوبارہ پھوٹیں تو یہ دیوتا کے ایک نئے ظہور کی مانند معلوم ہوا۔ اسی لیے بعد کی نسلیں کہہ سکتی تھیں کہ دیونیسوس زیوس کی ران سے دوبارہ پیدا ہوا تھا۔ کائناتی آفت نے بیل کے ساتھ وہی کیا جو ٹائٹنز نے زاگریوس کے ساتھ کیا تھا: اس نے دیوتا کے نمایاں جسم کو مٹا دیا۔ چنانچہ سیلاب کے بعد ظاہر ہونے والا پہلا پھل ایک تجلی تھا، یعنی دیونیسوس کا انسانوں کے پاس واپس آنا۔

اس ساخت کو واضح طور پر یوں بیان کیا جا سکتا ہے:

1. دیونیسوس زندہ بیل میں موجود ہے۔
2. سیلاب نباتات کو تباہ کرتا ہے اور یوں اس کے نمایاں جسم کو مٹا دیتا ہے۔
3. تولیدی زندگی اس تباہی کے دوران پوشیدہ حالت میں باقی رہتی ہے۔
4. نئی ہونے والی زمین میں بیل دوبارہ پھوٹتی ہے۔
5. انسان اس کے پھل کو دیوتا کی دوسری پیدائش کے طور پر تجربہ کرتے ہیں۔

یہ یونان پر مسلط کیا گیا وکٹوریائی تقابل نہیں ہے۔ یہ ایک قدیم یونانی مؤرخ ہے جو سیلاب کے بعد دوبارہ پیدائش کو صراحت کے ساتھ بیان کر رہا ہے۔ بعد کے آرکائٹ مکتب نے اسے عالم گیر بنا دیا، مگر ایجاد نہیں کیا۔

ڈیوڈورس آگے کئی دیونیسوسوں میں امتیاز کرتا ہے۔ زیوس اور پرسفونے کا بڑا بیٹا—یا ایک دوسرے بیان کے مطابق دیمیتر کا بیٹا—ہل چلانے اور زراعت سے تعلق رکھتا ہے؛ جبکہ سیملے سے پیدا ہونے والا چھوٹا بیٹا انگور کی کاشت اور اسرار کو کامل کرتا ہے (3.63–65)۔ متعدد پیدائشیں، متعدد دیونیسوس، اور تہذیب کے متعدد ادوار، دیوتا کو اس قابل بناتے ہیں کہ وہ پانی سے پہلے اور پانی کے بعد کی دنیا کے درمیان پھیلا رہے۔

نونوس نے زاگریوس کی موت کو عالم گیر سیلاب سے کیسے جوڑا؟#

ڈیوڈورس کے پانچ صدیاں بعد، پانوپولس کے نونوس نے اس تعلق کو کائناتی رزمیے میں ڈھال دیا۔ دیونیسیاکا کی کتاب 6 کا آغاز زاگریوس—یعنی پہلے دیونیسوس، زیوس اور پرسفونے کے بچے—کے تصور، شکلیں بدلتے بچپن، اور تخت نشینی سے ہوتا ہے۔ ٹائٹنز کھلونوں اور آئینے کے ذریعے اسے بہکاتے ہیں، اس کے شکل بدلنے کے دوران اس پر حملہ کرتے ہیں، اور اسے ٹکڑے ٹکڑے کر دیتے ہیں۔ ایتھینا اس کا دل محفوظ کر لیتی ہے؛ زیوس بجلی گرا کر قاتلوں کو ہلاک کر دیتا ہے۔

پھر سزا ٹائٹانوماکی سے بڑھ کر عالمی آفت بن جاتی ہے۔ آگ زمین کو کھا جاتی ہے، اوکیانوس رحم کی دہائی دیتا ہے، اور زیوس اپنے ذرائع بدل دیتا ہے۔ وہی الٰہی غضب جس نے تخلیق کو جھلسا دیا تھا، اب اسے غرق کرتا ہے:

“باراں برسانے والے زیوس نے پورے آسمان کو بادلوں سے ڈھانپ دیا اور ساری زمین کو سیلاب میں غرق کر دیا۔”

— نونوس، دیونیسیاکا 6.229–230³

نونوس کا اپنا تمہیدی خلاصہ اعلان کرتا ہے کہ زمین کی بستیاں “زاگریوس کی تعظیم میں” ڈبو دی گئیں۔ دریا اور سمندر باہم مل جاتے ہیں، پہاڑ جزیرے بن جاتے ہیں، حیوان اور انسان ایک ساتھ بہہ جاتے ہیں، اور معمول کی حدیں منہدم ہو جاتی ہیں۔ صرف دیوکالیون اپنے سرگرداں کشتی نما سفینے میں بڑھتے ہوئے سیلاب پر سے گزر پاتا ہے۔ آخرکار پوسیڈون تھیسالیائی رکاوٹ کو شگافتہ کرتا ہے، پانی بہہ کر نکل جاتا ہے، زمین ابھر آتی ہے، اور نئے شہر آباد کیے جاتے ہیں (6.249–388)۔

چنانچہ سیلاب دیونیسوسی نظامِ تقدیس کے دو ادوار کے درمیان واقع ہے۔ پرسفونے کا سینگوں والا بچہ زاگریوس، گم شدہ دنیا سے تعلق رکھتا ہے؛ جبکہ سیملے سے پیدا ہونے والا مے کا دیوتا نئی ہونے والی دنیا کو فتح کرے گا اور اسے دوبارہ تقدس سے معمور کرے گا۔ ایتھینا کا محفوظ کیا ہوا دل الٰہی سطح پر وہی کردار ادا کرتا ہے جو انسانی سطح پر کشتی ادا کرتی ہے: ایک مرتکز باقیہ، جس کے ذریعے زندگی واپس آ سکتی ہے۔

نونوس بعد میں اس یاد کو دہراتا ہے۔ کتاب 36 میں ایک متکلم یاد کرتا ہے کہ کس طرح “قدیم دیونیسوس” کے قتل نے زیوس کی آگ کو جنم دیا اور پھر “بارش نے پوری کائنات کو سیلاب میں ڈبو دیا” (دیونیسیاکا 36.119–133). یہ بازگشت اس امر کی تصدیق کرتی ہے کہ یہ ترتیب الٰہیاتی عمارت تھی، کوئی اتفاقی جوڑ نہیں۔

نونوس پانچویں صدی عیسوی کا شاعر ہے، کلاسیکی دور کی کسی initiation میں موجود کاتب نہیں۔ تاہم وہ ایک پہلے سے پختہ ہو چکے امتزاج کا قدیم گواہ ہے: زاگریوس کی موت، عنصری قیامت، دیوکالیون کی کشتی، ازسرِنو قائم ہونے والی دنیا، اور ایک دوسرے دیونیسوس کی آمد—یہ سب ایک ہی مقدس تاریخ تشکیل دیتے ہیں۔ موت اور واپسی سے متعلق مکمل دستاویز کے لیے ملاحظہ کریں: دیونیسوس کی موت اور دوبارہ پیدائش سے متعلق تمام محفوظ متون.

کیا دیونیسوس سیلاب سے قطعِ نظر بھی پانی کا دیوتا تھا؟#

دیونیسوس پوسیڈون نہیں ہے، لیکن یونانی اساطیر بار بار اس کی آمد اور غیبت کو ساحلِ سمندر پر واقع کرتی ہے۔ لیکورگوس کے تعاقب میں ایک شیر خوار بچے کی حیثیت سے وہ سمندر میں چھلانگ لگا دیتا ہے اور تھیٹس اسے قبول کر لیتی ہے (ہومر، ایلیڈ 6.130–140)۔ ہومری حمدیہ نظم میں وہ ایک بحری قزاقوں کے جہاز پر ظاہر ہوتا ہے، مستول کو ایک زندہ بیل میں بدل دیتا ہے، اور اپنے گرفتار کرنے والوں کو ڈولفنوں میں تبدیل کر دیتا ہے (دیونیسوس کے نام ہومری حمدیہ نظم 7). پوسانیاس کے مطابق، لرنا میں دیونیسوس سیملے کو واپس لانے کے لیے ہیڈیز میں اترا؛ چنانچہ مقامی اسرار نے دنیاؤں کے درمیان گزرگاہ کو ایک آبی گہرائی میں واقع کیا (یونان کا بیان 2.37.5–6)۔

پلوٹارک ایک ایسی الٰہیاتی شناخت کی اطلاع دیتا ہے جو اس معاملے کے زرعی مرکز سے زیادہ قریب ہے: یونانی دیونیسوس کو “صرف شراب ہی کا نہیں، بلکہ پورے نم عنصر کا بھی” مالک سمجھتے تھے (آئیسس اور اوسیرس پر 35). رطوبت پھل کو پھلاتی ہے، رس کو خمیر اٹھاتی ہے، بیج کو بیدار کرتی ہے، اور جامد صورت کو تحلیل کرتی ہے۔ بہت کم مقدار بانجھ پن پیدا کرتی ہے؛ بہت زیادہ مقدار سیلاب پیدا کرتی ہے۔ دیونیسوس ان دونوں کے درمیان ثمرآور تناؤ سے تعلق رکھتا ہے۔

یہ آبی دائرہ اس امر کا ثبوت نہیں دیتا کہ دیونیسوس کی ہر بحری اسطورہ دیوکالیون کو رمزاً بیان کرتی ہے۔ یہ وضاحت ضرور کرتا ہے کہ سیلاب اس کی الٰہیات کے لیے موزوں ترین آفت کیوں تھا۔ آگ زندگی کو مکمل طور پر تباہ کر دیتی ہے؛ پانی تباہ بھی کرتا ہے اور اپنے ساتھ لے بھی جاتا ہے۔ خود شراب بھی قابو میں رکھی ہوئی مائع تبدیلی ہے۔ دیونیسوس اسی عنصر میں غائب ہوتا ہے جس سے وہ واپس آ سکتا ہے۔

کیا ایلیوسینی اسرار سیلاب سے متعلق کوئی راز تھا؟#

قدیم دور کا کوئی محفوظ ماخذ یہ بیان نہیں کرتا کہ ایلیوسینی initiation کے مرکزی مرحلے میں دیوکالیون کے سیلاب کو دوبارہ ادا کیا جاتا تھا۔ اس کی بنیادی اسطورہ ایک مختلف آفت ہے۔ دیمیتر کے نام ہومری حمدیہ نظم میں پرسفونے زمین کے اندر غائب ہو جاتی ہے؛ دیمیتر غم کے ساتھ تلاش کرتی ہے اور بیج کو نشوونما پانے سے روک دیتی ہے؛ دیوتا اور انسان قحط کا سامنا کرتے ہیں؛ ماں اور بیٹی …

جزوی طور پر دوبارہ متحد ہو گئے؛ اور رسومات قائم ہو گئیں۔ حمدیہ نغمہ اہلِ initiation کی مدح کرتا ہے:

“مبارک ہے وہ فانی جس نے یہ چیزیں دیکھی ہیں؛ جو initiation سے محروم ہے، اس کا زیرِ زمین کوئی برابر کا حصہ نہیں۔”

— Homeric Hymn to Demeter 480–482، نیا ترجمہ

لہٰذا ایلیوسینی بحران خشک سالی اور بنجر پن ہے، نہ کہ غرقابی۔ اس حقیقت کو نرم کر کے نظرانداز نہیں کرنا چاہیے۔ تاہم اسرار کئی نہایت متعین مقامات پر ڈایونسیوسی طوفانِ عظیم کے مرکب سے جڑتے ہیں، اور یہی مقامات واضح کرتے ہیں کہ باطنی قرأت اتنی مؤثر کیوں ہوئی۔

Iacchus ڈایونیسس کو ایلیوسینی میدان میں لاتا ہے#

اہلِ initiation ایتھنز سے مقدس شاہراہ کے ذریعے ایلیوسس جاتے تھے، مقدس اشیا اٹھائے ہوئے اور Iacchus کو پکار رہے ہوتے تھے۔ ہیروڈوٹس سلامیس سے پہلے سنائی دینے والی مافوق الفطرت Iacchus پکار کا بیان کرتا ہے (Histories 8.65)؛ ارسطوفانیس کے اہلِ initiation عالمِ زیرِ زمین میں Frogs 316–459 میں Iacchus کے لیے گاتے ہیں۔ اس شناخت کو بعد کے زمانے میں اسٹریبو نے سب سے براہِ راست بیان کیا ہے:

“وہ Iacchus کا نام نہ صرف ڈایونیسس کے لیے، بلکہ اسرار کے رہنما کے لیے بھی استعمال کرتے ہیں۔”

— اسٹریبو، Geography 10.3.10

Iacchus کا آغاز ایک مجسم رسمِ پکار، ڈیمیٹر کے ایک جداگانہ دایمون، ایک نوجوان ڈایونیسس، یا وقت کے ساتھ بدلنے والی کسی شناخت کے طور پر ہوا ہو سکتا ہے۔⁴ ابہام ہی اس تعلق کی بنیاد ہے۔ اس نے ایلیوسینی اور ڈایونسیوسی جلوسوں کو ایک دوسرے پر منطبق ہونے دیا، بغیر اس کے کہ دونوں cults کو یکساں قرار دیا جائے۔

اہلِ initiation سمندر کی طرف گئے#

عظیم اسرار کے دوسرے دن اعلان halade mystai—“اہلِ initiation، سمندر کی طرف!"—شرکا کو غالباً فالرون کے مقام پر ساحل کی جانب بھیجتا تھا، جہاں وہ اپنے خنزیر کے بچوں کے ساتھ تطہیر کرتے تھے۔ جلوس اور رات کی رسومات سے پہلے نمکین پانی امیدوار اور قربانی کے جانور، دونوں کو دھوتا تھا (Kevin Clinton, “The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries”; Walter Burkert, Ancient Mystery Cults)۔

سمندری تطہیر محض اس لیے علامتی عالم گیر سیلاب نہیں بن جاتی کہ دونوں میں پانی شامل ہے۔ اس کا مقصد تیاری کے طور پر پاکیزگی حاصل کرنا تھا۔ لیکن بعد کے باطنی نقطۂ نظر سے اس نے اسی انتقال کا ایک رسمی مصغر فراہم کیا: ایک نئی مقدس حالت کے آغاز سے پہلے ناپاکی دھو دی جاتی ہے۔

اسرار کے اختتام پر plemochoai کہلانے والے دو برتن، ایک مشرق کی جانب اور دوسرا مغرب کی جانب، خالی کیے جاتے تھے اور اسی دوران ایک صیغہ ادا کیا جاتا تھا۔ ایتھینیوس ان برتنوں کا تعلق “اسرار کے آخری دن” سے بیان کرتا ہے (Deipnosophistae 11.93)۔ ایک بار پھر، libation طوفانِ عظیم نہیں ہے۔ تاہم سمندر میں غسل، جوڑے کی صورت میں انڈیلے جانے والے مائعات، کورے کا نزول، اور غلے کی واپسی، سب نے مل کر ایک طاقتور آبی-زیرِزمینی فریم تشکیل دیا۔

Ogyges نے ایلیوسس کو طوفان کے عہد کا نسب نامہ دیا#

پوسانیاس ایک عجیب مقامی نسب نامہ محفوظ کرتا ہے: بعض شعرا نے Ogyges کو ایلیوسس کا باپ قرار دیا (Description of Greece 1.38.7)۔ Ogyges یونان کے دھندلے اولین طوفانِ عظیم کا بانیِ نام تھا، اور اس قدر قدیم تھا کہ “Ogygian” محض ازلی کے معنی دے سکتا تھا۔ بعد کے زمانے کے تواریخ نویسوں نے حتیٰ کہ Ogyges کو ایلیوسس کا بانی بھی قرار دیا۔ یہ متاخر نسب نامے اس امر کا ثبوت نہیں کہ تاریخی اسرار Ogyges کے طوفان کی یاد منانے کے لیے قائم کیے گئے تھے۔ البتہ وہ یہ ضرور دکھاتے ہیں کہ قدیم اور اواخرِ عہدِ باستان کے مصنفین خود ایلیوسس کو طوفان کے عہد کے ایک مقدس ماضی میں جگہ دے سکتے تھے۔

Parian Chronicle ایک متوازی اٹیکی سلسلہ قائم کرتی ہے۔ وہ ڈیوکالیون کی نجات اور ایتھنز میں اس کی قربانی کو ڈیمیٹر کی آمد، غلے، ٹرپٹولیموس، اور ایلیوسینی رسومات کے اندراجات سے پہلے رکھتی ہے۔ چنانچہ بعد کا کوئی عالم گیر مؤرخ اٹیکا کی مقدس تاریخ کو طوفان سے بچ جانے سے زرعی انکشاف تک کے ارتقا کے طور پر پڑھ سکتا تھا۔ آرکائٹ مکتب نے اس زمانی قربت کو ایک مشترک الٰہیات میں تبدیل کر دیا۔

غلے نے ایلیوسس کو تباہی کے بعد کے مذہب کے طور پر قابلِ فہم بنایا#

ایلیوسس کا نقطۂ عروج ان مقدس چیزوں کے منکشف اور مجسم کیے جانے میں تھا جنہیں قدیم گواہ مکمل طور پر بیان کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ ڈیمیٹر کا غلے کا عطیہ، کورے کا چکر، اور موت کے بعد امید، اس کا علانیہ دستورِ زبان برقرار رہتے ہیں۔ بیج نیچے غائب ہو جاتا ہے، نادیدہ طور پر زندہ رہتا ہے، اور کئی گنا ہو کر واپس آتا ہے۔ یہ خیتروئی کے محفوظ انواع والے برتن اور ڈیوڈورس کے طوفانِ عظیم کے بعد دوبارہ نمودار ہونے والی انگور کی بیل سے گہری مشابہت رکھتا ہے۔

یہ مماثلتیں کسی گم شدہ ایلیوسینی طوفان کے تماشے کا ثبوت نہیں ہیں۔ یہ زرخیزی کی ایک مشترک بحرِ متوسطیقی منطق ہیں:

باطنی مکتب کو مشابہت گھڑنے کی ضرورت نہیں تھی۔ اس کا متنازع قدم یہ تھا کہ اس ساختی مماثلت کو براہِ راست نوحی نسبت کے دعوے میں تبدیل کر دیا جائے۔

Osiris ڈایونیسس اور طوفانِ عظیم کے درمیان کشتی کا پُل کیسے بنا؟#

قدیم یونانی اور رومی مصنفین بار بار Osiris کی شناخت ڈایونیسس کے ساتھ کرتے ہیں۔ ہیروڈوٹس نہایت اختصار کے ساتھ یہ مساوات پیش کرتا ہے:

“یونانی زبان میں Osiris، ڈایونیسس ہے۔”

— ہیروڈوٹس، Histories 2.42

ایک دوسرے مقام پر وہ دیوتا کے مصائب سے متعلق مصری رسومات کا بیان کرتا ہے اور فوراً ان کی راز داری کا موازنہ ڈیمیٹر کے اسرار سے کرتا ہے (2.171)۔ ڈیوڈورس اس سے بھی آگے جاتا ہے: Osiris کی رسم “ڈایونیسس کی رسم جیسی ہی ہے”، جبکہ Isis، Demeter کے مماثل ہے (Library 1.96.5)۔ ان قدیم تقابلات نے جدید occultism سے بہت پہلے مصری، باکخائی، اور ایلیوسینی تعبیر کے درمیان ایک حقیقی راستہ کھول دیا تھا۔

Osiris کو ایک صندوق میں بند کر کے پانی پر روانہ کیا جاتا ہے#

پلوٹارخ کی روایت بعد کے مکتب کو اس کا ناگزیر برتن فراہم کرتی ہے۔ ٹائفون خفیہ طور پر Osiris کا پیمانہ لیتا ہے، اس کے مطابق ایک خوب صورت صندوق بنواتا ہے، اور وعدہ کرتا ہے کہ جو شخص اس میں عین فٹ آ جائے گا، صندوق اسی کا ہوگا۔ Osiris اس میں داخل ہوتا ہے؛ سازشی لوگ ڈھکن زور سے بند کر کے اسے کیلوں سے جڑ دیتے، مہر لگا دیتے، اور دریائے نیل کے تنائیٹک دہانے سے سمندر میں بہا دیتے ہیں (On Isis and Osiris 13)۔

صندوق بہتا ہوا ببلوس پہنچتا ہے اور ایک درخت کے اندر محصور ہو جاتا ہے۔ Isis اسے واپس حاصل کر لیتی ہے، لیکن بعد میں ٹائفون لاش ڈھونڈ نکالتا، اسے ٹکڑوں میں تقسیم کرتا، اور وہ ٹکڑے بکھیر دیتا ہے۔ Isis تلاش کرتی، انہیں جمع کرتی، اور رسم کے ذریعے دیوتا کو دوبارہ تشکیل دیتی ہے۔ موزوں صندوق میں موت، پانی کے ذریعے چھپایا جانا، برتن کے گرد درخت کا اگ آنا، ٹکڑے ٹکڑے کیا جانا، تلاش، اور بحال شدہ تولیدی قوت—ان سب نے تقابلی مفسرین کے لیے ایک غیر معمولی مجموعہ تشکیل دیا۔

لیکن قدیم Osirian صندوق عملی اعتبار سے نوح کی کشتی نہیں ہے۔ یہ ایک تابوت اور قتل کا آلہ ہے، نہ کہ کوئی ایسا نجاتی جہاز جو ایک زندہ باقی ماندہ نسل کو لے کر چلے۔ اس کی کشتی سے مشابہت علامتی ہے: ایک محدود ظرف الوہی زندگی کو پانی اور موت کے درمیان سے گزرتے ہوئے محفوظ رکھتا ہے۔ یہی علامتی مماثلت اہلِ initiation کے قارئین کے لیے اصل اہمیت رکھتی تھی۔

دریائے نیل کی طغیانی موت کو زرخیزی میں بدل دیتی ہے#

پلوٹارخ Osiris کی تعبیر نیل، زرخیزی، اور تولیدی مرطوب اصول کے ذریعے کرتا ہے۔ دریا کا بڑھنا Isis سے شناخت کی جانے والی سیاہ مٹی کو بیدار کرتا ہے؛ اس کا اترنا بوائی ممکن بناتا ہے؛ غلہ بحال شدہ دیوتا کا مرئی جسم بن جاتا ہے۔ رسومات گھٹتے ہوئے پانی یا دیوتا کے فقدان پر ماتم کر سکتی تھیں اور Osiris کو محض موسمیاتی تمثیل میں محدود کیے بغیر تجدید شدہ زرخیزی کا جشن منا سکتی تھیں۔

جب Osiris کو ڈایونیسس کے طور پر پڑھا گیا، تو اس نیلی الٰہیات نے یونانی نمونے کو مزید شدت بخشی:

• نیل کی طغیانی زرخیز اور تباہ کن پانی سے مماثل ہے؛
• صندوق کشتی، تابوت، رحم، اور بیج کے ظرف سے مماثل ہے؛
• ٹکڑے ٹکڑے کیا گیا جسم بکھرے ہوئے بیج اور زاگریوس سے مماثل ہے؛
• Isis کی تلاش کورے کے لیے ڈیمیٹر کی تلاش سے مماثل ہے؛
• بحال شدہ Osiris واپس آنے والی انگور کی بیل اور دو مرتبہ جنم لینے والے ڈایونیسس سے مماثل ہے؛
• Horus تباہی کے بعد جاری رہنے والی زندگی اور جائز نظم سے مماثل ہے۔

آرکائٹ نظام ان مماثلتوں کو ایک ہی تاریخ کے باقی ماندہ آثار سمجھتا۔ قدیم تقابلی مذہب نے زیادہ احتیاط سے انہیں الوہی ناموں اور رسومات کے مابین تراجم سمجھا۔ بہرحال، Osiris نے گم شدہ برتن فراہم کیا اور ایک مکمل ڈایونسیوسی طوفانِ عظیم کی initiation کو قابلِ تصور بنا دیا۔

اسی شناخت کے ایک اہم ابتدائی جدید نمونے کے لیے ملاحظہ کریں: Newton’s Osiris = Bacchus = Sesac۔

باطنی یا آرکائٹ مکتب کیا تھا؟#

آرکائٹ تعبیر کشتی (arca، صندوق) اور طوفانِ عظیم کو ان بنیادی علامتوں کے طور پر دیکھتی ہے جن سے مشرکانہ اساطیر کے برتن، اموات، نزولات، اور تجدیدات نشوونما پاتے ہیں۔ اپنی کلاسیکی مسیحی-عتیقہ شناس صورت میں، نوح وہ تاریخی جدِّ امجد تھا جو Deucalion، Ogyges، Osiris، اور Bacchus جیسی مقامی شخصیات کے پسِ پشت موجود تھا۔ اس کی کشتی دوبارہ جہاز، تابوت، صندوق، غار، مقدس ٹوکری، ہلال، انڈے، یا رحم کی صورت میں نمودار ہوئی۔ اسرار نے اس تباہی کو رسمی شکل میں محفوظ رکھا، حتیٰ کہ اصل تاریخ اساطیر بن چکی تھی۔

یہ مکتب جدید مفہوم میں occultism کے طور پر شروع نہیں ہوا تھا۔ اس کی جڑیں نشاۃِ ثانیہ اور سترھویں صدی کی ان کوششوں میں تھیں جن کا مقصد مشرکانہ زمانی ترتیب کو پیدایش کی کتاب کے ساتھ ہم آہنگ کرنا تھا۔ Samuel Bochart، Gerhard Johann Vossius، Pierre-Daniel Huet، Athanasius Kircher، اور دیگر بائبلی عتیقہ شناسوں نے غیر یہودی دیوتاؤں کا تقابل جدِّ امجدوں سے کیا اور نوح کے خاندان سے مذہبی انتشار کے پھیلاؤ کا سراغ لگایا۔ اٹھارویں صدی کے تقابلی اساطیر نویسوں نے ان مساوات کو وسعت دی؛ انیسویں صدی کے Masonic مصنفین نے انہیں initiation کے ایک نظریے میں بدل دیا؛ بعد میں Theosophy اور perennialism نے اس نظام کو سخت بائبلی زمانی ترتیب سے مزید آزاد کر دیا۔

| 1650ء کی دہائیاں–1700ء کی دہائیاں | بوچارٹ، ووسیئس، ہیوئٹ، کرشر | نوح کے بعد کی تاریخ سے منتشر ہونے والے مشرکانہ دیوتا اور اقوام | | 1774–1776 | جیکب برائنٹ | ایلیوسینی، ایسیائی، اور باخوسی رسوم کشتی اور سیلاب کی یاد محفوظ رکھتی ہیں | | 1784/1817 | سینٹ-کروآ | اسرار کو ڈرامائی دہشت، علامتی موت، اور کونیاتیات کے طور پر ازسرِنو تشکیل دینا | | 1803/1816 | جارج اسٹینلے فیبر | مکمل آرکائی نظام: نوح، کشتی، کائناتی انڈا، مرتے ہوئے دیوتا، اور عالمگیر تجدید | | 1806/1825 | جیمز کرسٹی | گلدانوں کی مصوری کو نزول، پانی، طوفان، اور اسراری اسٹیج کاری کے مناظر کے طور پر پڑھنا | | 1823–1850ء کی دہائیاں | جارج اولیور | مشرکانہ initiation پدرانہ مکاشفہ اور فری میسنری کا نمونہ بن جاتی ہے | | 1869 کے بعد | البرٹ جی. میکے | فیبر اور اولیور کو فراماسونی انسائیکلوپیڈیائی عقیدے کے طور پر مدوّن کرنا | | 1877–1888 | ایچ. پی. بلاواٹسکی | آرکائی نقوش کو ادواری چکروں، اٹلانٹس، اور عالمگیر باطنی تاریخ میں جذب کرنا | | 1928 | مینلی پی. ہال | فراماسونی، تھیوسوفیائی، کلاسیکی، اور آرکائی نقوش کو یکجا طور پر مقبول بنانا |

اس مکتبِ فکر سے نہ تو دبائی گئی آثارِ قدیمہ کی تحقیق کے طور پر رجوع کرنا چاہیے اور نہ ہی محض حماقت سمجھ کر۔ یہ ایک تاریخی طور پر قابلِ تعاقب تاویلی منہج—یعنی پڑھنے کا ایک طریقہ—ہے، جس نے حقیقی قدیم امتزاجات کو پہچانا، اور پھر ان کی علامتی ہم آہنگی کو مشترک ماخذ کا ثبوت سمجھا۔

جیکب برائنٹ: طوفانِ نوح بطور عظیم عہد#

جیکب برائنٹ کی A New System; or, An Analysis of Antient Mythology (1774–1776) ایک فیصلہ کن موڑ ہے۔ اس سے پہلے کے علما نے انفرادی مشرکانہ دیوتاؤں کا موازنہ بائبلی بزرگوں سے کیا تھا۔ برائنٹ نے سیلاب کے بعد کے انتشار کو اساطیر کے پورے نظام کی قواعد بنانے کی کوشش کی۔ اس کے استدلال کے مطابق طوفانِ نوح وہ “عظیم عہد” تھا جس سے غیر یہودی اقوام اپنی مقدس تاریخ کا حساب کرتی تھیں (Project Gutenberg پر جلدیں)۔

ایلیوسس کے بارے میں اس کا فارمولہ صریح تھا:

“دَماتر کی رسوم کشتی اور طوفان سے متعلق تھیں، بالکل اسی طرح جیسے ایسیس کی رسوم۔”

— جیکب برائنٹ، A New System، جلد 3

“دَماتر” سے مراد ڈیمیٹر ہے۔ برائنٹ کے استدلال نے اس کے اسرار کو ایسیس، مصری کشتی، کابیری، یادگاری جہازوں، اور سیلاب کے بعد کی زراعت سے مربوط کیا۔ ڈایونیسس اپنے قدیم اوزیریس سے شناخت کے ذریعے، اور باخوسی بحری، زیرِزمینی، اور تجدیدی علامات کے ذریعے اس نظام میں داخل ہوا۔ اساطیری نام مختلف تھے، لیکن ان کے پیچھے موجود تاریخی واقعہ ایک ہی رہا۔

برائنٹ کا منہج—جس میں جری اشتقاقیات، مقدس جغرافیہ، سکے، پہاڑوں اور شہروں کے نام، اور رسومی برتنوں کا تقابل شامل تھا—جدید تاریخی لسانیاتی معیار پر پورا نہیں اترتا۔ اس کی قوت ترکیبی بصیرت تھی۔ اس نے سیلاب کو محض دیگر اساطیر میں سے ایک اسطورہ نہیں رہنے دیا بلکہ اسے اساطیر کے پس پشت کارفرما تنظیمی شکست و ریخت بنا دیا۔

جارج اسٹینلے فیبر: مکمل آرکائی نظام#

جارج اسٹینلے فیبر نے برائنٹ کے منصوبے کو ایک منظم الٰہیات میں ڈھال دیا۔ اس کے Dissertation on the Mysteries of the Cabiri (1803) کے ذیلی عنوان ہی میں اعلان کیا گیا ہے کہ ایسیس، سیرس، متھراس، باخوس، ریا، اڈونیس، اور ہیکاتے کی وجدانی رسوم ان رسوم سے ماخوذ تھیں جو “طوفانِ نوح کی یادگار” تھیں۔ اس کی تین جلدوں پر مشتمل Origin of Pagan Idolatry (1816) میں اس دعوے کو پوری دنیا تک وسعت دی گئی۔

فیبر کے نزدیک مشرکانہ الٰہیات بار بار دو چکروں کو یکجا کرتی ہے:

1. آرکائی: دنیا پانی میں ڈوب جاتی ہے، ایک خاندان اور حیات کے بیج ایک محفوظ جگہ میں بند کیے جاتے ہیں، برتن بھٹکتا پھرتا ہے، اور ایک تجدید شدہ دنیا نمودار ہوتی ہے۔
2. شمسی: سورج تاریکی یا عالمِ اسفل میں غائب ہو جاتا ہے اور پھر دوبارہ طلوع ہوتا ہے۔

یہ دونوں چکر مرتے اور واپس آنے والے دیوتا میں باہم مل جاتے ہیں۔ نوح اوزیریس، باخوس، اڈونیس، یا عظیم باپ بن سکتا ہے؛ کشتی ایسیس، سیرس، تابوت، ہلال نما جہاز، غار، رحم، یا کائناتی انڈا بن سکتی ہے؛ اور برتن سے باہر نکلنا الوہی قیامت اور انسانی initiation بن سکتا ہے۔ چنانچہ فیبر لکھ سکتا تھا:

“ہیڈیز کا جہاز اوزیریس کا جہاز یا نوح کی کشتی ہے۔”

— فیبر، Origin of Pagan Idolatry

اسراری امیدوار بھی اسی تجدید کو دہراتا تھا۔ محصور ہونا کشتی اور مقبرے کی نمائندگی کرتا تھا؛ خوف ناک تاریکی مغلوب ہو چکی دنیا کی نمائندگی کرتی تھی؛ ظاہری موت بزرگ کو مقتول دیوتا سے ملا دیتی تھی؛ اور رہائی کشتی کے کھلنے اور تخلیق کی بحالی کی نمائندگی کرتی تھی۔ فیبر کی عظیم بصیرت یہ تھی کہ کونیاتیات، موسمی زرخیزی، اور initiation ایک ہی صورت کا اظہار ہو سکتے ہیں۔ اس کی بڑی حد سے تجاوز یہ تھی کہ اس نے تقریباً ہر صورت کو تاریخی طور پر نوحی بنا دیا۔

سینٹ-کروآ اور تھامس ٹیلر: دو اہم متصل دھارے#

بارون دو سینٹ-کروآ کی Recherches historiques et critiques sur les mystères du paganisme (1784؛ نظرِ ثانی شدہ 1817) آرکائی نسب نامے کے ساتھ رکھی جانی چاہیے، اگرچہ یہ پوری طرح اسی کے اندر شامل نہیں۔ اس نے اسراری initiation، منظر انگیز دہشت، رازداری، اور علامتی موت سے متعلق قدیم شہادتوں کو منظم کیا۔ بعد کے فراماسونی مصنفین نے اسے بار بار علمی مقتدا کے طور پر نقل کیا۔ اس کا منسوب کردہ فیصلہ کہ ٹائٹنز کے ہاتھوں ڈایونیسس کا قتل “دنیا کی طبیعی انقلابات” کو تمثیلی طور پر ظاہر کرتا ہے، فیبر کی سیلابی کونیاتیات تک پہنچنے والا ایک فطری پل بن گیا (Google Books پر 1817 کا ایڈیشن)۔

تھامس ٹیلر ایک مختلف ہمسایہ دھارے کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کے افلاطونی تراجم ایلیوسینی اور باخوسی اسرار کو روح کی پیدائش میں نزول اور الوہیت کی طرف واپسی کے ڈراموں کے طور پر پڑھتے ہیں۔ بعد از وفات مرتب کی گئی Eleusinian and Bacchic Mysteries میں آرکائی حوالے کبھی کبھی ٹیلر کی نو افلاطونی تفسیر کے ساتھ ساتھ موجود ہوتے ہیں۔ یہ امتیاز اہم ہے: آرکائی قرأت پوچھتی ہے کہ رسم کس تاریخی تباہی کو یاد کرتی ہے؛ افلاطونی قرأت پوچھتی ہے کہ روح کے نزول اور صعود کے کیا معنی ہیں۔ بعد کی باطنیت نے دونوں کو باہم مدغم کر دیا۔

جیمز کرسٹی: اسرار کے اسٹیج پر طوفانِ نوح#

جیمز کرسٹی کی Disquisitions upon the Painted Greek Vases (1806، توسیع شدہ 1825) نے اس ترکیب کو تصاویر اور ڈرامائی اسٹیج کاری عطا کی۔ کرسٹی نے گلدانوں کے مناظر کو محض اساطیر کی توضیحات نہیں سمجھا بلکہ انہیں ایلیوسینی اور دیگر اسرار میں دکھائے جانے والے مظاہروں کی ممکنہ نمائندگی قرار دیا۔

اس کے استدلال کے مطابق ایک منظر یا تو ابتدائی پانیوں پر حرکت کرتی ہوئی روح سے متعلق تھا، یا:

“سیلاب کے پانیوں سے مخلوقات کی ہلاکت کے بعد ان کی تجدید سے۔”

— کرسٹی، Disquisitions، ص. 110

ایک اور مقام پر اس نے “باخوس کے نزول” اور اس کے دوبارہ صعود کو ایک ایسے اسراری ڈرامے کے طور پر ازسرِنو تشکیل دیا جو یکے بعد دیگرے شفاف مناظر میں دکھایا جاتا تھا (مکمل اسکین)۔ یوں پانی سے تخلیق، ہیڈیز کی طرف نزول، اور سیلاب کے بعد تجدید، سب ایک initiation کے مظاہرے کے اجزا بن سکتے تھے۔

کرسٹی کی ازسرِنو تشکیلیں ایلیوسس کے عینی مشاہداتی ریکارڈ نہیں ہیں۔ ان کی اہمیت قبولیت کی تاریخ میں ہے: انہوں نے یہ تصور ممکن بنایا کہ کوئی قدیم معبد کائناتی تاریکی، مصنوعی گرج، متحرک مناظر، پانی، موت، اور واپسی کو عین کس طرح اسٹیج کر سکتا تھا۔

جارج اولیور: بزرگوں سے فراماسونی initiation تک#

ریورنڈ جارج اولیور نے اسرار کو initiation کی ایک مشیتی تاریخ میں پیوست کر دیا۔ Antiquities of Freemasonry (1823)، The History of Initiation (1829)، Signs and Symbols، اور بعد کی تصانیف میں ابتدائی مکاشفہ بزرگوں کے ذریعے منتقل ہوتا ہے، مشرکانہ رسوم میں بگڑ جاتا ہے، اور فراماسونی میں پاکیزہ ہو جاتا ہے۔ اولیور کے باخوسی initiation کے جائزے میں تطہیر، تاریکی، دہشت، موت، اور بحالی شامل ہیں، جبکہ اس کے تقابلی حواشی بار بار موسیٰ، نوح، اور طوفانِ نوح کی طرف لوٹتے ہیں (History of Initiation، باخوسی لیکچر، ص. 104–120)۔

اولیور کے نزدیک مرکزی مشرکانہ المیہ پہلے ہی ماسونی المیے کا پیش خیمہ تھا:

“اوزیریس، اڈونیس، یا باخوس کی موت … فراماسونی کے اسرار کا نمونہ قرار پائی۔”

— جارج اولیور، The Symbol of Glory

اولیور نے فراماسونی کے لیے محض مشرکانہ آرائش مستعار نہیں لی۔ اس نے مقدس علم کے ایک مجروح تسلسل کا دعویٰ کیا۔ امیدوار کا ایک حجرے، غار، کشتی، تابوت، یا علامتی قبر سے گزرنا، دنیا کے طوفانِ نوح سے گزرنے کی انسانی پیمانے پر صورت تھا۔

البرٹ میکے: ڈایونیسوسی initiation میں مصنوعی سیلاب#

البرٹ گیلیٹن میکے نے آرکائی روایت کو فراماسونی قارئین کی نسلوں کے لیے مدوّن کر دیا۔ اسے معلوم تھا کہ فیبر کا نظریہ ہمہ گیر تھا؛ اس نے اسے ایک ایسے نظام کے طور پر سمیٹا جو “ہر رسم اور علامت” کو نوح، کشتی، اور طوفانِ نوح سے مربوط کرتا تھا (The Symbolism of Freemasonry)۔ اس کے باوجود میکے نوحی یادداشت اور قدیم initiations کے مابین مماثلتوں کو ماسونی تاریخ کے لیے ناگزیر سمجھتا تھا۔

اس کی سب سے مفصل صورت ماسونی انسائیکلوپیڈیا کی روایت میں “ڈایونیسوسی اسرار” کے عنوان کے تحت سامنے آتی ہے۔ امیدوار کی تطہیر کی جاتی ہے اور اسے مصنوعی بجلی اور گرج کے درمیان غاروں سے گزارا جاتا ہے۔ وہ ایک اسراری موت سے گزرتا ہے، اسے تین دن کے لیے پاسٹوس یا پلنگ میں رکھا جاتا ہے، اور پھر اچانک آنے والے سیلاب سے خوف زدہ کیا جاتا ہے:

“پانی کا اچانک سیلاب … طوفانِ نوح کی نمائندگی کے لیے تھا۔”

— میکے کی روایت، “ڈایونیسوسی اسرار”

اسی ازسرِنو تشکیل میں پوشیدہ دیوتا کی شناخت اوزیریس-ڈایونیسس کے ساتھ کی جاتی ہے۔ ٹائفون کشتی یا صندوق دریافت کرتا ہے، جسم کے ٹکڑے ٹکڑے کر کے انہیں پانی پر بکھیر دیتا ہے؛ ریا تلاش کرتی ہے؛ امیدوار مل جاتا ہے، بحال کیا جاتا ہے، اور اسے نیا جنم پانے والا قرار دیا جاتا ہے۔ ایک رسومی اسکرپٹ میں اس مکتب نے درج ذیل عناصر کو یکجا کیا:

• ڈیوکالیون یا نوح کا سیلاب؛
• اوزیریس کا جوڑا ہوا صندوق اور اعضا کی قطع و تقسیم؛
• زاگریوس کا ٹائٹنی المیہ؛
• امیدوار کی تین روزہ محبوسی؛
• ریا/ڈیمیٹر/ایسس بطور تلاش کرنے والی ماں؛

• قیامت: تابوت، مقبرے اور رحم کے افتتاح کے طور پر۔

کوئی کلاسیکی ماخذ اس پورے سلسلے کو حقیقی دیونیسوسی initiation کے طور پر محفوظ نہیں رکھتا۔ یہ انیسویں صدی میں قدیم اساطیر، اسراری رسومات کے اشارات، فیبر کے Arkism، کرسٹی کے اسٹیج کرافٹ، اور اولیور کی فراماسونی تاریخ سے تشکیل پانے والا ایک رسوماتی امتزاج ہے۔ لیکن باطنی مکتب کے بیان کے طور پر یہ باقی رہ جانے والی سب سے واضح تفصیل ہے۔

ہیگنز، بالگارنئی اور لیک: وسیع تر Arkite ماحول#

گوڈفری ہیگنز کی Anacalypsis (1836) نے مسیحی-عتیقہ پرستانہ نظام کو ڈھیلا کر کے اسے ایک عالم گیر تقابلی نظام میں تبدیل کر دیا۔ ایلیوسس، اوزیریس، باکخس، مسیحیت، ہندوستان اور طوفان—یہ سب ایک قدیم تر حکمت کے مقامی اظہار بن گئے۔ ہیگنز نے Arkite یقین کو برقرار رکھا کہ ایک عادل یا الٰہی شخصیت موت سے گزرتی ہے اور پھر بحال کی جاتی ہے، جبکہ اس نسب نامے کو بائبل تک محدود رکھنے کے بجائے کہیں زیادہ وسیع بنا دیا (Anacalypsis, vol. 2)۔

آر. بالگارنی کی Arkite Worship نے ایلیوسیسی مقدمے کو بلا تردد بیان کیا:

“ایلیوسیسی اسرار … ایسی عبادت کے باقی ماندہ آثار تھے جو ہیلینی اساطیر کے ظہور سے پہلے موجود تھی۔”

— بالگارنی، Arkite Worship

جے. ڈبلیو. لیک کی Mythos of the Ark نے اسی تعبیر کو ایک مرکوز رسالے کی صورت دے دی: ایلیوسیسی اسرار کی ادائیگی میں ’’مقدس تابوت ایک ناگزیر آلہ تھا‘‘ (public-domain scan)۔ یہ مصنفین ظاہر کرتے ہیں کہ Arkism محض میکی کے کسی بکھرے ہوئے اندراج کا نام نہیں تھا۔ یہ اپنی مستقل لٹریچر، اصطلاحات اور بصری تخیل رکھنے والا ایک قابلِ شناخت تقابلی مکتب تھا۔

بلاواٹسکی: ایک بائبلی طوفان سے باطنی ادوار تک#

ہیلینا پیٹروونا بلاواٹسکی نے عتیقہ پرستانہ تقابلات تو ورثے میں پائے، لیکن اس خیال کو قبول نہیں کیا کہ عالمی اساطیر پیدائش کی کتاب کی کسی مقامی غلط فہمی تک محدود ہیں۔ Isis Unveiled (1877) اور The Secret Doctrine (1888) میں نوح، زیسوتھرس، دیوکالیون، اوزیریس اور دوسرے زندہ بچ جانے والے یا مرتے ہوئے دیوتا بار بار آنے والی تباہ کاریوں، گم شدہ براعظموں، بنیادی نسلوں اور initiation کے کہیں زیادہ قدیم باطنی ریکارڈ سے تعلق رکھتے ہیں (primary texts at the Theosophical University Press)۔

Arkite نمونہ برقرار رہتا ہے، لیکن اس کی سمت الٹ جاتی ہے۔ فیبر کے نزدیک بت پرستانہ اسرار بائبلی طوفان کی بگڑی ہوئی یادیں ہیں۔ بلاواٹسکی کے نزدیک بائبلی بیان ایک عالم گیر باطنی روایت کا نسبتاً متاخر نسخہ ہے۔ تابوت انسانی، کونیاتی اور initiation کے ادوار کا ایک رمز بن جاتا ہے؛ دیونیسوس-اوزیریس اس شعور کی مثال بن جاتا ہے جو مادے میں قربان کیا جاتا ہے اور پھر بحال ہوتا ہے۔

یہ تبدیلی اس لیے اہم ہے کہ بیسویں صدی کا بہت سا occultism Arkite معلوم ہوتا ہے، اگرچہ اب وہ سختی سے نوحی نہیں رہا۔ وہ ظرف، غرقابی، بیج، موت اور نئی پیدائش کو برقرار رکھتے ہوئے انہیں اٹلانٹس، سیاروی ادوار، نفسیات یا perennial philosophy میں منتقل کر دیتا ہے۔

مینلی پی. ہال: تابوت، صندوق، اسراری مکتب#

مینلی پی. ہال کی Secret Teachings of All Ages (1928) اس نظریے کا ماخذ نہیں بلکہ ایک عظیم عوامی امتزاج ہے۔ ہال نے ایلیوسیسی، اورفی، باکخیک اور دیونیسوسی اسرار کو ایک مجموعے میں رکھا، دیونیسوسی معماروں کو روحانی اعتبار سے فری میسنری کے اسلاف قرار دیا، اور تابوت، مقدس صندوق، coffin اور حکمت کے مخزن کی وسیع تر occult مساوات کو دہرایا (1928 scan)۔

ہال اوزیریس کے اپنے صندوق میں داخل ہونے کو نوح کے تابوت میں داخل ہونے کے ساتھ اس لیے ہم آہنگ کر سکتا تھا کہ اس کے perennial طریقۂ کار میں دونوں مناظر عالمی تغیر کے دوران زندگی یا حکمت کے محصور کیے جانے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ The Initiates of the Flame میں اسراری مذاہب کے اندر تابوت مقدس متبرکات اور ’’حکمت کے سرچشمے‘‘ کا حامل ہے (“The Ark of the Covenant”)۔

ہال کی اہمیت ثقافتی ہے۔ برائنٹ اور فیبر نے طوفان کا نظریہ تعمیر کیا؛ اولیور اور میکی نے اسے معماری صورت دی؛ بلاواٹسکی نے اسے باطنی ادوار تک وسعت دی؛ اور ہال نے اس پورے علامتی عجائب گھر کو بیسویں صدی کے سامعین تک پہنچایا۔

Arkite مکتب نے initiation کے کس نمونے کو دیکھا؟#

Arkite مصنفین کی شناختیں اس وقت زیادہ واضح ہو جاتی ہیں جب انہیں باہم یکساں مساوات کے بجائے تغیرات کی صورت میں ترتیب دیا جائے۔

اس نمونے کی قوت پانی اور ظرف کی دوہری قدر میں مضمر ہے۔ پانی متشکل دنیا کو ہلاک کرتا ہے، لیکن وہ تابوت کو اٹھا کر بھی لے جاتا ہے۔ ظرف بیک وقت coffin اور رحم ہے۔ بیج مردہ معلوم ہوتا ہے، لیکن اپنے اندر اگلی فصل رکھتا ہے۔ دیونیسوس ٹکڑے ٹکڑے کر دیا جاتا ہے، پھر بھی ناقابلِ فنا زندگی باقی رہتا ہے۔ initiation تباہی کی نفی نہیں کرتا؛ وہ دریافت کرتا ہے کہ تباہی کس چیز کو فنا نہیں کر سکتی۔

اس طرح پڑھنے پر ایتھنز کا شواہد نہایت مؤثر معلوم ہوتا ہے۔ دیونیسوس کے تہوار کے آخری دن ہر قسم کے بیجوں پر مشتمل ایک برتن غرق ہونے والوں اور زندہ بچ جانے والوں، دونوں کو یاد کرتا ہے۔ اس کے بعد ڈیوڈورس کہتا ہے کہ اسی طوفان کے بعد انگور کی بیل کی واپسی دیوتا کی دوسری تجلی تھی۔ نونوس زاگریوس کے دل کو ایک دیونیسوسی عہد کی تباہی کے دوران محفوظ رکھتا ہے اور دیوکالیون کے تابوت کو پانیوں کے پار بھیجتا ہے، اس سے پہلے کہ ایک اور دیونیسوس ظاہر ہو۔ بعد کا امتزاج کسی ایک قدیم ماخذ سے بڑا ہے، لیکن اس کی مرکزی علامتیں حقیقتاً باہم متصل ہو جاتی ہیں۔

Arkite تعبیر میں عظیم طوفان کونیاتی اسراری-initiation ہے: دنیا اپنے coffin-ark میں داخل ہوتی ہے، الٰہی زندگی کے ایک جرثومے کو محفوظ رکھتی ہے، اور دو مرتبہ پیدا ہو کر باہر نکلتی ہے۔

کون سے روابط قدیم ہیں، اور کون سے باطنی تعبیر سے تعلق رکھتے ہیں؟#

سب سے مفید امتزاج کسی کلی یا یکسر فیصلے کے بجائے شواہد کی ایک سیڑھی ہے۔

قدیم ماخذوں میں صراحت کے ساتھ موجود#

• تھیوپومپس کا ٹکڑا خیتروئی کے بیجوں والے برتن کو طوفان کے بعد پہلی غذا کے ساتھ مربوط کرتا ہے۔
• حواشی اس کی زیرِ زمین قوتوں سے متعلق قربانی کو ان لوگوں کے ساتھ مربوط کرتے ہیں جو طوفان میں ہلاک ہوئے۔
• ہائیڈروفوریا ایتھنز کے سیلاب زدہ مقتولین کا سوگ مناتی ہے۔
• پاؤسانیاس سیلاب کے نکاسی آب والے شگاف اور اس میں ہر سال شہد ملے غلے کی نذر کا ذکر کرتا ہے۔
• ڈیوڈورس دیوکالیون کے طوفان کے بعد نباتات کی واپسی کے ذریعے دیونیسوس کی تجدید شدہ پیدائش کی توضیح کرتا ہے۔
• نونوس دیوکالیون کے کونیاتی طوفان کو زاگریوس کے قتل کے بعد رکھتا ہے۔
• ہیروڈوٹس، ڈیوڈورس اور پلوٹارک اوزیریس اور دیونیسوس کو ایک دوسرے سے مماثل یا قریب قریب یکساں قرار دیتے ہیں۔

قدیم امتزاجات جو علامتی قرأت کے لیے کھلے ہیں#

• Anthesteria نئی مے، دیونیسوس، اجنبیوں، مردوں، ملے جلے بیج اور زیرِ زمین قوتوں کو تین روزہ ایک ہی سلسلے میں جمع کرتا ہے۔
• یاکخوس دیونیسوسی شناخت کو ایلیوسیسی جلوس کے ساتھ جوڑتا ہے۔
• ایلیوسیسی امیدوار نزول اور واپسی کی رسومات سے پہلے سمندر میں تطہیر کرتے ہیں۔
• اوگوجی نسب نامہ اور Parian Chronicle ایلیوسس کو اٹیکی طوفانی عہد کی تاریخ کے اندر رکھتے ہیں۔
• اوزیریس ایک سربمہر صندوق میں نیل اور سمندر کے اوپر سے گزرتا ہے، اس کے اعضا کاٹ دیے جاتے ہیں، اسے تلاش کیا جاتا ہے، اور پھر بحال کیا جاتا ہے۔
• دیونیسوسی اساطیر بار بار سمندر سے آمد، آبی غیاب اور واپسی سے کام لیتی ہیں۔

Arkite/باطنی مکتب کی تشکیل کردہ تعبیرات#

• اسرار تاریخی طور پر ایک ہی نوحی مذہب سے نکلے ہیں۔
• اوزیریس کا coffin اور ہر مقدس اسراری صندوق نوح کے تابوت کی براہِ راست علامت ہیں۔
• ایلیوسیسی یا باکخیک امیدواروں نے ایک مصنوعی طوفان سے گزرتے ہوئے خاص طور پر طوفان کی دوبارہ اداکاری کی۔
• نوح، دیوکالیون، اوگوجیس، اوزیریس اور دیونیسوس ایک ہی جدِّ امجد کے تاریخی نقاب ہیں۔
• تابوت، انڈا، غار، ہلال، coffin، رحم اور معبد اصل کے اعتبار سے عالم گیر طور پر مترادف ہیں۔

تیسرے گروہ کو کلاسیکی عمل کی توضیحات میں چپکے سے شامل نہیں کرنا چاہیے۔ لیکن اسے غیر متعلق بھی قرار نہیں دینا چاہیے۔ یہ اس بات کا سب سے مکمل ترقی یافتہ جواب ہے کہ باطنی مکتب دیونیسوس اور طوفان کو کس طرح سمجھتا تھا، اور یہ پہلے دونوں گروہوں کے درمیان حقیقی علامتی تسلسل کو نمایاں کرتا ہے۔

بنیادی علمی اختلافات کیا ہیں؟

کیا سیلاب کی علّیت واقعی Anthesteria سے وابستہ تھی؟#

روایتی قرأت لغات اور حواشی کو قبول کرتی ہے: خیتروئی مردوں کا دن تھا اور اس کا ملے جلے بیجوں والا برتن طوفان کی یادگار تھا۔ نوئل رابرٹسن نے استدلال کیا کہ جدید بیانات نے تہوار کو ضرورت سے زیادہ وحدت دی ہے اور طوفان کی رسم شاید الگ نوعیت کی تھی۔ رابرٹ پارکر ایک درمیانی موقف اختیار کرتا ہے: ایتھنز میں سیلاب کی ایک حقیقی یادگاری رسم موجود تھی، لیکن شارحین نے اسے مختلف تہواروں کے درمیان منتقل کیا ہو سکتا ہے۔ گارتھویٹ، تاہم، نوٹ کرتا ہے کہ ماخذ نہایت حیرت انگیز یکسانیت کے ساتھ اس علّیت کو خیتروئی سے وابستہ کرتے ہیں اور تھیوپومپس پہلے ہی چوتھی صدی قبل مسیح کا ایک مستند حوالہ ہے (Garthwaite 2010)۔

محتاط مگر مثبت نتیجہ یہ ہے کہ طوفان کی یاد قدیم ہے اور تقویمی امتزاج حقیقی ہے، خواہ دیونیسوس کے ساتھ اس کے اصل تعلق کو ہر تفصیل میں دوبارہ تشکیل نہ دیا جا سکے۔

کیا نونوس قدیم اورفی عقیدے کو محفوظ کر رہا تھا؟#

نونوس یقیناً قدیم دیونیسوسی، اورفی اور طوفانی مواد سے کام لے رہا ہے، لیکن نونوس سے پہلے کا کوئی ایسا ماخذ محفوظ نہیں رہا جو زاگریوس کے قتل کے بعد دیوکالیون کے طوفان کا پورا سلسلہ بیان کرتا ہو۔ اس کا

شاعری اس امر کا ثبوت ہے کہ یہ ترکیب اواخرِ عہدِ قدیم میں موجود تھی، نہ کہ اس بات کا ثبوت کہ پانچویں صدی قبل مسیح کے کسی باخوسی مُبتدی نے بھی وہی کائناتی ڈراما دیکھا تھا۔

بڑے تر ’’اورفی anthropogony‘‘ پر بھی بحث جاری ہے۔ جدید بازتعمیرات اکثر ٹائٹانوں کے ٹکڑے کیے جانے، زیوس کی بجلی، ٹائٹانوں کی راکھ سے انسانیت کی پیدائش، موروثی گناہ، اور ڈایونیسوسی نجات کو یوں یکجا کر دیتی ہیں گویا کسی ایک قدیم نظم میں یہ سب کچھ موجود تھا۔ Radcliffe Edmonds اور دیگر محققین نے دکھایا ہے کہ بہت سے عناصر کس طرح منتشر اور متاخر ہیں (Center for Hellenic Studies discussion)۔ سیلاب سے تعلق قائم کرنے کے لیے اس تنازعے کو حل کرنا ضروری نہیں: Nonnus کا اپنا سیلابی سلسلہ بدستور واضح ہے۔

کیا Iacchus محض Dionysus تھا؟#

کبھی ہاں، مگر ہمیشہ نہیں۔ Iacchus رسمی نعرہ، اس نعرے کی تجسیم، Demeter کا خدمت گار، یا ایک کم سن Dionysus ہو سکتا ہے۔ Hellenistic اور رومی شواہد میں یہ شناخت مزید مضبوط ہو جاتی ہے۔ یہ کہنا زیادہ مناسب ہے کہ Iacchus نے شناخت کے ایک پُل کی حیثیت اختیار کی، بجائے اس کے کہ Eleusis محض ایک Dionysian رازدارانہ مذہبی سلسلہ تھا۔

کیا Eleusis میں کشتی یا سیلاب کا منظر پیش کیا جاتا تھا؟#

قدیم زمانے کی کوئی ایسی توضیح، کتبہ، یا محفوظ شدہ مقدس مقام کی معماری موجود نہیں جو یقین کے ساتھ ایسے منظر کو ثابت کرتی ہو۔ منظرنامائی طغیانی کے دعوے جدید بازتعمیرات سے تعلق رکھتے ہیں، بالخصوص Christie–Oliver–Mackey کے سلسلے سے۔ تاہم محفوظ شدہ متن کی عدم موجودگی Eleusis کو شفاف اور قابلِ فہم نہیں بنا سکتی: رازداری اس کی بنیادی ساخت کا حصہ تھی، اور شہادتیں دانستہ طور پر مرکزی مظاہرے کی تفصیل سے گریز کرتی ہیں۔ ذمہ دارانہ زیادہ سے زیادہ قرأت دستاویزی نہیں بلکہ علامتی ہے۔

کیا Osiris کا صندوق ایک کشتی تھا؟#

Plutarch کے بیان میں یہ Osiris کو ہلاک بھی کرتا ہے اور منتقل بھی، مگر کسی زندہ خاندان کو نجات نہیں دیتا۔ تاریخی اعتبار سے یہ ایک تابوت ہے۔ رسمی اور باطنی اعتبار سے یہ ناقابلِ فنا زندگی کے ایک کشتی نما ظرف کی حیثیت بھی رکھتا ہے۔ یہ دونوں بیانات مختلف سوالات کے جواب ہیں۔

عام غلطیاں جن سے بچنا چاہیے#

1. Anthesteria کو رازدارانہ مذہبی initiation کہنا۔ یہ Dionysus کا ایک شہری تہوار تھا، اگرچہ اس میں محفوظ، زیرِ زمین عالم سے متعلق، اور علامتی طور پر نہایت غنی رسومات شامل تھیں۔
2. یہ کہنا کہ Pausanias اپنی سالانہ نذر کا نام Hydrophoria بتاتا ہے۔ وہ شگاف اور غذائی نذر کی وضاحت کرتا ہے؛ یہ نام ایک الگ لغوی شہادت سے آتا ہے۔
3. Hydrophoria کو یقین کے ساتھ Anthesteria کے تیسرے دن قرار دینا۔ یہ تعلق مضبوط ہے، لیکن تقویمی نظام میں اس کی قطعی جگہ متنازع ہے۔
4. ہر مخلوط بیجوں کے برتن کو کشتی کہنا۔ کشتی کی قرأت بعد کی ہے؛ قدیم توضیحات میں اسے زندہ بچ جانے والوں کی خوراک اور مردوں کے لیے قربانی کہا گیا ہے۔
5. Diodorus کی توضیح کو جدید قیاس آرائی قرار دینا۔ سیلاب کے بعد Dionysus کے ظہورِ الٰہی کا اس کا بیان قدیم شہادت کے طور پر صریح ہے۔
6. Nonnus کی ترکیب کو بغیر کسی تبدیلی کے کلاسیکی Athens میں منتقل کرنا۔ اس کا امتزاج قدیم ہے، لیکن متاخر اور فن کارانہ طور پر مرکب ہے۔
7. تطہیر کو طغیانی کے برابر قرار دینا۔ Eleusinian سمندری غسل سیلابی ڈرامے کا براہِ راست ثبوت نہیں ہے۔
8. Plutarch کے بیان میں Osiris کے صندوق کو بقا کی کشتی کہنا۔ یہ اس کی موت کا وسیلہ ہے؛ اس کی تحفظی علامت تعبیر کے ذریعے فروغ پاتی ہے۔
9. کشتی سے متعلق نظریہ Manly P. Hall سے منسوب کرنا۔ Bryant اور Faber نے اسے ایک صدی سے بھی زیادہ پہلے منظم شکل دی تھی؛ Hall نے ایک پختہ موروثی روایت کو مقبول بنایا۔
10. صرف اس لیے علامتی مماثلت کو بے وقعت سمجھنا کہ نسبی تعلق ثابت نہیں ہوا۔ تاریخی اخذ اور علامتی ہم آہنگی دو الگ سوالات ہیں۔

تو Dionysus اور سیلاب ایک ساتھ کیوں وابستہ ہیں؟#

Dionysus محض ایسا دیوتا نہیں ہے جس کا ذکر اتفاقاً کسی سیلاب کے قریب آ گیا ہو۔ وہ اس زندگی کی الٰہی صورت ہے جو اپنی ہی نابودی سے بچ نکلتی ہے۔

Athens میں اس کا شراب کا تہوار Deucalion کے مردوں اور ایک ایسے برتن کے پاس اختتام پذیر ہوا جس میں تمام بیج موجود تھے۔ Diodorus کے نزدیک سیلاب نے انگور کی بیل کو مٹا دیا تھا اور اس کی واپسی دیوتا کا دوسرا ظہورِ الٰہی تھی۔ Nonnus کے نزدیک Zagreus کے قتل نے عناصر کو مضطرب کر دیا؛ قدیم دنیا جل بھی گئی اور ڈوب بھی گئی؛ ایک دل اور ایک کشتی نے اس وقفے کے پار امکان کو منتقل کیا، اس سے پہلے کہ Dionysus دوبارہ آئے۔ Osiris کے وسیلے سے دیوتا پانی پر تیرتے ہوئے ایک صندوق میں داخل ہوا اور نیل، غلے، سوگ، اور بحالی کے سالانہ ڈرامے میں شامل ہو گیا۔ Eleusis کے وسیلے سے وہ تطہیر، نزول، منکشف راز، اور مبارک واپسی کی مشعل بردار راہ کے قریب پہنچا۔

Arkite مکتبِ فکر نے ان قدیم ٹکڑوں کو ایک عظیم الشان قضیے میں جمع کیا: ہر حقیقی initiation مختصر صورت میں ایک سیلاب ہے۔ ایک تشکیل یافتہ دنیا تحلیل ہو جاتی ہے۔ جو کچھ بنیادی ہے، وہ بیج، دل، یا کشتی میں سمٹ جاتا ہے۔ امیدوار تاریکی میں پانیوں کو عبور کرتا ہے۔ ظرف کھلتا ہے۔ زندگی واپس آتی ہے—پرانی زندگی کی تکرار کے طور پر نہیں بلکہ اس کی دوسری پیدائش کے طور پر۔

اس قضیے کو یونانی mysteries کے گم شدہ متن کے طور پر یک مشت نافذ نہیں کیا جا سکتا۔ اسے ایک حقیقی قدیم نمونے کی باطنی تکمیل کے طور پر پہچانا جا سکتا ہے۔ Dionysus سیلاب سے اس لیے وابستہ ہے کہ وہ اس چیز کا دو بار پیدا ہونے والا دیوتا ہے جو دنیا کے زیرِ آب چلے جانے کے بعد بھی زندہ رہتی ہے۔

حواشی#

مصادر

قدیم متون#

1. Apollodorus۔ Library 1.7.2۔ Deucalion کا صندوق، سفر، اور انسانیت کی بحالی۔
2. Aristotle۔ Meteorology 1.14۔ قدیم Hellas میں Deucalion کے سیلاب کا مقامی تعین۔
3. Diodorus Siculus۔ Library of History 1.96.5 and 3.62–65۔ Osiris-Dionysus، Orphic رازداری، انگور کی بیل، اور سیلاب کے بعد دوسرا ظہورِ الٰہی۔
4. Herodotus۔ Histories 2.42, 2.144, 2.171, and 8.65۔ Osiris-Dionysus، مصری/Eleusinian تقابل، اور Iacchus کا جلوس۔
5. Homer۔ Iliad 6.130–140۔ Dionysus کو Thetis کا سمندر میں قبول کرنا۔
6. Homeric Hymn to Demeter 470–482۔ Eleusinian رسومات کا قیام اور وعدہ۔
7. Homeric Hymn to Dionysus 7۔ سمندر میں Dionysus کا ظہورِ الٰہی۔
8. Nonnus۔ Dionysiaca 6.155–388 اور 36.119–133۔ Zagreus، آگ، سیلاب، اور Deucalion۔
9. Ovid۔ Metamorphoses 1.253–415۔ Deucalion اور Pyrrha کا رومی ادبی بیان۔
10. Pausanias۔ Description of Greece 1.18.7–8، 1.38.7، اور 2.37.5–6۔ سیلابی شگاف، Ogyges اور Eleusis، اور Lerna میں Dionysus کا آبی نزول۔
11. Plutarch۔ Life of Sulla 14.6 اور On Isis and Osiris 13, 33–36۔ Anthesterion کی سیلابی رسومات، Osiris کا صندوق، Dionysus، اور رطوبتی اصول۔
12. Strabo۔ Geography 10.3.10۔ Iacchus اور Dionysus۔
13. Suda۔ Chytroi χ 622، Chytros χ 623، اور Hydrophoria υ 68۔
14. Marmor Parium 5, 12–16۔ Deucalion اور Demeter و Eleusis کی عَطّیکی مقدس زمانی ترتیب۔
15. Thucydides۔ Peloponnesian War 2.15.4۔ قدیم تر Dionysia۔

باطنی اور عتیقاتی بنیادی تصانیف#

16. Bryant, Jacob۔ A New System; or, An Analysis of Antient Mythology, vol. 3۔ 1776۔
17. Sainte-Croix, Guillaume-Emmanuel-Joseph Guilhem de Clermont-Lodève۔ Recherches historiques et critiques sur les mystères du paganisme۔ نظرِ ثانی شدہ ایڈیشن، 1817۔
18. Faber, George Stanley۔ A Dissertation on the Mysteries of the Cabiri۔ 1803۔
19. Faber, George Stanley۔ The Origin of Pagan Idolatry, vol. 1۔ 1816۔
20. Taylor, Thomas، اور Alexander Wilder۔ The Eleusinian and Bacchic Mysteries۔ 1891 کی تالیف۔
21. Christie, James۔ Disquisitions upon the Painted Greek Vases۔ 1825۔
22. Oliver, George۔ Antiquities of Freemasonry۔ 1823۔
23. Oliver, George۔ The History of Initiation۔ 1829؛ 1855 کا ایڈیشن۔
24. Mackey, Albert G۔ The Symbolism of Freemasonry۔ 1869۔
25. Mackey, Albert G۔ [*“Dionysian

اسرار۔”](https://www.universalfreemasonry.org/en/encyclopedia/dionysian-mysteries) Encyclopaedia of Freemasonry کی روایت۔ 26. Blavatsky, H. P. Isis Unveiled۔ 1877؛ The Secret Doctrine۔ 1888۔ 27. Higgins, Godfrey۔ Anacalypsis، جلد 2۔ 1836۔ 28. Balgarnie, R. Arkite Worship۔ انیسویں صدی۔ 29. Lake, J. W. The Mythos of the Ark۔ 30. Hall, Manly P. The Secret Teachings of All Ages۔ 1928۔

جدید علمی تحقیق#

31. Aguirre, Mercedes۔ “Deukalion and Pyrrha: Re-reading the Greek Flood Myth.” Electryone 1.2 (2013): 1–12۔
32. Bowden, Hugh۔ Mystery Cults of the Ancient World۔ Princeton University Press، 2010۔
33. Burkert, Walter۔ Ancient Mystery Cults۔ Harvard University Press، 1987۔
34. Clinton, Kevin۔ “Initiation into the Eleusinian Mysteries: A ‘Thin’ Description.” Brill، 2012۔
35. Edmonds, Radcliffe G. III۔ Redefining Ancient Orphism: A Study in Greek Religion۔ Cambridge University Press، 2013۔
36. Garthwaite, John۔ “The Keres of the Athenian Anthesteria and Near Eastern Counterparts.” Scholia 19 (2010): 2–13۔
37. Kerényi, Carl۔ Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life۔ Princeton University Press، 1976۔
38. Parker, Robert۔ Polytheism and Society at Athens۔ Oxford University Press، 2005۔
39. Robertson, Noel۔ “Athens’ Festival of the New Wine.” Harvard Studies in Classical Philology 95 (1993): 197–250۔
40. Robertson, Noel۔ “Choes and Chytroi of the Anthesteria.” Harvard Studies in Classical Philology 97 (1995): 223–267۔
41. Seaford, Richard۔ Reciprocity and Ritual: Homer and Tragedy in the Developing City-State۔ Oxford University Press، 1994۔