پان امریکن ثقافت کی گہری جڑیں

مختصر خلاصہ

• n-/m- ضمیری جڑیں، کثیرترکیبی زبان، اور شمولیتی/اختصاصی ہم ایک پروٹو-امیرنڈ زبان کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔
• کُواد ولادت، سرخ گَیرو تدفین، اور بولا شکاری طریقہ الاسکا سے پٹاگونیا تک پھیلے ہوئے ہیں۔
• مردانہ بلوغتی فرقے پورے براعظم میں بُل رورر استعمال کرتے ہیں؛ اساطیر میں سیلاب، چال باز، اور عالمگیر درخت کے نقوش مشترک ہیں۔
• نالی دار کلووس اور فِش ٹیل نوکیں ایک واحد اواخرِ پلیسٹوسین تکنیکی کمپلیکس تشکیل دیتی ہیں، جس کے ساتھ اٹلاٹل اور گَیرو کا سازوسامان بھی موجود ہے۔
• مجموعی طور پر یہ شواہد اس امر کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ امریکیوں کا ایک گروہ (تقریباً 13–15 ہزار سال قبل) ایک واحد ثقافتی پیکیج ساتھ لایا، جو بعد میں متنوع ہو گیا۔

شمالی اور جنوبی امریکا میں لسانی مماثلتیں#

ماہرینِ لسانیات نے طویل عرصے سے امریکا کی مقامی زبانوں کے درمیان پائی جانے والی ایسی دل چسپ مماثلتوں کی نشان دہی کی ہے جو ایک مشترک گہری اصل کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، الاسکا سے پٹاگونیا تک بہت سی مقامی امریکی زبانیں ملتی جلتی ضمیری آوازیں استعمال کرتی ہیں۔ ایک وسیع پیمانے پر پائی جانے والی صورت یہ ہے کہ واحد متکلم شخص (“میں”) کا آغاز n آواز سے اور دوسرے شخص (“تم”) کا m آواز سے ہوتا ہے، جیسا کہ نہواتل (no- “میں”، mo- “تم”)، کِیچوا (ñuqa “میں”، qam “تم”)، اور ایمارا (naya “میں”، juma “تم”) میں دیکھا جا سکتا ہے[^1]¹۔ n/m ضمیری نمونے کی اس حیرت انگیز مماثلت کی نشان دہی ایک صدی سے بھی زیادہ عرصہ قبل الفریڈو ٹرومبیتی (1905) نے کی تھی، اور معروف ماہرِ لسانیات ایڈورڈ ساپئر نے بھی اس پر بحث کی۔ ساپئر نے تجویز کیا کہ ایسی مماثلتیں “بالآخر” اس امر کی نشان دہی کر سکتی ہیں کہ تمام مقامی امریکی زبانیں گہری سطح پر باہم متعلق ہیں²۔ 1921 میں ساپئر نے ممکنہ پروٹو-امریکی خصوصیت کے طور پر “‘میں’ کے لیے n اور ‘تم’ کے لیے m کا برقرار رہنا” بھی درج کیا³۔ بعد ازاں جوزف گرین برگ نے اس خیال کو وسعت دیتے ہوئے ایک جرات مندانہ درجہ بندی پیش کی: بعد میں آنے والے ایسکیمو–الیوٹ اور نا-دینے (اتھاباسکن–ایاک–ٹلنگٹ) گروہوں کے علاوہ، دیگر تمام مقامی امریکی زبانیں ایک ہی عظیم لسانی خاندان سے تعلق رکھتی ہیں، جسے اس نے “امیرنڈ” کا نام دیا۔ اپنی مؤثر، اگرچہ متنازع، تصنیف Language in the Americas (1987) میں گرین برگ نے استدلال کیا کہ شمالی اور جنوبی امریکا کی مقامی زبانوں کی سیکڑوں بولیوں کو ایک ہی امیرنڈ خاندان میں شامل کیا جا سکتا ہے، جو اولین قدیم امریکی مہاجروں سے ان کے نسبی تعلق کی عکاسی کرتا ہے[^1]۔ ثبوت کے طور پر اس نے وسیع پیمانے پر مشترک الفاظ اور ضمیری جڑوں کا حوالہ دیا—مثلاً یہ کہ دور دراز زبانوں میں “میں” کے الفاظ اکثر n اور “تم” کے الفاظ اکثر m رکھتے ہیں[^1]۔ گرین برگ اور اس کے ساتھی میرٹ روہلن نے ایسی مشترک شکلوں کو ایک واحد پروٹو-امیرنڈ زبان کی باقیات قرار دیا، جو تقریباً 13,000+ سال قبل پہلے امریکیوں کے زیرِ استعمال تھی[^1]⁴۔

تمام ماہرینِ لسانیات ایک واحد امیرنڈ خاندان کو قبول نہیں کرتے—بہت سے ماہرین درجنوں چھوٹے خاندانوں کو ترجیح دیتے ہیں—لیکن شکوک رکھنے والے ماہرین بھی n/m ضمیری مظہر اور براعظم گیر دیگر مماثلتوں کو تسلیم کرتے ہیں۔ بعض ماہرین کا خیال ہے کہ یہ مماثلتیں ایک ہی نسب کے بجائے قدیم رابطے یا علاقائی انتشار کے ذریعے پیدا ہوئیں⁴⁵۔ بہرحال، امریکا میں ایسی حیرت انگیز لسانی نوعیات پائی جاتی ہیں جو گہرے مشترک ورثے کی عکاسی کر سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، کثیرترکیبی قواعد—جن میں واحد الفاظ پورے جملے کا مفہوم ادا کرنے کے لیے متعدد صرفیوں کو سمو لیتے ہیں—شمال کی اِنُوئٹ زبانوں سے لے کر جنوب کی مَپودونگُن یا تُوپی-گوارانی زبانوں تک نمایاں طور پر عام ہیں۔ بہت سی امیرنڈی زبانیں شمولیتی بمقابلہ اختصاصی “ہم” کی بھی نشان دہی کرتی ہیں، یعنی یہ امتیاز کہ آیا مخاطب بھی شامل ہے یا نہیں؛ یہ خصوصیت ممکنہ طور پر پروٹو-امریکی نظام سے ورثے میں ملی ہو۔ ایڈورڈ ساپئر اور دیگر ماہرین نے بیسویں صدی کے اوائل ہی میں اس نوع کی ساختی مماثلتوں کی طرف توجہ دلائی تھی¹۔ خلاصہ یہ کہ اگرچہ مقامی زبانیں بے حد متنوع ہیں، تاہم ساپئر سے گرین برگ تک معتبر ماہرین نے استدلال کیا ہے کہ شمالی اور جنوبی امریکا میں بار بار نمودار ہونے والی ضمیری جڑیں، صوتی مماثلتیں، اور قواعدی خصوصیات اولین ہجرتوں میں ایک مشترک اصل کی طرف اشارہ کرتی ہیں[^1]¹۔ یہ “پروٹو-امیرنڈ” مفروضہ اب بھی زیرِ بحث ہے، لیکن یہ اس امر کو اجاگر کرتا ہے کہ پہلے امریکی غالباً ایک واحد مادری زبان ساتھ لائے تھے، جس کی مدھم مگر وسیع بازگشتیں آج کی زبانوں میں باقی ہیں۔

سماجی رسوم اور مادی ثقافت میں ثقافتی مماثلتیں#

زبان سے آگے بڑھ کر، محققین نے سماجی رسوم، اوزار کے استعمال، اور فن میں پائی جانے والی ایسی پین-امریکن ثقافتی خصوصیات کی نشان دہی کی ہے جو ابتدائی آبادیوں کے مشترک آبائی ورثے کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ اس کی ایک کثرت سے بیان کی جانے والی مثال “کُواد” کی رسم ہے، جو ولادت سے متعلق ایک منفرد رواج ہے۔ کُواد کی رسم میں باپ علامتی طور پر ماں کے ساتھ “بچے کو جنم دیتا” ہے: ولادت کے دوران یا اس کے بعد وہ زچگی کی دردِ زہ میں مبتلا ہونے کا ڈھونگ رچاتا ہے یا بعد از ولادت ممنوعات کی پابندی کرتا ہے، مثلاً بستر پر لیٹے رہنا اور بعض غذاؤں سے پرہیز کرنا، گویا ولادت سے صحت یاب ہونے والا وہی ہو⁶۔ حیرت انگیز طور پر، کُواد کی مختلف صورتیں جنوبی اور شمالی امریکا دونوں میں ریکارڈ کی گئی ہیں۔ ماہرینِ بشریات نے اسے “جنوبی امریکا کے بہت سے مقامی گروہوں میں” پایا⁶، مثلاً امیزون اور کیریبین کے تُوپی-گوارانی اور کیریب زبانیں بولنے والی اقوام میں؛ اسی طرح شمالی امریکا کے بعض قبائل میں بھی اس کے شواہد ملتے ہیں (ابتدائی رپورٹوں میں کیلیفورنیا کے بعض سرخ ہندی اور جنوب مغربی گروہوں میں کُواد سے ملتی جلتی رسوم بیان ہوئی ہیں)۔ دور دراز ثقافتوں میں ولادت کی اس نہایت مخصوص رسم کی موجودگی نے کلاڈ لیوی-شتراوس جیسے ماہرینِ بشریات کو یہ تجویز کرنے پر آمادہ کیا کہ یہ محض اتفاق کے بجائے ایک قدیم مشترک اصل کی عکاسی کرتی ہے⁶۔ لیوی-شتراوس کے مطابق کُواد باپ کو خاندان کے ساتھ “جوڑنے” میں مدد دیتی ہے، اور اس کا پھیلاؤ قدیم ترین قدیم امریکی خاندانی ساختوں تک واپس جا سکتا ہے⁶۔

تدفینی رسوم گہری مشترک ثقافت کا ایک اور اشارہ فراہم کرتی ہیں۔ تدفین میں سرخ گَیرو (آئرن آکسائیڈ) کا استعمال امریکا بھر کے ابتدائی مقامات میں پائی جانے والی ایک نمایاں روایت ہے۔ قدیم امریکی دور (اواخرِ پلیسٹوسین) میں شمالی اور جنوبی امریکا دونوں کی تدفینوں میں اکثر مُردوں یا قبر کے سامان پر سرخ گَیرو کا رنگ چھڑکا جاتا تھا—غالباً یہ زندگی کے خون یا دوبارہ جنم کی علامت تھا۔ اَنزِک مقام (مونٹانا) پر—جو کلووس عہد کی واحد معلوم تدفین ہے (∼12,600 سال قدیم)—ایک کم سن بچے کو پتھر اور ہڈی کے درجنوں اوزاروں کے نیچے دفن کیا گیا تھا، اور یہ تمام اوزار سرخ گَیرو سے ڈھکے ہوئے تھے⁷⁸⁹¹⁰۔ ماہرینِ آثارِ قدیمہ نوٹ کرتے ہیں کہ یہ “کلووس اور پلیسٹوسین دور کے دیگر شکاری جمع کنندگان میں تدفین کا ایک عام رواج” تھا۔⁷ بلاشبہ، پورے شمالی امریکا میں کلووس سیاق و سباق سے گَیرو سے ڈھکی ہوئی تدفینیں ملتی ہیں⁷۔ حیرت انگیز طور پر، جنوبی امریکا کی ابتدائی تدفینوں میں بھی ایسی ہی رسوم نظر آتی ہیں: مثلاً پیرو کے پہاڑی سلسلے میں تقریباً ~9000 سال قدیم ایک قبر میں شکاری کے اوزاروں کا مجموعہ سرخ گَیرو کے ڈھیلوں کے ساتھ ملا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ غالباً تدفینی رسم کے طور پر لاش پر گَیرو چھڑکا گیا تھا⁷۔ یہ رسوم بعد کے قبل از تاریخ ادوار کے “سرخ رنگ والے لوگوں” یا سرخ گَیرو کی ثقافتوں کی یاد دلاتی ہیں، اور بالآخر یوریشیا کی بالائی پیلیولتھک روایات تک جا پہنچتی ہیں۔ پورے امریکا میں گَیرو سے تدفین کی اس تسلسل پذیر روایت سے ظاہر ہوتا ہے کہ نئی دنیا کے اولین مہاجرین مُردوں کے ساتھ علامتی برتاؤ کا ایک طریقہ ساتھ لائے تھے—وہ سرخ گَیرو کو مقدس سمجھتے تھے—جو ہزاروں سال تک برقرار رہا⁷۔

اوزاروں کا بنیادی استعمال اور روزمرہ کے طریقے بھی قابلِ ذکر مماثلتیں ظاہر کرتے ہیں۔ بولا—رسیوں سے بندھے وزنوں پر مشتمل ایک شکاری اوزار، جسے جانوروں کو پھنسانے کے لیے پھینکا جاتا ہے—اس کی واضح مثال ہے۔ تاریخی طور پر ارجنٹینا کے پامپاس اور پٹاگونیا کے مقامی باشندے گواناکو اور نینڈو کے شکار کے لیے بولے استعمال کرتے تھے، اور آثارِ قدیمہ کی دریافتیں ان کی قدامت کی تصدیق کرتی ہیں۔ جنوبی چلی میں فیل غار پر (جس میں ~10,000–8,000 قبل مسیح کے دوران سکونت رہی) جونیس برڈ کی کھدائیوں میں پتھر کے ایسے نوادرات دریافت ہوئے جن میں نالی دار پتھریلے بولا وزن بھی شامل تھے، اور ان کے ساتھ نمایاں “فِش ٹیل” نوکیں بھی ملیں⁷¹¹۔ ادھر شمالی امریکا میں ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے قدیم امریکی دور کے بولا پتھر بھی دریافت کیے ہیں۔ مثال کے طور پر فلوریڈا کے پیج-لیڈسن مقام پر (تقریباً 10,000 سال قبل) کئی کروی چونے کے پتھر کے بولے اواخرِ پلیسٹوسین کی رہائشی تہوں کے ساتھ براہِ راست وابستہ حالت میں دریافت ہوئے—انھیں رسیوں سے باندھا جاتا اور “چھوٹے شکاری جانوروں کو پھنسانے کے لیے ان پر پھینکا جاتا تھا۔”⁷⁸ دونوں براعظموں میں بولا شکار کے ایک جیسے اصول سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ تکنیک غالباً اولین امریکیوں کے مشترک ثقافتی سازوسامان کا حصہ تھی، جو انھیں اپنی آبائی ثقافت سے ورثے میں ملی تھی۔ اسی طرح غذا کی تیاری اور لباس کے طریقوں میں بھی گہری مماثلتیں پائی جاتی ہیں۔ ابتدائی شمالی اور جنوبی امریکیوں، دونوں نے کھالوں کی تیاری کے لیے نفیس پتھریلے کھرچنے کے اوزار اور چاقو بنائے، جو برفانی دور کے موسموں کے لیے فر کو لباس میں ڈھالنے کی ایک مشترک روایت کی طرف اشارہ کرتے ہیں⁷⁸۔ دونوں نے آگ جلانے اور پناہ گاہیں تعمیر کرنے کے یکساں طریقے بھی اختیار کیے—مثلاً الاسکا سے تیرا دل فوئیگو تک قدیم امریکی گروہوں نے خیمہ نما سادہ جھونپڑیاں بنائیں (جیسا کہ چلی کے مونتے ویرتے اور البرٹا کے ابتدائی مقامات پر دیکھا گیا ہے) اور غالباً آگ میں سخت کی گئی لکڑی کی کھودنے والی چھڑیاں اور نیزے بھی ساتھ رکھتے تھے، جو قدیم دنیا کے ان کے آباؤ اجداد کے اوزاروں سے مشابہ تھے۔

معروف بشریات دانوں، مثلاً الفریڈ ایل. کروئبر اور رابرٹ لوئی نے مشاہدہ کیا کہ بہت سے بنیادی ثقافتی نمونے پورے براعظم ہائے امریکہ میں پھیلے ہوئے تھے۔ مثال کے طور پر رشتہ داری کی اصطلاحات اکثر ملتے جلتے تصنیفی نظاموں کی پیروی کرتی ہیں، جبکہ اساطیری نقوش اور رسوم کی ساختیں مختلف قبائل میں بار بار ظاہر ہوتی ہیں (جیسا کہ ذیل میں زیرِ بحث آئے گا)۔ اگرچہ ان میں سے بعض مظاہر بعد کے پھیلاؤ کا نتیجہ ہو سکتے ہیں، لیکن دیگر—جیسے کوواڈ، گَیرو سے تدفین، یا بولا کے ذریعے شکار—اتنے قدیم اور جغرافیائی طور پر وسیع ہیں کہ وہ ایک موروثی پیلیولتھک ثقافتی مجموعے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ متنازع ’’حد سے زیادہ انتشار پسند‘‘ علما نے بھی استدلال کیا کہ امریکہ میں بعض ثقافتی ایجادات کا ماخذ لازماً کوئی مشترک سرچشمہ ہونا چاہیے۔ مثال کے طور پر، ایڈون ایم. لوب (1929) نے دنیا بھر میں مردوں کی بلوغتی رسوم کا تقابلی مطالعہ کیا اور نشان دہی کی کہ شمالی اور جنوبی امریکہ کے قبائل میں ایک مخصوص بلوغتی مجموعہ مشترک تھا، جس میں بُل رورر آلے کا استعمال، رسمی گوشہ نشینی، اور لڑکوں کی علامتی موت و پیدائشِ نو شامل تھی—یہ مجموعہ غالباً ابتدائی مہاجروں کے ذریعے منتقل ہوا تھا (جس پر مذہب کے حصے میں مزید بحث کی گئی ہے)²⁶۔ خلاصہ یہ کہ متوازی ثقافتی خصائص—پیدائش اور موت کی رسوم سے لے کر شکار کے اوزاروں تک—نئی دنیا میں ہر جگہ بار بار سامنے آتے ہیں، اور بہت سے ماہرین انہیں اولین امریکی باشندوں کے طرزِ زندگی کی بازگشت قرار دیتے ہیں۔

مذہبی اور اساطیری مماثلتیں#

پورے امریکہ میں قدیم مذہبی عقائد اور اساطیر بھی ایسے موضوعات اور علامات پیش کرتی ہیں جن کا ماہرین نے ایک مشترک اصل تک سراغ لگایا ہے۔ ایک نمایاں مماثلت نوجوان مردوں کے لیے ابتدائی ’’عبوری رسوم‘‘ کی کثرت ہے، جن میں باطنی علامت نگاری اور اکثر بُل رورر کا استعمال شامل ہوتا ہے؛ یہ لکڑی کی ایک گھمائی جانے والی پٹی ہے جو گرج دار آواز پیدا کرتی ہے۔ نسلیات دانوں نے، مثلاً، کیلیفورنیا کے پومو، شمالی امریکہ کے میدانوں کے منڈان، جنوب مغرب کے ہوپی، اور جنوبی امریکہ کے استوائی جنگلات کے متعدد اقوام (جیسے بالائی امازون کے تُوکانوائی اور ارواکی قبائل) میں حیرت انگیز طور پر ملتی جلتی بلوغتی رسوم کا اندراج کیا ہے²۔ ان رسوم میں نوجوانوں کو گوشہ نشین رکھا جاتا ہے، ارواح کا روپ دھارنے والے افراد کے ذریعے انہیں خوف زدہ کیا جاتا ہے، اور انہیں علامتی طور پر ’’قتل‘‘ کر کے بالغوں کی حیثیت سے دوبارہ جنم دیا جاتا ہے۔ بُل رورر ہمیشہ ایک مقدس آلے کے طور پر موجود ہوتا ہے، جس کی آواز کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ کسی روح یا جدِ امجد کی آواز ہے، اور اسے عورتوں اور بچوں سے پوشیدہ رکھا جاتا ہے۔ بشریات دان ایڈون لوب نے نوٹ کیا کہ امازونی جوروپاری فرقے (ریو نیگرو کے طاس کے قبائل میں رائج) میں مرد نقاب پہنتے اور ایک طاقتور روح (جوروپاری) کی نمائندگی کے لیے بُل رورر استعمال کرتے ہیں؛ عورتوں کے لیے اس آلے کو دیکھنے پر سخت ممانعت ہوتی ہے—یہ صورتِ حال آسٹریلیا کے اصلی باشندوں اور دیگر مقامات کی بلوغتی رسوم سے بہت مشابہ ہے²۔ لوب اور دیگر علما (مثلاً رابرٹ لوئی اور ہانس لومیل) نے استدلال کیا کہ یہ ’’بُل رورر بلوغتی مجموعہ‘‘ غالباً کسی ایک قدیم سرچشمے سے پھیلا²۔ درحقیقت، لوب نے 1929 میں تجویز کیا کہ یہ بالائی پیلیولتھک مرکز سے پوری دنیا میں پھیلا²۔ امریکہ کے اندر شمالی اور جنوبی دونوں امریکہ میں ایسی باطنی مردانہ بلوغتی رسوم کی موجودگی اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ اولین امریکی باشندوں کے روحانی ذخیرے کا حصہ تھیں۔ ان رسوم کا تسلسل—آگِ دہکاں کے یامانا باشندوں (جن کے ہاں کینا اور ہاشّی جیسی روحوں کا روپ دھارنے والی بلوغتی رسوم موجود تھیں⁶) سے لے کر کینیڈا کے الگونکوئین قبائل (جن کی مِڈیوِوِن انجمن میں ابتدائی رسوم ادا کی جاتی تھیں) تک—نے محققین کو اس نتیجے تک پہنچایا کہ مذہبی عمل کا ایک مشترک بنیادی عنصر نئی دنیا میں منتقل ہوا اور مختلف ثقافتوں میں باقی رہا۔

قدیم اساطیر ایک اور شعبہ ہے جہاں نمایاں مماثلتیں دکھائی دیتی ہیں۔ ایک عظیم سیلاب کے اساطیر، جس نے ایک ابتدائی دنیا کو تباہ کر دیا، مقامی امریکی زبانی ادب میں تقریباً ہر جگہ پائے جاتے ہیں۔ شمال میں کری اور ہوپی سے لے کر جنوب میں انکا اور تُوپی تک، ایسی کہانیاں بکثرت ملتی ہیں جن میں ناراض دیوتاؤں یا ارواح کی طرف سے بھیجا گیا سیلاب آتا ہے، اور چند نیک لوگ (اکثر بہن بھائی یا ایک جوڑا) اس سے بچ کر دنیا کو دوبارہ آباد کرتے ہیں۔ یہ سیلابی اساطیر اس قدر وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہیں کہ بعض علما کا استدلال ہے کہ ان کا ماخذ ایک پیلیو-انڈین ’’بانی اسطورہ‘‘ ہے—شاید برفانی دور کے بعد آنے والے حقیقی سیلابوں یا بیرنگیا کے راستے منتقل ہونے والی دنیائے قدیم کی قدیم روایات کی عکاسی کرتا ہوا۔ مثال کے طور پر، پٹاگونیا کے سیلک نام (اونا) ایک ایسے سیلاب کا ذکر کرتے ہیں جس نے دیو قامت مخلوقات کی ایک پہلے کی نسل کو مٹا دیا تھا؛ موضوع کے اعتبار سے یہ ناواجو داستان سے مماثل ہے، جس میں یکے بعد دیگرے دنیائیں سیلاب کے ذریعے تباہ ہوتی ہیں، اور مایا داستان سے بھی، جس میں دیوتاؤں نے اپنی پہلی تخلیقات کو سیلاب میں غرق کر دیا تھا⁵⁶۔ ہارورڈ کے پروفیسر ای. جے. مائیکل وِٹزل نے عالمی اساطیری نمونوں کا مطالعہ کیا ہے اور نتیجہ اخذ کیا ہے کہ نئی دنیا کی تقریباً تمام سیلابی اساطیر 10,000 سال سے زیادہ پہلے وجود میں آنے والے ایک بڑے ’’لوریشیائی‘‘ اساطیری مجموعے کا حصہ ہیں³۔ اپنی تصنیف The Origins of the World’s Mythologies (2012) میں وِٹزل دکھاتے ہیں کہ امریکہ اور یوریشیا کے درمیان ایک بنیادی بیانیہ مشترک ہے: دنیا کی تخلیق، انسانوں کا ظہور، ایک عظیم سیلاب یا آفت، اور بالآخر تجدید۔ وہ اور دیگر محققین اسے اس امر کا ثبوت سمجھتے ہیں کہ اولین امریکی باشندے اپنے ساتھ ایک عظیم اساطیری بیانیہ لائے تھے، جو بعد میں علاقائی طور پر متنوع ہو گیا³۔

امریکی اساطیر میں تقریباً عالم گیر حیثیت رکھنے والی ایک اور شخصیت حیلہ گر/ثقافتی ہیرو ہے—اکثر کویوٹی، ریون، خرگوش یا لومڑی جیسا حیوانی دیوتا—جو بیک وقت خالق بھی ہے اور مسخرہ بھی۔ شمالی امریکہ میں حیلہ گر دیوتا کی مثال کویوٹی ہے (مغربی مقامی داستانوں کی بے شمار روایتوں میں کویوٹی آگ چراتا ہے، ستاروں کے نام رکھتا ہے، یا دنیا میں موت لاتا ہے)⁶۔ بحرالکاہل کے شمال مغرب اور قطبی خطے میں ریون حیلہ گر-خالق ہے، جبکہ الگونکوئین لوگوں میں عظیم خرگوش (نانابوزھو) یہی کردار ادا کرتا ہے۔ جنوبی امریکہ میں بھی حیرت انگیز طور پر مماثل حیلہ گر-خالق کی داستانیں ملتی ہیں: امازون کے بہت سے باشندے ایک شرارتی جڑواں یا حیوانی روح کا ذکر کرتے ہیں جو شرارتیں کرتی ہے، فطری نظام کو درہم برہم کرتی ہے، مگر انسانوں کو بنیادی فنون بھی سکھاتی ہے۔ مثال کے طور پر، کولمبیا کے مکونا لوگ مونیمانی ( جگنو) کا ذکر کرتے ہیں، جو ایک حیلہ گر تھا، چاند کا روپ دھارتا اور پہلی آگ کا سبب بنتا تھا؛ گوارانی لوگ تاؤ اور کیرَانا کی داستان سناتے ہیں، جو تخلیق میں شریک حیلہ گر جڑواں تھے؛ اور زیریں برازیل میں جگوار اور ہرن یا لومڑی کے اساطیری سلسلے موضوع کے اعتبار سے شمالی امریکہ کی کویوٹی بمقابلہ بھیڑیے کی داستانوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ تقابلی اساطیر کے ماہرین، مثلاً یوہانس وِلبرٹ اور ہارٹلی بَر الیگزینڈر، نے نشان دہی کی ہے کہ حیلہ گر اساطیر پورے نصف کرۂ ارض میں ’’منفرد مماثلتیں‘‘ ظاہر کرتی ہیں؛ ان میں اکثر آگ کی چوری، موت کی ابتدا، اور جنسی حرکات کی تبدیلی شامل ہوتی ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ کہانیاں ’’ابتدائی امری-ہندی اساطیر کے ایک مشترک ذخیرے‘‘ سے نکلی ہیں⁶⁷۔ زمین میں غوطہ لگانے والے کی ہمہ گیر شبیہ—ایک ایسی مخلوق (اکثر مسکرات یا بطخ) جو ابتدائی سیلاب میں غوطہ لگا کر کیچڑ اوپر لاتی ہے تاکہ خشکی تخلیق کی جا سکے—دونوں براعظموں میں پائی جاتی ہے؛ یہ الگونکوئین، ایروکوئین اور سائبیریا سے نکلنے والے بہت سے گروہوں میں موجود ہے، اور جنوبی امریکہ میں گیانا اور برازیل کے قبائل کی بعض تخلیقی اساطیر میں بھی کسی نہ کسی صورت ملتی ہے۔ ایسے مشترک نقوش نے 1916 ہی سے علما کو (مثلاً الیگزینڈر کے مطالعے Latin-American Mythology میں) ایک پان امریکن اساطیری تہہ کے حق میں استدلال کرنے پر آمادہ کیا⁶۔

مزید برآں، بہت سے مقامی گروہوں کے کائناتی تصورات میں خاندانی مماثلتیں دکھائی دیتی ہیں۔ بالائی دنیا (آسمان) اور زیریں دنیا (زیرِ آب یا زیرِ زمین) پر مشتمل ایک درجہ دار کائنات، جسے ایک کائناتی محور (جیسے عالمی درخت یا مقدس پہاڑ) باہم مربوط کرتا ہے، شمالی امریکہ کے قبائل (مثلاً پرت دار کائنات کا سیو تصور اور ایروکوئین داستانِ آسمانی دنیا) سے لے کر جنوبی امریکہ کے باشندوں (انکا کی تین سطحی دنیا: حنان پاچا، کائے پاچا، اوکو پاچا) تک ایک عام سانچہ ہے۔ مقدس سمتوں کا تصور، جن کے ساتھ رنگ اور محافظ ارواح وابستہ ہوتی ہیں، میسوامریکی اور شمالی امریکی رسوم میں نمایاں ہے (مثلاً مایا اور ناواجو دونوں میں چار سمتوں کے رنگوں کی ترتیب پائی جاتی ہے) اور جنوبی امریکہ کے اینڈیز اور امازون کے بعض حصوں میں بھی ملتا ہے؛ یہ کائناتی جغرافیے کی کسی قدیم اصل یا بہت ابتدائی پھیلاؤ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ معروف فرانسیسی بشریات دان کلود لیوی-شتراوس نے چار جلدیں (Mythologiques، 1964–1971) مقامی امریکی اساطیر کے ساختی اتحاد کو آشکار کرنے کے لیے وقف کیں، جو امازون سے قطب شمالی تک پھیلی ہوئی ہیں۔ انہوں نے دکھایا کہ کلیدی علامات (جیسے پرندہ بمقابلہ سانپ، کچی بمقابلہ پکی غذا کی ثنویتیں) ہر جگہ دہرائی جاتی ہیں، اور استدلال کیا کہ یہ اساطیر رمزی پیغامات کا ایک ’’بین البراعظمی جال‘‘ تشکیل دیتی ہیں۔ اگرچہ لیوی-شتراوس نے اسے تاریخی پھیلاؤ کے بجائے ایک ساختی مظہر کے طور پر دیکھا، تاہم ان کے کام نے اساطیر کے ایک ایسے مسلسل تانے بانے کو نمایاں کیا جو دونوں براعظموں کو باہم مربوط کرتا ہے اور غالباً اولین امریکی باشندوں کے ثقافتی نقطۂ نظر تک واپس جاتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ جوزف کیمبل سے لے کر مائیکل وِٹزل تک ماہرین نے امریکی مقامی مذاہب میں موضوعاتی تسلسل—سیلابی ہیرو، حیلہ گر، جڑواں جدِ امجد، عالمی درخت، مقدس سمتیں، اور شمنانہ سفر—کی نشان دہی کی ہے، جو قدیم پھیلاؤ یا مشترک سرچشمے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ وِٹزل نے واضح طور پر امریکہ کو اس تصور میں شامل کیا ہے جسے وہ ’’لوریشیائی اساطیر‘‘ کہتے ہیں؛ یہ ایک مشترک بیانیاتی ڈھانچا ہے جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ اسے برفانی دور کی یوریشیا سے نئی دنیا میں منتقل کیا گیا³۔ لہٰذا گہری ہجرت کے عہد (10,000–15,000 سال قبل) میں لوگ ہی نہیں آئے بلکہ اساطیر اور رسوم کا ایک بھرپور ذخیرہ بھی ان کے ساتھ آیا، جس نے شمالی اور جنوبی امریکہ دونوں کی مقامی کائناتی تصورات پر دیرپا نقوش چھوڑے۔

آثارِ قدیمہ اور تکنیکی تسلسل (’’اوزاری مجموعہ‘‘)#

قدیم آثارِ قدیمہ سے حاصل ہونے والے ٹھوس شواہد اس تصور کی بھرپور تائید کرتے ہیں کہ ابتدائی ہجرتوں سے پیدا ہونے والا ایک مشترکہ پان امریکن ورثہ موجود تھا۔ پیلیو-انڈین لوگوں کی سنگی آلات بنانے کی ٹیکنالوجیاں الاسکا سے پٹاگونیا تک حیرت انگیز طور پر یکساں ہیں، جس سے یہ عندیہ ملتا ہے کہ اختراعات ایک مشترکہ ماخذ سے تیزی سے پھیلی تھیں۔ شمالی امریکہ کے اولین آلاتی مجموعے کی نمایاں علامت کلووس نیزہ نما نوک ہے—ایک نالی دار، برگ نما نیزے کی نوک، جس کا زمانہ تقریباً 13,000 سال قبل کا ہے اور جسے پہلی مرتبہ کلووس، نیو میکسیکو میں شناخت کیا گیا۔ کلووس نوکیں براعظمی ریاستہائے متحدہ امریکہ بھر میں، اور شمالی جنوبی امریکہ تک، دریافت ہوئی ہیں⁷۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ جنوبی امریکہ میں فیل یا “فش ٹیل” نیزہ نما نوک تقریباً اسی زمانے (تقریباً 11,000–10,500 قبل مسیح) میں کولمبیا سے لے کر تیئرا دل فوئیگو تک دکھائی دیتی ہے۔ فش ٹیل نوکیں کلووس سے بہت سی فنی اور ساختی خصوصیات میں مماثلت رکھتی ہیں: انہیں دونوں سطحوں پر نہایت باریک انداز میں تراشا گیا ہے، اکثر بنیاد پر نالی دار یا پتلا کیا گیا ہے، اور انہیں نیزوں پر نصب کیا جاتا تھا۔ ماہرینِ آثارِ قدیمہ فش ٹیل نوکوں کو کلووس ٹیکنالوجی کی علاقائی موافقت یا شاخ کے طور پر بڑھتے ہوئے دیکھ رہے ہیں¹¹۔ درحقیقت، ممتاز مطالعات کے مطابق وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے جنوبی امریکی فش ٹیل طرز کے بارے میں “یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ کلووس سے ماخوذ ہے”¹¹۔ دونوں اواخرِ پلیسٹوسین کے بڑے شکار کے لیے استعمال ہونے والے اوزار تھے، اور دونوں منقرضہ عظیم الجثہ حیوانات (مستوڈون، دیوہیکل کاہل وغیرہ) کی باقیات کے ساتھ پائے جاتے ہیں، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ انہیں شکار کی ایک ہی روایات کے حامل لوگ لے کر چلتے تھے۔ ایک حالیہ سائنسی جائزے میں کہا گیا ہے: “فش ٹیل نیزہ نما نوکیں جنوبی امریکہ میں وسیع پیمانے پر پائی جانے والی قدیم ترین نیزہ نما قسم ہیں، اور ان کا زمانی تسلسل اور فنی-ساختیئت کلووس کے ساتھ مشترک ہے، جو شمالی امریکہ کی قدیم ترین نیزہ نما قسم ہے۔”¹¹ دونوں براعظموں میں ان نالی دار یا تراشی ہوئی نوکوں کی روایات کا تقریباً بیک وقت نمودار ہونا اس امر کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ پہلے مہاجرین کے پھیلاؤ کے ساتھ ٹیکنالوجی تیزی سے منتقل ہوئی۔ خواہ اصل کلووس جنوبی امریکہ تک پھیلا ہو یا کلووس اور فیل دونوں وسطی امریکہ میں کسی قدیم تر مشترک جد سے پیدا ہوئے ہوں، ان کا باہمی تعلق ایک مشترکہ تکنیکی جڑ کو نمایاں کرتا ہے۔

آلات کی دیگر اقسام بھی اس وحدت کو تقویت دیتی ہیں۔ نیزہ پھینکنے والا آلہ (اٹلاٹل)—ایک ایسا آلہ جس کے ذریعے تیر نما نیزوں کو زیادہ قوت سے پھینکا جاتا ہے—پیلیو-انڈین شکاریوں کا ایک لازمی ہتھیار تھا، اور بظاہر جہاں جہاں ابتدائی امریکی پہنچے، وہاں یہ معروف تھا۔ اگرچہ لکڑی کے اٹلاٹل شاذونادر ہی محفوظ رہتے ہیں، تاہم بالواسطہ شواہد وافر ہیں۔ مونٹانا میں کلووس بچے کی تدفین میں نہ صرف سنگی نوکیں بلکہ ہڈی کی ایسی سلاخیں بھی شامل تھیں جنہیں اٹلاٹل کے تیر نما نیزوں کے اگلے دستوں کے طور پر شناخت کیا گیا ہے⁸، جس سے ثابت ہوتا ہے کہ کلووس لوگ اٹلاٹل استعمال کرتے تھے۔ بعد کے ادوار میں اٹلاٹل کے قلابے اور وزنی اجزا عین موقع پر دریافت ہوئے ہیں (مثلاً شمالی امریکہ کے جنوب مغرب میں باسکٹ میکر مقامات سے اچھی طرح محفوظ اٹلاٹل حاصل ہوئے ہیں⁷)۔ جنوبی امریکہ میں قدیم ترین نیزہ پھینکنے والا آلہ (جسے مقامی طور پر “استولیکا” کہا جاتا ہے) اوائلِ ہولوسین تک موجود تھا؛ قدیم اینڈیز سے ملنے والے نمونوں میں ایسے ٹکڑے شامل ہیں جنہیں اٹلاٹل کے دستوں کے طور پر تعبیر کیا گیا ہے⁸۔ مشہور تراشیدہ میسوامریکی اٹلاٹل (جنہیں آزٹیک فن میں دکھایا گیا ہے) اور قبل از انکا پیرو میں نیزہ پھینکنے والے آلات کا استعمال (جس کی دستاویز بندی مؤرخین نے کی ہے) ظاہر کرتا ہے کہ یہ ہتھیار کولمبس سے قبل کی پوری تاریخ میں برقرار رہا۔ اٹلاٹل کی پان امریکن تقسیم—قطبی الاسکا سے جنوبی امریکہ کے آخری سرے تک—اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ غالباً اسے ابتدائی شکاری گروہوں نے متعارف کرایا اور جہاں کہیں شکار کیا جاتا تھا، وہاں یہ پھیل گیا۔

اسی طرح، پہلے زیرِ بحث بولا ٹیکنالوجی بھی دونوں براعظموں کے آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ میں ابتدائی زمانے سے دکھائی دیتی ہے۔ فیل غار (چلی) اور پڑوسی مقامات میں، جن کا زمانہ تقریباً 10,000 BP ہے، کھدائی کرنے والوں نے شکار کی جانے والی انواع کی حیوانی ہڈیوں کے ساتھ سنگی بولے دریافت کیے⁷¹¹۔ شمالی امریکہ میں لاسن کوو (نیواڈا) اور وارم منرل اسپرنگز (فلوریڈا) جیسے مقامات سے محیطی نالیوں والے گول پتھر حاصل ہوئے ہیں، جنہیں اواخرِ پیلیو-انڈین یا اوائلِ قدیم دور (تقریباً 8000–9000 قبل مسیح) کے بولا وزنی اجزا قرار دیا گیا ہے۔ یہ تسلسل اس حد تک ہے کہ یورپی رابطے کے زمانے تک بولا پٹاگونیا کے تےہویلچے شکاریوں اور بعض شمالی اقوام کے استعمال میں برقرار تھا (مثلاً انوئٹ کے بولے، جو پرواز کرتے پرندوں کو پھانسنے کے لیے استعمال ہوتے تھے)—یہ اس آلے کی قدامت اور پائیداری کا ثبوت ہے۔ یہ حقیقت کہ ارجنٹائن کے پامپاس اور شمالی امریکہ کے میدانوں جیسے باہم مختلف ماحولوں میں ابتدائی امریکی یکساں شکاری آلات استعمال کرتے تھے، اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ایک مشترکہ ثقافتی آلاتی مجموعہ جنوب کی جانب لے جایا گیا اور مقامی حیوانات کے مطابق ڈھالا گیا۔

ہتھیاروں کے علاوہ، دیگر مصنوعی اشیا بھی علم کی ابتدائی منتقلی کو ظاہر کرتی ہیں۔ سنگی آلات بنانے کی کاریگری کی تکنیکیں—مثلاً اوور شاٹ تراش کا طریقہ، جو دو سطحی اوزاروں کو پتلا کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے—شمال کے کلووس مقامات اور جنوبی امریکہ کے ابتدائی مقامات، دونوں میں دستاویزی صورت میں موجود ہیں، جس سے عندیہ ملتا ہے کہ پیلیو-انڈین لوگ پتھر تراشنے کے طریقے باہم مشترک رکھتے تھے۔ بڑے دو سطحی چھروں اور کھرچنیوں کی تیاری کلووس کے شکار گاہی مقامات (مثلاً ٹیکساس کا گالٹ مقام) اور جنوبی امریکہ کے ابتدائی مقامات (مثلاً ارجنٹائن کا ارویو سیکو) دونوں میں عام ہے۔ دونوں براعظموں میں ہم پلیسٹوسین کے اختتام کے قریب ان بڑی نوکیلی صنعتوں سے علاقائی نوعیت کی، ڈنٹھل دار یا کٹ دار نوکوں کی روایات کی طرف منتقلی دیکھتے ہیں، جو اس امر سے مطابقت رکھتی ہے کہ ایک وسیع تر واحد تکنیکی روایت وقت کے ساتھ متنوع ہوئی۔ مزید برآں، شمالی اور جنوبی امریکہ کے قدیم باشندوں نے اوائلِ ہولوسین تک پیسنے والے آلات (مانو اور میٹاتے، یعنی ہاون دستے اور ہاون، تیار کر لیے تھے؛ غالباً یہ نئے نباتاتی غذائی اجزا کے جواب میں آزادانہ طور پر وجود میں آئے—تاہم ممکن ہے کہ ان پر بیجوں کی تیاری کے اس مشترکہ ثقافتی رجحان کا بھی اثر ہو جو ان کے آباؤ اجداد سے ورثے میں ملا تھا۔ (قابلِ ذکر ہے کہ سادہ بیج پیسنے والے پتھر قدیم ترین معلوم چلی کے مقام، مونتے ویرتے (تقریباً 14,500 BP)، نیز شمالی امریکہ کے ابتدائی سیاقوں، مثلاً نیواڈا کی ڈینجر غار (تقریباً 9000 BP)، میں بھی موجود ہیں۔)

ماہرینِ آثارِ قدیمہ فنّی اسالیب اور آرائشی اشیا کی تقسیم کو بھی گہرے روابط کا ثبوت قرار دیتے ہیں۔ دونوں براعظموں کے پیلیو-انڈین لوگوں نے ذاتی آرائش کی اشیا یکساں مواد سے بنائیں: صدف کے منکے اور لٹکن، تراشی ہوئی ہڈی اور دانت، جسم پر لگانے کے لیے سرخ گَیرو وغیرہ۔ ہارن شیلٹر (ٹیکساس) میں پیلیو-انڈین دور کی ایک مشہور دوہری تدفین (تقریباً 11,000 BP) میں صدف کے منکے اور گَیرو سے رنگے ہوئے مصنوعی اجزا شامل تھے⁷؛ اسی طرح پیرو اور برازیل کے ساحلی علاقوں میں ابتدائی تدفینوں سے صدف کے منکے اور گَیرو برآمد ہوئے ہیں۔ امریکہ میں تشکیلی فن کی بعض قدیم ترین مثالیں—ماقبلِ تاریخ چٹانی مصوری—مشترک نقوش رکھتی ہیں: مثلاً پٹاگونیا کی کیووا دے لاس مانوس (تقریباً 7300 قبل مسیح) میں ہاتھوں کے چھاپی خاکے پائے جاتے ہیں، اور شمالی امریکی غاروں کے فن (مثلاً یوٹاہ کے کینیون لینڈز) میں بھی، جس سے یہ عندیہ ملتا ہے کہ یہی علامتی اظہار براعظموں کے درمیان منتقل ہوئے۔ اگرچہ چٹانی فن کی تاریخ مقرر کرنا دشوار ہے اور اس کی مماثلت اتفاقی بھی ہو سکتی ہے، تاہم بہت سے علما اس امر کو تسلیم کرتے ہیں کہ بعض قدیم حجری علامات (جیسے گَیرو سے بنائے گئے ہاتھوں کے چھاپی خاکے یا حلزونی نقوش) پہلے امریکیوں کے علامتی ذخیرۂ الفاظ کا حصہ تھیں۔

خلاصہ یہ کہ آثارِ قدیمہ کا ریکارڈ نمایاں تکنیکی تسلسل آشکار کرتا ہے: ذیلی قطبی خطے سے لے کر جنوبی امریکہ کے جنوبی مخروط تک ابتدائی اقوام نے ایک ہی نوعیت کی سنگی نوکیں، نصب شدہ ہتھیار، گَیرو کا استعمال، اور اوزار سازی کی حکمتِ عملیاں اختیار کیں⁷⁸۔ یہ اس منظرنامے سے مطابقت رکھتا ہے کہ ایک بانی آبادی ایک بنیادی “آلاتی مجموعہ” اور اس سے متعلقہ علم نئی دنیا میں لے کر آئی، جو بعد ازاں مقامی تغیرات کے ساتھ پھیل گیا اور برقرار رہا۔ ماہرِ آثارِ قدیمہ اسٹیورٹ فائیڈل کے مطابق، نالی دار نوکوں، منظم بڑے شکار، اور قابلِ حمل آلاتی مجموعوں جیسی خصوصیات کا مجموعہ تقریباً بیک وقت پورے امریکہ میں ظاہر ہوتا ہے، جو ایک مشترکہ ماخذ (غالباً ابتدائی ہجرت یا اس کے کچھ ہی عرصے بعد) سے تیز رفتار پھیلاؤ کا مفہوم رکھتا ہے۔ ابتدائی نوکیلی اقسام کی درجہ بندی بھی خود مشترکہ ماخذ کی طرف ضمنی اشارہ کرتی ہے: محققین “کلووس–فیل کمپلیکس” یا “نالی دار نوکوں کی روایت” جیسی اصطلاحیں استعمال کرتے ہیں تاکہ اس بات پر زور دیا جا سکے کہ شمالی اور جنوبی امریکہ کے شواہد ایک ہی تکنیکی روایت کی دو شاخیں ہیں⁷¹¹۔ اگرچہ بعض مخصوص عناصر آزادانہ طور پر بھی ارتقا پذیر ہوئے ہوں، تاہم مجموعی اور غالب نمونہ یہی ہے کہ امریکہ کے اولین باشندے اوزاروں اور تکنیکوں کے ایک مشترکہ مجموعے سے متحد تھے—ایسا ورثہ جو ان کے مشترکہ ماخذ اور گہری باہمی پیوستگی کو نمایاں کرتا ہے۔

نتیجہ#

لسانی، ثقافتی، مذہبی اور آثارِ قدیمہ کے شواہد کی بنیاد پر بہت سے علما (ساپیر، گرین برگ، لوب، لیوی-شتراوس، وِٹزل اور دیگر) یہ استدلال کرتے ہیں کہ شمالی اور جنوبی امریکہ کے باشندوں میں گہری جڑیں رکھنے والی مشترکات موجود ہیں، جن کا تعلق 10,000–15,000 سال قبل ہونے والی ابتدائی ہجرتوں سے ہے۔ ضمیری آوازوں سے لے کر تخلیقی اساطیر تک، اور بلوغتی رسوم سے لے کر کلووس اور فش ٹیل نوکوں تک، اعداد و شواہد اس امر کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ پہلے امریکی اپنے ساتھ ایک متحدہ ورثہ لائے، جو بعد ازاں ایک وسیع نصف کرۂ ارض میں پھیل گیا اور مختلف حصوں میں بٹ گیا۔ اگرچہ ہر نکتے کے بارے میں بحث جاری ہے—اور بعد کی آزادانہ نشوونما یقینی طور پر ہوئی—تاہم اوپر پیش کیا گیا موضوعاتی جائزہ ایک باہم مربوط پان امریکن، قبل از کولمبس دنیا کی قائل کن تصویر پیش کرتا ہے، جو برفانی دور کے اختتام پر ان پیش رو پیلیو-انڈین لوگوں سے ورثے میں ملنے والی زبان، ثقافت، ایمان اور ٹیکنالوجی کے دھاگوں سے بندھی ہوئی تھی۔ شواہد کی ہر قسم، جب اسے اپنے سیاق میں دیکھا جائے، مقامی امریکی تہذیبوں کی بنیاد ہی میں موجود ایک مشترکہ ورثے کے تصور کو تقویت دیتی ہے[^1]³۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات #

سوال 1۔ کیا گرین برگ کا “امیرنڈ” لسانی خاندان آج تسلیم شدہ ہے؟
جواب۔ ماہرینِ لسانیات اب بھی اس پر اختلاف کرتے ہیں، لیکن براعظموں کے درمیان ضمیر کے n/m نمونے اور مشترک قواعد یا تو گہری نسلی اشتقاقی نسبت یا بہت ابتدائی پھیلاؤ کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

سوال 2۔ کلووس اور جنوبی امریکی فش ٹیل نوکیں ایک دوسرے سے کتنی قریبی نسبت رکھتی ہیں؟
جواب۔ ساخت میں فرق صرف بنیاد پر ہے؛ فنی-زمانی تسلسل اور اوور شاٹ تراش سے ظاہر ہوتا ہے کہ فش ٹیل، کلووس کی جنوبی موافقت ہے۔

سوال 3۔ کیا کُواد یا بُل رورر رسوم بعد کی تجارت کے ذریعے پھیل سکتی تھیں؟
جواب۔ اس کا امکان کم ہے—یہ رسوم دور دراز اور باہم غیر متعلق گروہوں میں پائی جاتی ہیں؛ ان کا وسیع پھیلاؤ پلیسٹوسین ماخذ کے حق میں ہے۔

سوال 4۔ مقامی امریکی سیلاب اور چال باز اساطیر میں کیا چیز وحدت پیدا کرتی ہے؟

جواب۔ یہ ایک ’’لوریشیائی‘‘ بیانیے میں سما جاتے ہیں—دنیا کی تخلیق، سیلاب کے ذریعے ازسرِنو آغاز، اور تہذیبی ہیرو کی شوخیاں—اور استدلال کیا جاتا ہے کہ یہ سب کسی واحد عہدِ یخ کے بیانیاتی مرکز سے نشوونما پاتے ہیں۔

حواشی#

ماخذ#

• Greenberg, Joseph H. (1987). Language in the Americas. Stanford University Press.
• Sapir, Edward (1929). “American Indian Languages” in Encyclopedia of the Social Sciences, Vol. 1. Macmillan & Free Press.
• Loeb, Edwin M. (1929). Tribal Initiations and Secret Societies (UCPAAE 25 : 3). Univ. of California Press.
• Witzel, E. J. Michael (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press.
• Lévi-Strauss, Claude (1969). The Raw and the Cooked (Mythologiques I). Harper & Row / Univ. of Chicago Press.
• Fiedel, Stuart J. (1992). Prehistory of the Americas (2nd ed.). Cambridge University Press.
• Prates, Luciano; Rivero, Diego & Perez, S. I. (2022). “Changes in projectile design and size of prey reveal the central role of Fishtail points in megafauna hunting in South America”. Scientific Reports 12:16964.
• Dixon, E. James (1999). Bones, Boats & Bison: Archaeology and the First Colonization of Western North America. Univ. of New Mexico Press.
• Campbell, Lyle (1997). “Amerind Personal Pronouns: A Second Opinion” in Language 73 (2): 339–351.
• Dundes, Alan (ed.) (1988). The Flood Myth. Univ. of California Press.
• Allentoft, Morten E. et al. (2014). “The genome of a late Pleistocene human from a Clovis burial site in western Montana” in Nature 506:225-229.
• Morrow, S. A. et al. (2018). “Reassessing the chronology of the archaeological site of Anzick” in PNAS 115 (27):7000-7005.