وہ مردہ نغمے جو ہم اب بھی گاتے ہیں

مختصر خلاصہ

• روزمرہ معنی کے ختم ہو جانے کے بعد بھی رسمی کلام اکثر محض پُراثر آواز کی صورت میں باقی رہتا ہے۔
• آسٹریلوی مقامی لوگوں کی رسومِ بلوغت میں بَل رورر سے قریب ترین واضح مثالیں ملتی ہیں: ایسے مقدس گیت جن کا ترجمہ کوئی نہیں کر سکتا تھا، اور جو مردوں کی ان رسمی دنیاؤں میں گائے جاتے تھے جہاں گرجتا ہوا آلہ بھی محفوظ رکھا جاتا تھا۔
• منڈن او-کی-پا میں جسم کو ہک سے لٹکانے کی رسم کا سراغ ملتا ہے: کیٹلِن نے معلق حالت میں ایک مقررہ دعا سنی اور اس کا ترجمہ حاصل نہ کر سکا۔
• روم، نیپال، ٹروبرینڈ جزائر، جنوبی سولاویسی، شمالی افریقہ، زرتشتیت، بدھ مت کے دھارنی اور یونانی جادوئی پاپائری، سب اسی نمونے کی نشان دہی کرتے ہیں۔
• اصل حیرت کی بات سادہ ہے: رسم کے زندہ رہنے کے لیے معنوی فہم ضروری نہیں۔ کبھی کبھی نہ سمجھنا ہی مقصود ہوتا ہے۔

“کوئی اس کا ترجمہ نہیں کر سکتا”

• K. Langloh Parker، The Euahlayi Tribe (1905)

مردہ گیت کیا ہوتا ہے؟ #

مردہ گیت لازماً کسی مردہ زبان کا گیت نہیں ہوتا۔¹ بات اس سے زیادہ عجیب اور دلچسپ ہے: ایسا گیت جس کی معنوی کلید ٹوٹ جانے کے بعد بھی اس کی سماجی زندگی جاری رہتی ہے۔ منہ اسے اب بھی جانتا ہے۔ جسم اب بھی جانتا ہے کہ اسے کب گانا ہے۔ بزرگ اب بھی جانتے ہیں کہ یہ خطرناک، مقدس، خوش بختی لانے والا، آبا و اجداد سے منسوب یا واجب ہے۔ لیکن اس کا عام فہم مطلب تاریکی میں ڈوب چکا ہے۔

یہ قصے کا سنسنی خیز اخباروں والا بیان ہے: لاش اب بھی گا رہی ہے۔

علمِ بشریات اسی بات کے لیے زیادہ پُرسکون اصطلاحات استعمال کرتا ہے: قدیم رسمی زبان، باطنی اسلوبِ بیان، غیر لغوی صوتی اجزا، دوسری زبانوں سے ماخوذ عبادتی کلام، خوابوں کے گیت، خفیہ کلام، جادوئی نام، اور جامد ہو جانے والے صیغے۔ مگر یہ صاف ستھرے نام اس کے مرکز میں موجود تند و تیز رو کو چھپا دیتے ہیں۔ کوئی برادری نسل در نسل ٹھیک وہی آواز محفوظ رکھ سکتی ہے، حالاں کہ ٹھیک وہی مفہوم محفوظ رکھنا چھوڑ چکی ہو۔

یہ بات کسی کو حیران نہیں کرنی چاہیے جس نے بچوں کو کھیل کے دوران نظمیں دہراتے، فٹ بال کے ہجوم کو ورثے میں ملے بے معنی ہجائیے گرج کر پکارتے، یا کلیسا کے لوگوں کو ایسی زبان میں عقائد دہراتے دیکھا ہو جسے وہ سمجھ نہیں سکتے۔ لیکن ذیل کی مثالیں محض ’’مجھے لاطینی نہیں آتی‘‘ کے درجے کی نہیں۔ یہ اس سے کہیں زیادہ واضح ہیں۔ ان میں ایسے گیت شامل ہیں جنہیں گانے والے بھی ناقابلِ فہم کہتے تھے؛ ایسے کاہنانہ بھجن جنہیں خود کاہن بمشکل سمجھتے تھے؛ ایسی شمنانہ زبانیں جن کا عام بولنے والے مفہوم نہیں پا سکتے؛ ایسے جادوئی ہجائیے جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ ترجمہ کرنے سے ان کی قوت جاتی رہتی ہے؛ اور ایسی رسومِ بلوغت کے گیت جو انسانی رسمی آلات میں سب سے قدیم شور پیدا کرنے والے آلے، بَل رورر، کے پہلو میں گائے جاتے تھے۔

رسمی ٹیکنالوجیوں کو گہرے ثقافتی فوسل سمجھنے کے حوالے سے snakecult.net کی وسیع تر بحث میں، یہ مردانہ رسومِ بلوغت کی علامت کے طور پر بَل رورر، پلیئیڈیز-بَل رورر میم پلیکس، اور اس طریقے سے گہرا تعلق رکھتا ہے جس سے زبان عدن کو توڑ دیتی ہے۔ موجودہ مضمون اسی مخلوق کا لسانی پہلو ہے۔

کوئی رسم اپنے ترجمے کے باقی نہ رہنے کے بعد بھی زندہ رہ سکتی ہے۔ ایسا ہو تو آواز ہی نوادرات بن جاتی ہے: اختیار، دہشت، نسب اور الٰہی رابطے کا ایسا فوسل جسے ساتھ لے جایا جا سکے۔

بَل رورر کی مثالیں بالکل واضح ہیں #

اس فقرے سے آغاز کریں جس نے اس پوری تلاش کو جنم دیا۔ K. Langloh Parker کہتی ہیں کہ انہیں ’’بیمے کا گیت‘‘ سننے کی اجازت دی گئی تھی؛ یہ ایک مقدس یوآہلائی گیت تھا جسے صرف مکمل طور پر رسومِ بلوغت سے گزرے ہوئے مرد گا سکتے تھے۔ پارکر مزید کہتی ہیں کہ گیت کی پرانی زبان پہلے ہی ناپید ہو چکی تھی: گیت معروف تھا، اسے گانے کا حق محفوظ رکھا جاتا تھا، مگر اس کا پورا مفہوم سمجھا نہیں جاتا تھا Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer)۔

یہ شیشے کے پیچھے رکھی پہلی مثال ہے: ایک مقدس گیت ترجمہ ناکام ہو جانے کے بعد بھی نظامِ رسومِ بلوغت میں باقی رہتا ہے۔ بات یہ نہیں کہ ہر گانے والا بے وقوف یا لاپروہ ہے۔ بات یہ ہے کہ رسم کے لیے وراثت، پابندی اور آواز، عام انداز میں مطلب بیان کرنے سے زیادہ اہم ہیں۔ رسماً اہل قرار پانے والا منہ اس نمونے کو دہرانے کا مجاز ہوتا ہے؛ معنوی وضاحت ثانوی حیثیت رکھتی ہے۔

آسٹریلیا کی اس سے بھی واضح مثال R. H. Mathews کے بیان کردہ برڈھاول ڈیریال رسومِ بلوغت میں ملتی ہے۔ خواتین اور بزرگ رسمی احاطے کے گرد چکر لگاتے ہوئے ایک گیت گاتے ہیں جس کا مطلب، میتھیوز کے مطابق، خود گانے والوں کے لیے بھی ناقابلِ فہم تھا۔ پھر اگلی صبح ٹرنڈن کی آواز سنائی دیتی ہے: ٹرنڈن بَل رورر ہے Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer)۔ رسم کے بعد کے مرحلے میں بَل رورر دکھائے جاتے، گھمائے جاتے اور مردوں کی رسومِ بلوغت کے خفیہ نظام میں شامل کیے جاتے ہیں۔

یہ بالکل ایسی مثال ہے جسے دیکھ کر لوگوں کو حد سے زیادہ سلیقہ مندی ترک کر دینی چاہیے۔ مردہ گیت اور بَل رورر عجائب گھر کے دو الگ الگ لیبل نہیں ہیں۔ وہ ایک ہی رسمی برقی میدان میں موجود ہیں: رسومِ بلوغت، رازداری، جنس کے لحاظ سے پابندیاں، دہشت ناک آواز اور قدیم الفاظ۔ اگر ٹھیک وہی گیت خود بَل رورر نہیں ہے، تب بھی وہ بَل رورر کے موسم میں گردش کر رہا ہے۔

آسٹریلیا کے مواد سے اس کی اور بھی شکلیں سامنے آتی رہتی ہیں۔ مغربی آرنہم لینڈ میں براؤن اور ایونز ایک مارّکو گیتوں کے مجموعے کا بیان کرتے ہیں، جو آبائی زبانوں کو اس وقت بھی زندہ رکھتا ہے جب عام گفتگو میں انہیں روانی سے بولنے والا کوئی شخص باقی نہ ہو Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”۔ عصرِ حاضر کے کُردیجی طریقِ عمل میں وارلپیری رسومِ بلوغت کے گیت چند ماہرین کو پوری طرح معلوم ہیں، جب کہ بہت سے شرکا علامتی تعلقات سے پوری واقفیت کے بغیر گنگناتے یا گاتے ہیں Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement۔ نیو ساؤتھ ویلز کے سفری گیت، مثلاً وانجی وانجی، گیتوں کی احیا سے متعلق کام میں ایسی مثالوں کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں جن میں قدیم متن مکمل طور پر سمجھے بغیر بھی گائے جا سکتے ہیں Hodgetts, Guthi Girrmara۔

بعد کی ان تمام مثالوں میں بَل رورر موجود نہیں۔ لیکن آسٹریلیا اس گہری بات کو غیر معمولی طور پر نمایاں کرتا ہے: قدیم آواز، مقدس پابندی اور رسومِ بلوغت کی ٹیکنالوجی عموماً اکٹھی پائی جاتی ہیں۔ وہ آلہ جو حلق کے بغیر آواز پیدا کرتا ہے، ایسے گیت کا بہترین ہمسایہ ہے جس کی آواز تو ہو مگر ترجمہ نہ ہو۔

میدانی علاقوں میں ہک سے لٹکانے کی رسم کا سراغ واقعی ملتا ہے، مگر میم سے زیادہ الجھا ہوا ہے #

میدانی علاقوں کا سراغ اہم ہے کیونکہ اس کے ساتھ وہ منظر وابستہ ہے جو ہر کسی کو یاد رہتا ہے: مرد جسم کے گوشت سے لٹکے ہوئے، بے ہوش ہونے تک گھمائے جاتے، اور درد کے دوران دعا کرتے ہوئے۔ منڈن او-کی-پا کے بارے میں جارج کیٹلِن کا بیان اس کا معروف ماخذ ہے۔ وہ امیدواروں کے جسم میں پھنسائی گئی لکڑیوں سے انہیں لٹکانے، ہوا میں گھمانے اور ایک ایسی آزمائش سے گزارنے کا ذکر کرتا ہے جسے وہ ایک عظیم مذہبی رسم سمجھتا تھا Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony۔ رسم کے نقطۂ عروج پر، معلق مردوں میں سے ایک عظیم روح سے ایک مقررہ دعا یا پکار کرتا ہے۔ کیٹلِن کہتا ہے کہ وہ اس کا ترجمہ حاصل نہ کر سکا۔

یہ ہک سے لٹکانے کی رسم والی مثال ہے۔ یہ واقعی موجود ہے۔ زبان کا مسئلہ اسی رسم میں موجود ہے جس میں معلق کیا جانا شامل ہے۔

لیکن بَل رورر کے سراغ کو کچھ سختی اور کچھ احتیاط سے دیکھنا چاہیے۔ کیٹلِن کا او-کی-پا کا بیان ڈھولوں، کھڑکھڑوں، نقابوں، حیوانوں کی نقالی، دوائی کے گیتوں اور مقدس، ڈرامائی دہشت سے بھرا ہوا ہے، مگر مجھے وہاں بَل رورر نہیں ملتا۔ میدانی علاقوں سے قریب تر مضبوط تعلق کچھ اور ہے۔ اراپاہو زبان کا منصوبہ بَل رورر کو ہوا سے متعلق ایک ساز بتاتا ہے، جس کا تعلق ہوا اور گھوسٹ ڈانس سے ہے اور جسے کبھی گانا شروع کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، جب کہ عقاب کی ہڈی کی سیٹیاں سن ڈانس سے تعلق رکھتی ہیں Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer)۔ یہ کہنا درست نہیں کہ ’’منڈن ہک سے لٹکانے کی رسم میں بَل رورر استعمال ہوتا تھا۔‘‘ اس سے زیادہ دلچسپ اور پیچیدہ بات یہ ہے: میدانی علاقوں اور ان سے ملحقہ خطوں کی مقدس صوتی دنیاؤں میں ہک سے لٹکانا، مقررہ غیر مترجم دعائیں، سن ڈانس کی سیٹیاں، گھوسٹ ڈانس کے گیت، اور بَل رورر سے وابستہ گائیکی شامل ہیں، مگر یہ سب عناصر ایک ہی صاف ستھری رسم میں ضم نہیں ہوتے۔

فرانسس ڈینسمور کے ٹیٹن سیو مواد سے ایک اور تہہ کا اضافہ ہوتا ہے۔ وہ سن ڈانس کے گلوکاروں اور مخبروں کا ذکر کرتی ہے جن کے نزدیک گائی ہوئی دعا خصوصی قوت کے ساتھ وکان ٹانکا تک پہنچتی ہے، اور بڑے موسیقی کے ذخیرے میں مقدس زبان کے غیر واضح ہونے پر بھی گفتگو کرتی ہے Densmore, Teton Sioux Music۔ جارج اے ڈورسی، جیمز مونی اور گھوسٹ ڈانس سے متعلق بعد کے مواد سے پتا چلتا ہے کہ خوابوں سے ملنے والے گیت اور بین القبائلی رسمی فقرے کس تیزی سے زبانوں کی سرحدیں پار کر سکتے تھے Mooney, The Ghost-Dance Religion۔ ایلس کلیوز پارسنز کے کڈّو سے متعلق نوٹس میں گھوسٹ ڈانس کے ایسے گیت درج ہیں جن کے الفاظ کچھ لوگوں کو سمجھ آتے تھے اور کچھ کو نہیں؛ اکثر کہا جاتا تھا کہ یہ گیت خواب میں آئے یا غیر انسانی ذرائع سے سنائی دیے Parsons, “Notes on the Caddo”۔

چنانچہ میدانی علاقوں سے متعلق ابتدائی قیاس کا جواب یہ ہے:

1. ہک سے لٹکانا اور غیر مترجم دعا: ہاں، منڈن او-کی-پا۔
2. سن ڈانس میں چھیدنا اور مقدس گیت: ہاں، میدانی علاقوں کی وسیع تر رسمی دنیا میں۔
3. بَل رورر اور میدانی علاقوں کا سن ڈانس: معتبر ماخذوں سے اس کی تائید نہیں ہوتی۔
4. بَل رورر اور گھوسٹ ڈانس/گائیکی: ہاں، اراپاہو مواد میں یہ تعلق موجود ہے۔
5. شمالی امریکا میں بَل رورر اور خفیہ رسومِ بلوغت کا عمومی تعلق: ہاں، خصوصاً کیلیفورنیا اور شمال مغربی ساحل کے شواہد میں۔

یہ بات کو کم اہم بنانا نہیں۔ یہ تو اس سے بہتر عفریت ہے۔

امریکا میں آدھے سمجھے جانے والے گیتوں کی ایک پوری زیرِ زمین دنیا ہے #

جب آپ یہ اصرار کرنا چھوڑ دیتے ہیں کہ ہر مثال ایک ہی رسم کی ہو، تو امریکا کی دنیا کھلنے لگتی ہے۔ وہی قدیم آواز مختلف بھیس بدل کر بار بار لوٹتی ہے۔

کیلیفورنیا میں فریڈرک اسٹار کہتے ہیں کہ کاؤیلا عقاب رقص کے گیت اتنے قدیم تھے کہ خود گانے والے بھی ان کے الفاظ نہیں سمجھتے تھے Starr, American Indians۔ یہ مثال تقریباً حد سے زیادہ موزوں ہے: گیت محض باہر والوں کے لیے اجنبی نہیں؛ خود گانے والے بھی ایک گم شدہ کلید کے بعد آنے والی نسل ہیں۔

کیلیفورنیا کے بھوتوں اور کُکسو کے رسمی مجموعوں میں بَل رورر دوبارہ منظر پر آتا ہے۔ ایس۔ اے۔ بیرٹ کے پومو سے متعلق مواد میں مردوں کے لیے مخصوص بھوتوں کی رسوم کا بیان ہے، جن میں رقاص مرنے والوں کا روپ دھارتے ہیں Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer)۔ ایڈون لوئب کا قبائلی رسومِ بلوغت اور خفیہ انجمنوں سے متعلق تقابلی کام کیلیفورنیا کے مواد کو خفیہ انجمنوں کے ماحول میں بَل رورر کے استعمال سے جوڑتا ہے Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”۔ یہاں متعلقہ مجموعہ ہک سے لٹکانا نہیں۔ یہ بھوتوں کا روپ دھارنا، رازداری، رسومِ بلوغت اور گرجتی ہوئی پوشیدہ شے ہے۔

شمال مغربی ساحل پر موسمِ سرما کی رسمی تقریبات اسی نمونے کو مزید شدت دیتی ہیں۔ لوئب، بواس کے حوالے سے کوواکواکاواک کے ایسے شواہد کا خلاصہ پیش کرتا ہے جن میں نوواردوں کے گرد روح کے اغوا کا ڈراما رچانے کے دوران بَل رورر کو چھپ کر گھمایا جاتا ہے Loeb 1929؛ بواس کی بنیادی رپورٹ اس موضوع کا مزید گہرا محفوظ ذخیرہ ہے Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer)۔ اس کے بعد فرانسس ڈینسمور کی Nootka and Quileute Music میں خوابوں کے گیتوں کی پڑوسی فضا سامنے آتی ہے: خواب میں سیکھے گئے گیت، جانوروں سے منسوب گیت، اور کلوکالی کی رسمی روایت کا مواد، جس کے وسیع تر ریکارڈ میں بَل رورر بھی آتے ہیں Densmore, Smithsonian record۔

پھر وہی بات: ایک ہی صاف ستھرا خانہ نہیں۔ یہ ایک زیرِ زمین دنیا ہے۔ قدیم گیت، روح کا روپ دھارنا، خواب کے ذریعے حصول، خفیہ انجمنوں کا نظم و ضبط اور روح کی مصنوعی آوازیں، ایک دوسرے سے مسلسل جا ملتے ہیں۔

روم میں کاہن بھجن کی لاش گاتے تھے #

یہ مظہر صرف قبائلی، زبانی یا سستے پرانے معنوں میں ’’ابتدائی‘‘ معاشروں تک محدود نہیں۔ روم میں بھی یہ سرکاری مذہبی لباس میں موجود تھا۔

مریخ کے لیے مخصوص پھلانگنے والے کاہن، سالی، قدیم رومی رسوم میں کارمن سالیاری گاتے تھے۔ قدیم اور جدید خلاصوں میں بار بار اس بات پر زور دیا جاتا ہے کہ یہ بھجن اتنا پرانا اور مبہم ہو چکا تھا کہ سمجھنا دشوار تھا۔ لیکَس کرٹیئس میں محفوظ سمِتھ کی کلاسیکی لغت کہتی ہے کہ سالی کے گیت خود کاہن بھی بمشکل سمجھتے تھے LacusCurtius, “Salii”۔ کارمن سالیاری کو پیش کرنے والی ببلئوتھیکا آگستانا بھی اسے ایسی قدیم رسمی شاعری قرار دیتی ہے جسے زمانۂ قدیم میں ہی سمجھنا مشکل ہو چکا تھا Carmen Saliare۔

روم میں کارمن آروالے، یعنی آروال بھائیوں کا بھجن، بھی موجود ہے۔ اس کا محفوظ متن اس لیے مشہور ہے کہ اسے چھاپا اور جانچا تو جا سکتا ہے، مگر آج بھی اسے آسانی سے مانوس معنوں میں ڈھالا نہیں جا سکتا: قدیم صورتیں، مختلف قرأتیں اور غیر یقینی تشریحات Carmen Arvale text۔ آروال بھجن سالی کے گیتوں جتنی کامل مثال نہیں، کیوں کہ جدید محقق کا مسئلہ لازماً قدیم گلوکار کا مسئلہ نہیں ہوتا۔ لیکن دونوں مل کر خواندہ ریاست کی مردہ گیت والی صورت دکھاتے ہیں: سرکاری مذہب ایسے فوسل شدہ الفاظ محفوظ رکھتا ہے، کیوں کہ قدامت بذاتِ خود ایک دلیل ہے۔

آسٹریلیا اور امریکا کی مثالیں پڑھنے کے لیے یہ بات اہم ہونی چاہیے۔ غیر واضح رسمی زبان کا باقی رہنا خواندگی کی ناکامی نہیں۔ یہ رسوم کے محافظ مزاج کی ایک عمومی خصوصیت ہے۔ اگر رومی ریاست آدھا مردہ بھجن سرکاری ملازمت پر رکھ سکتی ہے تو کوئی خفیہ انجمن بھی جنگل میں ایسا کر سکتی ہے۔

شمنانہ زبانوں کو غیر واضح ہونے کے لیے بنایا جاتا ہے #

کچھ مردہ گیت زبان کی تبدیلی کے اتفاقی نتائج ہوتے ہیں۔ کچھ کو دانستہ طور پر مشکل بنایا جاتا ہے۔ شمنانہ کلام اکثر ان دونوں کے بیچ میں واقع ہوتا ہے۔ یہ قدیم، استعاراتی، اختصاصی، اختصار آمیز اور محفوظ ہوتا ہے۔ عام لوگ جان سکتے ہیں کہ رسم موجود ہے، لیکن پھر بھی اس کے الفاظ نہیں سمجھتے۔

مشرقی نیپال کے چھنتانگ رائے سے متعلق مواد اس کی صاف ترین مثالوں میں سے ہے۔ رائے نے ریسیوا کو منڈوم کے نغمہ خوانی کا رسمی اسلوب قرار دیا ہے: عام بولنے والے نہ اسے گا سکتے ہیں نہ سمجھ سکتے ہیں، اور تجربہ کار رسمی ماہرین بھی عام معنوی مفہوم کے اعتبار سے اسے پوری طرح نہیں سمجھتے Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”۔ یہ محض کوئی غیر ملکی زبان نہیں۔ یہ سماجی ٹیکنالوجی کے طور پر رسمی ابہام ہے۔

ہمالیہ میں بھی یہی نمونہ دہرایا جاتا ہے۔ اروناچل پردیش کے ایدو مشمی اِگو شمن طویل رسمی مناجات ایک خاص اسلوب میں گاتے ہیں جسے عام ایدو بولنے والے صرف جزوی طور پر سمجھتے ہیں؛ ڈیلی اور دوسرے حالیہ مصنفین روزمرہ زبان اور شمنانہ ادا کے درمیان موجود فاصلے پر زور دیتے ہیں Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”۔ تمنگ بومبو شمن روزمرہ بول چال کی تمنگ کے بجائے قدیم اور مبہم صورتوں میں مناجات گاتے ہیں Holmberg, Order in Paradox۔ گرونگ گھاٹو کے رقص اور گیت کی روایات میں اکثر ایسی زبان میں گانے کا ذکر ملتا ہے جسے عام نیپالی اور گرونگ سامعین پوری طرح نہیں سمجھتے Kailash/Wisdom Library, Ghatu study؛ معاصر رپورٹنگ بھی ایسی وجدانی گیت کی روایت کا یہی تصور محفوظ رکھتی ہے جس کے الفاظ سمجھے جانے کے بجائے ورثے میں ملتے ہیں Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”۔

جنوبی سولاویسی میں کاہنانہ نوعیت کی ایک ایسی مثال ملتی ہے جس کا نام کسی فینٹسی ناول سے لیا ہوا معلوم ہوتا ہے، مگر ہے نہیں: باسا تو ری لنگیق، یعنی ’’آسمان کی زبان‘‘، جو بوگیس کے رسمی ماہرین بِسّو سے وابستہ ہے۔ حالیہ تحقیقات بِسّو کو ایسے واسطہ کاروں کے طور پر بیان کرتی ہیں جو رسمی ادائیگی میں یہ الٰہی یا قدیم زبان استعمال کر سکتے ہیں Sage Open article on bissu؛ دوسری تحریریں زور دیتی ہیں کہ یہ زبان صرف بِسّو اور الٰہی ابلاغ تک محدود ہے Atlantis Press PDF۔ ضروری نہیں کہ ’’کوئی بِسّو اسے نہ سمجھتا ہو۔‘‘ یہ الگ نوعیت کی مثال ہے: برادری اسے اس لیے نہیں سمجھتی کہ یہ کاہنانہ ابلاغ کا وسیلہ ہے۔

شمالی افریقہ میں دوسری زبان سے ماخوذ رسمی زبان کی مثال ملتی ہے۔ الجزائری دیوان یا گناوا سے ملتی جلتی ادائیگیوں میں ہاؤسا سے متعلق سلسلے، وجدانی/علاجی ماحول میں اس وقت بھی باقی رہ سکتے ہیں جب برادری کے لوگ عام زبان کے طور پر ہاؤسا بولنا چھوڑ چکے ہوں Turner, Diwan/Gnawa PDF۔ مکران کی سِدّی برادریاں بھی اسی طرح افریقی طرز کے گیت محفوظ رکھتی ہیں، جو ممکنہ طور پر سواحلی زبان سے نکلے ہیں، مگر اب مقامی طور پر سمجھے نہیں جاتے During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”۔ یہاں مردہ گیت جبری نقل مکانی، تجارت، غلامی اور جلاوطنی کا ایک زخم ہے۔ الفاظ بے معنی نہیں؛ وہ اپنی جگہ سے ہٹا دی گئی آبائی میراث ہیں۔

ٹروبرینڈ جزائر جادو کو ٹیپ ریکارڈر میں بدل دیتے ہیں #

ٹروبرینڈ جزائر اس لیے خاص اہمیت رکھتے ہیں کہ گنٹر زینفٹ نے کئی دہائیوں سے وہاں خاص اسالیبِ کلام کے طریقِ کار کو دستاویزی شکل دی ہے۔ کیلیویلا زبان میں وہ عام زبان، جادوئی کلام اور بیگا بالوما، یعنی ’’مردہ روحوں کی زبان‘‘، میں فرق کرتے ہیں۔ فصل کی کٹائی اور سوگ کے گیتوں میں پرانی لسانی صورتیں اس وقت بھی محفوظ رہ سکتی ہیں جب گانے والے ان کا معنوی مفہوم سمجھنا چھوڑ چکے ہوں Senft, “Magic, missionaries and religion”۔

مردہ گیتوں کے مطالعے کے لیے یہ تقریباً مثالی تجربہ گاہ ہے۔ گیت محض ایک بگڑا ہوا متن نہیں۔ یہ مؤثریت کے ایک نظریے سے تعلق رکھتا ہے۔ جادو اس لیے کام کرتا ہے کہ اسے درست طور پر دہرایا جاتا ہے، درست طور پر ورثے میں ملتا ہے، اور آبائی اختیار سے وابستہ ہوتا ہے۔

اسی لیے ٹیپ ریکارڈر کی تشبیہ مفید بھی ہے اور نامکمل بھی۔ ٹیپ ریکارڈر آواز کو محفوظ کرتا ہے، اسے سمجھے بغیر۔ رسمی گلوکار آواز کو محفوظ کرتا ہے، اور برادری اسے مجاز، پابند، تبدیل شدہ یا خطرناک سمجھتی ہے۔ انسانی ٹیپ ریکارڈر کاہن بھی ہوتا ہے۔

اسی لیے مردہ گیت کا نمونہ رسوم اور نقابوں کے پھیلاؤ کے مسئلے کے لیے اہم ہے۔ رسمی مجموعے ایسی صورتیں منتقل کر سکتے ہیں جن کی اصل توضیحات بدل جائیں یا غائب ہو جائیں۔ آواز اس لیے باقی رہتی ہے کہ اس نے ایسا کام حاصل کر لیا ہے جو مطلب بیان کرنے سے آزاد ہے۔

جادوئی الفاظ کے لیے ترجمہ ضروری نہیں #

اس سلسلے کے آخری سرے پر ایسے رسمی الفاظ ہیں جن کا ترجمہ کرنا محض مشکل نہیں۔ وہ اس لیے طاقت ور ہیں کہ ترجمے کی مزاحمت کرتے ہیں۔

یونانی اور مصری جادوئی پاپائری میں ووکیس ماجیکا کی بھرمار ہے: غیر ملکی نظر آنے والے نام، مصوتوں کے سلسلے، الٰہی القاب اور ایسے ہجائیے جو عام جملوں کی طرح برتاؤ نہیں کرتے۔ مونیکا اَملر کی ووکیس ماجیکا سے متعلق تحقیق انہیں بے ربط الفاظ کے بجائے دنیا تشکیل دینے والی رسمی زبان سمجھتی ہے Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”۔ افیسیا گراماٹا، ایک مشہور حفاظتی صیغہ، ایسے بے معنی یا جادوئی الفاظ کے نام زد مجموعے میں بدل گیا جسے حفاظتی قوت حاصل تھی Bernabe, Oxford Academic chapter۔

ایامبلیخس اسی جبلت کا فلسفیانہ روپ پیش کرتا ہے۔ On the Mysteries میں وہ دلیل دیتا ہے کہ مقدس غیر ملکی ناموں کا ترجمہ نہیں کرنا چاہیے، کیوں کہ ترجمہ آوازوں کی الٰہی مناسبت اور رسمی قوت کو تباہ کر دیتا ہے Iamblichus, On the Mysteries, section 7۔ یہ نظریہ بالکل واضح ہے: آواز معنی کی سواری نہیں؛ آواز خود ایک جوہر ہے۔

بدھ مت کی دھارنی روایات بھی اسی جذبے کو زندہ رکھتی ہیں۔ دھارنی اکثر سنسکرت نما ہجائی صیغوں کی صورت میں ایسی برادریوں میں پڑھی جاتی ہیں جو سنسکرت نہیں بولتیں؛ اور ان کی تشریحی روایات اکثر تسلیم کرتی ہیں کہ مکمل ترجمہ ناممکن یا غیر ضروری ہے 84000, Ratnaketu Dharani؛ Dharma Drum Mountain, dharani explanation۔ بازنطینی نغمگی میں کراتیماٹا اور تیرِتیسماٹا کی صورت میں غیر لغوی آوازوں کی اپنی روایت موجود ہے: عام الفاظ کے بجائے صوتی ہجائیوں پر طویل نغمہ سرائی Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”۔

ویدی منتروں کو خاص احتیاط سے دیکھنا چاہیے۔ یہ کہنا حد سے زیادہ سادہ ہوگا کہ ’’ویدی منتر بے معنی ہیں۔‘‘ زیادہ درست بات یہ ہے کہ خود ہندوستانی روایت میں معنی، ابہام اور تشریح پر بحث ہوتی رہی ہے۔ یاسک کی نرُکت اس لیے موجود ہے کہ ویدی الفاظ اتنے مشکل ہو چکے تھے کہ ان کی منظم وضاحت درکار تھی، اور کوتس کے بارے میں جدید مباحث اس قدیم تنازعے کو محفوظ رکھتے ہیں کہ آیا بعض منتروں کے کوئی معنی ہیں بھی یا نہیں Viswanathan, PhilPapers abstract۔ فرتس ستال نے اس دلیل کو آگے بڑھاتے ہوئے دعویٰ کیا کہ رسم کی رہنمائی معنی کے بجائے نحو اور ادائیگی سے ہو سکتی ہے Staal, “The Meaninglessness of Ritual”۔ یہ دعویٰ دانستہ طور پر اشتعال انگیز ہے، مگر اس مواد میں شامل کیے جانے کے لائق ہے، کیوں کہ یہ ایک دہشت ناک امکان کو نہایت صاف انداز میں بیان کرتا ہے: رسم عام معنوں میں معنی کے بغیر بھی چل سکتی ہے۔

زرتشتی اوستائی زبان عبادتی فوسل کی مثال پیش کرتی ہے۔ اوستائی عام بول چال کی زبان نہ رہی، مگر رسم کے لیے ضروری رہی؛ بعد کی اصلاحی بحثوں میں دعاؤں کی تلاوت پر اس وقت تنقید کی گئی جب بہت سے ادا کرنے والوں اور سننے والوں کے لیے وہ ناقابلِ فہم ہو گئی Andres-Toledo, UNL Digital Commons؛ Dhalla, History of Zoroastrianism, chapter 59۔ پھر وہی بات: اصل مسئلہ ناواقفیت کی ناکامی نہیں۔ یہ تحفظ کو ایک مذہبی عمل سمجھنے کا معاملہ ہے۔

ایسے گیتوں کے لیے رہنما جن کے الفاظ تاریکی میں ڈوب گئے #

درج ذیل جدول دانستہ طور پر وسیع دائرے کا حامل ہے۔ اس میں مردہ گیت کی براہِ راست مثالیں، اختصاصی رسمی زبانیں، غیر لغوی مقدس آوازیں اور بَل رورر سے قریبی تعلق رکھنے والے رسومِ بلوغت کے مجموعے شامل ہیں۔ آخری کالم اہم ہے: وہ بتاتا ہے کہ بَل رورر سے قربت کتنی ہے۔ یہ کسی خالص پن کا امتحان نہیں۔ یہ قربت کا نقشہ ہے۔

الفاظ کیوں مر جاتے ہیں، مگر گیت کیوں باقی رہتا ہے #

مردہ گیت کے اس نمونے کو کئی عوامل چلاتے ہیں۔ یہ الگ الگ بھی کام کر سکتے ہیں، مگر مضبوط ترین مثالوں میں یہ ایک دوسرے پر جمع ہو جاتے ہیں۔

1. درست صوت، تشریح سے زیادہ اہم ہو جاتی ہے۔
جادوی فارمولوں، منتروں اور initiation songs کو اکثر نسخوں کی طرح برتا جاتا ہے۔ صوت بدل جائے تو رسم ناکام ہو جاتی ہے۔ اس سے صوتی تحفظ، معنوی تجدید کے مقابلے میں زیادہ مضبوط ہو جاتا ہے۔

2. ماہرین تشریح پر اجارہ رکھتے ہیں۔
اگر یہ زبان صرف منسوب مرد، شمن، کاہن یا bissu ادا کر سکتے ہوں، تو عام فہم ہونا مقصد نہیں ہوتا۔ ناقابلِ فہم ہونا منصب کا حصہ بن جاتا ہے۔ درست شخص الفاظ کا استعمال جان سکتا ہے، خواہ کوئی انہیں گھریلو بول چال میں ترجمہ نہ کر سکے۔

3. زبان کی تبدیلی پل توڑ دیتی ہے۔
برادری زبان بدل لیتی ہے؛ گیت نہیں بدلتا۔ یہی ٹروبرائنڈ، مکران، دیوان، اوستائی اور مقامی لوگوں کے آرکائیوی ریکارڈ کی بہت سی مثالوں میں ہوتا ہے۔ گیت صوتی فوسل بن جاتا ہے۔

4. خواب سے نسبت، ناقابلِ فہمی کا جواز بن جاتی ہے۔
اگر کوئی گیت کسی پرندے، مردہ رشتہ دار، روح، پہاڑ یا خواب سے آیا ہو، تو اس کا عام بول چال ہونا ضروری نہیں۔ شمالی امریکا کے Ghost Dance کے گیت اور شمال مغربی ساحل کے خوابوں کے گیت اس امر کو خاص طور پر نمایاں کرتے ہیں۔

5. نہ سمجھ پانا قوت بڑھا سکتا ہے۔
شفاف ہدایت بازار سے تعلق رکھتی ہے۔ مبہم فارمولا معبد سے تعلق رکھتا ہے۔ اسی لیے یامبلیخس ناقابلِ ترجمہ الٰہی ناموں کا دفاع کر سکتا ہے، اور اسی لیے بُل روئر اس وقت زیادہ خوف ناک ہو سکتا ہے جب تک آپ کو معلوم نہ ہو کہ وہ محض ڈوری سے بندھی لکڑی ہے۔

آخری نکتہ ناخوشگوار ہے۔ رسم صرف جہالت کے باوجود باقی نہیں رہتی۔ وہ قابو میں رکھی گئی جہالت سے غذا بھی حاصل کر سکتی ہے۔ پوشیدہ بُل روئر اس لیے مؤثر ہوتا ہے کہ عورتیں اور نوآموز کسی روح کی آواز سنتے ہیں۔ مردہ گیت اس لیے مؤثر ہوتا ہے کہ گلوکار ایسی چیز کا حامل بن جاتا ہے جو تشریح سے قدیم ہے۔

اسی لیے مردہ گیت، بُل روئر کی تخلیقِ کائنات کے مسئلے کے ساتھ رکھا جانا چاہیے۔ دونوں غیر مرئی فاعلیت کی رسمی ٹیکنالوجیاں ہیں۔ ایک، مرئی جسم کے بغیر آواز پیدا کرتا ہے۔ دوسرا، مرئی معنی کے بغیر پیغام پیدا کرتا ہے۔

آخری رسوائی: معنی پیغام کا اصل بار نہیں #

جدید انسانوں کو یہ سوچنے کی تربیت دی جاتی ہے کہ زبان، معنی پہنچانے کا نظام ہے۔ الفاظ پیکٹ ہیں؛ ترجمہ پیکٹ کھول دیتا ہے؛ ابلاغ تب کامیاب ہوتا ہے جب پیکٹ پہنچ جائے۔

رسمی زبان اس نمونے پر ہنستی ہے۔ ان مثالوں میں پیغام کا اصل بار صرف معنوی مواد نہیں ہوتا۔ اس میں قدامت، خطرہ، اختیار، یادداشت، گروہی حدبندی، الٰہی خطاب اور جسمانی اداکاری بھی شامل ہیں۔ برادری محض یہ نہیں پوچھتی، ”اس جملے کا مطلب کیا ہے؟“ وہ پوچھتی ہے، ”اسے کہنے کی اجازت کس کو ہے؟“ ”اسے کس نے سکھایا؟“ ”اگر اسے غلط گایا جائے تو کیا ہوتا ہے؟“ ”کسے اسے نہیں سننا چاہیے؟“ ”کون سا غیر مرئی وجود اسے سب سے پہلے سنتا ہے؟“

اسی لیے مردہ گیت گاتے رہتے ہیں۔ وہ ناکام ابلاغ نہیں ہیں۔ وہ کامیاب بقا کی مثالیں ہیں۔

اور شاید EToC طرز کی فکر کے لیے یہ سب سے اہم سبق ہے۔ زبان خود آگہی کی نجی آواز بننے سے پہلے، ایک عوامی مشین بھی ہے جو تغیر یافتہ حالتیں، سماجی درجہ بندیاں، آبائی تسلسل اور مقدس دہشت پیدا کرتی ہے۔ اس کی بعض سب سے پائیدار صورتیں سب سے زیادہ واضح نہیں ہوتیں۔ وہ صورتیں ہوتی ہیں جو رسمی عمل سے سب سے مضبوطی سے جڑی ہوں۔

الفاظ مر جاتے ہیں۔ منہ لاش کو حرکت دیتا رہتا ہے۔ بُل روئر گھومنے لگتا ہے۔ ہر شخص اتنا ضرور سمجھتا ہے کہ خوف زدہ ہو جائے۔

حواشی #

ماخذ #

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. ANU Press کی جانب سے دوبارہ شائع شدہ۔
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Bureau of American Ethnology, 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3), 1929.
11. Boas, Franz. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Densmore, Frances. Nootka and Quileute Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 124, 1939.
13. Laade, Wolfgang. Traditional Songs of the Western Torres Straits. Folkways Records notes, 1960s.
14. British Museum. Muralag bullroarer object record.
15. Haddon, A. C. and Sidney H. Ray. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Brown, Reuben and Nicholas Evans. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Curran, Georgia. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Hodgetts, Leah. Guthi Girrmara. University of Newcastle.
19. Senft, Gunter. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Rai, Novel Kishore. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Delley, Razzeko. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Holmberg, David H. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press, 1989.
23. Kailash / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Nurhayati et al. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open, 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Turner, Tamara. Study of Algerian Diwan trance music.
28. During, Jean. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Smith’s Dictionary. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Amsler, Monika. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Asdiwal: Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions 16 (2021).
33. Bernabe, Alberto. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Iamblichus. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. PhilPapers record.
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. متعلقہ ریکارڈ: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer, Birdhawal Turndun initiation bullroarer, Muralug waness bullroarer, Arapaho toy or wind bullroarer, Kwakiutl winter-ceremony bullroarer, اور Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer۔