انتشار پسند کیمبل: کشتیاں، دماغی لہریں نہیں

خلاصہ

• کیمبل نے یونگ کو علمِ تفسیر کے لیے پسند کیا، اصلِ روایتوں کے لیے نہیں۔
• Primitive Mythology (1959) سے آگے وہ نزدِ مشرق ➜ عالمی نقوش کو ایک ’’واحد اساس‘‘ سے پھیلاؤ کے طور پر پیش کرتا ہے۔¹
• ریڈیوکاربن تاریخیں اور تجارتی ہوائیں جب باہم ہم آہنگ ہوتی ہیں تو وہ ’’نفسی وحدت‘‘ کو ترک کر دیتا ہے—خصوصاً یوریشیا سے ہوتے ہوئے پیرو تک خنزیر/بیل/گھوڑے کے مجموعے کے معاملے میں۔²
• انٹرویوز (An Open Life، 1990) میں بھی یہی منتر دہرایا گیا ہے: ’’میں یونگ کی نسبت پھیلاؤ میں کہیں زیادہ دلچسپی رکھتا ہوں …‘‘³
• Historical Atlas (1983-88) کا آغاز نقشوں سے بھرپور ایک دیباچے سے ہوتا ہے، جس کا عنوان ہے: ’’ثقافتوں کی تشکیل میں پھیلاؤ، تقارب، اور متوازی پن‘‘۔⁴
• نتیجہ یہ ہے کہ کیمبل کا طے شدہ ماڈل قافلے، بادبانی کشتیوں کے بیرونی تیرنے والے ڈھانچے، اور باہمی شادیاں ہیں؛ مثالی archetypes صرف گونج کی توضیح کرتے ہیں، تقسیم کی نہیں۔

1 · نفسی وحدت بمقابلہ پھیلاؤ: بنیادی اصول#

’’میم‘‘ کے عام بول چال کا حصہ بننے سے بہت پہلے، دو حریف توضیحی رہنما اصول تشریحی میدان کے لیے برسرِ پیکار تھے:

کیمبل نے کبھی archetypes سے دست برداری اختیار نہیں کی؛ وہ صرف انہیں پورا بوجھ اٹھانے دینے سے انکار کرتا ہے۔ اساطیر ثقافتوں کے درمیان اس لیے ہم قافیہ ہیں کہ دماغ مماثل ہوتے ہیں اور اس لیے بھی کہ ملاح سفر کرتے ہیں۔ اس مضمون کا باقی حصہ اسی دستاویزی سلسلے کا تعاقب کرتا ہے۔

2 · 1959: Primitive Mythology نفسی وحدت کی اجارہ داری کا خاتمہ کرتی ہے

2.1 ’’متوازی پن یا پھیلاؤ؟‘‘ (باب 5)#

صفحات 202-203 تنہائی پسندوں کے لیے ایک شائستہ مگر کاری ضرب معلوم ہوتے ہیں:

’’عالمِ قدیم کی تہذیبیں … ایک واحد اساس سے ماخوذ تھیں…قریبِ مشرق سے دنیا بھر میں پھیلاؤ کے امکان پر وافر دستاویزات کے ساتھ بحث کی جا چکی ہے۔‘‘¹

وہ آگے چل کر دکھاتا ہے کہ ملایو-پولینیشیائی اعداد اور خنزیر پرستی کی رسوم نزدِ مشرق کے ایک بیج پر آ کر مجتمع ہوتی ہیں۔

2.2 ’’عظیم پھیلاؤ‘‘ (باب 10)#

صفحہ 444 تک کیمبل صرف یونگی قرأت کا تمسخر اڑاتا ہے:

’’ان مماثلتوں کی محض نفسیاتی قرأت بالکل کافی نہیں، کیونکہ ایک واضح طور پر…مستند تاریخی تسلسل کو تسلیم کرنا ضروری ہے…‘‘²

وہ کورگن کے مدفن ٹیلوں، یانگ شاؤ سفال گری، جاوی سمندری ملاحوں، اور واچا پریئتا کے کدّوؤں کا جائزہ لیتا ہے—جن میں سے ہر ایک پر قربانی کے خنزیر کا وہی مرکب ثبت ہے۔

3 · 1962-68: Masks of God جال کو وسیع کرتی ہے#

• Oriental Mythology (1962) چاول کی کاشت کی رسوم اور سانپ پرستی کو مشرق کی جانب سراغ لگا کر اس مؤقف کو مزید مضبوط بناتی ہے۔
• Occidental Mythology (1964) کریٹ کے بیلوں سے متعلق کھیلوں کو بحیرۂ روم کے آرپار پھیلے ہوئے تبادلے کے ایک نیٹ ورک میں شامل کرتی ہے۔
• Creative Mythology (1968) تخلیقیت کے لیے archetypes کو تسلیم کرتی ہے، لیکن تاریخی ماخذ کے لیے نہیں۔

حتمی نتیجہ: اب کسی بھی باہم مربوط نقش کے مجموعے کے لیے پھیلاؤ کیمبل کا صفر مفروضہ بن چکا ہے۔

4 · خطبات اور انٹرویوز: کیمبل بمقابلہ یونگی مکتب#

’’میں یونگی نہیں ہوں…میں یونگ کی نسبت پھیلاؤ اور تاریخی تعلقات میں کہیں زیادہ دلچسپی رکھتا ہوں، بہت، بہت زیادہ۔‘‘ —An Open Life، ص. 119³

یہ جملہ پہلی مرتبہ 1970ء کی دہائی کے اوائل کے خطبات (Myths to Live By) میں سامنے آتا ہے اور جب بھی انٹرویو لینے والے اسے ’’یونگی‘‘ قرار دیتے ہیں، ایک روایتی جواب بن جاتا ہے۔

5 · 1983-88: Historical Atlas اسے نقشہ جاتی شکل دیتا ہے#

جلد 2، حصہ 1 (Way of the Seeded Earth) کا آغاز 40 صفحات پر مشتمل ایک دیباچے سے ہوتا ہے:

’’ثقافتوں کی تشکیل میں پھیلاؤ، تقارب، اور متوازی پن۔‘‘⁴

نقشوں میں زرعی فصلوں کے مجموعوں، megalithic صف بندیوں، اور تقویمی نظاموں کو دو بنیادی مراکز—زرخیز ہلال اور جنوبی چین کے سمندروں—سے شعاعوں کی طرح پھیلتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ نفسی وحدت؟ اس کا ذکر صرف اس امر کی توضیح کے لیے کیا گیا ہے کہ مہاجرین نے غیرملکی cults کو اس قدر آسانی سے کیوں اختیار کیا۔

6 · ضمنی مضمون: ’’Symbol Without Meaning‘‘ (1957 → 1969)#

اس ایرانوس مقالے میں (جو بعد ازاں Flight of the Wild Gander میں شامل ہوا)، کیمبل بالائی حجری دور کے زہرہ کے مجسموں کا جائزہ لیتا ہے:

’’…پیرینی سے بائیکال تک کا پھیلاؤ خودبخود ایجاد کے لیے حد سے زیادہ مربوط ہے؛ بیک وقت تخلیق کے بجائے پھیلاؤ ہی کی بھرپور تائید ہوتی ہے۔‘‘⁵

وہ archetype (مادر/موت/تجدیدِ حیات) کو برقرار رکھتا ہے، لیکن اس کے پھیلاؤ کو مگدالینی تجارتی جالوں سے مربوط کرتا ہے۔

7 · منہجی نتائج#

1. تہہ در تہہ ماڈل

• نفسیاتی تہہ: یونگ کے مطابق فطری ’’موروثی تصاویر‘‘۔
• تاریخی تہہ: بحری سفر، ہجرت، اور سلطنت۔ کیمبل کہتا ہے کہ آپ کو دونوں کی ضرورت ہے، لیکن دوسرا عنصر کہاں/کب کا فیصلہ کرتا ہے۔

2. ریڈیوکاربن > تخیلات تاریخیں خوابوں کی تعبیر پر غالب آتی ہیں۔ اگر کوئی نقش سمندروں کو اس کے بعد عبور کرتا ہے جب قابلِ رہنمائی بیرونی تیرنے والے ڈھانچوں والی کشتیاں ظاہر ہو چکی ہوں، تو اجتماعی لاشعور سے پہلے کشتیوں کو مفروضہ بنائیں۔

3. خنزیروں کا تعاقب کریں اس کا پسندیدہ پھیلاؤی سراغ رساں قربانی کے خنزیر کا مرکب ہے: نزدِ مشرق ➜ وادیٔ سندھ ➜ جاوا ➜ میلینیشیا ➜ پیرو۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات #

سوال 1۔ کیا کیمبل نے کبھی یونگ کے اجتماعی لاشعور کو ترک کیا؟
جواب۔ نہیں۔ وہ معنی کے لیے یونگ کو برقرار رکھتا ہے، لیکن اسے پھیلاؤ کا واحد محرک تسلیم نہیں کرتا؛ پھیلاؤ لوجسٹک انتظام فراہم کرتا ہے۔

سوال 2۔ کیا ’’ہیرو کا سفر‘‘ پھیلاؤ پسندی کا دعویٰ ہے؟
جواب۔ حقیقتاً نہیں۔ Monomyth ایک بیانیہ اسکیما ہے؛ اس کی عالمی موجودگی کی توضیح مشترکہ ادراک کے ساتھ ساتھ ہزاروں برس کے قصہ جاتی تبادلے سے ہوتی ہے۔

سوال 3۔ میں کیمبل کے پھیلاؤی نقشے کہاں دیکھ سکتا ہوں؟
جواب۔ Historical Atlas of World Mythology کی جلد 2، حصہ 1 میں انہیں مکمل رنگین صورت میں دوبارہ شائع کیا گیا ہے—اوپر مذکور دیباچے کے حصے کو تلاش کریں۔

حواشی#

ماخذ#

1. Campbell, Joseph. The Masks of God: Primitive Mythology. Penguin, 1959.
2. Campbell, Joseph. The Masks of God: Oriental Mythology. Penguin, 1962.
3. Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. Viking, 1964.
4. Campbell, Joseph. The Masks of God: Creative Mythology. Viking, 1968.
5. Campbell, Joseph. Flight of the Wild Gander. Viking, 1969.
6. Campbell, Joseph. Myths to Live By. Viking, 1972.
7. Campbell, Joseph. An Open Life: In Conversation with Michael Toms. Harper & Row, 1990.
8. Campbell, Joseph. Historical Atlas of World Mythology. 5 pts., Harper & Row, 1983-1988.
9. Heine-Geldern, Robert. “L’Europe et L’Asie.” Anthropos 27 (1932): 595-607.
10. Layard, John. Stone Men of Malekula. Chatto & Windus, 1942.
11. Frobenius, Leo. The Riddle of the Pacific. London: Yale UP, 1932.
12. Larsen, Stephen & Larsen, Robin. A Fire in the Mind: The Life of Joseph Campbell. Doubleday, 1991.
13. Rensma, Roderick. “The Innateness of Myth.” Religious Studies Review 37 (2011): 143-159.