بُل روئرر: ثقافتی انتشار اور مردانہ مراسمِ بلوغ کی عالمی علامت

خلاصہ

• بُل رورر — ایک گھمائی جانے والی لکڑی کی پٹی — ہر آباد براعظم میں پایا جاتا ہے، اور تقریباً ہمیشہ لڑکوں کی بلوغتی رسومات میں ارواح کی خفیہ ’’آواز‘‘ کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔
• آسٹریلیا سے امیزونیا تک کی اساطیر بیان کرتی ہیں کہ بُل رورر پر ابتدا میں عورتوں کا اختیار تھا، یہاں تک کہ مردوں نے اسے چھین لیا؛ ایسا نقش محض اتفاق سے سمجھانا مشکل ہے (بُل رورر اٹلس: عورتوں کی اولیت سے متعلق بنیادی اساطیری بیانیے)۔
• تقریباً 18,000 قبل مسیح تک کے آثارِ قدیمہ اور نیولتھک دور کے گوئبکلی تپے سے ملنے والے شواہد بتاتے ہیں کہ یہ cult اواخر قدیم حجری دور میں وجود میں آیا۔
• رسومات کا یکساں مجموعہ (موت و حیاتِ نو، عورتوں کی ممانعت، اور گرج/اژدہے کی علامت نگاری) قدیم ثقافتی انتشار کی طرف اشارہ کرتا ہے، نہ کہ آزادانہ ایجاد کی طرف۔

1. تعارف اور مرکزی دعویٰ#

بُل رورر بظاہر ایک نہایت سادہ آلہ ہے — ایک تختی یا پٹی، جو ڈوری کے ساتھ بندھی ہوتی ہے — لیکن جب اسے فضا میں گھمایا جاتا ہے تو یہ ایک پراسرار گرج دار یا بھنبھناہٹ جیسی آواز پیدا کرتا ہے۔ یہ معمولی سا ’’گھومنے والا کھلونا‘‘ انسانی ماقبلِ تاریخ کی تفہیم کی کلید معلوم نہیں ہوتا۔ تاہم بُل رورر کی عالمگیر تقسیم اور اس کے نمایاں طور پر یکساں مذہبی کردار بشریات کا ایک کلاسیکی معمّا پیش کرتے ہیں۔ آسٹریلیا کے دور افتادہ خطوں سے امیزون کے بارانی جنگلات تک، جنوبی افریقہ سے قدیم یونان تک، بُل رورر کی مختلف شکلیں سینکڑوں ثقافتوں میں دستاویزی صورت میں ملتی ہیں۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ جہاں کہیں بھی یہ آلہ پایا جاتا ہے، وہاں یہ مقدس روایات سے وابستہ ہوتا ہے۔ عموماً یہ ’’کسی دیوتا یا آبائی روح کی آواز‘‘ ہوتا ہے، ایک خفیہ رسمی شے، جو خاص طور پر مردانہ بلوغتی رسومات میں استعمال کی جاتی ہے، اور عورتوں اور غیرمبتدی لڑکوں کے لیے اسے دیکھنا ممنوع ہوتا ہے۔ اس سے بھی زیادہ حیران کن امر یہ ہے کہ بہت سی ثقافتوں کی اساطیر میں کہا گیا ہے کہ پہلا بُل رورر عورتوں نے ایجاد کیا تھا اور بعد میں مردوں نے اسے چرا لیا — ابتدائی صنفی کشمکش کی ایک حیرت انگیز طور پر بار بار دہرائی جانے والی داستان۔ ان پیچیدہ مماثلتوں کی توضیح ضروری ہے۔

اس سلسلے میں دو وسیع تر توضیحات پیش کی گئی ہیں۔ ایک آزادانہ ایجاد کی توضیح ہے — یعنی مختلف زمانوں اور مقامات میں انسانی ذہن ایک ہی حل (گھما کر آواز پیدا کرنے والے آلے) تک پہنچے اور نفسیاتی آفاقیتوں کی بنا پر اس سے ملتے جلتے معانی وابستہ کر دیے۔ دوسرا نقطۂ نظر ایک مشترک ماخذ سے ثقافتی انتشار کا ہے — یعنی بُل رورر اور اس سے متعلق اساطیر انسانی تاریخ کی گہرائیوں میں کسی ایک مقام (یا محدود تعداد میں چند مقامات) پر وجود میں آئے اور ہجرتوں اور باہمی روابط کے ذریعے وسیع پیمانے پر پھیل گئے۔ اس دوسرے منظرنامے سے ایک دور رس تسلسل کا امکان پیدا ہوتا ہے: شاید ایک قدیم مذہبی cult یا رسمی مرکب، جو انسانیت کے اسلاف میں مشترک تھا اور آج دور افتادہ معاشروں میں بکھری ہوئی صورت میں محفوظ ہے۔ انیسویں صدی کے اواخر میں بُل رورر ان دونوں نمونوں کے مابین مباحث میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا۔ اینڈرو لینگ جیسے ابتدائی علما کا استدلال تھا کہ ملتے جلتے ذہن اسے کہیں بھی ایجاد کر سکتے ہیں، اس لیے ایک واحد ماخذ ’’غیر ضروری‘‘ ہے۔ اس کے برعکس، انتشار پسندوں نے ایسے شواہد پیش کیے کہ بُل رورر ثقافتوں میں اتفاق کا نتیجہ ہونے کے لیے بہت زیادہ یکساں ہے۔ چنانچہ 1929 تک جریدہ Nature بھی انتشار کے حق میں علمی رجحان کی نشان دہی کر رہا تھا: یعنی رسومات اور اساطیر کا ایک ’’بُل رورر مرکب‘‘ غالباً کسی ایک قدیم ثقافتی تہہ میں وجود میں آیا اور عالمگیر طور پر منتقل ہوا۔

تاہم حالیہ دہائیوں میں بشریات میں وسیع پیمانے کے انتشار پسند مفروضے مقبولیت سے محروم ہو گئے۔ بُل رورر کی عالمی تاریخ کا موضوع نظرانداز ہوتا رہا، حالاں کہ بشریات، اساطیر اور آثارِ قدیمہ میں نئے شواہد مسلسل جمع ہوتے رہے ہیں۔ یہ مقالہ بُل رورر کے عالمگیر معمّے کا ازسرِنو جائزہ لیتا ہے اور استدلال کرتا ہے کہ اس کی تقسیم، افعال اور علامت نگاری کی بہترین توضیح ایک مشترک ثقافتی ماخذ سے ہونے والے انتشار کے ذریعے ہوتی ہے۔ جو قارئین ایک مختصر بیانیہ چاہتے ہیں، وہ میری سب اسٹیک تحریر “بُل رورر: انسان کی مقدس ترین رسمی شے کی تاریخ” ملاحظہ کریں۔ بُل رورر کا براعظموں کے پار پھیلاؤ ’’مکمل طور پر انسانی‘‘ رسمی ثقافت کے ظہور کی نشان دہی کرتا ہے — بالخصوص منظم، رازداری پر مبنی مردانہ رفاقتی جماعتوں اور بلوغتی cults کے ابھرنے کی۔ ہم بُل رورر کے حیرت انگیز عالمی پھیلاؤ اور اس سے وابستہ یکساں رسمی خصوصیات کا جائزہ لیں گے اور ان نمونوں کو نمایاں کریں گے جو توضیح کے متقاضی ہیں۔ اس کے بعد ایک صدی پر محیط علمی تحقیق کی روشنی میں آزادانہ ایجاد بمقابلہ انتشار کے مباحث کا جائزہ لیں گے اور یہ نتیجہ اخذ کریں گے کہ شواہد کا مجموعی انبار انتشار پسند توضیح کی بھرپور تائید کرتا ہے۔ آثارِ قدیمہ، تقابلی اساطیر اور ادراکی بشریات سے استفادہ کرتے ہوئے ہم تجویز کرتے ہیں کہ بُل رورر مرکب اواخر قدیم حجری دور تک، یعنی ابتدائی Homo sapiens کے مشترک ورثے کے طور پر، پیچھے جاتا ہو۔ اس صورت میں بُل رورر اس امر کا بالواسطہ اشاریہ بن جائے گا کہ ہمارے اسلاف نے منظم رسمی زندگی کب اور کیسے تشکیل دی — جس میں مردوں کی خفیہ بلوغتی رسومات کو الگ کرنا اور رسم کے ذریعے عورتوں کو تابع بنانا بھی شامل تھا۔ آخری حصوں میں ہم بُل رورر کی آواز کے علامتی معانی (بطور گرج، گردباد اور آسمانی اژدہا) کا جائزہ لیں گے اور اس کے مضمرات پر غور کریں گے: یعنی یہ کہ انتہائی ’’قدیم‘‘ قبائلی رسومات بھی ایک گہرے ماقبلِ تاریخی ورثے کی بازگشت ہیں۔ ہزاروں برس پر پھیلے بُل رورر کے نقوش کا سراغ لگاتے ہوئے ہم اس امکان کا سامنا کرتے ہیں کہ دنیا کی ثقافتوں کے تنوع کے نیچے افکار اور اعمال کی ایک قدیم مشترک تہہ موجود ہے۔ اس مفہوم میں، بُل رورر کا مطالعہ لوک روایت اور انسانی ماخذ کے بارے میں ایک سبق حاصل کرنا ہے — ایسا سبق جو شاید ہمیں یہ سمجھنے میں مدد دے کہ ہم کون ہیں اور کہاں سے آئے ہیں۔

2. بُل رورر کی آثارِ قدیمہ کی زمانی ترتیب#

آثارِ قدیمہ سے ملنے والے شواہد بتاتے ہیں کہ بُل رورر نہ صرف نسلیاتی اعتبار سے وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے بلکہ انسانیت کے قدیم ترین رسمی آلات میں سے بھی ایک ہے۔ ممکنہ بُل رورر کے نمونے متعدد خطوں میں بالائی قدیم حجری دور ہی سے دکھائی دیتے ہیں۔ یورپ میں برفانی دور کے آثار والے مقامات سے ایسی ہموار، سوراخ دار اشیا ملی ہیں جن پر کندہ نقش و نگار ہیں اور جو نسلیاتی بُل رورر سے گہری مماثلت رکھتی ہیں۔ مثال کے طور پر، ابے آنری بریوئل نے 1907ء میں فرانس کے دوردوغن علاقے کے مگدلینی تہوں (~15,000–13,000 قبل مسیح) سے ہاتھی دانت کا تراشا ہوا ایک ٹکڑا رپورٹ کیا، جس پر لکیروں اور دائروں کے ہندسی نمونے بنے تھے اور جو آسٹریلوی مقامی باشندوں کے tjurunga (مقدس بُل رورر تختیوں) سے مشابہت رکھتے تھے۔ بریوئل نے اسے قدیم حجری دور کا بُل رورر قرار دیا اور یہاں تک قیاس کیا کہ ’’مگدلینی دور میں بھی اسی نوع کی تعظیم رائج رہی ہو گی‘‘، یعنی ممکن ہے کہ ایسی شے کو مقامی باشندوں کی رسومات کی طرح عورتوں سے پوشیدہ رکھا جاتا ہو۔ یہ دریافت منفرد نہیں تھی۔ اس کے بعد ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے بالائی قدیم حجری دور کے اوزاروں میں بُل رورر سے مشابہ کئی نمونوں کی نشان دہی کی ہے: سولیوترینی دور کے نمونے (~20,000 BP) فرانس کے لیسپوگ، فرانس جیسے مقامات سے (ایک ہڈی کی تختی، جس میں سوراخ کیا گیا تھا)، اور میزہریچ، یوکرین (~17,000 BP) سے ملنے والے ٹوٹے پھوٹے نمونے، جنہیں گھما کر آواز پیدا کرنے والے آلات سے تعبیر کیا گیا ہے۔ میزولتھک دور سے اسکینڈے نیویا میں تقریباً ~8,500 سال پرانی ایک ہڈی کی شے کو بُل رورر قرار دیا گیا ہے — درحقیقت یہ اس خطے میں معلوم قدیم ترین موسیقی کا آلہ ہے۔ یہ تمام شواہد ماقبلِ تاریخ کے یورپ میں بُل رورر کی گہری قدامت کی تائید کرتے ہیں۔

قریبِ مشرق میں ابتدائی زرعی بستیاں بھی دل چسپ شواہد فراہم کرتی ہیں۔ اناطولیہ (ترکی) میں چاتال حویوک کے مقام پر، تقریباً 7000 قبل مسیح میں، کھدائی کرنے والوں نے سوراخ دار ہڈی کے لٹکن دریافت کیے جنہیں ’’احتیاطاً‘‘ چھوٹے بُل رورر قرار دیا گیا ہے۔ اگرچہ یہ نمونے چھوٹے تھے، تاہم ہڈی کی ان سوراخ دار پٹیوں پر معلق رہنے کے ایسے آثار تھے جو اس امر سے مطابقت رکھتے ہیں کہ انہیں ڈوری سے باندھ کر گھمایا جاتا تھا۔ اسی دوران، جنوب مشرقی ترکی میں قبل از سفالی نیولتھک مقام گوئبکلی تپے (تقریباً 9500 قبل مسیح) — جسے اکثر دنیا کا قدیم ترین معبدی مرکب کہا جاتا ہے — سے ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے بیضوی شکل کے کئی لمبوترے ٹکڑے دریافت کیے جن میں مرکزی سوراخ تھے۔ رپورٹوں میں ’’ہڈی کے اسپاتولا‘‘ کے نام سے درج یہ اشیا اپنی شکل اور جسامت کے اعتبار سے نسلیاتی بُل رورر سے حیرت انگیز مشابہت رکھتی ہیں۔ گوئبکلی کے نمونوں میں تزئینی نقوش بھی شامل ہیں: قریب واقع کورتک تپے سے ملنے والے ایک نمونے پر اس کی پوری لمبائی کے ساتھ بل کھاتا ہوا سانپ کا نقش کندہ ہے۔ یہ تفصیل اس لیے معنی خیز ہے کہ بعد کی ثقافتوں میں بُل رورر اکثر سانپوں سے وابستہ ہوتے ہیں (جس پر ہم آگے گفتگو کریں گے)۔ اصل کھدائی کرنے والے محتاط انداز میں بُل رورر سے مماثلت کا ذکر کرتے ہیں اور تسلیم کرتے ہیں کہ ان نیولتھک برادریوں کے پاس ’’ایسے آلات ہو سکتے تھے‘‘۔ چنانچہ نیولتھک دور کے ایک بُل رورر کی لکڑی سے تیار کردہ تجرباتی نقل نے گہری اور توانا گرج پیدا کی — جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اگر یہ اشیا لکڑی کی بنی ہوں تو اپنے مقصد کے مطابق کام کر سکتی تھیں۔

یوریشیا سے باہر، قدیم زمانے کے حقیقی بُل رورر کم ہی محفوظ رہے ہیں، جس کی وجہ ناشونما پذیر مواد کا استعمال ہے، تاہم کچھ اشارے موجود ہیں۔ فرعونی مصر میں توتن خامون کے چودھویں صدی قبل مسیح کے مقبرے کی تصویری اشارات میں دکھائی دینے والی ایک عجیب شے بُل رورر سے مشابہ معلوم ہوتی ہے (ڈوری کے ساتھ بندھی ہوئی ایک ہموار مستطیل نما شے)۔ اگر اس کی تصدیق ہو جائے تو اس سے بُل رورر کی موجودگی قدیم بحیرۂ روم کی دنیا میں بھی ثابت ہو گی۔ بعض لوگوں نے یہ قیاس بھی کیا ہے کہ کانسی کے دور کے مینوائی مقامات سے ملنے والی بعض رسمی ’’پٹیوں‘‘ کو آواز پیدا کرنے کے لیے گھمایا جاتا ہو گا، اگرچہ واضح شواہد دستیاب نہیں۔ دنیا کے دوسرے سرے پر، کولمبیا سے قبل شمالی امریکا میں لکڑی اور ہڈی کی متعدد اشیا کو بُل رورر سے تعبیر کیا گیا ہے: مثلاً ایریزونا کے ہوہوکام مقامات سے (تقریباً 500–1100 عیسوی) لکڑی کے پٹی نما آلات ملے ہیں جن کے بارے میں خیال ہے کہ انہیں رسمی اشارہ رسانی کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ چٹانی فن میں بھی ایک مثال ملتی ہے: جنوبی افریقہ کے سیڈر برگ پہاڑوں میں سان باشندوں کی ایک حیرت انگیز چٹانی مصوری (جس کی عمر غیر یقینی ہے، ممکنہ طور پر ہولوسین کے اواخر کی) میں آٹھ انسانی شکلیں بُل رورر سے مشابہ آلات گھماتی ہوئی دکھائی گئی ہیں، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ بعد کے حجری دور کے لوگ انہیں بارش برسانے کی رسومات میں استعمال کرتے تھے۔

آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ کا خلاصہ پیش کرنے کے لیے ہم بُل رورر سے متعلق نمایاں دریافتوں اور شواہد کی ایک توضیحی زمانی ترتیب پیش کرتے ہیں، جو برفانی دور سے لے کر نسلیاتی حال تک پھیلی ہوئی ہے۔ اس جدول میں مقام یا ثقافت، تقریباً تاریخ (معیاری پیمائش کے مطابق)، شے کا مادہ اور وصف، استعمال یا دریافت کا سیاق، اور ایک بنیادی حوالہ درج ہے۔

| لا روش (دوردون)، فرانس – مگدالینین شکاری-جمع کنندگان | تقریباً 15,000 قبل مسیح (بالائی قدیم حجری دور کا اواخر) | ہاتھی دانت کی کندہ تختی، 18 سینٹی میٹر، جس پر متحدالمرکز دائروں کی نقوش اور ایک سوراخ ہے | غار سے حاصل شدہ؛ اسے قدیم حجری دور کا پہلا معلوم بُل رورر قرار دیا گیا ہے، ممکنہ طور پر عورتوں سے مخفی مردوں کی مقدس شے کے طور پر محفوظ رکھا جاتا تھا | Breuil 1907 (in) | | لیسپوگ، فرانس – سولیوتر ثقافت | تقریباً 18,000 قبل مسیح | چپٹا ہڈی کا لاکٹ، ایک سرے پر سوراخ | چٹانی پناہ گاہ سے دریافت؛ آواز پیدا کرنے والے آلے کے طور پر قیاس کیا گیا (Dauvois کا سولیوتر بُل رورر کیٹلاگ) | Dauvois 1989 (in) | | میزہریچ، یوکرین – ایپی گراویتی ثقافت (میمتھ کا دشتی خطہ) | تقریباً 17,000 قبل مسیح | مرکزی سوراخ والی ٹوٹی ہوئی چپٹی شے | میمتھ کی ہڈی سے بنے رہائشی مقام سے؛ ممکنہ بُل رورر کے ٹکڑوں کے طور پر تعبیر کیا گیا | M. Kozlowski 1992 (in) | | شٹیل مور، جرمنی – آرنسبرگ ثقافت | تقریباً 10,700 قبل مسیح (نوجوان ڈرایاس) | نشانات والی لکڑی کی چھڑی (غالباً بُل رورر) | دلدلی پیٹ میں قائم شکاری کیمپ؛ بارہ سنگھے کی باقیات کے قریب ملی، گرج دار آواز پیدا کر سکتی تھی | Maringer 1982 (in) | | لیلا لوشولت، سویڈن – حجری دور کے خوراک جمع کرنے والے | تقریباً 6500 قبل مسیح | ہڈی کی تختی، 11 سینٹی میٹر، سرے پر سوراخ | جھیل کے کنارے بستی؛ شمالی یورپ کا قدیم ترین موسیقی کا آلہ (ایک بُل رورر) | Fischer 2009 (in) | | گوبیکلی تپے، ترکی – قبل از سفال حجری دور | تقریباً 9500 قبل مسیح | کندہ شدہ، غیر مرکزی سوراخوں والے بیضوی ہڈی کے ’’اسپاتولا‘‘؛ ان میں سے ایک پر سانپ کا نقش ہے | پہاڑی چوٹی پر واقع زیارتی مجموعہ؛ رسوم کے سیاق میں ملے، اور بُل رورر کی شکل سے گہری مماثلت رکھتے ہیں | Dietrich & Notroff 2016 | | کورتک تپے، ترکی – قبل از سفال حجری دور | تقریباً 8700 قبل مسیح | سانپ کے نقش والا کندہ شدہ ہڈی کا لاکٹ، سرے کے قریب سوراخ کے ساتھ | گھریلو قبروں کا سامان؛ غالباً قدر و قیمت رکھنے والی رسوم کی شے، جس کی تجرباتی نقل سے بلند گرج پیدا ہوئی | Özkaya & Coşkun 2011 (in) | | چاتال حویوک، ترکی – سفالی حجری دور | تقریباً 7000 قبل مسیح | ہڈی/شاخِ گوزن کے 13 لاکٹوں کا مجموعہ، 5–8 سینٹی میٹر، سوراخ دار | زیارتی کمروں اور کوڑا ڈالنے کی جگہوں سے ملے؛ ابتدا میں ’’نامکمل‘‘ زیورات سمجھے گئے، بعد میں بُل رورر کے طور پر تجویز کیے گئے (لٹکائے جانے سے ہموار ہو گئے تھے) | Russell 2005 | | توت عنخ آمون کا مقبرہ، مصر – نئی سلطنت | تقریباً 1330 قبل مسیح | رنگین لکڑی کی تختیاں (جوڑا)، جن کے ساتھ ڈوری بندھی ہوئی تھی | شاہی مقبرے کے مجموعے کا حصہ؛ مقبرے کے فن میں گھمائی جانے والی اشیا کے طور پر دکھائی گئی ہیں، ممکنہ طور پر معبدی رسوم میں استعمال ہونے والے رسمی بُل رورر | Kunst 1960 (hypothesis, in) | | ایلیوسس اور دیونیسوسی یونان – کلاسیکی دور (یونان) | تقریباً 600–300 قبل مسیح | متون میں مذکور ’’رومبوس‘‘ بُل رورر (لکڑی کے) | اسراری مذہبی فرقوں کی رسوم؛ دیوتاؤں کی گرج دار آوازوں کی نقل کے لیے گھمائے جاتے تھے (ڈھولوں اور نغموں کے ساتھ استعمال ہوتے تھے) | Clement of Alexandria c.190 AD (cited in) | | سنیک ٹاؤن (ایریزونا)، ہوہوکام – شمالی امریکا | تقریباً 500 عیسوی – 1100 عیسوی | لکڑی کی تختی (چپٹی، لمبوتری)، تقریباً 30 سینٹی میٹر، سرے پر ڈوری کے رگڑ کے آثار | رسمی گڑھے نما مکان سے کھدائی میں ملی؛ غالباً بارش برسانے یا بلوغت کی رسوم میں استعمال ہوتی تھی (جنوب مغربی امریکا کی مثالیں) | Gladwin 1937 | | ارونٹا (اررنٹے)، وسطی آسٹریلیا – بشریاتی مشاہدہ | 1890ء کی دہائی میں مشاہدہ شدہ (روایتی استعمال) | بیضوی، رنگی ہوئی سخت لکڑی کا بُل رورر (’’تجیورونگا‘‘)، تقریباً 40 سینٹی میٹر | مردانہ خفیہ تقرّب کی شے؛ ختنہ کی رسوم کے دوران جھلا کر ’’توان یریکا کی آواز‘‘ پیدا کی جاتی تھی۔ عورتوں اور غیر مستَجِز لڑکوں سے موت کی سزا کے تحت مخفی رکھا جاتا تھا۔ | Spencer & Gillen 1899 | | یوروپاری (توکانو قبائل، شمال مغربی ایمیزون) – بشریاتی مشاہدہ | 1870ء–1930ء کی دہائیوں میں مشاہدہ شدہ (روایتی استعمال) | لکڑی کی مقدس بانسری اور بُل رورر کا مجموعہ (’’یوروپاری‘‘ آلات)، مختلف جسامتوں میں | مردوں کے تقرّبی مذہبی فرقے میں؛ جگوار جیسی گرج پیدا کرنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ اساطیر: کبھی یہ آلات عورتوں کے قبضے میں تھے، لیکن مردوں نے انہیں چھین لیا اور عورتوں کو موت کی سزا کے تحت ہمیشہ انہیں دیکھنے سے منع کر دیا۔ | Stradelli 1890; Fulop 1950 (in) | | ہوپی (پیوبلو)، امریکی جنوب مغرب – بشریاتی مشاہدہ | 1900ء کی دہائی میں مشاہدہ شدہ (پیوبلو رسوم) | رنگے ہوئے، چھوٹے (15–20 سینٹی میٹر) لکڑی کے بُل رورر (’’نگوزو‘‘) | کچینا کی بارش کی رسوم اور لڑکوں کی تقرّبی رسوم میں استعمال؛ آواز ہوا اور گرج کی علامت ہے، اور یقین کیا جاتا ہے کہ یہ بارش اور مادرِ ارض کی روح کو پکارتی ہے۔ رسوم کے دوران عورتوں اور لڑکیوں کو گھمائی جانے والی شے دیکھنے سے خارج رکھا جاتا ہے۔ | Fewkes 1898; Haddon 1898 (noted in) |

جدول: علمِ آثارِ قدیمہ اور بشریات میں بُل رورر کے اہم ظہور۔ قبل از تاریخ مقامات کی تاریخیں تقویمی قبل مسیح میں دی گئی ہیں؛ بشریاتی ’’تاریخیں‘‘ دستاویز بندی کے ادوار کی نشان دہی کرتی ہیں۔ یہ مثالیں اواخر قدیم حجری دور سے جدید روایتی معاشروں تک بُل رورر کی مسلسل موجودگی کو واضح کرتی ہیں۔ ماخذ: Breuil (1907)؛ Dauvois (1989)؛ Rusch et al. (2018)؛ Dietrich & Notroff (2016)؛ Russell (2005)؛ Spencer & Gillen (1899)؛ Stradelli (1890)؛ Haddon (1898)؛ اور دیگر (متن ملاحظہ ہو)۔

جیسا کہ جدول اور ماخذ سے ظاہر ہوتا ہے، بُل رورر کے آثار براعظموں اور زمانوں کے پار پیوستہ طور پر ملتے ہیں۔ حجری دور تک، بُل رورر ابتدائی زرعی معاشروں کے رسوم کے سازوسامان کا حصہ معلوم ہوتے ہیں – یعنی منظم مذہب کے عین آغاز کا حصہ – جیسا کہ گوبیکلی تپے اور چاتال حویوک میں دیکھا جا سکتا ہے۔ بعد ازاں کانسی/لوہے کے دور کی تہذیبوں میں یہ اسراری مذہبی فرقوں کے سیاق میں سامنے آتے ہیں (یونان، مصر)۔ اور دنیا بھر کی بہت سی مقامی ثقافتوں میں بشریاتی حال تک برقرار رہتے ہیں۔ یہ تسلسل حیرت انگیز ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ جہاں کہیں بُل رورر کی موجودگی مضبوط شواہد سے ثابت ہے، وہاں وہ غالب اکثریت میں تقرّب اور موسمی جادو سے منسلک مقدس اشیا کے طور پر پائے جاتے ہیں۔ اب ہم اس ساز کے گرد تشکیل پانے والے اساطیری اور رسمی مجموعے کا جائزہ لیتے ہیں – ایک حیرت انگیز طور پر معیاری مجموعہ، جو آسٹریلیا سے ایمیزونیا تک پایا جاتا ہے۔

3. اساطیری-رسمی مجموعہ: تقرّب، ’’عورتوں سے چوری‘‘، اور علامتی ازسرِنو پیدائش#

جہاں کہیں بُل رورر استعمال ہوتا ہے، وہاں ہمیں اساطیر، رسوم اور علامات کا ایک مشترک مجموعہ ملتا ہے۔ 1905ء میں بشریات دان E.B. Tylor اس بات پر حیران رہ گئے تھے کہ ہوپی اور یونانیوں، یا آسٹریلوی مقامی باشندوں اور برازیلی ہندوستانیوں جیسی ایک دوسرے سے انتہائی دور اقوام، بُل رورر کو ایک ہی قسم کے رسمی مقاصد کے لیے استعمال کرتی تھیں۔ ایک صدی سے زیادہ عرصے کی تحقیق نے موضوعات کے ایک بنیادی مجموعے کی تصدیق کی ہے: بُل رورر کی آواز کو مافوق الفطرت ہستی کی آواز سمجھا جاتا ہے؛ اسے مردوں کی خفیہ تقرّبی رسوم میں استعمال کیا جاتا ہے، جن میں اکثر لڑکوں کی مردوں کی حیثیت سے علامتی موت اور ازسرِنو پیدائش شامل ہوتی ہے؛ اور ان رسوم کا جواز عموماً ایسی اساطیر سے فراہم کیا جاتا ہے جن میں بیان ہوتا ہے کہ اولین زمانے میں مردوں نے رسمی اقتدار (یعنی بُل رورر) عورتوں سے چھین لیا تھا۔ ہم اس مجموعے کو چار ثقافتی علاقوں کی مثالوں سے واضح کریں گے: مقامی آسٹریلیا، ایمیزون کا حوض (یوروپاری فرقہ)، قدیم یونان، اور شمالی امریکا کے پیوبلو ہندوستانی۔ ہر معاملہ مردانہ تقرّب کے بار بار ظاہر ہونے والے عناصر اور ’’عورتوں سے چوری‘‘ کے تصور کو نمایاں کرتا ہے۔

آسٹریلوی مقامی باشندوں کی خواب آفرین دنیا: توان یریکا کی آواز#

مقامی آسٹریلوی روایات میں بُل رورر (جسے تجیورونگا، ٹرنڈن وغیرہ جیسے ناموں سے جانا جاتا ہے) گہری تقدس کی حامل اور اساطیری معنی سے معمور شے ہے۔ مثلاً وسطی آسٹریلیا کے اررنٹے (ارونٹا) لوگوں میں یقین کیا جاتا ہے کہ بُل رورر کی گرج ایک طاقتور روح کی آواز ہے جسے توان یریکا کہا جاتا ہے۔ لڑکوں کی تقرّبی رسم کے دوران (جس میں ختنہ یا ذیلی ختنہ کی رسوم شامل ہوتی ہیں)، بزرگ رسمی میدان کے گرد اندھیرے میں بُل رورر گھماتے ہیں، اور عورتوں اور بچوں سے کہا جاتا ہے کہ یہ ہول ناک آواز خود توان یریکا ہے، جو لڑکوں کو ’’نگلنے‘‘ اور کچھ عرصے کے لیے اپنے ساتھ لے جانے آ رہا ہے۔ بالڈوِن اسپینسر کے بیان کردہ اررنٹے اسطورے میں توان یریکا واقعی نئے ختنہ شدہ نوجوان کو پکڑ لیتا ہے، اسے اس کی تبدیلی کے لیے جھاڑیوں میں لے جاتا ہے، اور بعد میں لڑکے کو ’’قتل‘‘ کر کے اسے ایک بالغ مرد کی حیثیت سے دوبارہ زندہ کرتا ہے۔ عورتیں حقیقتاً بلند گونجتی ہوئی مسلسل آواز کو توان یریکا کی آواز سمجھتی ہیں – انہیں یہ جاننے سے منع کیا جاتا ہے کہ یہ آواز لکڑی کی ایک تختی سے پیدا ہوتی ہے۔ اگر کوئی عورت بُل رورر دیکھ لے تو قبائلی قانون کے مطابق تقدس شکنی کے جرم میں اسے قتل کیا جانا چاہیے۔ یہ سخت ممانعت ساز کے تقدس کو نمایاں کرتی ہے۔

1904ء کی ایک بشریاتی روداد لڑکے کے آپریشن کے بعد کے لمحے کو یوں بیان کرتی ہے: ’’ختنے کے دوران تاریک جھاڑیوں میں ہر طرف بُل رورر کی آواز گونجتی ہے۔ عورتیں نوحہ کرتی ہیں کہ توان یریکا آ گیا ہے اور لڑکے کو لے گیا ہے۔ جب نوجوان صحت یابی کے لیے گوشہ نشین رہتا ہے تو وہ کہتی ہیں کہ توان یریکا اسے چھپا کر رکھتا ہے اور مسلسل بُل رورر گھماتا رہتا ہے۔ اگر لڑکا کبھی راز ظاہر کر دے تو توان یریکا اسے ہمیشہ کے لیے اٹھا لے جائے گا۔‘‘ اررنٹے عقیدے میں تقرّب حاصل کرنے والا شخص علامتی طور پر ’’روح کے ذریعے نگل لیا‘‘ جاتا ہے (دھاڑتی ہوئی آواز اسے اپنے حلقے میں گھیر لیتی ہے)، پھر کئی ہفتوں کی گوشہ نشینی کے بعد وہ مرد کی حیثیت سے دوبارہ جنم لے کر ’’اگل دیا جاتا ہے‘‘ (بُل رورر اٹلس: نگلنے اور ازسرِنو پیدائش پر مبنی تقرّبی مجموعہ)۔ یوں بُل رورر نوآموز کی موت اور احیائے نو کا انتظام کرتا ہے اور قابلِ سماعت طور پر اجدادی اقتدار کی موجودگی کو نشان زد کرتا ہے۔ خاص طور پر قابلِ ذکر ہے کہ اررنٹے اور بہت سے پڑوسی گروہ کہتے ہیں کہ ہر بچے کی روحانی جوہر پیدائش سے بھی پہلے ایک مقدس بُل رورر تختی (تجیورونگا) میں موجود ہوتا ہے۔ ان کی خواب آفرین دنیا کی روایت میں اولین اجدادی ہستیاں روح کے ظروف کے طور پر بُل رورر اپنے ساتھ لے کر چلتی تھیں – یہ شے اور حیات کے آغاز کے درمیان براہِ راست ربط ہے۔ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ بُل رورر محض شور پیدا کرنے والی شے سے کہیں بڑھ کر ہے: یہ شناخت اور روح کی علامت، مردانہ روحانی اقتدار کا جسمانی پیکر ہے۔ تجیورونگا اور اس کی ’’آواز‘‘ پر قابو رکھ کر، تقرّب یافتہ مرد خواب آفرین دنیا تک رسائی کے راستے کو اپنے قبضے میں رکھتے ہیں اور رسمی معاملات میں عورتوں کو تابع بنائے رکھتے ہیں۔

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ اگرچہ آسٹریلوی اساطیر بُل رورر کو روح کی آواز اور مردانہ بلوغتی رسوم کے ساز کے طور پر نمایاں کرتی ہیں، بعض ابوریجنل روایات میں ’’عورتوں کی ابتدا‘‘ کے موضوع کے اشارے بھی ملتے ہیں۔ مثال کے طور پر آرنہم لینڈ کے یولنگو لوگوں کے ہاں واوِلک بہنوں کی ایک دیومالائی روایت ہے، جس میں دو جدی بہنیں نادانستہ طور پر ایک مقدس رسم کا مشاہدہ کر لیتی ہیں (جس میں قوسِ قزح کے اژدہے کی بُل رورر جیسی آوازیں شامل ہیں) اور یوں ایک عظیم سیلاب برپا ہو جاتا ہے، یہاں تک کہ مرد ان رسومات کو ازسرِنو مرتب کر دیتے ہیں۔ کوئنزلینڈ کے بعض قبائل میں بُل رورر کی اساطیری روایت صراحت سے بیان کرتی ہے کہ کبھی عورتوں کے پاس بڑی طاقت تھی، یہاں تک کہ مردوں نے بُل رورر کے ذریعے خفیہ چالوں سے غلبہ قائم کر لیا۔ عمومی طور پر، ابوریجنل بزرگ بُل رورر کے راز کو ’’مردوں کی اس خواہش‘‘ میں پیوست سمجھتے ہیں کہ وہ عورتوں کو مردانہ برتری کے تصور سے متاثر کریں۔ فعلی اعتبار سے آسٹریلیا میں بُل رورر کے cult کو (ماہرینِ بشریات اور بعض مقامی بزرگوں کے نزدیک) مردوں کے باہمی اتحاد، مذہبی طاقت پر اپنی ملکیت کے اثبات، اور عورتوں کو مردوں کے زیرِ نگیں روحانی قویٰ کے رعب اور خوف میں رکھنے کے ایک طریقے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ یہی حرکیات دنیا بھر میں دوبارہ ظاہر ہوتی ہیں۔

امیزونی یوروپاری: عورتوں سے بانسریوں کی چوری#

جنوبی امریکا کے زیریں علاقوں کے مردانہ خفیہ cults میں ’’عورتوں سے چوری‘‘ کا motif کہیں بھی اتنا نمایاں نہیں جتنا یہاں ہے۔ حوضِ امیزون میں درجنوں قبائل آباد ہیں جو مقدس بانسریاں، نرسنگے اور بُل رورر محفوظ رکھتے ہیں، جنہیں صرف مراسمِ دخول سے گزرے ہوئے مرد ہی استعمال کرتے ہیں۔ شاید ان میں سب سے مشہور شمال مغربی امیزون کا یوروپاری cult ہے (تُوکانو اور اراواک اقوام) (Bullroarer Atlas: Desana nurá-mee, Vaupés)۔ یوروپاری رسومات کا مرکز تقریباً ایک فٹ لمبی بانسریاں اور ان کے ساتھ بجائے جانے والے بُل رورر ہیں، جن کی آواز طاقتور روحانی ہیروز کی آوازوں کی نمائندگی کرتی ہے۔ روایتی قانون کے مطابق عورتوں یا غیر مُبادَر لڑکوں کے لیے ان سازوں کو دیکھنا سخت ممنوع ہے—جس کی خلاف ورزی پر اجتماعی عصمت دری یا موت کی دھمکی ہوتی ہے۔ اس سخت قاعدے کی بنیاد یوروپاری کی اصل کی دیومالائی روایت میں ہے، جسے عموماً امیزون کی عظیم تخلیقی رزمیہ داستانوں میں شمار کیا جاتا ہے۔

یوروپاری کی دیومالائی روایت کے متعدد نسخے موجود ہیں، لیکن ان میں بنیادی واقعات مشترک ہیں۔ ایک وسیع پیمانے پر نقل کیے جانے والے نسخے میں (جسے جے۔ سی۔ باربوسا نے 1914ء میں تُوکانو زبان میں بیان کردہ روایت کی بنیاد پر قلم بند کیا)، ثقافتی ہیرو یوروپاری ایک کنواری عورت کے بطن سے پیدا ہوا (جسے ایک جادوی پھل کے ذریعے حاملہ کیا گیا تھا) اور بڑا ہو کر مردوں کی مقدس رسومات قائم کرتا ہے۔ یوروپاری نے حکم دیا کہ عورتیں کبھی بھی رسوم کے ساز نہ دیکھیں اور نہ ان کے ساتھ پڑھے جانے والے گیت سیکھیں، ورنہ انہیں موت کی سزا دی جائے گی۔ تاہم بعد میں اساطیر میں یہ نیا مردانہ نظام ڈرامائی طور پر چیلنج ہوتا ہے: سورج کی بیٹی (برادری کی ایک نوجوان عورت) سحر کے وقت چپکے سے باہر نکلتی ہے اور دریا کے کنارے چھپی ہوئی یوروپاری بانسریاں دریافت کر لیتی ہے، اس سے پہلے کہ اس کا سست بھائی بیدار ہو۔ وہ جرأت کے ساتھ مقدس ساز چرا لیتی ہے اور اپنی بہنوں اور گاؤں کی تمام عورتوں کے ساتھ بھاگ جاتی ہے۔ اب جب بانسریاں عورتوں کے قبضے میں آ جاتی ہیں تو سماجی نظام الٹ جاتا ہے: عورتیں رسومات سنبھال لیتی ہیں اور خود کو مراسم کے لیے وقف کر دیتی ہیں، جبکہ مرد معمولی کام کرنے پر مجبور ہو جاتے ہیں—حتیٰ کہ بعض نسخوں میں مردوں کو حیض آنا شروع ہو جاتا ہے، جو کرداروں کی علامتی الٹ پھیر ہے۔ یہ صورتِ حال مردوں کے لیے ناقابلِ برداشت ہوتی ہے۔ وہ طاقت کے ذریعے بانسریاں واپس لینے کی سازش کرتے ہیں۔ اساطیر میں مرد اپنے ہی رسوماتی اجسام استعمال کرتے ہیں—کوڑے مارنے والی بیلیں اور بُل رورر—تاکہ عورتوں کو دہشت زدہ کریں۔ خوف ناک گونجتی ہوئی ’’آوازیں‘‘ سن کر اور چبھتے ہوئے کوڑوں کا احساس کر کے عورتیں گھبرا جاتی ہیں اور ہتھیار ڈال دیتی ہیں۔ مرد بانسریاں واپس چھین لیتے ہیں اور عبوری دور کی سزا کے طور پر عورتوں پر دائمی حیض کا لعنتی حکم نافذ کرتے ہیں؛ نیز قرار دیتے ہیں کہ اب سے جو بھی عورت بانسریوں کو دیکھے گی یا یوروپاری کے راز سنے گی، اسے قتل کر دیا جائے گا۔ اس وقت سے یوروپاری صرف مرد اٹھاتے ہیں اور عورتیں ہمیشہ کے لیے خارج کر دی جاتی ہیں۔

یوروپاری کی دیومالائی روایت (تُوکانو) — ’’ابتدائی زمانے میں عورتیں حکمران تھیں۔ پہلی عورت نے سورج کی مقدس بانسریاں چرا لیں۔ وہ اور اس کی بہنیں مقدس یوروپاری ساز جمع کر کے جنگل میں فرار ہو گئیں۔ دنیا الٹ گئی: مرد عورتوں کی طرح خون بہانے لگے اور عورتوں کے کام کاج کرنے لگے، جبکہ عورتیں گاتی رہیں اور ارواح سے رابطہ قائم کرتی رہیں۔ چنانچہ مردوں نے نظم بحال کرنے کی سازش کی۔ انہوں نے بیلوں سے کوڑے بنائے اور لکڑی کی چھوٹی گھومنے والی تختیاں تراشیں۔ درختوں میں چھپ کر انہوں نے لمبی ڈوریوں پر ان تختیوں کو گھمایا—zuuuuuu، ایک ہیبت ناک شور—اور باہر نکل کر عورتوں کو مارنے لگے۔ گھومتی ہوئی جوروپاری آواز سے دہشت زدہ ہو کر عورتوں نے ہتھیار ڈال دیے۔ مردوں نے بانسریاں واپس لے لیں اور گرج اور ڈنک کی طاقت سے نیا قانون بنایا: اس دن سے یوروپاری کی موسیقی صرف مردوں کی ملکیت ہو گی۔ جو عورت بانسریاں دیکھے گی یا راز سنے گی، اسے قتل کر دیا جائے گا۔ یوں مردوں نے قدیم مادر شاہی کا تختہ الٹ دیا۔‘‘

(مندرجہ بالا متن متعدد امیزونی ماخذوں سے اخذ کردہ ایک مرکب تمثیلی خلاصہ ہے، جن میں اسٹریڈیلی (1890ء) کے مرتب کردہ تُوکانو یوروپاری اسطور اور Encyclopedia of Religion میں دیا گیا خلاصہ شامل ہیں۔ اصل تُوکانو اصطلاحات میں مقدس بانسریوں کو japurá یا yuruparí کہا جاتا ہے، جبکہ بعض نسخوں میں گھومنے والے بُل رورر کو whaipopo کہا گیا ہے۔ نِیِنگاتو lingua geral میں: ’’as mulheres pegaram os instrumentos do Juruparí…‘‘ وغیرہ۔)

یوروپاری کی دیومالائی روایت کی گونج ان حقیقی امیزونی رسومات میں بھی نمایاں طور پر سنائی دیتی ہے جن کا مشاہدہ انیسویں اور بیسویں صدی میں کیا گیا۔ یورپی سیاحوں (اور بعد میں ماہرینِ بشریات) نے بیان کیا کہ یوروپاری تقریبات کے دوران مرد گاؤں کے چبوترے میں بُل رورر گھماتے اور لمبے نرسنگے بجاتے تھے، جبکہ عورتوں اور بچوں کو دھمکی کے تحت اپنے گھروں میں بند رکھا جاتا تھا۔ مرکزی امیزون کے مُنڈوروکو لوگوں کے ہاں، ایک اور مثال کے طور پر، مردوں کی بانسری کی رسم میں ایسا مظاہرہ شامل ہے جس میں عورتیں علامتی طور پر اپنی کھوئی ہوئی طاقت پر ماتم کرتی ہیں۔ مُنڈوروکو اسطور میں تین عورتیں سب سے پہلے ایک جھیل میں کاروکورو بانسریاں دریافت کرتی ہیں؛ پھر مرد انہیں دھوکا دے کر بانسریاں چھین لیتے ہیں، جس پر وہ غم سے چیخ و پکار کرتی ہیں۔ آج کی سالانہ رسم میں مُنڈوروکو عورتیں ’’اپنے گھروں میں بند ہو کر بلند آواز سے روتی ہیں‘‘، جبکہ مرد بانسریاں بجاتے ہوئے ان کے گرد مارچ کرتے ہیں—یعنی اختیار کی اساطیری منتقلی کا براہِ راست اعادہ۔ مُنڈوروکو کا مطالعہ کرنے والی ماہرِ بشریات یولانڈا مرفی نے نتیجہ اخذ کیا کہ ’’مُنڈوروکو لوگوں میں عوامی رسوم کا پورا مرکب اقتدار کے لیے صنفی مسابقت کے اسی اصول سے ماخوذ ہے۔‘‘ بُل رورر (اور اس سے متعلق مقدس صوتی ساز) وہ ہتھیار ہیں جن کے ذریعے مرد اس اقتدار کو نافذ کرتے ہیں۔ پورے امیزونیا میں یہی نمونہ برقرار ہے: قبائلی روایتیں اکثر بیان کرتی ہیں کہ ’’ابتدا میں مقدس ساز اور طاقت عورتوں کے پاس تھے—یہاں تک کہ مردوں نے انہیں تشدد کے ذریعے چھین لیا۔‘‘ یہ اساطیر اس امر کے جواز نامے کا کام کرتی ہیں کہ مرد رسومات پر اجارہ رکھتے ہیں اور عورتیں خارج کی جاتی ہیں۔ ان میں پائی جانے والی سفاکی اکثر چونکا دینے والی ہوتی ہے (کہانیوں میں مرد عورتوں کو قتل یا ان کی عصمت دری کرتے ہیں) اور اسے اس بے نیازی کے لہجے میں پیش کیا جاتا ہے کہ رازِ مرداں کی خلاف ورزی پر ’’وہ اسی کی مستحق تھیں‘‘۔

یہ امر خاص طور پر قابلِ توجہ ہے کہ باہم غیر مربوط ثقافتوں میں ایسے اساطیر کا آزادانہ ظہور محض اتفاق سے سمجھانا دشوار ہے۔ میلانیشیا (نیو گنی) میں بھی مردانہ initiation کی بانسریوں سے متعلق اساطیر تقریباً ہمیشہ یہ کہتی ہیں کہ بانسریاں ابتدا میں عورتوں کی ملکیت تھیں۔ نیو گنی کی بانسریوں سے متعلق 14 دیومالائی روایات کے ایک جائزے میں دو کے سوا سب نے ساز کے پہلی بار ظاہر ہونے کا سہرا عورتوں کے سر باندھا۔ اس مماثلت نے بعض علما کو (حتیٰ کہ 1861ء میں جے۔ جے۔ باخوفن کے زمانے سے) انسانی ماقبلِ تاریخ میں ایک حقیقی ’’قدیم مادر شاہی‘‘ کے امکان پر غور کرنے کی ترغیب دی، جسے بعد میں مردوں نے الٹ دیا۔ لیو فروبینیوس اور فریٹز یینسن جیسے ابتدائی diffusionists نے بُل رورر کی اساطیری روایات کو ایک حقیقی قدیم تبدیلی کے ممکنہ ثبوت کے طور پر پیش کیا: شاید ایک ایسا مرحلہ موجود تھا جب عورتیں نمایاں رسوماتی کردار رکھتی تھیں، جو اس وقت ختم ہوا جب مردوں نے خفیہ cults اور ان سے وابستہ ممانعتیں قائم کیں۔ کوئی شخص لفظی مادر شاہی دور کو تسلیم کرے یا نہ کرے، اساطیری motif کے وسیع پھیلاؤ سے انکار ممکن نہیں: حتیٰ کہ ابوریجنل آسٹریلیا میں، جہاں نسلیاتی اعتبار سے کوئی ’’مادر شاہی‘‘ موجود نہیں تھی، مرد بزرگ عورتوں سے کہتے ملتے ہیں: ’’ہمیں Dreamtime میں بُل رورر تم سے چھیننا پڑا تھا۔‘‘ نفسیاتی تعبیر، جو فرائڈ اور بعد میں ایلن ڈنڈس نے پیش کی، یہ ہے کہ یہ اساطیر عورتوں کی تولیدی طاقت پر مردانہ رشک اور اس کی تلافی کے لیے ایک مردانہ مصنوعی رحم (یعنی تاریک initiation lodge) اور مردانہ مصنوعی حیض (ختنے کے خون بہنے اور بُل رورر کی ’’حیضی‘‘ گونجتی آواز) تخلیق کرنے کی کوشش کو رمز بند کرتی ہیں۔ ہم بعد میں ان تعبیرات کی طرف لوٹیں گے۔ فی الحال بنیادی نکتہ یہ ہے کہ دنیا بھر میں ایک بار بار ظاہر ہونے والا اساطیری-رسومی مرکب بُل رورر کو جنسوں کی ایک عہد ساز جنگ سے مربوط کرتا ہے، جس کا اختتام مردوں کی خفیہ انجمنوں کے اقتدار سنبھالنے پر ہوتا ہے۔

یونانی اسرار: گھومتا ہوا ’’رومبوس‘‘ اور ڈایونیسوسی راز#

قدیم بحیرۂ روم کے خطے میں بُل رورر اسرار پر مبنی مذاہب اور اساطیری علامت نگاری کے سیاق میں سامنے آتا ہے، اگرچہ یہاں ’’عورتوں سے چوری‘‘ کی کوئی صریح داستان موجود نہیں۔ بُل رورر کے لیے یونانی اصطلاح ῥόμβος (rhombos) تھی، جس کے معنی ’’گھومنے والی‘‘ شے کے ہیں (Bullroarer Atlas: ancient Greek Dionysiac rhombos)۔ یونانی مصنفین نے رومبوس کو ڈایونیسوسی اسرار اور عظیم ماتا (سائبیلے) کی رسومات میں استعمال ہونے والا مقدس ساز بیان کیا ہے۔ اس کی آواز دیوتاؤں یا ارواح کی موجودگی طلب کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ یوریپیدیز کے ڈرامے Bacchae (405 BC) میں ڈایونیسس کے عقیدت مند وجد میں جاتے ہوئے جھنجھنیاں اور غالباً بُل رورر گھماتے ہیں۔ بعد میں مسیحی نقاد کلیمنٹ آف اسکندریہ (c. 190 AD) نے درحقیقت rhombos کو ان مقدس کھلونوں میں شمار کیا جو ٹائٹنز نے شیرخوار ڈایونیسس کو دیے تھے۔ یہ ایک اورفیکی اسطور کی طرف اشارہ ہے: شیرخوار ڈایونیسس کو سات صوفیانہ کھلونوں سے بہلایا گیا—صنوبر کا مخروط، بُل رورر (رومبوس)، گٹلیاں، آئینہ، اون کا گچھا، لٹو، اور سیب۔ یہ محض کھیلنے کی چیزیں نہیں تھیں بلکہ زرخیزی کی علامتیں تھیں: خصوصاً بُل رورر (رومبوس) ڈایونیسس کی اس حیثیت سے مربوط تھا جو وجدانی شور اور تحول کے دیوتا کی تھی۔ یونانی-مصری سیاق سے ملنے والی آثارِ قدیمہ کی دریافتیں (Gurob papyrus، ~3rd century BC) بھی مقدس اشیا کے اسی مجموعے کو ظاہر کرتی ہیں، جس میں صنوبر کا مخروط اور بُل رورر شامل ہیں۔ علما یہاں بُل رورر کو قضیبی یا تولیدی نشان کے طور پر تعبیر کرتے ہیں—دل چسپ بات یہ ہے کہ لفظ rhombos عامیانہ زبان میں گھومتے ہوئے قضیب یا جادوگر کے آلے کے معنی بھی دے سکتا تھا۔

عملاً، یونانی اور رومی ماخذ بیان کرتے ہیں کہ بعض اسراری رسومات میں ایک غیر ارضی آواز پیدا کرنے کے لیے رومبوس کو گھمایا جاتا تھا۔ “گرج کی نقل اتارنے کے لیے گھومتے ہوئے بُل روئرر اور باہم ٹکراتے ڈھول” ایتھنز کے باہر منعقد ہونے والی ایلیوسینی اسرار رسومات میں مستند طور پر مذکور ہیں؛ غالباً ان کا مقصد تاریک رسوم میں دیوی دیوتاؤں، دیمیتر اور پرسفون، کے ظہور کی خبر دینا تھا۔ اسی طرح، ڈیونیسس (اور اس کے فریجیائی ہم منصب سابازیوس) کی رسومات میں مبتدی جنون پیدا کرنے کے لیے رومبوس گھماتے تھے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ آواز دیوتا کی موجودگی کو اپنی طرف متوجہ کرتی یا اسے متجسم کرتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے آسٹریلیا یا امیزونیا میں یہ روح کو متجسم کرتی ہے۔ دوسری صدی عیسوی کے رومی مصنف ایلیان نے یہاں تک ذکر کیا ہے کہ باخوس کے اطالوی پجاریوں نے عورتوں کو قریب آنے سے منع کیا جب مقدس رومبس گھوم رہا ہوتا تھا—جو عالم گیر ممانعت کی ایک مدھم بازگشت ہے۔ اگرچہ یونانی اساطیر یہ نہیں کہتیں کہ “رومبوس عورتوں نے ایجاد کیا تھا”، تاہم سائبلی (عظیم مادر) کی پرستش میں ایک متوازی موضوع ملتا ہے: اس کے رفیق اَٹِس اور گالی پجاری بُل روئرر استعمال کرتے تھے، اور ان رسوم میں مردوں کی جانب سے انتہائی افعال (ختنہ، تبرجِ نسواں) شامل تھے، جنہیں بعض اہلِ علم سابقہ فطرت پرستش میں عورتوں کے کردار کو دبانے سے مربوط کرتے ہیں۔ کم از کم، یونانی شواہد یہ ظاہر کرتے ہیں کہ بُل روئرر خفیہ، مرد-مرکوز عبادت میں مضبوطی سے پیوست تھا، جو دوبارہ جنم کا وعدہ کرتی تھی—خود ڈیونیسس مر کر دوبارہ زندہ ہونے والا دیوتا تھا، اور رومبوس اس کے اعضا کے ٹکڑے کیے جانے (ٹائٹنوں کے ہاتھوں) اور گرجتے ہوئے دوبارہ زندگی میں لوٹنے، دونوں کی علامت تھا۔

یوں یونانی مثال بُل روئرر کے اسرار، تغیّرِ حالت، اور رسوم میں مردانہ غلبے کے ساتھ تعلق کو مزید تقویت دیتی ہے۔ یہ امر قابلِ توجہ ہے کہ برفانی دور کے فرانس میں ملنے والی ایک شے کلاسیکی ایتھنز میں دوبارہ نمودار ہوتی ہے اور وہی بنیادی کام انجام دیتی ہے: خدائی گرج کی آواز پیدا کرنا۔ جیمز فریزر نے نوٹ کیا کہ نیو گنی کے قبائل شکرقندی کی فصل کی رسومات میں بُل روئرر استعمال کرتے تھے، “بالکل اسی جذبے کے ساتھ” جس کے ساتھ یونان میں ڈیونیسوسی پرستش کی جاتی تھی—دونوں کا مقصد شرکا پر قدسی حضور کی آواز کے ذریعے ہیبت طاری کرنا تھا۔ براعظموں کے درمیان اس تسلسل نے فریزر اور اوٹو زیرِیس جیسے اہلِ علم کو یقین دلایا کہ یہ محض اتفاق نہیں تھا۔ یونانی رومبوس، آسٹریلیائی تَرنڈَن، امیزونیائی یوروپاری—سب ایک ہی قدیم نمونے کے اندر عمل کر رہے تھے۔

ہوپی اور پیوبلو روایات: کاتشینا کے گردابی جھکڑ اور بارش کی پکار#

امریکی جنوب مغرب کی پیوبلو ثقافتوں میں بھی بُل روئرر کو بلوغتی رسومات اور موسمی رسومات میں شامل کیا گیا تھا۔ ہوپی لوگ بُل روئرر کے آلے کو نگوزو کہتے ہیں، یا کبھی اسے ماساؤوُ (ارضی دیوتا) یا کاتشینا (کاچینا) ارواح کی تجسیم سمجھتے ہیں (Bullroarer Atlas: Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi)۔ ہوپی کے وُوُوِچِم سرمائی انقلاب کی بلوغتی رسم کے دوران، عمر رسیدہ مرد کیوا (رسومی حجرے) کے باہر خفیہ طور پر بُل روئرر گھماتے ہیں، جبکہ نوجوان اندر بلوغتی رسم سے گزر رہے ہوتے ہیں۔ اس کی مخصوص گنگناہٹ کو پہاڑوں سے آنے والی کاتشینا ارواح کی قریب آتی گرج سمجھا جاتا ہے۔ ہوپی روایت کہتی ہے کہ بُل روئرر کا شور ہوا اور گرج کی یاد دلاتا ہے—بعض پیوبلو گروہوں میں اسے لفظی طور پر “گرج کی چھڑی” کہا جاتا ہے۔ بیسویں صدی کے اوائل کی ایک روایت میں ہوپی بزرگوں کو بُل روئرر گھماتے ہوئے دکھایا گیا ہے تاکہ آنے والے طوفان کی آواز کی نقل کی جا سکے، اور یوں صحرائی کاشت کاری کی رسومات میں بارش کے بادلوں کو پکارا جا سکے۔ درحقیقت، ہوپی اور زونی لوگوں میں بُل روئرر روایتی طور پر بارش بلانے اور بدی کے اثرات کو دور کرنے کے لیے گھمائے جاتے تھے، مثلاً موسمِ بہار کی کاشت کی رسومات اور اجتماعی تطہیر کے دوران۔

پیوبلو ثقافت میں عورتوں کو بُل روئرر دیکھنے پر آسٹریلیا یا امیزونیا کی طرح سخت سزائیں نہیں دی جاتی تھیں—لیکن پھر بھی، یہ عمومی طور پر “مردوں کا معاملہ” تھا۔ ابتدائی ماہرینِ بشریات بیان کرتے ہیں کہ پیوبلو لڑکوں کو خبردار کیا جاتا تھا کہ اگر عورتوں نے بُل روئرر کی آواز سن لی تو کاتشینا بارش نہیں لائیں گے۔ چنانچہ رازداری کا تعلق تاثیر سے تھا: مقدس آواز اس لیے مؤثر ہوتی تھی کہ اسے صرف رسماً پاک (مبتدی مرد) لوگ ہی سنبھالتے تھے۔ ریو گرانڈے کے بعض پیوبلو دیہات میں عورتوں سے توقع کی جاتی تھی کہ جب رسومات میں بُل روئرر استعمال ہو رہا ہو تو وہ گھروں کے اندر رہیں گی، اور یوں صنفی رازداری کے موضوع کو برقرار رکھا جاتا تھا (اگرچہ اس کا نفاذ نسبتاً کم پُرتشدد تھا)۔

ایک نہایت دل چسپ مماثلت یہ ہے کہ ہوپی کبھی کبھی بُل روئرر کی آواز کو ہی-ای (دادی کاتشینا) کی آواز سے منسوب کرتے ہیں، جو مادرِ ارضی کی ایک ہستی ہے، لیکن آلے کو صرف مرد ہی حرکت دیتے ہیں۔ یہ تقریباً یوروپاری کے تصور کا آئینہ دار ہے، جہاں آلے کی آواز ایک مادر روح کی آواز ہے، مگر عورتوں کو اسے چھونے کی ممانعت ہے۔ ہوپی لوگ بُل روئرر کاتشینا گڑیاں بھی تراشتے ہیں، جن میں ایک کاتشینا کو بُل روئرر تھامے دکھایا جاتا ہے—یہ اس کی مقدس حیثیت کی بصری یاد دہانی ہے۔ پیوبلو اقوام میں بُل روئرر اس کے معمول کے کرداروں کو یوں نمایاں کرتا ہے: یہ ایک روح پکارنے والا آلہ ہے (اس کی گونج کاتشینا بارش لانے والوں کو لاتی ہے) اور ایک خفیہ بلوغتی آلہ بھی (جو مردوں کے درمیان یک جہتی اور عورتوں/بچوں میں ہیبت قائم کرتا ہے)۔ نیو گنی یا برازیل سے بالکل مختلف ثقافتی ماحول میں بھی ہم وہی بنیادی سُر پہچان لیتے ہیں۔ جیسا کہ ماہرِ بشریات اے۔ ایل۔ کروئبر نے 1917ء میں کہا تھا، “ہوپی سے اَرَنٹا تک، اور نائجر سے یونان تک، بُل روئرر کی اسرار آمیز گنگناہٹ ہر جگہ ایک ہی کہانی ہے۔”

ان مثالوں کے ذریعے بُل روئرر کے اساطیری-رسومی مرکب کی صورت نمایاں ہونے لگتی ہے:

• مقدس کی آواز: بُل روئرر کی آواز کو عالم گیر طور پر کسی طاقتور روح (جد، دیوتا، عفریت) کی آواز یا تجسیم سمجھا جاتا ہے۔ مثلاً آسٹریلیا میں ٹوانیریکا، امیزون میں یوروپاری، یونان میں ڈیونیسس/سائبلی، اور ہوپی میں کاتشینا ارواح۔ یہ قدسی حضور کی آمد کا اعلان کرتی ہے۔

• مردوں کی خفیہ بلوغتی رسم: بُل روئرر تقریباً ہمیشہ مردانہ بلوغتی رسومات یا خفیہ انجمنوں کی رسوم میں استعمال ہوتا ہے۔ لڑکوں کو الگ رکھا جاتا ہے، وہ بُل روئرر کی “روح کی پکار” سنتے ہیں، آزمائشوں سے گزرتے ہیں (جن میں اکثر ختنہ یا داغ لگانا شامل ہوتا ہے)، اور مردوں کی حیثیت سے “دوبارہ جنم” لے کر نکلتے ہیں۔ یہ آواز اکثر اس امر کی علامت ہوتی ہے کہ مبتدیوں کو کسی روح نے “نگل لیا” اور بعد میں انہیں دوبارہ اگل دیا۔ فریزر نے نوٹ کیا کہ آسٹریلیائی قبائل صراحت کے ساتھ کہتے تھے کہ بُل روئرر کا شور جادوگر کے لڑکوں کو نگلنے اور پھر انہیں نوجوان مردوں کی صورت میں دوبارہ نکال لانے کی آواز ہے۔ بُل روئرر کے ساتھ موت اور احیا کا موضوع نیو گنی اور برازیل میں بھی نظر آتا ہے۔ قبائلی نقوش یا خون بہانا، بزرگوں کا بھوتوں کا بھیس اختیار کرنا، اور بُل روئرر کی “آواز” سب ایک ہی مجموعے میں مجتمع ہوتے ہیں۔

• عورتوں کے لیے ممانعت: تقریباً تمام روایتی سیاقوں میں عورتوں (اور اکثر غیر مبتدی لڑکوں) کو بُل روئرر دیکھنے یا اس کے ماخذ سے واقف ہونے کی ممانعت ہوتی ہے۔ خلاف ورزیوں پر سخت سزائیں دی جاتی ہیں—نیو گنی اور برازیل کے بعض علاقوں میں درج شدہ رسومی اجتماعی زنابالجبر سے لے کر، آسٹریلیائی روایات میں عام طور پر بیان کی جانے والی، بلاخوفِ مواخذہ موت تک۔ یہ قاعدہ اتنا مسلسل تھا کہ 1898ء میں آر۔ ایچ۔ میتھیوز جیسے ابتدائی ماہرینِ بشریات کہہ سکتے تھے کہ عورتوں کو بُل روئرر کے قریب آنے کی اجازت کی کوئی مثال کبھی نہیں ملی۔ حتیٰ کہ ان مقامات پر بھی جہاں بیسویں صدی تک بُل روئرر بچوں کا کھلونا بن چکا تھا (مثلاً آئرلینڈ، مڈغاسکر)، اسے نمایاں طور پر “لڑکوں کے لیے مخصوص” رکھا جاتا تھا، جو ثقافتی حافظے میں قدیم ممانعت کے باقی رہنے کی طرف اشارہ ہے۔

• عورتوں کی اوّلیت کے اصل سے متعلق اساطیر: جیسا کہ بیان ہو چکا، خاصی تعداد میں ثقافتوں میں ایسی اساطیر ملتی ہیں جن میں دعویٰ کیا گیا ہے کہ ابتدا میں بُل روئرر یا مقدس بانسریاں عورتوں کے قبضے میں تھیں، یہاں تک کہ مردوں نے انہیں چرا لیا۔ یہ نیو گنی، جزائرِ میلانیشیا، امیزونیا، آسٹریلیا کے بعض حصوں، اور بعض افریقی حکایات میں اشارۃً پائی جاتی ہیں (Bullroarer Atlas: Dogon rhombe of Yougo Dogorou)۔ ان اساطیر کا ہر جگہ پایا جانا—حتیٰ کہ ایسی معاشروں میں بھی جن کا باہمی رابطہ نہیں تھا—خود اختراعی نظریے کے لیے “مشکل سے قابلِ توضیح حقائق کا ایک مجموعہ” ہے۔ یا تو یہ مانا جائے کہ یہی نفسیاتی ڈراما (عورتوں سے مردوں کا حسد) دنیا بھر میں آزادانہ طور پر یکساں اساطیر پیدا کرتا رہا، یا پھر کسی مشترک تاریخی اصل کا گمان کیا جائے۔ ہم اگلے حصے میں اس سوال کا تعاقب کریں گے۔

• دیگر استعمالات (ثانوی): کبھی کبھار بُل روئرر کو زیادہ افادی یا غیر مذہبی مقاصد کے لیے بھی استعمال کیا گیا ہے—مثلاً دور فاصلے تک ابلاغ کے آلے کے طور پر (اس کی پست گونج دور تک پہنچتی ہے؛ بعض افریقی اور آسٹریلیائی گروہ اسے اجتماع کا اشارہ دینے یا قریب آتے اجنبیوں سے خبردار کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے)، یا موسمی طلسم کے طور پر (طوفانوں کو ٹالنے یا ہوا بلانے کے لیے گھمایا جاتا تھا)۔ جدید عہد تک یورپ کے بعض حصوں میں بُل روئرر بنیادی طور پر بچوں کے کھلونے یا شکاری جانوروں کو ڈرانے کے لیے چرواہوں کے آلے کے طور پر باقی رہ گیا تھا۔ لیکن ان صورتوں میں بھی عوامی حافظے نے اکثر اسے مافوق الفطرت کا ایک ہلکا سا رنگ عطا کیے رکھا—مثلاً انیسویں صدی کے اسکاٹ لینڈ کے بچوں نے اپنے بُل روئرر کو “گرج کا منتر” کہا، جو بجلی کو دور رکھ سکتا تھا، اور باسک چرواہوں نے اپنے بُل روئرر پر حلزونی نقوش تراشے اور انہیں رات کے وقت گھمایا؛ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ عمل قدیم شبانہ رسومات سے ماخوذ تھا۔ ایسے باقی ماندہ آثار آلے کے مقدس نسب کی طرف اشارہ کرتے ہیں، حتیٰ کہ جب وہ کھیل میں “تنزل” کر چکا ہو۔ جہاں آج بُل روئرر محض ایک کھلونا ہے، غالب امکان ہے کہ ماضی میں وہ ایک مقدس آلہ رہا ہو۔ ثقافتی انتشار اس بات کی پیش گوئی کرتا ہے کہ دنیا بھر میں یکساں کھلونوں کی آزادانہ ایجاد کے بجائے حاشیوں کی طرف رسومی سے غیر رسومی منتقلی کا ایک نمونہ (مثلاً یورپ) پایا جائے گا۔ اور واقعی، زبانی روایت سے ہمیں اشارے ملتے ہیں کہ آئرلینڈ جیسی جگہوں میں بُل روئرر کھیل بننے سے پہلے کبھی “مقدس” تھا۔

خلاصہ یہ کہ جہاں کہیں بھی بل رورر پایا جاتا ہے، وہاں اس میں امتیازی خصوصیات کا ایک مجموعہ نمایاں ہوتا ہے: اس کا تعلق مردوں کی خفیہ تقریبات سے ہوتا ہے (خصوصاً بلوغت کی ان رسومات سے جن میں علامتی موت و احیا شامل ہوتے ہیں)، یہ ارواح کی آواز کی تجسیم کرتا ہے، اس کے گرد خواتین کو خارج کرتے ہوئے سخت رازداری برتی جاتی ہے، اور اس کے ساتھ عموماً ایسے اساطیری رشتے وابستہ ہوتے ہیں جن میں سانپ، آبائی بھوت، یا وہ زمانہ شامل ہوتا ہے جب عورتوں کی حکمرانی تھی۔ عناصر کا یہ پورا مجموعہ آسٹریلوی صحرا سے لے کر امیزون کے جنگل تک، باہم وقوع پذیر ہوتے ہوئے دیکھا گیا ہے۔ ماہرِ بشریات ای۔ ایم۔ لوب نے 1929 میں دنیا بھر کے قبائلی بلوغتی مراسم کا جائزہ لینے کے بعد نتیجہ اخذ کیا: “بل رورر نہ صرف عورتوں کے لیے ممنوع ہے، اور تقریباً ہمیشہ ارواح کی آواز ہوتا ہے، بلکہ یہ تقریباً ہمیشہ [آغازِ بلوغت کے عناصر کے اسی مجموعے: قبائلی نشانات، موت اور احیا، بھوت کا روپ دھارنا] کے ساتھ بھی سفر کرتا ہے… کوئی ایسا نفسیاتی اصول موجود نہیں جو لازماً ان عناصر کو ایک ساتھ جمع کرے؛ لہٰذا ضروری ہے کہ یہ اتفاقاً کسی ایک مقام پر یکجا ہوئے ہوں… پھر ایک مرکب کی حیثیت سے پھیل گئے۔” دوسرے لفظوں میں، درجنوں جداگانہ ثقافتوں میں اس پورے مرکب کا اتفاقی متوازی ارتقا ناقابلِ قیاس ہے—یہ بہت مضبوطی سے تاریخی روابط کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اب ہم یہ جائزہ لیتے ہیں کہ یہ مرکب کس طرح پھیلا ہوگا، اور اس سے ابتدائی انسانی ثقافت کے بارے میں کیا نتائج اخذ ہوتے ہیں۔

4. انتشار کا تجزیہ: آزادانہ ایجاد بمقابلہ قدیم پھیلاؤ#

مندرجۂ بالا حیرت انگیز مماثلتوں کو مدنظر رکھتے ہوئے، بل رورر کا مرکب پوری دنیا میں اس قدر وسیع پیمانے پر کیسے پھیل گیا؟ کیا یہ آزادانہ ایجاد کا نتیجہ ہے، جو انسانی حالت کے عالم گیر پہلوؤں کے جواب میں وجود میں آئی، یا قدیم انتشار کا، جو کسی ایک ماخذ یا محدود تعداد میں ماخذوں سے شروع ہوا؟ اس سوال پر طویل عرصے سے بحث ہوتی رہی ہے۔ آئیے شواہد اور نقطہ ہائے نظر کا وزن کریں۔

آزادانہ ایجاد کا نظریہ: اس کے حامیوں کا استدلال ہے کہ انسانوں کا کوئی بھی گروہ گھما کر بجایا جانے والا شور پیدا کرنے والا آلہ ایجاد کر سکتا تھا، کیونکہ یہ ایک سادہ تصور ہے اور اس کے واضح افعال ہو سکتے ہیں (مثلاً اشارہ دینے یا مرعوب کرنے کے لیے بلند آواز پیدا کرنا)۔ مزید برآں، بعض نفسیاتی آفاقیتیں—خصوصاً عورتوں کی زرخیزی پر مردانہ حسد، یا انتقالی مراحل کی نشان دہی کے لیے بلند آوازوں کا استعمال—مختلف معاشروں کو اس آلے کے لیے یکساں معانی متعین کرنے پر آمادہ کر سکتی تھیں۔ مثال کے طور پر، اینڈریو لینگ نے 1889 میں لکھا کہ “مماثل ذہن، مماثل مقاصد کی طرف سادہ ذرائع سے کام کرتے ہوئے، مشترک ماخذ کی ضرورت کے بغیر کہیں بھی بل رورر اور اس کے اسراری استعمالات کو ارتقا دے سکتے تھے”۔ نفسیاتی رجحان رکھنے والے جدید علما، مثلاً ایلن ڈنڈس (1976)، نے بل رورر کے مرکب کو ایک بنیادی فرائڈی منظرنامے کے نتیجے میں تعبیر کیا ہے: بہت سی ثقافتوں میں مرد لاشعوری طور پر رحم سے حسد محسوس کرتے ہیں اور تلافی کے لیے بل رورر کی “رحمی آوازوں” کے ساتھ بلوغتی رسومات وضع کرتے ہیں۔ چنانچہ عورتوں کی سابقہ ملکیت کا بار بار آنے والا اساطیری تصور، لفظی یادداشت کے بجائے مردانہ احساسِ جرم یا اضطراب کا اظہار ہوگا۔ آزادانہ نقطۂ نظر کو اس حقیقت سے کچھ تقویت ملتی ہے کہ بل رورر واقعی آسانی سے بنایا جا سکتا ہے (ایک چپٹی تختی اور ڈوری سے، برخلاف مثلاً پیچیدہ دھات کاری کے، جس کے بارے میں واضح طور پر کہا جا سکتا ہے کہ وہ پھیلی تھی)۔ مزید یہ کہ دنیا کی ہر ثقافت میں بل رورر موجود نہیں—مثلاً مشرقی ایشیا کے بیشتر حصوں اور بعض مقامی امریکی گروہوں میں یہ غیر موجود تھا—اس لیے آزادانہ ایجاد کے حامی اس غیر ہموار تقسیم کو اس امر کا ثبوت قرار دیتے ہیں کہ تمام انسانی گروہوں نے بل رورر کو “واضح” نہیں سمجھا۔ اس کے بجائے، وہ متعدد مقامات پر اس کی ابتدا کا قیاس کرتے ہیں جہاں حالات نے اسے فروغ دیا (مثلاً ایسے کھلے مناظر جہاں آواز دور تک پہنچ سکے، اور ایسا پدر سری سماجی ڈھانچا جو اسے استعمال کرے، وغیرہ)۔

تاہم، آزادانہ ماڈل کو ان خصوصیات کے گنجان اجتماع کی توضیح میں دشواری پیش آتی ہے جس کی ہم نے تفصیل بیان کی ہے۔ اگر مختلف قبائل کبھی کبھار بل رورر ایجاد کرتے، تو توقع کی جاتی کہ اس کے بہت سے منفرد استعمال سامنے آتے۔ لیکن جہاں کہیں بھی بل رورر ثقافتی طور پر اہم ہے، وہاں یہ قابلِ اعتماد طور پر ایک مخصوص بلوغتی مرکب کے مرکز میں موجود ہوتا ہے۔ مثلاً، آسٹریلیا اور برازیل دونوں میں آزادانہ طور پر ایجاد ہونے والا بل رورر دونوں جگہ عورتوں کے لیے ممنوع کیوں قرار پاتا، دونوں جگہ سانپ کی شبیہ سے کیوں منسلک ہوتا، دونوں جگہ موت و احیا کی رسم میں کیوں استعمال ہوتا، اور دونوں جگہ عورتوں کی ابتدا سے متعلق اساطیر کیوں رکھتا؟ ان میں سے کوئی بھی خصوصیت شے کی بنیادی فطرت سے ناگزیر طور پر اخذ نہیں ہوتی؛ ان کا باہم وقوع پذیر ہونا اتفاق کے بجائے روایت کی نشان دہی کرتا ہے۔ لوب کے الفاظ میں، “کوئی ایسا نفسیاتی اصول موجود نہیں” جو ان عناصر کو باہم جوڑنے پر مجبور کرے—ایک محض فعلی یا یونگی نقطۂ نظر ابتدائی اصولوں سے مثلاً سانپ کے نقش یا پدر سری اسطورے کو آسانی سے اخذ نہیں کر سکتا۔ چنانچہ آزادانہ ایجاد کے نظریے کو براعظموں کے درمیان ایک نہایت غیر معمولی متوازی عمل فرض کرنا پڑتا ہے—بنیادی طور پر اسے یہ فرض کرنا ہوگا کہ جہاں کہیں لکڑی کی ایک تختی گھمائی جائے، انسانی ذہن تقریباً یکساں ایک پیچیدہ مذہبی نظام دوبارہ تخلیق کرنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ یہ بات قابلِ قبولیت کو بہت کھینچ دیتی ہے۔

انتشاری نظریہ: اس نقطۂ نظر کے مطابق بل رورر کا مرکب کسی ایک مقام (یا چند مقامات) پر شروع ہوا اور ثقافتی منتقلی کے ذریعے—خواہ ہجرت، تجارت یا کسی اور باہمی رابطے کے ذریعے—دوسری جگہوں تک پہنچا۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہر مثال براہِ راست منتقل ہوئی؛ بلکہ بنیادی مرکب پھیلا اور پھر قدرے متنوع ہوتا گیا۔ بیسویں صدی کے اوائل کے بہت سے ماہرینِ نسلیات کے نزدیک، جب بل رورر کی تقسیم کی مکمل تصویر سامنے آئی، تو انتشار اس کی پسندیدہ توضیح بن گیا۔ مثال کے طور پر، جرمن عالم اوٹو زیرس نے 1942 میں جنوبی امریکا کے 40 مختلف قبائل میں بل رورر کے استعمال کو، قدیم دنیا کی بے شمار مثالوں کے علاوہ، فہرست بند کیا اور نتیجہ اخذ کیا کہ صرف انتشار ہی اس کی توضیح کر سکتا ہے۔ 1929 میں Nature کے ایک اداریے نے صاف الفاظ میں کہا کہ بل رورر کا “زمان و مکان میں اس قدر دور دور واقع اقوام کے درمیان” پایا جانا اس امر کی قوی نشان دہی کرتا ہے کہ یہ “ابتدائی انسان کے ثقافتی ذخیرے کا حصہ تھا، جو انتشار اور ہجرت کے ذریعے نسل در نسل منتقل ہوا”۔ حتیٰ کہ شکی مزاج رابرٹ لووی نے بھی اعتراف کیا کہ بل رورر اور مردانہ بلوغتی مراسم کا مرکب علمِ بشریات میں “تاریخی منتقلی کی بہترین مثالوں میں سے ایک” ہے۔

جدید انتشاری دلائل کو نئے ذرائع سے فائدہ پہنچتا ہے۔ جینیاتی اور لسانیاتی اعداد و شمار قدیم آبادیوں کی نقل و حرکت کا سراغ لگانے میں مدد دے سکتے ہیں، اور یوں بل رورر کے پھیلاؤ کے لیے سیاق فراہم کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اب یہ معلوم ہے کہ آسٹریلیا کے مقامی باشندے اور امیزون کے باشندے افریقہ سے ایشیا کی طرف ہونے والی اولین ہجرتوں کے ذریعے کچھ گہری مشترک نسبی نسبت رکھتے ہیں (“جنوبی راستے” کا مفروضہ)۔ اگر آسٹریلوی باشندوں اور امیزونی باشندوں، دونوں کے ہاں بل رورر کے مذہبی نظام موجود ہیں، اور ان کے آباؤ اجداد تقریباً ~40,000 سال قبل جدا ہوئے، تو یہ قیاس کیا جا سکتا ہے کہ یہ مذہبی نظام اس انشقاق سے پہلے کا ہے—یعنی اسے ابتدائی جدید انسانی مہم جو اپنے ساتھ لے کر چلے تھے۔ متبادل طور پر، یہ عمل بعد میں وجود میں آیا ہو سکتا ہے، لیکن پھر بھی اتنا قدیم ہو سکتا ہے کہ آسٹریلیا (>50 ہزار سال قبل) اور امریکا (>15 ہزار سال قبل) تک پہنچایا جا سکے۔ ہم جانتے ہیں کہ بل رورر آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ میں یورپ میں ~18,000 سال قبل ظاہر ہوتے ہیں، اور ممکن ہے کہ اس سے بھی پہلے استعمال میں رہے ہوں (شاید آخر عہدِ نینڈرتھال تک بھی، اگرچہ نینڈرتھال “بل رورر” سے متعلق دعوے قیاسی ہیں)۔ بل رورر کی تقسیم تقریباً انسانی ہجرتوں کی تقسیم کے نقشے سے مطابقت رکھتی ہے: افریقا، یوریشیا، آسٹریلیا اور امریکا، سب میں یہ موجود ہیں، سوائے نمایاں طور پر بعید شمال مشرقی ایشیا (چُکچی کے سوا سائبیریا) اور شمالی امریکا کے انتہائی مشرقی حصے کے—وہ خطے جہاں ممکن ہے یہ رواج ختم ہو گیا ہو یا کبھی اپنایا ہی نہ گیا ہو۔ ایسے خلا بعد کی ثقافتی تبدیلیوں کا نتیجہ ہو سکتے ہیں (مثلاً بعض قطبی ثقافتوں کا دوسرے شمانوی آلات پر توجہ مرکوز کرنا)۔

اگر انتشار کو مفروضہ مان لیا جائے، تو اگلا سوال یہ ہے کہ بل رورر کا مذہبی نظام کب اور کہاں وجود میں آیا۔ اگرچہ ہم یقین سے نہیں کہہ سکتے، شواہد انتہائی قدامت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ایک معقول مفروضہ یہ ہے کہ بل رورر بالائی حجری دور (تقریباً 40,000–20,000 قبل مسیح) میں ابتدائی جدید Homo sapiens کے ثقافتی ذخیرے کا حصہ تھا۔ یہی وہ عہد تھا جب غاروں کے فن، شخصی آرائش اور غالباً پیچیدہ رسومات کا غیر معمولی فروغ دکھائی دیتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یورپ میں ہمارے پاس مَگدَلینی بل رورر موجود ہیں، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ کم از کم ایک آبادی میں یہ آلہ ~15,000 قبل مسیح تک معروف تھا۔ ممکن ہے کہ اس کی ابتدا اس سے بھی پہلے ہوئی ہو (یہ تصور اتنا سادہ ہے کہ اس کی اولین ایجاد کا محفوظ نہ رہنا بعید نہیں)۔ بعض انتشاری مفکرین (مثلاً گریابنر، ینسن) نے قیاس کیا کہ آسٹریلیا سے امریکا تک تمام مردانہ خفیہ انجمنیں ایک ہی “شکاری کی بلوغتی مذہبی نظام” سے نکلی ہیں، جو برفانی دور کے اواخر میں ابھرا تھا۔ انہوں نے اس اتفاق کی طرف اشارہ کیا کہ بہت سے شکاری و جمع کنندہ معاشروں میں نہ صرف بل رورر بلکہ مکمل بلوغتی سلسلے بھی مشترک ہیں۔ مثلاً، لوب کے بیان کردہ اجزا—بل رورر + ختنہ/داغ کاری + بزرگ کا عفریت کا روپ دھارنا—خویسان افریقا، آسٹریلوی ابوریجنل، شمالی امریکا کے بعض اور ملائیشیا کے بعض گروہوں وغیرہ میں دکھائی دیتے ہیں۔ یوں معلوم ہوتا ہے جیسے ایک ثقافتی “پیکیج” انسانوں کے دنیا میں پھیلنے کے ساتھ ساتھ منتقل ہوتا رہا ہو۔

یہاں تک تصور کیا جا سکتا ہے کہ بل رورر کا مذہبی نظام ایک قسم کا حجری دور کا “میم مرکب” تھا، جو فوائد عطا کرتا تھا: اس نے مضبوط مردانہ رشتے پیدا کیے، بلوغتی مراسم کے ذریعے پیدا ہونے والی یک جہتی سے اجتماعی شکار کو منظم کیا، اور عورتوں کے اثر و رسوخ کو منضبط کر کے اجتماعی افزائشِ نسل کو قابو میں رکھا۔ ایسا مرکب اس لیے بھی پھیل سکتا تھا کہ جن گروہوں کے پاس یہ موجود تھا، وہ زیادہ متحد یا زیادہ توسیع پذیر تھے۔ یہ قیاسی بات ہے، لیکن یہ امر قابلِ توجہ ہے کہ بل رورر اکثر شکاری معاشروں سے وابستہ ہوتے ہیں (آسٹریلوی صحرا، افریقی بش مین، عظیم میدانوں کے باشندے، اور امیزون کے شکاری-باغبان)۔ زرعی تہذیبوں نے بڑی حد تک مردانہ بلوغتی مذہبی نظام ترک کر دیا (یونانی اسرار سمیت بعض استثناؤں کے ساتھ)، شاید اس لیے کہ سماجی پیچیدگی نے ضبط کی نئی صورتوں کا تقاضا کیا۔ چنانچہ ایک اور زاویہ یہ ہے: شاید بل رورر کا مذہبی نظام شکاری و جمع کنندہ معاشروں کے ساتھ ابتدائی دور میں پھیلا، پھر بہت سے زرعی معاشروں میں کمزور پڑ گیا (صرف اسراری رسومات یا عوامی جادو جیسے محدود مقامات پر باقی رہا)، اور بنیادی طور پر انہی خطوں میں مضبوطی سے زندہ رہا جو قبائلی رہے۔

ایسے جینیاتی شواہد بھی موجود ہیں جو انتشارِ ثقافت کے نظریے سے ہم آہنگ ہو سکتے ہیں۔ مثلاً، بعض جینیاتی مطالعات سے ظاہر ہوتا ہے کہ آسٹریلیا کے مقامی باشندے اور جنوبی امریکہ کے بعض باشندے، دوسرے گروہوں سے الگ، قدیم جینیاتی سلسلوں میں اشتراک رکھتے ہیں، جو ہجرت کی نہایت ابتدائی لہروں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اگر ان دونوں گروہوں میں بُل رورر کی روایات موجود ہوں، تو اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ یہ روایت ان کے مشترک ماخذ تک (ممکنہ طور پر 15,000 سال قبل سے بھی پہلے) پہنچ سکتی ہے۔ دوسری طرف، اگر مشرقی ایشیا کی نو حجری ثقافتوں میں بُل رورر موجود نہ ہوں اور وہ صرف بعد کی لوک روایات (مثلاً آئینو یا بعض سائبیریائی باشندوں میں) میں ظاہر ہوں، تو اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ بعض علاقوں میں یہ عمل ختم ہو گیا، جب کہ دوسرے علاقوں میں برقرار رہا۔ انتشار کا نمونہ یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ ہر جگہ ایک غیر منقطع زنجیر موجود رہی؛ اس کا دعویٰ صرف یہ ہے کہ ابتدا واحد یا محدود تھی، جس کے بعد پھیلاؤ ہوا اور پھر مختلف علاقوں میں اس روایت کو برقرار رکھنے کی شرح مختلف رہی۔

اہم بات یہ ہے کہ ناممکنیت کا بوجھ آزادانہ ایجاد کے مقابلے میں انتشار کے نظریے کے لیے کم معلوم ہوتا ہے۔ کروئبر نے طنزیہ انداز میں لکھا تھا کہ ایسے معاملات میں انتشار کو مسترد کرنے کے لیے اکثر یہ فرض کرنا پڑتا ہے کہ متعدد مقامات پر ایک ہی پیچیدہ مظہر کی “خودبخود پیدائش” ہوئی—یعنی تاریخ کے بجائے معجزات کا حوالہ دینا پڑتا ہے۔ سائنسی طور پر کم سے کم مفروضوں پر مبنی نقطۂ نظر یہ ہو گا کہ جہاں ممکن ہو، سلسلۂ نسب کا سراغ لگایا جائے۔ بُل رورر کا مسلک ایک واضح سلسلہ فراہم کرتا ہے جس کا سراغ لگایا جا سکتا ہے، بشرطیکہ ہم ایسا کرنے کا حوصلہ رکھیں۔

اپنے اعداد و شواہد کو یکجا کرتے ہوئے ہم انتشاری منظرنامہ پیش کر سکتے ہیں: بُل رورر غالباً کسی اسلافی انسانی ثقافت میں مرد مرکز مذہبی نظام کے ایک جزو کے طور پر وجود میں آیا—ممکنہ طور پر بالائی حجری دور کے یوریشیا میں (یا اس سے بھی پہلے افریقہ میں، اگرچہ وہاں ابھی تک براہِ راست شواہد دستیاب نہیں ہیں)۔ یہ عمل ہجرت کرنے والی آبادیوں کے ساتھ پھیلا: یہ ابتدائی زمانے میں آسٹریلیا پہنچا (بعض محققین کا خیال ہے کہ یہ پامہ-نیونگن کے پھیلاؤ کی بعد کی لہروں کے ساتھ پہنچا، کیونکہ آسٹریلیا میں بُل رورر کے استعمال اور قوسِ قزح کے اژدہے کے اسطورے میں تقریباً ~4,000 سال قبل شدت آتی دکھائی دیتی ہے)۔ یہ جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں پھیلا (بھارت اور ملائیشیا میں بُل رورر معروف ہیں) اور غالباً پہلے پیلیو انڈین باشندوں کے ساتھ امریکہ تک بھی پہنچا (میدانی علاقوں کے بعض قبائل میں “گرج کی لکڑی” کے مبدأ سے متعلق ایسے اساطیر موجود ہیں جو بُل رورر سے بہت مشابہ معلوم ہوتے ہیں)۔ یہ برفانی دور کے یورپ میں معروف تھا (جیسا کہ ہمارے پاس موجود نوادرات سے ظاہر ہوتا ہے)، اور نو حجری دور کے قریبِ مشرق میں بھی برقرار رہا (جیسا کہ ہم نے گیوبیکلی تپے میں دیکھا)۔ دنیا کے بعض حصوں میں یہ بعد ازاں ماند پڑ گیا یا نئی صورت اختیار کر گیا (یورپ میں ایک کھلونا بن گیا، اور ممکن ہے کہ بنٹو افریقہ کے بعض علاقوں میں اس کی جگہ ڈھول اور نقاب کی انجمنوں نے لے لی ہو)۔ لیکن ثقافتی طور پر محافظ علاقوں—مقامی آسٹریلیا، میلانیشیا کے بیشتر حصے، ایمیزون کا خطہ، اور شمالی امریکہ کے بعض قبائل—میں یہ جدید عہد تک زندہ رہا، جس سے ہمیں اس قدیم ورثے کی ایک جھلک دیکھنے کا موقع ملتا ہے۔ جیسا کہ ایک حالیہ مصنف نے کہا ہے، “بُل رورر ہمیں یاد دلاتا ہے کہ حجری دور میں عالمگیریت کی ایک صورت موجود تھی: مذہبی تصورات کی عالمگیریت، جو قبائلی اقوام کی سست رفتار ہجرتوں کے ذریعے پھیلی۔”

ان میں سے کوئی بات اس امکان کی تردید نہیں کرتی کہ انسان بُل رورر سے مشابہ کھلونا ازسرِنو ایجاد کر سکتے تھے۔ لیکن معانی کا مکمل مجموعہ متعدد بار ازخود دوبارہ ایجاد ہو جانا انتہائی بعید ہے۔ لہٰذا بُل رورر کے مرکب کی تقسیم کے لیے انتشار کا مفروضہ زیادہ کم سے کم مفروضوں پر مبنی توضیح کے طور پر سامنے آتا ہے۔ حصہ 6 میں ہم اس کے ابتدائی انسانی معاشرے کو سمجھنے پر مضمرات پر گفتگو کریں گے (مثلاً، بالائی حجری دور کے اواخر کی ثقافت میں ایک وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے “مردوں کے مسلک” کی تہہ کے امکان پر)۔ تاہم، پہلے ہم بُل رورر کی آواز اور ہیئت کے علامتی پہلوؤں کا زیادہ قریب سے جائزہ لیتے ہیں—ایسے پہلو جو یہ سمجھانے میں مدد دیتے ہیں کہ یہ ساز کیوں اتنا مؤثر تھا اور اسی بنا پر اتنی کامیابی سے کیوں پھیلا۔

5. علامتیت: آواز، گردباد، اور آسمانی اژدہا#

بُل رورر نے اتنی ساری ثقافتوں کو مسحور کیوں کیا؟ اس کی بیشتر قوت اس کی علامتیت—یعنی اس کی آواز، حرکت، اور ہیئت سے منسوب کیے گئے معانی کی تہوں—میں مضمر ہے۔ تین باہم مربوط علامتی موضوعات بار بار سامنے آتے ہیں: (1) بُل رورر کی گونج کو گرج یا طوفانی ہوا کی دھاڑ سے تشبیہ دی جاتی ہے، جس سے اس کا تعلق موسم اور آسمانی قوتوں سے قائم ہوتا ہے؛ (2) اس کی گردشی حرکت اور آواز بگولے یا گردباد کا تاثر دیتی ہے، جو زمین اور آسمان کو ملانے والا صوتی ستون ہے؛ (3) بُل رورر کا تعلق اژدہوں—خصوصاً آسمانی اژدہوں یا ازلی سانپوں—سے قائم کیا جاتا ہے، جو خود اساطیر میں اکثر گرج، بارش، یا محورِ عالم کی تجسیم کرتے ہیں۔ یہ علامتی مساواتیں (آواز = گرج، حرکت = گردباد، شے = اژدہا) شاید من گھڑت معلوم ہوں، لیکن یہ حیرت انگیز تواتر کے ساتھ بار بار سامنے آتی ہیں۔

گرجتی ہوئی آواز: تقریباً ہر جگہ لوگ بُل رورر کے شور کو قدرتی گرج یا دھاڑتی ہوئی ہوا کے حوالے سے بیان کرتے ہیں۔ جیسا کہ ذکر کیا جا چکا ہے، ہوپی لوگ صراحت کے ساتھ اسے ہوا سے تشبیہ دیتے ہیں اور اس کے ذریعے گرج والے بادلوں کو بلاتے ہیں۔ آسٹریلیا کی بعض مقامی زبانوں میں بُل رورر کا نام بھی اسی امر کی عکاسی کرتا ہے—مثلاً یولنگو لوگ اسے marrŋun کہتے ہیں (لفظی معنی: “طوفان کا شور/روح”)۔ تیرا دل فوئیگو کے سیلک نام باشندوں میں بُل رورر کو k’oi k’oi کہا جاتا تھا، جو چیختی ہوئی ہوا کی نقل ہے، اور عورتوں کی بلوغتی رسم میں آسمان کے غضب کو دعوت دینے کے لیے اسے گھمایا جاتا تھا (ان کے معاملے میں دلچسپ امر یہ ہے کہ عورتوں کے پاس مردوں کو دہشت زدہ کرنے کے لیے بُل رورر کی ایک رسم موجود تھی، جسے بعد میں الٹ دیا گیا)۔ قدیم یونان میں پلوٹارک جیسے مصنفین نے ذکر کیا ہے کہ دیونیسس کی رسومات میں پہاڑوں پر “گرج کے گڑگڑانے جیسی” آواز پیدا کرنے کے لیے بُل رورر استعمال کیا جاتا تھا۔ خود اس ساز کا انگریزی نام “bull-roarer” اس تصور سے نکلا ہے کہ یہ بیل کی ڈکار یا دور کی گرج کی نقل کرتا ہے۔ اور حقیقتاً صوتی اعتبار سے بُل رورر کم تعدد والی دھڑکتی گونج پیدا کرتا ہے جو فاصلے سے گونجتی ہوئی گرج سے بہت مشابہ معلوم ہوتی ہے۔ اس صوتی ربط نے غالباً اس اعتقاد کو تقویت دی کہ اسے گھما کر طوفانوں کو بلایا یا آسمانی دیوتاؤں سے رابطہ قائم کیا جا سکتا ہے۔ ہیڈن نے اطلاع دی کہ نیو گنی میں بعض قبائل خشک سالی کے دوران بارش بلانے کے لیے بُل رورر گھماتے تھے، کیونکہ ان کا اعتقاد تھا کہ یہ شور بارش کی ارواح کو متوجہ کرتا ہے۔ مشرقی افریقہ میں ابتدائی ریکارڈوں کے مطابق ماسائی چرواہے اپنے مویشیوں کو بجلی اور اولے سے بچانے کے لیے بُل رورر (جسے orkanyarró کہا جاتا تھا) استعمال کرتے تھے—یعنی حقیقتاً ایک “طوفانی تعویذ” کے طور پر۔ اسی طرح یورپ میں، جیسا کہ ذکر ہو چکا ہے، اسکاٹ لینڈ میں “تھنڈر اسپیل” اور نیدرلینڈز میں Donderplank (“گرج کی تختی”) جیسے عوامی نام 19ویں صدی تک رائج رہے۔ یہ سب اس امر کو نمایاں کرتا ہے کہ بُل رورر حسبِ منشا پیدا کی جانے والی گرج کی آواز تھا۔ انسانی ساختہ گرج کی حیثیت سے اس نے مذہبی ماہرین کو یہ امکان فراہم کیا کہ وہ طوفان کی آواز میں گفتگو کریں۔ بلاشبہ اس صلاحیت نے ایک مقدس آلے کے طور پر اس کے مرتبے کو بلند کیا: بارش اور ہوا کو قابو کرنا کسی بھی زرعی یا گلہ بان معاشرے میں شمن یا کاہن کا بنیادی فریضہ ہے۔

گردباد اور ستونِ عالم: بُل رورر کو گھمانے کا عمل—یعنی ڈوری کے گرد گردش کرتا ہوا ایک تختہ—فطری طور پر بھنور یا گھومتے ہوئے ستون کا خیال پیدا کرتا ہے۔ آسٹریلیا کے بعض مقامی اساطیر میں بُل رورر کی حرکت کو صراحت کے ساتھ آسمان اور زمین کو ملانے والے گردباد سے تشبیہ دی گئی ہے۔ آسٹریلیا کے کیپ یارک کے علاقے کی وِک-منگکن روایات میں کہا جاتا ہے کہ بلوغتی رسم کے دوران بُل رورر کی آواز لڑکے کی روح کو گردباد کی طرح “چوس کر اوپر لے جاتی” ہے، ایک لمحے کے لیے اسے آسمان تک پہنچاتی ہے اور پھر زمین پر واپس لے آتی ہے۔ ساز کی جسمانی حرکت تیز رفتاری سے گردش کرتے ہوئے آواز کی ایک دائروی قرص پیدا کرتی ہے؛ مشاہدین اکثر مرتعش ہوا کے ایک محسوس کیے جا سکنے والے ستون کو بیان کرتے ہیں۔ ماہرینِ بشریات نے توجہ دلائی ہے کہ بُل رورر کے بہت سے تختوں پر پیچ دار لکیریں، متحدالمرکز دائرے، یا زیگ زیگ نمونے بنے ہوتے ہیں—ایسے نقوش جن کا تعلق گردباد، بجلی، یا پانی کے بھنور سے مضبوطی سے قائم ہے۔ مثلاً باسک بُل رورر furrunfarru پر کندہ پیچ دار نقوش پائے جاتے ہیں، اور باسک لوک روایت اسے رات کی ہواؤں سے وابستہ کرتی ہے۔ آسٹریلوی tjurunga پر اکثر متحدالمرکز دائروں کے نقوش ہوتے ہیں، جن کے بارے میں بزرگ کہتے ہیں کہ یہ گھومتی ہوئی ہوا، یا کنویں میں موجود “زندگی کے پانی” کے دائروی حوض کی نمائندگی کرتے ہیں (جو ایک بار پھر بارش سے مربوط ہو جاتا ہے)۔

ایک نہایت مؤثر تعبیر یہ ہے کہ بُل رورر محورِ عالم—یعنی وہ کائناتی ستون یا محورِ دنیا—کی علامت ہے جو بہت سے اساطیر میں آسمان، زمین، اور عالمِ زیرین کو ملاتا ہے۔ جب اسے گھمایا جاتا ہے تو بُل رورر کی ڈوری اور دھندلا دکھائی دینے والا تختہ مرکز (یعنی چلانے والے کے ہاتھ) کے گرد ایک گھومتی ہوئی لکیر بناتے ہیں—جو بصری طور پر دنیا کے چرخے سے مشابہ ہے۔ مغربی افریقہ کی بعض روایات میں بُل رورر (مثلاً ایگبو لوگوں میں، جہاں اسے ogo کہا جاتا ہے) واقعی آسمانی ستون سے وابستہ ہے جسے خالق نے پیغامات بھیجنے کے لیے نیچے اتارا تھا۔ مالی کے دوغون لوگوں کے پاس buuru نامی ایک مقدس گھومنے والا آلہ ہے جو کائناتی اعتبار سے آسمانوں کی گردش کی نمائندگی کرتا ہے (اگرچہ بعض لوگ استدلال کرتے ہیں کہ یہ گھومنے والا کوئی الگ آلہ ہے)۔ بہرحال، دنیا کی تجدید (بلوغتی رسومات، سالِ نو کی رسومات، بارش کے رقص) کے لیے منعقد ہونے والی تقریبات میں بُل رورر کا وسیع استعمال اس امر کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ لوگ اسے کائنات کو “ہلانے”، یعنی غیر مرئی توانائیوں کو متھنے کے آلے کے طور پر دیکھتے تھے۔ مرسیا ایلیادہ نے لکھا ہے کہ بُل رورر کا شور “اصل افراتفری کی آواز کو دوبارہ پیدا کرتا ہے” اور اسی لیے اسے ہر بلوغتی رسم میں دنیا کو ازسرِنو تخلیق کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ تصور اس خیال سے ہم آہنگ ہے کہ شمن یا کاہن اسے گھما کر علامتی طور پر آسمان کے گنبد کو گردش دیتے یا اوّلی پانیوں کو متھتے ہیں (جیسا کہ ویدی اور دیگر ہند یورپی اساطیر میں ہے، جہاں گھومنے والا متھنی اور ڈنڈا مرکزی حیثیت رکھتے ہیں—شاید یہ محض اتفاق نہ ہو کہ یونانی زبان میں “rhombos” سے مراد دیوتاؤں کو نیچے اتارنے کے لیے جادوگر کا گھومنے والا آلہ بھی تھا)۔

سادہ الفاظ میں، بُل رورر کی مرکز گریز گردش تخلیق کی زائشی پیچ دار قوت کی نمائندگی کر سکتی ہے۔ بعض قبائلی توضیحات خاصی ٹھوس نوعیت رکھتی ہیں: مثلاً نیو گنی کے یابم قبیلے میں بُل رورر کو balum کہا جاتا ہے، جس کے معنی “دادا کی روح” ہیں اور جو بگولے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے؛ ان کا کہنا ہے کہ دنیا کو ایک ازلی گردباد نے تشکیل دیا، جس کی آواز اس عظیم بُل رورر کی مانند تھی جسے اسلاف، بالَم، نے گھمایا تھا۔ چنانچہ یہاں بُل رورر تقریباً تخلیق کا محرک بن جاتا ہے۔ ایمیزونیا میں بھی یاد کیجیے کہ ہیرو یوروپاری کے جلائے جانے کے بعد شعلوں کا ایک گردباد آسمان کی طرف اٹھا اور ایک کھجور کے درخت میں تبدیل ہو گیا، جس کے حصے پہلے Yuruparí سازوں میں بدل گئے۔ اس کی روح دھوئیں اور ہوا کے اس ستون میں اوپر چڑھ گئی۔ بعد میں، جب عورتیں بانسریاں چرا لیتی ہیں، تو اسطورہ کہتا ہے کہ مردوں نے انہیں ڈرانے کے لیے پتوں اور ہوا کا ایک “بھنور” (ممکنہ طور پر بُل رورر کی طرف اشارہ) استعمال کیا۔ یہ سب استعارے ہو سکتے ہیں، لیکن ان سے ظاہر ہوتا ہے کہ بُل رورر کی حرکت کا تعلق گردش کرتے ہوئے ایک طاقت ور ستون کے تصورات سے کس قدر گہرا تھا—خواہ وہ طوفان، آگ، یا آواز کا ستون ہو—جو مختلف جہانوں کو باہم مربوط کرتا ہے۔

سانپ کی علامت نگاری: متعدد ثقافتوں میں بُل رورر کا تعلق سانپ نما پیکر نگاری سے ہے۔ ہم نے اس کی ایک آثارِ قدیمہ کی مثال دیکھی: کُرٹِک تپے کا نو سنگی بُل رورر، جس پر سانپ کندہ ہے۔ یہ حیرت انگیز طور پر پیش بین معلوم ہوتا ہے، کیونکہ ہزاروں سال بعد، دنیا کے نصف حصے سے بھی زیادہ فاصلے پر واقع ثقافتوں میں بُل روررز پر بھی سانپ کے نقوش دکھائی دیتے ہیں۔ ایمیزون میں بعض یوروپاری بانسریاں اور ان کے ساتھ استعمال ہونے والے بُل روررز سانپ کے نمونوں سے رنگے جاتے ہیں، جو اکثر اَناکانڈا کی روح (پانی سے وابستہ زرخیزی کا سانپ) کی نمائندگی کرتے ہیں۔ برازیل کے بورورو لوگوں میں بُل رورر کا نام دراصل مے گا لو (me’gálo) ہے، جس کے معنی ’’بھوت‘‘ یا ’’سایہ‘‘ ہیں، لیکن ان کی رسومِ بلوغت میں سانپ کا ایک عظیم الجثہ پتلا شامل ہوتا ہے، اور کہا جاتا ہے کہ بُل رورر کی گونج اس اوّلین سانپ روح کی پھُنکار ہے جو پانی سے نمودار ہو رہی ہے۔ آسٹریلیا کے مقامی باشندوں میں شاید سب سے مشہور اساطیری ہستی قوسِ قزح کا سانپ ہے—ایک دیوہیکل سانپ جو پانی اور بارش کو قابو میں رکھتا ہے۔ شمالی خطۂ اراضی کے بعض قبائل میں سب سے بلند آواز والے بُل روررز کو صراحتاً ’’قوسِ قزح کے سانپ کی گرج‘‘ کہا جاتا ہے، اور انہیں صرف بارش برسانے اور رسومِ بلوغت کی مقدس ترین تقریبات کے دوران گھمایا جاتا ہے۔ یہ یقین کیا جاتا ہے کہ اس آواز سے قوسِ قزح کا سانپ زیرِ زمین نیند سے بیدار ہوتا ہے اور موسلا دھار بارش یا سیلاب لاتا ہے (ایک بار پھر علامتی طور پر غیر مُبتدیوں کو ’’نگل‘‘ لیتا ہے تاکہ وہ سیلاب کے بعد ازسرِنو جنم لے سکیں)۔ یولنگو کی ایک قلم بند روایت میں مردوں نے عورتوں سے کہا کہ بُل رورر ’’یورلُنگُگُر‘‘ ہے—عظیم اژدہے کا نام—جو بھوک سے چیخ رہا ہے، اور اگر عورتیں قریب آئیں تو سانپ انہیں کھا جائے گا۔ بُل رورر، چونکہ جسمانی طور پر ایک لمبوتری چپٹی شے ہے، سانپ کے سر یا جسم سے بھی کچھ مشابہت رکھتا ہے۔ بعض بُل روررز پر زیگ زیگ دھاریاں پینٹ کی جاتی ہیں یا انہیں ’’بجلی کا سانپ‘‘ جیسے نام دیے جاتے ہیں۔ یہ تعلق غالباً اس لیے پیدا ہوتا ہے کہ سانپ اکثر زرخیزی (بارش، پانی) اور خطرے (دانت، جکڑ لینا)، دونوں کے استعارے ہوتے ہیں—بالکل اسی طرح جیسے بُل رورر زندگی بخش (بارش بلانے اور ازسرِنو جنم کی علامت بننے والا) بھی ہے اور مہلک (ممنوع اور موت کی سزا کا مستحق) بھی۔ بُل رورر کی گھومتی ہوئی حرکت بھی تیزی سے بل کھاتے ہوئے سانپ سے مشابہت رکھتی ہے، اور اس کی ’’سائیں سائیں‘‘ کو سانپ کی پھُنکار یا اڑتے ہوئے سانپ کی بھنبھناہٹ سے تشبیہ دی جا سکتی ہے۔

یونان میں بھی یہ ربط موجود تھا: دیونیسوس کو کبھی کبھی ’’ڈراکون‘‘ (سانپ) کہا جاتا تھا، اور اس کے صوفیانہ جوشیلے پیروکار سانپوں کو ہاتھ میں رکھتے تھے؛ اور اورفیکی اساطیر میں بُل رورر دیونیسوس کی روح کی اوفیڈیائی (سانپ نما) فطرت کی علامت کے طور پر دوہرا مفہوم رکھتا ہو سکتا ہے۔ مزید برآں، دیونیسوس کے اساطیری کھلونوں میں سے ایک عصا (تھیرسُس) پر رکھا ہوا صنوبر کا مخروط تھا—صنوبر کے مخروط اور حلزون نما اشکال اکثر سانپ کی بل کھائی ہوئی قوت یا صنوبر نما غدود وغیرہ کی نمائندگی کرتے تھے۔ بہرحال، ہمیں بار بار جو چیز ملتی ہے وہ بُل رورر کا سانپ کی توانائی تک ایک واسطے کے طور پر کام کرنا ہے۔ یہ آسٹریلیا کا قوسِ قزح کا سانپ ہو سکتا ہے، ایمیزون کی اَناکانڈا روح، نیو گنی کا آبائی پِٹون، یا دیونیسوسی جنون کے پسِ پشت موجود کائناتی اژدہا۔ ان تمام سانپوں میں چند صفات مشترک ہیں: وہ زمین اور آسمان کو ملاتے ہیں (قوسِ قزح یا اوپر چڑھتی ہوئی بیلوں کے ذریعے)، کھال اتارتے ہیں (ازسرِنو جنم)، گنگناہٹ یا پھُنکار پیدا کرتے ہیں (اساطیری تخیل میں)، اور وہ اکثر عورتوں سے حاصل کیے گئے مقدس علم کے نگہبان ہوتے ہیں (ایک دلچسپ ضمنی نکتہ: متعدد ثقافتوں میں ’’حوا اور سانپ‘‘ کے طرز کا نقش ملتا ہے، شاید یہ محض اتفاق نہ ہو)۔

آخر میں، قضیبی پہلو پر غور کیجیے: بہت سے لوگوں نے نشان دہی کی ہے کہ بُل رورر کی شکل قضیبی ہے، اور اس کی آواز کو ایک طرح کی ’’مردانہ آواز‘‘ سمجھا جا سکتا ہے جو تخلیقی اقتدار کا دعویٰ کرتی ہے (جہاں نسوانی قوت جنم دینے میں ہے، مردانہ قوت گرج دار آواز پیدا کرنے میں)۔ بعض زبانوں میں بُل رورر کا نام عضوِ تناسل کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے (یونانی رھومبوس (rhombos) عامیانہ استعمال میں، یا آسٹریلیا میں کاؤرنا اصطلاح، جسے میں یہاں دہراؤں گا نہیں)۔ بُل رورر کے اس ’’فلیٹس‘‘ (سانس/آواز) کو استعمال کرتے ہوئے، مرد علامتی طور پر سماجی دنیا کو نظم اور ازسرِنو جنم کے مادے سے بارآور کرتے ہیں، اگر یوں کہا جائے۔ یہ ایک مردانہ رحم بن جاتا ہے—جیسا کہ ڈنڈس نے استدلال کیا، بُل رورر کی آواز سے گونجتی ہوئی محصور رسومِ بلوغت کی جھونپڑی ایک بڑا مردانہ رحم ہوتی ہے، جہاں لڑکے ازسرِنو جنم لیتے ہیں۔ اور اساطیر میں کون سی علامت بیک وقت قضیبی اور سانپ نما ہوتی ہے؟ ظاہر ہے، سانپ/اژدہا۔ چنانچہ بُل رورر ان علامتوں کو متحد کر سکتا ہے: یہ بیک وقت ایک سانپ (قضیب نما) اور گرج دار آواز (رحم نما) ہے، جو مردانہ اختیار کے تحت مردانہ اور نسوانی تخلیقی اصولوں کو یکجا کرتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ بُل رورر کی گونج = گرج، اس کا گھومنا = گردباد، اور اس کی شناخت = سانپ؛ یہ سب مل کر اسے ایک کائناتی رابطہ کار اور زرخیزی کے ناظم کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اس کی گہری گونج تخلیق کی آواز، آباؤ اجداد کی سانس، اس طوفان کی گرج ہے جو زندگی بخش بارش لاتا اور نااہلوں کو پاش پاش کر دیتا ہے۔ تعجب نہیں کہ ثقافتوں نے اس کے ساتھ ہیبت و تعظیم کا برتاؤ کیا۔ جو مرد اس آلے کو مؤثر طور پر استعمال کر سکتے تھے، وہ طاقت کے ساتھ یہ دعویٰ کرتے تھے: ’’ہم گرج اور بارش کو قابو میں رکھتے ہیں، ہم آسمان کے سانپ کو حکم دیتے ہیں‘‘—یعنی مذہبی پیشوائی کے اقتدار کا ایک مؤثر اظہار۔ یوں علامت نگاری نے سماجی کردار کو تقویت دی: بُل رورر پر اجارہ داری قائم کر کے مردوں نے دیوتاؤں سے بات کرنے، بارش لانے اور دنیا کو ازسرِنو تازہ کرنے کی سمجھی جانے والی صلاحیت پر بھی اجارہ داری قائم کر لی۔

۶۔ ترکیب اور مضمرات: بُل رورر اور مردانہ خفیہ انجمنوں کا عروج#

ہم دیکھ چکے ہیں کہ بُل رورر محض ایک عجیب و غریب شے نہیں؛ یہ بے شمار معاشروں اور اعتقادی نظاموں کو باہم مربوط کرنے والی ایک مسلسل کڑی ہے۔ ابتدائی انسانی ثقافت کی ہماری تفہیم کے لیے اس کا کیا مطلب ہے؟ شواہد سے اشارہ ملتا ہے کہ بُل رورر ماقبلِ تاریخ میں منظم، رازداری پر مبنی مردانہ انجمنوں کے ظہور کا ایک قائم مقام نشان ہے—دوسرے لفظوں میں، یہ اس مرحلے کی علامت ہے جب مردوں نے مخصوص رسمی گروہ (یا ’’اسراری فرقے‘‘) منظم کرنا شروع کیے، جن کی رسومِ بلوغت نے دانستہ طور پر مردانہ مذہبی علم کو عورتوں سے الگ کر دیا۔ یہ ایک اہم سماجی پیش رفت کی نمائندگی کرتا ہے: مردانہ یک جہتی کی باقاعدہ تشکیل اور صنفی رسمی اقتدار کا ادارہ جاتی قیام۔ بہت سے علما ایسے خفیہ مردانہ ’’کلبوں‘‘ کو مکمل طور پر جدید انسانی سماجی تنظیم کی نمایاں خصوصیت سمجھتے ہیں۔ ان میں محض رشتہ داری نہیں بلکہ رشتہ داری سے ماورا انجمنیں، طویل المدت منصوبہ بندی (رسومِ بلوغت ادواری چکروں کے مطابق انجام پاتی ہیں)، اور نسل در نسل علم کی علامتی منتقلی بھی شامل ہوتی ہے۔

اگر اشاعتی نقطۂ نظر درست ہے تو، بُل رورر کا مسلک مذہب اور سماجی درجہ بندی کے بالکل ابتدائی مراحل کی ایک جھلک محفوظ رکھتا ہو سکتا ہے۔ برفانی دور کے اواخر میں شکاری جمع کنندہ کے چھوٹے چھوٹے گروہوں کا تصور کیجیے—جیسے جیسے آبادی کی کثافت بڑھی اور پیچیدہ زبان و اساطیر پھلے پھولے، یہ مفروضہ پیش کیا گیا ہے کہ عورتیں ابتدا میں اجتماعی رسوم پر خاصا اثر رکھتی تھیں (شاید زرخیزی میں اپنے کردار، اور ممکنہ طور پر اجتماعی حیض کی ہم زمانی وغیرہ کے ذریعے)۔ کسی مرحلے پر ان معاشروں کے مردوں نے اپنی اجتماعی قوت منوانے کے لیے ’’مردوں کے گھر‘‘ بنائے یا مردانہ رسوم منعقد کرنا شروع کیں—ممکن ہے کہ یہ عورتوں کے اثر و رسوخ کے ردِعمل میں ہوا ہو۔ بُل رورر اس مردانہ رسمی انقلاب میں مدد دینے والی ایک نئی ٹیکنالوجی ہو سکتا تھا: یہ ایسی دہشت ناک آوازیں پیدا کرتا تھا جنہیں پراسرار بنایا جا سکتا تھا، اسے چلانے کے لیے جسمانی قوت یا مہارت درکار تھی (اس لیے اسے مردوں تک محدود رکھنا آسان تھا)، اور یہ رسومِ بلوغت میں شمولیت کی شناختی علامت بن سکتا تھا (صرف وہی لوگ یہ حربہ جانتے ہیں جو اس رسم سے گزر چکے ہوں)۔ بُل رورر کے گرد یوروپاری یا ٹوَنی رِکا جیسی elaborate اساطیر تعمیر کر کے، مرد بزرگوں نے مؤثر طور پر اپنے انقلاب کو تقدس بخش دیا۔ ان کے پاس ایک ایسا جادوی آلہ تھا جو عورتوں کے پاس نہیں تھا۔ بہت سی داستانِ آغاز میں اس منتقلی کو ایک پُرتشدد تصادم کے ذریعے ڈرامائی شکل دی جاتی ہے—جو علامتی طور پر (مبینہ) عورتوں کی قیادت والے رسمی ڈھانچے سے مردوں کی قیادت والے رسمی ڈھانچے کی جانب ایک وسیع تر تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے۔

یقیناً یہ ایک نظری بازتعمیر ہے، لیکن یہ نسلیاتی نمونے سے مطابقت رکھتی ہے۔ بُل روررز تقریباً کبھی بھی مکمل طور پر مساوات پسند معاشروں میں، یا ایسے معاشروں میں نہیں پائے جاتے جہاں صنفی رسوم متوازن ہوں (مثلاً، شمالی امریکا کے بعض مقامی گروہ، جہاں صنفی کردار زیادہ تکمیلی تھے، بُل روررز پر زور نہیں دیتے تھے، جب کہ وہ گروہ جن میں مضبوط صنفی خفیہ انجمنیں تھیں، ایسا کرتے تھے)۔ یہ ان ثقافتوں میں نمایاں ہیں جو شدید مردانہ رسومِ بلوغت کے لیے معروف ہیں—آسٹریلوی مقامی باشندے، خطۂ صحارا کے جنوب میں واقع متعدد گروہ، نیو گنی کے پہاڑی باشندے، ایمیزون کے جنگلاتی قبائل وغیرہ۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ یہ اکثر ایسے معاشرے ہوتے ہیں جن میں رسمی ریاستی ڈھانچے موجود نہیں ہوتے، لیکن سماجی کنٹرول کے رسمی ذرائع موجود ہوتے ہیں (جنہیں کبھی کبھی ’’رسمی حکومت‘‘ کہا جاتا ہے)۔ بُل رورر کا مسلک ’’رسمی برادری‘‘ کی ایک صورت ہے: یہ مشترکہ راز اور آزمائش کے ذریعے مختلف خاندانوں یا قبیلوں کے مردوں میں اتحاد پیدا کرتا ہے۔ ماہرِ بشریات جی. ہولٹکر (1938) نے بُل رورر کو اس چیز کا سنگِ بنیاد کہا جسے انہوں نے ’’شکاری مردوں کی انجمن‘‘ کا نام دیا—ایک مفروضہ قدیم اخوت جو براعظموں تک پھیلی ہوئی تھی۔

اگر واقعی بُل رورر کا مسلک کسی مشترک ماخذ سے پھیلا تھا، تو اس کا مطلب ماقبلِ تاریخ دنیا میں ثقافتی باہمی ربط کی ایک حیرت انگیز سطح ہے۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ ابتدائی انسانی رسمی ثقافت کسی حد تک متحد تھی—یعنی یہ بے شمار غیر متعلق ایجادات کا مجموعہ نہیں تھی، بلکہ بہت پہلے متعین کیے گئے ایک موضوع کی مختلف صورتیں تھیں۔ اس سے مقامی تخلیقی صلاحیت کی اہمیت کم نہیں ہوتی؛ بلکہ ہر معاشرے نے بُل رورر کے مجموعے کو اپنے مخصوص انداز میں مقامی رنگ دیا (مختلف نام، اساطیر اور فنی نقش و نگار)۔ لیکن بنیادی قواعد (رسومِ بلوغت + روح کی آواز + عورتوں کا اخراج + سابقہ مادر سالاری کی اساطیر) ایک گہری ساخت کی طرح برقرار رہے۔ تقابلی اساطیر اور آثارِ قدیمہ کے لیے یہ ایک گہری اہمیت کا حامل نکتہ ہے: اس کا مطلب ہے کہ بعض اساطیری تصورات دسیوں ہزار سال تک زندہ رہ سکتے ہیں۔ (یہ بات دِہُوی، وِٹزل وغیرہ کی حالیہ تحقیق سے ہم آہنگ ہے، جس میں بعض اساطیر کے لیے قدیم حجری دور کی جڑیں تلاش کی گئی ہیں۔)

مذہب کے مطالعے کے لیے بھی اس کے مضمرات ہیں۔ بُل رورر کا معاملہ اس تصور کی تائید کرتا ہے کہ مذہب ہر خطے میں محض آزادانہ طور پر ارتقا پذیر نہیں ہوا، بلکہ اس کی بھی نسبی شاخیں تھیں، بالکل زبانوں کی طرح۔ اس سے بالائی حجری دور میں ایک ’’اوّلین مذہب‘‘ کے امکان کا دروازہ کھلتا ہے، جس میں شمانوی اور ابتدائی رسومِ بلوغت کے عناصر شامل تھے اور جو بعد میں متنوع صورتوں میں بٹ گیا۔ وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا بُل رورر اس اوّلین مذہب کے ان نادر قابلِ شناخت آثار میں سے ایک ہو سکتا ہے۔ اگر برفانی دور کے یوریشیا میں بُل روررز کے ساتھ مردانہ رسومِ بلوغت واقعی رائج تھیں (جیسا کہ نوادرات سے اشارہ ملتا ہے)، تو ایلیوسینی اسرار، فری میسنک لاجز، یا مغربی افریقہ کی سانڈے/پورو انجمنوں جیسی چیزوں کی جڑیں بھی استدلالاً اسی عہد تک پہنچ سکتی ہیں۔

ایک اور نتیجہ اس بات سے متعلق ہے کہ ہم ثقافتی ارتقا بمقابلہ انسانی آفاقی خصوصیات کے بارے میں کیسے سوچتے ہیں۔ بُل رورر کی مثال ظاہر کرتی ہے کہ ہمیں یکساں ثقافتی رسوم کو آزادانہ نفسیاتی اسباب سے منسوب کرتے وقت محتاط رہنا چاہیے۔ اگرچہ عورتوں سے مردانہ حسد یا بلوغت کے بعد کی زندگی سے نوعمروں کا خوف تقریباً آفاقی احساسات ہو سکتے ہیں، لیکن اس کا مخصوص ادارہ جاتی جواب (مثلاً بُل رورر کا مذہبی نظام) ناگزیر نہیں تھا—ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ ایک بار، یا چند بار، ایجاد ہوا اور پھر دوسری جگہوں پر سکھایا یا نقل کیا گیا۔ یہ بات عالمی ثقافتی نمونوں کی توضیح کے لیے ’’انسانی نوع کی نفسی وحدت‘‘ کے تصور کے ضرورت سے زیادہ استعمال کے خلاف احتیاط دلاتی ہے۔ بعض اوقات درجنوں اتفاقی ایجادات کے مقابلے میں تاریخ (اشاعت) زیادہ سادہ توضیح ہوتی ہے۔ کروئبر کے الفاظ میں، ’’بلا ضرورت آزادانہ آغاز کے مفروضوں میں اضافہ کرنا معجزوں میں اضافہ کرنے کے مترادف ہے‘‘—بہتر ہے کہ جہاں ممکن ہو، وراثت کے سلسلے کا سراغ لگایا جائے۔

سماجی نقطۂ نظر سے، بُل رورر کے پیچیدہ ثقافتی نظام کا پھیلاؤ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ خفیہ مراسمِ دخول کی انجمنیں ایک کامیاب سماجی حکمتِ عملی تھیں جو وسیع پیمانے پر پھیلیں۔ یہ انجمنیں اکثر نوجوان مردوں کی تعلیم، قوانین کے نفاذ (مافوق الفطرت سزا کے خوف کے ذریعے)، اور بحرانوں کے دوران برادری کو متحد رکھنے کا کام انجام دیتی تھیں (کیونکہ یہ مراسم اجتماعی ہوتے ہیں)۔ وہ اکثر سماجی جبر کے طریقۂ کار کے طور پر بھی کام کرتی تھیں—عورتوں اور کم عمر افراد کو تابع رکھنے کے لیے—اور اس طرح بعض پدرشاہی سماجی نظاموں کو مستحکم کر سکتی تھیں۔ چنانچہ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ بُل رورر کے مذہبی نظام نے اسے اختیار کرنے والی ثقافتوں کو ایک خاص نوع کی بقا کی صلاحیت عطا کی، جس سے انہیں داخلی یک جہتی برقرار رکھنے اور ممکنہ طور پر ایسی جماعتوں پر سبقت حاصل کرنے میں مدد ملی جن کے پاس ایسا ڈھانچا موجود نہ تھا۔ اس سے اس کے وسیع پھیلاؤ کی وضاحت ہو سکتی ہے۔

یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے کہ اگر بُل رورر کا مذہبی نظام ابتدائی زمانے میں اس قدر وسیع تھا، تو یہ ہر جگہ کیوں باقی نہیں رہا؟ اس کا جواب بعد کی تبدیلیوں میں پوشیدہ ہے۔ مثال کے طور پر، جب معاشرے سرداری نظاموں اور ریاستوں میں تبدیل ہوئے تو طاقت کے نئے ذرائع نمودار ہوئے (فوجیں، مذہبی پیشوا، تحریری قوانین)۔ بُل رورر کی خام دہشت شاید کم ضروری ہو گئی، یا یہ نئی صورتوں میں جذب ہو گئی (مثلاً قرونِ وسطیٰ کے یورپ میں کلیسائی گھنٹیاں شاید جماعتوں کے لیے ’’روح کو صدا دینے‘‘ کا کردار سنبھالنے لگیں، اگرچہ غیر خفیہ اور اجتماعی انداز میں)۔ درحقیقت، یورپ میں بُل رورر لوک روایت کی سطح تک محدود ہو گیا، کیونکہ منظم مذہب (عیسائیت) نے ایسے بت پرستانہ بقایا جات کو شک یا تمسخر کی نگاہ سے دیکھا۔ بعض مقامات پر (مثلاً ناواجو لوگوں میں) بُل رورر ایک شامانی آلے میں تبدیل ہو گیا، جو شفا یابی اور موسم پر اثراندازی کے لیے استعمال ہوتا تھا، کیونکہ کھلے مراسمِ دخول کا رواج کم ہوتا گیا۔ بنیادی طور پر، جہاں مردانہ مذہبی نظام کا قدیم نمونہ (بیرونی یا داخلی دباؤ کے باعث) ٹوٹ گیا، وہاں بُل رورر کا کردار بدل گیا یا یہ ناپید ہو گیا۔ تاہم، یہ حقیقت کہ یہ اب بھی موجود ہے—اور بعض نو بت پرستانہ یا مقامی سیاقوں میں دوبارہ زندہ بھی کیا جا رہا ہے—اس کی پائیدار کشش کی گواہی دیتی ہے۔

یہ تصور نہایت اثر انگیز ہے کہ جب، مثلاً، آرنہم لینڈ کا کوئی مقامی بزرگ آج اپنا بُل رورر گھماتا ہے اور کوئی امیزونی شمن بھی ایسا ہی کرتا ہے، تو وہ نادانستہ طور پر ایک ایسے واحد ثقافتی سلسلے میں شریک ہو رہے ہوتے ہیں جو ممکنہ طور پر 15,000 یا اس سے زیادہ برس پیچھے تک پھیلا ہوا ہے۔ گویا وہ ایک ہی رسمی زبان بول رہے ہیں، جو ایک مشترک جدی ثقافت سے ورثے میں ملی ہے۔ یہ اتفاق نہیں؛ یہ زمانے کے پار برادری ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسانی ماقبلِ تاریخ میں براعظموں کے ایک دوسرے سے دور ہو جانے کے بعد بھی بعض روایات انسانیت کے تانے بانے میں رابطے کے دھاگوں کے طور پر باقی رہیں۔ بُل رورر—جسے ہیڈن نے ’’انسان کا مقدس ترین رسمی شے‘‘ کہا تھا—نے ہمیں واقعی لوک روایت اور ماقبلِ تاریخ کا ایک سبق دیا ہے۔ یہ سکھاتا ہے کہ سلطنتیں عروج و زوال سے دوچار ہوتی رہیں، زبانیں اور ٹیکنالوجیاں بدلتی رہیں، مگر بعض آوازیں اور علامتیں عہدوں اور براعظموں کے پار غیر متبدل گونجتی رہیں۔ گھومتے ہوئے تختے کی کھوکھلی گرج میں ہم اپنے آباؤ اجداد کی دور کی آواز سنتے ہیں—ایسی گرج جو آج بھی دنیا کے دور دراز گوشوں میں گونج رہی ہے اور یہ پیغام پہنچا رہی ہے کہ ہم اپنی ابتدا کے بارے میں اس سے کہیں زیادہ یاد رکھتے ہیں جتنا ہمیں احساس ہے۔

7. اکثر پوچھے جانے والے سوالات اور اختتامیہ#

س: کیا یہ ممکن نہیں کہ بُل رورر متعدد بار آزادانہ طور پر ایجاد کیے گئے ہوں؟
ج: خود اس آلے کے بارے میں یہ ناممکن نہیں، لیکن بُل رورر کے گرد تشکیل پانے والا مکمل رسمی نظام اتنا مخصوص ہے کہ اسے اتفاق سے منسوب نہیں کیا جا سکتا۔ جیسا کہ ہم نے استدلال کیا ہے، اس امر کا امکان نہایت کم ہے کہ درجنوں ثقافتوں نے آزادانہ طور پر یہ فیصلہ کیا ہو کہ گھومتی ہوئی تختی کو مردانہ مراسمِ دخول میں استعمال کیا جائے، اسے عورتوں سے خفیہ رکھا جائے، اور اس کی توضیح عورتوں کی ملکیت اور چوری کے اساطیر کے ذریعے کی جائے۔ آزادانہ ایجاد عمومی طور پر شور پیدا کرنے والے آلات کی موجودگی کی وضاحت کر سکتی ہے، لیکن صوفیانہ کرداروں کے مسلسل اجتماع کی نہیں۔ نسلیاتی اور آثارِ قدیمہ کے شواہد کی روشنی میں اشاعت (ثقافتی پھیلاؤ) زیادہ کفایتی توضیح ہے۔

س: ماقبلِ تاریخ میں کوئی رسمی عمل سمندروں اور براعظموں کے پار کیسے پھیل سکتا تھا؟
ج: دو بنیادی ذرائع کے ذریعے: انسانی ہجرت اور بین الثقافتی تبادلہ۔ ابتدائی انسان ماضی کے خیال سے کہیں زیادہ متحرک اور باہم مربوط تھے۔ مثال کے طور پر، جینیاتی مطالعات آسٹریلیا کے مقامی باشندوں اور جنوبی امریکیوں کے درمیان قدیم جینی بہاؤ ظاہر کرتے ہیں، جو ممکنہ رابطے یا متوازی ہجرتی راستوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اسی طرح، امریکا میں داخل ہونے والے پہلے انسان شاید بُل رورر کی روایات سائبیریا سے اپنے ساتھ لائے ہوں (جہاں چوکتچی اور دوسرے قطبی گروہوں میں بُل رورر سے مشابہ رسوم واقعی موجود تھیں)۔ پولینیشیا، آسٹریلیا اور ممکنہ طور پر جنوبی امریکا کے درمیان بحری رابطہ بھی جاری تحقیق کا موضوع ہے—ایسے کسی بھی رابطے سے ثقافتی اشیا پھیل سکتی تھیں۔ اس سے بھی زیادہ لطیف طور پر، خیالات درمیانی ثقافتوں کے ذریعے پھیل سکتے ہیں، خواہ لوگ خود پورا فاصلہ طے نہ کرتے ہوں۔ بُل رورر یوریشیا کے پار متعدد دھاروں میں پھیلا ہو سکتا ہے: ایک جنوب کی جانب اوقیانوسیہ میں، ایک مغرب کی جانب یورپ اور افریقا میں، اور ایک مشرق کی جانب امریکا میں۔ یورپی نوآبادیاتی توسیع کے زمانے تک، بڑی تہذیبی مراکز کے علاوہ تقریباً ہر جگہ بُل رورر پہلے ہی موجود تھے۔ یہ وسیع تقسیم ایک نہایت قدیم اشاعتی نمونے کی طرف اشارہ کرتی ہے، جس کا سراغ غالباً اواخرِ پلیسٹوسین/اوائلِ ہولوسین تک پہنچتا ہے، جب انسانوں نے نئی سرزمینوں کو آباد کیا۔

س: کیا بُل رورر کا پیچیدہ نظام تاریخ میں کسی حقیقی مادرشاہی دور کی طرف اشارہ کرتا ہے؟
ج: عورتوں کی سابقہ ملکیت سے متعلق اساطیر اس قدر وسیع ہیں کہ انیسویں صدی کے بعض علما (باخوفن وغیرہ) نے واقعی ایک ’’ابتدائی مادرشاہی‘‘ کا مفروضہ پیش کیا تھا۔ جدید بشریات اس معاملے میں زیادہ محتاط ہے۔ غالب امکان یہ ہے کہ یہ اساطیر علامتی الٹ پھیر ہیں، جو حالِ موجود (پدرشاہی) کو اس طرح جائز قرار دیتی ہیں کہ ایک ایسے سابقہ زمانے کا تصور پیش کرتی ہیں جب عورتوں کو طاقت حاصل تھی اور کسی خطا کے باعث وہ اس سے محروم ہو گئیں۔ یہ ممکن ہے کہ ان میں ماقبلِ تاریخ کی حقیقی صنفی ہلچل کی بازگشت محفوظ ہو—مثلاً، جیسے جیسے معاشرے ترقی کرتے گئے، مردانہ جسمانی غلبہ مذہب میں زیادہ نمایاں ہوتا گیا اور اس نے عورت مرکز رسوم (جیسے کھلے زرخیزی کے مراسم) کی جگہ لے لی۔ تاہم، اس بات کا امکان کم ہے کہ مادرشاہی کا کوئی آفاقی مرحلہ موجود رہا ہو؛ بلکہ مختلف معاشروں میں صنفی حرکیات مختلف تھیں، اور بُل رورر کے اساطیر کو مقامی حالات کے مطابق بعد میں ڈھالا گیا ہو گا۔ بہرحال، اہم نکتہ یہ ہے کہ ہر جگہ مردوں نے یہ وضاحت ضروری سمجھی کہ عورتوں کو خارج کیوں کیا جاتا ہے، اور انہوں نے یہ کام حیرت انگیز طور پر یکساں کہانیوں کے ذریعے کیا۔ خواہ یہ کہانیاں حقیقی واقعات کی عکاسی کرتی ہوں یا نہ کرتی ہوں، وہ ایک مشترک نفسیاتی اور سماجی نمونے کو آشکار کرتی ہیں۔

س: کیا ایسی ثقافتیں بھی ہیں جہاں عورتیں واقعی بُل رورر استعمال کرتی ہیں؟
ج: بہت کم۔ ایک نمایاں استثنا جنوبی افریقا کے زولو لوگوں میں پایا جاتا ہے، جہاں نوجوان عورتوں (لڑکیوں) کی ایک روایت تھی کہ وہ اپنی بلوغتی رسوم کے دوران iNsimbi نامی بُل رورر استعمال کرتی تھیں۔ تاہم، یہ نسبتاً چھوٹا بُل رورر تھا، اور دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ عمل بیسویں صدی تک ختم ہو گیا، ممکنہ طور پر مردوں کی مذہبی پابندیوں کے اثر کے تحت۔ عمومی طور پر، جب بھی عورتوں نے بُل رورر اختیار کیا، مردوں نے یا تو اسے ترک کر دیا یا مختلف مفہوم کے ساتھ دوبارہ اپنے قبضے میں لے لیا۔ تیئرا دل فیوگو کے سیلک نام (اونا) لوگوں کے ہاں، اساطیر کے مطابق، اصل میں عورتوں کا ایک بُل رورر (Kokoch) تھا جسے مردوں کو زیر کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، لیکن تاریخی زمانے میں اسے عورتوں کو اپنے مراسمِ دخول کے دوران خوف زدہ کرنے کے لیے مرد ہی استعمال کرتے تھے (اس کردار کی تبدیلی کو صراحت کے ساتھ انتقام کہا گیا ہے)۔ یہ چند مثالیں دراصل عمومی قاعدے کو نمایاں کر کے مزید مضبوط کرتی ہیں۔ تقریباً ہر جگہ کی نسلیاتی تحریروں میں بُل رورر ’’مردوں کا خفیہ معاملہ‘‘ ہے۔

س: بُل رورر بظاہر سادہ ہے؛ کیا مردانہ مذہبی نظام کے علاوہ بھی اس کے رسمی استعمالات ہو سکتے تھے؟
ج: جی ہاں، بعض ثقافتوں میں اس کے دوسرے رسمی استعمالات بھی تھے۔ مثال کے طور پر، بعض مقامی امریکی شمن (ناواجو hataalii) ایسی تقریبات میں شفائی ارواح کو بلانے کے لیے بُل رورر استعمال کرتے تھے جو دونوں اصناف کے لیے کھلی ہوتی تھیں (Bullroarer Atlas: Navajo shamanic curing bullroarer)۔ میلانیشیا کے بعض حصوں میں بُل رورر صرف مراسمِ دخول کے موقع پر ہی نہیں گھمائے جاتے تھے، بلکہ مُردے کی روح کو دور رکھنے کے لیے جنازوں میں، یا آبائی برکتیں طلب کرنے کے لیے کاشت کے مراسم میں بھی استعمال ہوتے تھے۔ تاہم، یہ استعمال عموماً بنیادی مراسمِ دخول کے ساتھ ساتھ موجود رہے—اس کی جگہ نہیں لیتے تھے۔ یہ یا تو قدیم تر تہوں کی نمائندگی کر سکتے ہیں (مثلاً، ایسا شامانی استعمال جو مردوں کے مکمل مذہبی نظام سے پہلے کا ہو) یا بعد کی موافقتوں کی (یعنی جب اس کی رازداری کمزور پڑ گئی تو اس معزز آلے کو اضافی مقاصد کے لیے استعمال کرنا)۔

س: کیا جدید ثقافتیں بُل رورر کا مفہوم یاد رکھتی ہیں؟
ج: جو گروہ اسے فعال طور پر استعمال کرتے ہیں، ان کے ہاں یقیناً—جیسا کہ ہم نے دیکھا، ان کے پاس بھرپور اساطیر اور توضیحات موجود ہیں۔ جن ثقافتوں میں یہ کھلونے کی سطح تک محدود ہو گیا، وہاں اکثر اصل مفہوم بڑی حد تک فراموش ہو گیا، اگرچہ دھندلے لوک عقائد باقی رہے۔ مثال کے طور پر، انیسویں صدی میں آئرلینڈ کے دیہی باشندے بُل رورر کو ’’بانشی کا کھلونا‘‘ کہتے تھے—بانشی زنانہ ارواح ہیں—جو شاید بھوت نما آواز کے تصور کی یاد کی طرف اشارہ ہو۔ مڈغاسکر میں، یورپی مشاہدین نے نوٹ کیا کہ 1900 تک بُل رورر لڑکوں کا کھلونا بن چکا تھا، لیکن مقامی لوگوں میں اب بھی یہ ممانعت موجود تھی کہ عورتوں کو اسے ہاتھ نہیں لگانا چاہیے، اور ایک ایسی داستان بھی تھی کہ یہ آسمان سے گرا تھا۔ چنانچہ جہاں صریح علم ماند پڑ گیا، وہاں بھی قدیم مفہوم کے ٹکڑے باقی رہے۔ آج احیا کی کوششیں جاری ہیں: مثلاً، آسٹریلیا کی بعض مقامی برادریاں ثقافتی احیا کے حصے کے طور پر نوجوان مردوں کو بُل رورر کا مقدس کردار دوبارہ سکھا رہی ہیں، اور بعض نو بت پرست گروہوں نے بھی اپنی رسوم میں بُل رورر اختیار کیے ہیں (اگرچہ اکثر سخت صنفی قواعد کے بغیر)۔ یوں بُل رورر جدید دنیا میں بھی دل چسپی کا باعث ہے اور نئے معانی اختیار کر رہا ہے۔

اختتامیہ: بُل رورر کا معاملہ ایک بنیادی بصیرت کو نمایاں کرتا ہے: انسانی ثقافتوں کے ظاہری تنوع کے پسِ پشت گہری مماثلتیں کارفرما ہیں۔ ہر آباد براعظم میں پایا جانے والا یہ سادہ ساز اپنے ساتھ رسوم اور اساطیر کا ایک ایسا پیچیدہ مجموعہ رکھتا ہے جو جہاں بھی نظر ڈالیں، حیرت انگیز حد تک یکساں دکھائی دیتا ہے۔ شواہد اس بات کے حق میں مضبوط ہیں کہ یہ متوازی ایجاد کا محض اتفاق نہیں، بلکہ ایک اوّلی ثقافتی ورثے کی باقیات ہے—ایسا ورثہ جو غالباً انسانی علامتی زندگی کے ماقبلِ تاریخ آغاز میں وجود میں آیا اور ہمارے اجداد کے زمین کو آباد کرنے کے ساتھ وسیع پیمانے پر پھیل گیا۔ بُل رورر کی بازگشت کا تعاقب کرتے ہوئے ہم نے آغاز اور اساطیر کے ایسے دھاگوں کا سراغ لگایا ہے جو آسٹریلیا کے مقامی بزرگوں کو امیزونی شمنوں سے، اور یونانی مبتدین کو ہوپی بارش کے پجاریوں سے مربوط کرتے ہیں۔ یہ دھاگے اشارہ دیتے ہیں کہ ابتدائی Homo sapiens نے افریقہ سے نکل کر دنیا بھر میں پھیلتے ہوئے معاشرے کے چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے بعض مخصوص رسمی حل مشترکہ طور پر اختیار کیے تھے: بالغ ہونے کی جانب منتقلی کو کیسے نشان زد کیا جائے، اجتماعیت اور مقتدرہ کو کیسے برقرار رکھا جائے، اور فطرت کی نادیدہ قوتوں کے ساتھ کیسے تعامل کیا جائے۔ بُل رورر کا مجموعہ بھی ایسا ہی ایک حل تھا—سادگی میں نفیس اور اثرات میں گہرا۔

اس گہری منتقلی کو سمجھنا ہر ثقافت کے اظہار کی انفرادیت کو کم نہیں کرتا؛ اس کے برعکس، یہ انسانی تخلیقی صلاحیت کے بارے میں ہماری تحسین کو مہمیز دیتا ہے، کیونکہ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ایک قدیم خیال کس طرح بے شمار رنگا رنگ صورتوں میں ڈھل سکتا ہے، جبکہ اس کا مشترک مرکزی جوہر برقرار رہتا ہے۔ یہ ہمیں اس امر پر بھی آمادہ کرتا ہے کہ ہم دوسرے وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے اساطیر اور علامات کو ممکنہ قدیم روابط کی نظر سے دوبارہ دیکھیں۔ ایک ایسے زمانے میں جب علمِ بشریات نے ’’بڑی بیانیہ‘‘ سے گریز اختیار کر لیا تھا، بُل رورر ہمیں اس امکان پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے کہ بعض بڑی بیانیہ شاید واقعی درست ہوں—کہ واقعی ثقافتی نسب کے طویل سلسلے موجود ہیں جو ہمیں برفانی دور کے اجداد سے مربوط کرتے ہیں۔ نوآبادیاتی بوجھ سے پاک کرتے ہوئے انتشار کو ایک معتبر توضیحی طریقۂ کار کے طور پر بحال کرنے سے ہم تمام شواہد—نسلیاتی، آثارِ قدیمہ سے متعلق، اور جینیاتی—کو ایک مربوط انسانی داستان میں بہتر طور پر یکجا کر سکتے ہیں۔

اختتاماً، بُل رورر نے اس داستان تک پہنچنے کے لیے رہنما کا کردار ادا کیا ہے۔ اس نے دکھایا ہے کہ دنیا کی مختلف زبانوں کے پسِ پردہ ہمارے اسلاف (اور شاید اسلافِ مؤنث) کی سکھائی ہوئی ایک مشترک روحانی قواعدیات موجود ہو سکتی ہے۔ صحرائی رات یا جنگل کی شام میں بُل رورر کی مسحور کن گونج سننا ایسے صوتی تجربے سے دوچار ہونا ہے جو حقیقتاً ہزاروں برس کے پار بازگشت کرتا ہے—ایسی آواز جو قدیم سنگی دور کے کیمپوں میں مقدس کی آمد کا اعلان کرتی تھی اور آج بھی دور دراز دیہات میں ایسا ہی کرتی ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ بحیثیت نوع، ہماری ثقافتی یادداشت تحریر یا حتیٰ کہ زراعت سے بھی کہیں زیادہ قدیم ہے۔ یہ ہمیں چیلنج دیتی ہے کہ ہم ان بازگشتوں کو سنیں اور اپنے گہرے ماضی کی دانائی (اور حماقتوں) کو جوڑ کر سمجھنے کی کوشش کریں۔ یوں بُل رورر—ایک بڑی آواز رکھنے والا لکڑی کا چھوٹا سا تختہ—انسانی روحانی تاریخ کے دروازے کی کنجی بن جاتا ہے؛ واقعی ثقافتی انتشار اور مکمل انسانی رسم کے آغاز کی ایک عالمی علامت۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

سوال 1۔ آزادانہ ایجاد یا انتشار—اس نقشے کی بہترین توضیح کون سی ہے؟
جواب۔ انتشار زیادہ موزوں توضیح پیش کرتا ہے: باہم مضبوطی سے جڑی ہوئی خصوصیات (خفیہ ’’روحانی آواز‘‘، عورتوں پر عائد ممانعت، آغازِ بلوغ کی زمانی ترتیب، اور گرج/سانپ سے تعلق) براعظموں کے پار بار بار سامنے آتی ہیں؛ مزید برآں، اواخرِ قدیم سنگی دور کی دریافتیں اور ابتدائی متنی شواہد اس کی قدامت کو ثابت کرتے ہیں۔

سوال 2۔ بُل رورر کے بارے میں قابلِ اعتماد قدیم ترین آثارِ قدیمہ کیا ہیں؟
جواب۔ Mezin سے ملنے والی سوراخ دار میمتھ کی ہڈی کی ایک پتلی تختی (~19 k BP) ہوائی ساز کے طور پر کام کرتی ہے؛ لکڑی سے بنے ابتدائی نمونے غالباً تلف ہو گئے۔ بعد کے شواہد آسٹریلیا، افریقہ، امریکا اور بحیرۂ روم کے خطے تک پھیلے ہوئے ہیں (یونانی rhombos)۔

سوال 3۔ اتنی زیادہ اساطیر میں یہ کیوں کہا جاتا ہے کہ ابتدا میں یہ چیز عورتوں کے پاس تھی؟
جواب۔ یہ نقش exclusionary رسوم پر مردانہ اختیار کو ایک اوّلی منتقلی کی داستان کے ذریعے جائز قرار دیتا ہے؛ اس کے ساتھ ساتھ یہ رسمی اقتدار کے بارے میں صنفی بنیادوں پر ہونے والی وسیع تر گفت و شنید کی بھی عکاسی کرتا ہے۔

سوال 4۔ رسمی اصطلاحات میں یہ آواز ’’کیا کرتی‘‘ ہے؟
جواب۔ کم تعدد کی گونج liminality کو نشان زد کرتی ہے—نادیدہ کو چھپاتی ہے، خوف/ہیبت کا احساس پیدا کرتی ہے، اور اجتماعی جذبات کو ہم آہنگ کرتی ہے؛ موسم اور آغازِ بلوغ کی تقریبات میں یہ اکثر گرج یا سانپ کی موجودگی کا قائم مقام بن جاتی ہے۔

حوالہ دیے گئے ماخذ: (شکاگو مصنف-سنہ اسلوب)

• Lang, Andrew. 1885. Custom and Myth, pp. 85–90. (ابتدائی مشاہدہ: ’’بُل رورر کا مطالعہ لوک روایت کا سبق سیکھنے کے مترادف ہے،‘‘ اور اس کے وسیع انتشار اور پراسرار استعمالات کی جانب اشارہ)۔
• Frazer, James G. 1890. The Golden Bough (1st ed.). London: Macmillan. (آغاز کی رسوم میں بُل رورر پر بحث؛ نیو گنی اور ڈیونائسی رسومات کے مابین مماثلتیں)۔
• Matthews, R. H. 1898. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” Journal of the Anthropological Institute 27: 52–60. (آسٹریلیا کے قبائل میں عورتوں کے لیے بُل رورر کی عالم گیر ممانعت کو دستاویزی شکل دیتا ہے)۔
• Spencer, Baldwin, and F. J. Gillen. 1899. The Native Tribes of Central Australia. London: Macmillan. (Arrernte کے آغاز کی تقریبات کی تفصیلی روداد؛ Twanyirika اسطورہ: بُل رورر بطور روحانی آواز، اور علامتی موت/تجدیدِ حیات)۔
• Haddon, Alfred C. 1898. The Study of Man. London: Macmillan. (دنیا بھر کے بُل رورر نمونوں کا تقابلی سلسلہ؛ اسے ’’دنیا کی سب سے قدیم، وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی، اور مقدس مذہبی علامت‘‘ قرار دیتا ہے)۔
• Loeb, E. M. 1929. “Tribal Initiations and Secret Societies.” UC Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3): 245–288. (عالمی جائزہ؛ استدلال کرتا ہے کہ بُل رورر کا مجموعہ لازماً منتشر ہوا ہوگا، کیونکہ اس کے عناصر نہایت مستقل طور پر ایک ساتھ پائے جاتے ہیں)۔
• Nature (Editorial). 1929. “Secret Societies and the Bull-roarer.” Nature 123 (June 8, 1929): 857–859. (اس اتفاقِ رائے کا خلاصہ پیش کرتا ہے کہ بُل رورر کا مجموعہ غالباً قدیم انسان کی ثقافت سے پھیلا)۔
• Zerries, Otto. 1942. Das Schwirrholz (The Bullroarer). Stuttgart: Kohlhammer. (جنوبی امریکا کے 40 قبائل اور دیگر علاقوں میں بُل رورر کے استعمالات پر دستاویزی مونوگراف؛ انتشار کے مفروضے کی تائید)۔
• Dundes, Alan. 1976. “A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.” Man 11(2): 220–238. (فرائڈی علامات کے ذریعے بُل رورر کے مجموعے کی تعبیر: بُل رورر = مردانہ قضیب اور فضلہ، آغاز = مردانہ دوبارہ پیدائش، وغیرہ)۔
• Gewertz, Deborah (ed.). 1988. Myths of Matriarchy Reconsidered. Sydney: Oceania Monographs 33. (میلانیشیا اور امیزونیا میں ’’عورتوں کی مقدس بانسریوں‘‘ کی اساطیر پر مضامین؛ لفظی مادر شاہی کے بارے میں متشکک، تاہم ان اساطیر کے کردار کا تجزیہ کرتا ہے)۔
• Knight, Chris. 1995. Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture. New Haven: Yale University Press. (یہ تجویز پیش کرتا ہے کہ ابتدائی انسانی ثقافت میں عورتوں کی باہمی یک جہتی شامل تھی اور مردوں نے اس کے جواب میں بُل رورر جیسی رسومات تخلیق کیں تاکہ ماہواری کی ہم زمانی کی نقالی کی جا سکے)۔
• Gregor, Thomas, and Donald Tuzin (eds.). 2001. Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method. Berkeley: UC Press. (مردانہ cults کے تقابلی مطالعات؛ متعدد ابواب دونوں خطوں میں بُل رورر/بانسری کی اساطیر پر گفتگو کرتے ہیں)۔
• Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. 2016. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretation in Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16: 22–30. (Göbekli Tepe اور Körtik Tepe میں بُل رورر سے مشابہ ممکنہ اشیا کی اطلاع؛ سوراخ دار، سانپ کے نقش سے کندہ ہڈی؛ آواز کی تجرباتی تصدیق)۔
• Rusch, Neil et al. 2018. “The Doring River Bullroarers Rock Painting: Continuities in Sound and Rainmaking.” Journal of Archaeological Science: Reports 21: 1307–1321. (جنوبی افریقہ کی ایک چٹانی مصوری کا تجزیہ جس میں بُل رورر بجانے والے دکھائے گئے ہیں؛ آواز کے لیے سازوں کی بازتخلیق؛ San کے بارش پر قابو پانے والے رسوم سے ربط)۔
• Cutler, Andrew. 2024. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind (Substack), July 24, 2024. https://www.vectorsofmind.com/p/the-bullroarer-much-more-than-you
• Cutler, Andrew. 2025. “Why Did Male Initiation Rituals Diffuse?” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/why-did-male-initiation-rituals-diffuse
• بُل رورر: ایک تعاملی عالمی اٹلس۔ متعلقہ اندراجات: La Roche de Birol, Dordogne, Lespugue, Mezhirich, Ukraine (دعویٰ کا جائزہ), Göbekli Tepe, Çatalhöyük, قدیم یونانی Dionysiac rhombos, Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi, Desana nurá-mee, Vaupés, Dogon rhombe of Yougo Dogorou, اور Navajo shamanic curing bullroarer؛ نیز عورتوں کی اوّلیت کی منشوری اساطیر اور نگلنے-تجدیدِ حیات کے آغاز کے مجموعے پر اٹلس کے مضامین ملاحظہ کریں۔