بل روئر اٹلس: دنیا کے عجیب ترین ساز کے ایک ہزار سے زائد مستند شواہد کا نقشہ

خلاصۂ کلام

• میں نے دی بُل روئر اٹلس بنایا ہے: ایک متعامل عالمی نقشہ، جس میں بُل روئر کے 1,200 سے زیادہ شائع شدہ شواہد (اور امیدوار ریکارڈ تقریباً سو) درج ہیں، تاکہ وہ نمونے دکھائی دے سکیں جو کوئی ایک علاقائی لٹریچر نہیں دکھا سکتا۔
• ریکارڈ شدہ استعمال کے لحاظ سے درجہ بندی کرنے پر خطے مقدس سے معمولی استعمال تک تقریباً یک رُخی تدریجی سلسلہ بناتے ہیں: آسٹریلیا کے 166 ریکارڈز میں سے 113 اس آلے کو رسمِ بلوغت سے جوڑتے ہیں اور 5 کھیل سے، جب کہ یورپ کے 147 ریکارڈز میں سے 88 اسے کھلونا قرار دیتے ہیں اور صرف 2 میں رسمِ بلوغت شامل ہے۔ میں اسے ٹائلر کے وکٹوریائی ’’بقا کے نظریے‘‘ کی جغرافیائی صورت بندی سمجھتا ہوں۔
• بعید ماضی کے شواہد کی بنیاد یورپ کے اواخرِ عصرِ یخ کے پھلکوں پر ہے، جو ہڈی اور سینگ سے بنے ہیں اور تقریباً 19,000–11,700 سال پرانے ہیں؛ ان سے پہلے کے امیدوار شواہد بھی موجود ہیں۔ برفانی دور کے بعد یورپ میں کھدائی سے ملنے والے شواہد کم ہو کر نایاب اور متنازع بکھراؤ کی صورت اختیار کر لیتے ہیں، یہاں تک کہ قرونِ وسطیٰ کے قصبوں میں ہڈی کے بنے گھومنے والے آلات دوبارہ نظر آتے ہیں، جن میں زیادہ تر کھلونے ہیں۔
• ذیلی صحارا افریقہ فصلوں کی زرخیزی سے تعلق کے معاملے میں نیو گنی، جو درسی کتب کا نمونہ مقام ہے، سے مماثلت رکھتا ہے؛ اور شمالی امریکا میں علاج اور موسم سے متعلق استعمالات کا سب سے بڑا مجموعہ موجود ہے۔
• دہرے صوتی نام — tundun، paka paka، threm-threm، jwim-jwim — نقشے کے بیشتر بڑے خطوں میں غیر متعلق زبانوں میں بار بار سامنے آتے ہیں؛ اور جہاں معنی محفوظ ہیں، گونج تقریباً ہمیشہ کسی ہستی کی آواز ہوتی ہے، موسم کی نہیں۔

’’یہ حقیر سا کھلونا شاید دنیا میں سب سے قدیم، وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی اور مقدس مذہبی علامت ہے۔‘‘

— بُل روئر کے بارے میں الفریڈ سی ہیڈن، انسان کا مطالعہ (1898)، ص 258

بُل روئر اٹلس کیا ہے، اور میں نے اسے کیوں بنایا #

بُل روئر تقریباً کچھ بھی نہیں: لکڑی، ہڈی یا پتھر کا ایک چپٹا پھلکا، جس کے ایک سرے میں سوراخ کیا گیا ہو، اس سے ڈوری باندھی گئی ہو اور اسے گھمایا جائے۔ گھومتے کنارے پر ہوا رکتی اور پھر جڑتی ہے، اور یہ چیز کراہنے لگتی ہے — ایک گہری، دھڑکن دار، ناقابلِ مقام گونج، جو یوں محسوس ہوتی ہے جیسے ہر طرف سے اور کسی زندہ شے کی جانب سے آ رہی ہو۔ آباد دنیا کے ہر براعظم میں اس آواز کو کسی خدا، کسی جدِ امجد یا کسی نگل جانے والے عفریت کی آواز سمجھا گیا ہے۔ اسے لٹویا کے کسی گاؤں یا انگریزی اسکول کے صحن میں بھی ایک ایسی خوشگوار آواز سمجھا گیا ہے جو بچہ تختی کے ٹکڑے اور ڈوری سے پیدا کر سکتا ہے۔

میں برسوں سے بُل روئر کے بارے میں لکھتا آیا ہوں، زیادہ تر اس بارے میں کہ اس کا مطلب کیا ہے — رسمِ بلوغت کا مجموعہ، نگل جانے کا اسطورہ، اور گونج کے پیچھے سانپ۔ اٹلس اس تحریر کا تجربی ساتھی ہے۔ اس کا مقصد بالکل سادہ اور ہمہ گیر ہے: آلے کا ہر شائع شدہ اندراج — نسلیاتی بیان، عجائب گھر کا نمونہ، کھدائی سے ملنے والی چیز، متنی حوالہ — تلاش کرنا اور سب کو ایک جگہ، زمان و مکان کے اعتبار سے مرتب کر کے رکھنا۔ نقشے میں اب 1,200 سے زیادہ شواہد موجود ہیں — آسٹریلیا اور بحرالکاہل میں تقریباً 420، شمالی امریکا میں لگ بھگ 240، افریقہ میں 200، یورپ میں 150 اور جنوبی امریکا میں تقریباً 100 — اس کے علاوہ امیدوار ریکارڈ تقریباً سو اور درج شدہ عدم موجودگیاں بھی سو ہیں۔ ہر اندراج کا اپنا ریکارڈ صفحہ ہے، اس کے ماخذ درج ہیں، اور بیشتر صورتوں میں خود شے کی تصویر بھی موجود ہے۔

ان سب کو جمع کرنے کا مقصد یہ ہے کہ کوئی محقق پورا لٹریچر کبھی نہیں پڑھتا۔ آسٹریلیا کے ماہر کو چرنگا کا علم ہے؛ میلینیشیا کے ماہر کو مردوں کے فرقوں کی بانسریوں اور بُل روئرز کا؛ افریقہ کے ماہر کو ڈوڈو فرقے کا؛ اور ماہرِ آثارِ قدیمہ کو مگدلینی دور کے چند لٹکنوں کا۔ ہر ایک ہیڈن کے 1898 کے جائزے، یا فریزر، یا لوب، یا زیریس، یا گورلے، اور اپنے ہی خطے کے علم سے کام لیتا ہے۔ خطوں کو ایک ساتھ رکھیں، ان کی گنتی کریں، تو وہ باتیں نظر آنے لگتی ہیں جو ایک وقت میں صرف ایک کتب خانے سے کام لینے پر دکھائی نہیں دیتیں۔

بُل روئر کتنا قدیم ہے؟ بعید ماضی کے شواہد اور ان کے درمیان کا خلا #

فہرست میں دنیا بھر کے آثارِ قدیمہ سے متعلق تقریباً 175 ریکارڈ ہیں؛ ان میں سے لگ بھگ 80 اتنے مستند ہیں کہ نقشے پر طے شدہ طور پر دکھائے جائیں، اور باقی امیدوار ریکارڈ کے طور پر رکھے گئے ہیں۔ کسی کے ساتھ بھی استعمال کا براہِ راست مشاہدہ موجود نہیں۔ کھدائی سے ملنے والے پھلکے کو اس کی ساخت، سوراخ اور ڈوری کے رگڑ کے نشانات، اور اکثر ان نقول کی بنیاد پر بُل روئر شمار کیا جاتا ہے جو گھمانے پر گونجتی ہیں۔

ابتدائی شواہد کا سب سے زیادہ مستند مجموعہ اواخرِ عصرِ یخ کے یورپ میں ہے: مگدلینی اور آرینزبرگی دور کے ہڈی اور سینگ کے پھلکے، جو تقریباً 19,000 سے 11,700 سال پہلے کے ہیں۔ لا روش دے بیرو ل کا پھلکا وہ پہلا شے ہے جسے یورپی قبل از تاریخ کے مطالعے نے بُل روئر کے طور پر پہچانا؛ اسی مجموعے میں سینٹ مارسیل، ریموندن کا ٹکڑا، اور اشٹیل مور کا بارہ سنگھے کی ہڈی کا ٹکڑا بھی شامل ہیں، جس کی نقل ایک میٹر لمبی ڈوری پر گونجتی ہے۔ ان کے پیچھے اس سے قدیم اور کم مستند امیدوار موجود ہیں: لیسپیگو اور بادیگول کے سولوترے دور کے ٹکڑے (تقریباً 22,000–17,000 قبل مسیح)، اور سلووینیا میں پوتوچکا ژیالکا سے ملنے والی چھید دار اورینیاسی دور کی ہڈی کی نوک (تقریباً 33,000 قبل مسیح)۔ جہاں تک انہیں ہاتھ میں تھام سکنے کا تعلق ہے، یہ اس آلے کا بعید ماضی ہے۔

اس کے بعد اناطولیہ کی نو سنگی دور کی تختیاں آتی ہیں: گوئبکلی تپے اور کورتک تپے کے نقش دار، چھید دار ہڈی کے پھلکے (تقریباً 10,400–8000 قبل مسیح)، جن کا تقابل گوئبکلی تپے کے کھدائی کرنے والوں، اولیور ڈیٹرک اور ینس نوٹروف، نے بُل روئرز سے کیا، مگر ان کے استعمال کے بارے میں فیصلہ نہیں کیا۔ بعد کے، مٹی کے برتن استعمال کرنے والے قصبے چاتال ہویوک (اس شے کی تاریخ تقریباً 6700–6500 قبل مسیح) سے سینگ کا ایک پھلکا ملا ہے، جسے مقام کی اپنی کام کردہ ہڈیوں سے متعلق رپورٹ بُل روئر کہتی ہے۔

عصرِ یخ کے بعد یورپ میں کھدائی سے ملنے والے شواہد تیزی سے کم ہو جاتے ہیں۔ مگدلینی دور اور قرونِ وسطیٰ کے درمیان جو کچھ باقی ہے، وہ نایاب اور متنازع شواہد کا بکھراؤ ہے: برینڈن برگ سے میسولیتھک دور کے ہڈی کے پھلکے، نیدرلینڈز میں تلبرگ-کرایوین سے پتھر کا ایک چھید دار پھلکا (تقریباً 5500 قبل مسیح)، ڈنمارک میں کونگموسے، ناروے میں توو سے شیل کی چٹان کا ایک پھلکا (تقریباً 3000 قبل مسیح)، اور گیڈی بوُش سے کانسی یا آہنی دور کی ایک نقش دار تختی۔ ان میں سے کوئی بھی یقینی طور پر رسمی آلہ نہیں، اور ان میں سے کئی لٹکن ہو سکتے ہیں۔ ان ہزارہا برسوں میں اس آلے کے سب سے واضح شواہد کھدائی سے نہیں ملے: کلاسیکی دور کا rhombos، یونانی اسرار کے فرقوں میں گھمایا جانے والا آلہ، جس کا ذکر کلیمنٹ اسکندریہ اور گوروب پاپائرس میں ملتا ہے — یہ ایک متن ہے، شے نہیں۔¹ جب ہڈی کے گھومنے والے آلات تقریباً 800 عیسوی کے بعد پست ممالک، انگلستان، بالٹک، سویڈن اور نووگورود کے قصبوں اور پڑاؤ گاہوں میں بڑی تعداد میں دوبارہ ملنے لگتے ہیں تو ان کا نمونہ واضح ہے۔ قرونِ وسطیٰ اور اوائلِ جدید دور کی ان دریافتوں میں سے تقریباً نصف (اٹلس کے 14 میں سے 8) کی شناخت بچوں کے کھلونوں یا تفریحی اشیا کے طور پر کی گئی ہے؛ اور باقی میں سے کسی کے استعمال کا اندراج نہیں، جن میں نووگورود کے لکڑی کے گھومنے والے آلات بھی شامل ہیں۔ کسی کے ساتھ بھی رسم سے متعلق شواہد نہیں ملتے۔

یہ تاریخیں کم از کم حد ہیں، آخری حد نہیں۔ ہڈی اور سینگ وہاں محفوظ رہتے ہیں جہاں لکڑی نہیں رہ سکتی؛ اور سب سے گھنی زندہ روایات والے خطوں میں — صرف آسٹریلیا اور اوقیانوسیہ میں تمام ریکارڈز کا ایک تہائی سے زیادہ حصہ ہے — لکڑی کا کام کیا جاتا تھا، جو استوائی علاقوں کی مٹی میں باقی نہیں رہتی۔ ان کا بعید ماضی محفوظ تختیوں کی بجائے چٹانی فن میں دکھائی دیتا ہے۔ کھدائی سے ملنے والا قدیم ترین بُل روئر، قدیم ترین بُل روئر نہیں ہے۔

اگر عصرِ یخ کے پھلکے اپنے نسلیاتی مماثل آلات کی طرح کام کرتے تھے، تو یہی شے یورپ کے سلسلے کے دونوں سروں پر رسمی سامان اور قرونِ وسطیٰ کے کھلونے کی صورت میں ملتی ہے۔ یہی اس تدریجی سلسلے کی بعید زمانی صورت ہے جسے باقی نقشہ بیان کرتا ہے۔

مقدس آلے سے بچوں کے کھلونے تک: ایک عالمی تدریجی سلسلہ #

ریکارڈز کو خطوں کے لحاظ سے گروہ بند کریں اور ہر ایک کو اس بنیاد پر کوڈ کریں کہ ماخذ کے مطابق یہ آلہ کس مقصد کے لیے تھا — ایک سرے پر رسمِ بلوغت میں استعمال، اور دوسرے سرے پر بچے کے کھلونے کے طور پر استعمال — تو دنیا تقریباً ایک ڈھلوان میں ترتیب پا جاتی ہے۔ میں اسے اس بات کی مقداری صورت سمجھتا ہوں جسے ایڈورڈ ٹائلر نے 1871 میں بقا کا نظریہ کہا تھا: یہ خیال کہ ایک معاشرے کی سنجیدہ رسمی شے دوسرے معاشرے میں بے معنی کھلونے کے طور پر باقی رہتی ہے، یعنی کھوئی ہوئی سنجیدگی کا فوسل۔ ٹائلر نے اسے واقعاتی مثالوں کی بنیاد پر پیش کیا تھا۔ نقشہ اسے اعداد میں بیان کرتا ہے۔

یہ اعداد ستمبر 2026 تک کے شائع شدہ اٹلس ڈیٹا سے لیے گئے ہیں (1,214 شواہد)۔ کوئی ریکارڈ ’’رسمِ بلوغت میں استعمال‘‘ یا ’’کھلونے کے طور پر استعمال‘‘ کے تحت اس وقت شمار ہوتا ہے جب اس کے حوالے سے دیا گیا ماخذ اس استعمال کی دستاویز فراہم کرتا ہو؛ کسی ریکارڈ پر دونوں نشان ہو سکتے ہیں یا کوئی بھی نہیں، اور کسی نشان کا نہ ہونا اس بات کا ثبوت نہیں کہ وہ استعمال موجود نہیں تھا۔ صرف علاقائی تصویر کسی تاریخی سلسلے کو ثابت نہیں کر سکتی، کیونکہ لٹویا کا کھلونا ضروری نہیں کہ لٹویا ہی کی کسی رسم سے نکلا ہو۔ لیکن یورپ کے ریکارڈ میں زمانی سلسلہ موجود ہے: گھمایا جانے والا پھلکا اسرار کے فرقوں سے متعلق کلاسیکی متون میں ایک مقدس آلہ ہے اور قرونِ وسطیٰ کی زمین میں ملنے والی چیزوں میں کھلونا۔

ایک سرے پر، یُوئن مردوں نے گونج کو دارامولن کی آواز کے طور پر سنا، اور جس عورت نے اس کا منبع دیکھ لیا اس کے لیے موت سزا تھی۔ دوسرے سرے پر، ناگا پہاڑیوں اور پورے جنوبی ایشیا میں یہی شے لڑکوں کا موسمی کھلونا ہے — پرندے اڑانے کا آلہ، کھیتوں میں گھمایا جانے والا threm-threm۔ مشرقی ایشیا اس کی انتہائی مثال ہے: تحریری روایت کے مرکزی دھارے — ہان چین، یاماتو جاپان، کوریا — میں بُل روئر کی تصدیق شدہ ریکارڈ میں سرے سے موجودگی نہیں۔ یہ ان تہذیبوں کے حاشیوں پر، یی، تورفان کے اویغور اور عینو لوگوں میں، صرف باقی رہتا ہے۔ جہاں ریاست اور تحریری لفظ پہنچتے ہیں، وہاں گونجتی تختی جیسے خاموش ہو جاتی ہے۔ میں نے کہیں اور دلیل دی ہے کہ یہی آلہ تقریباً ہر جگہ مردانہ رسمِ بلوغت کی علامت ہے؛ یہ تدریجی سلسلہ اس وقت کا حال ہے جب وہ رسم زوال پذیر ہو جاتی ہے جس کی یہ علامت تھا۔

بُل روئر اور زراعت: نیو گنی کے ساتھ افریقہ بھی #

زرعی بُل روئر کے لیے لٹریچر میں ایک نمونہ مقام موجود ہے، اور وہ نیو گنی ہے — شکرقندی کے فرقے، مردوں کے اجتماعاتی گھر، جہاں بُل روئر کی آواز فصل کی ضمانت دیتی ہے۔ اٹلس اس تعلق کی تصدیق کرتا ہے، لیکن یہ نہیں کہ تعلق صرف وہیں ہے۔ فصل سے واضح تعلقات (بیج بونا، کٹائی، باغات، فصل کی زرخیزی) لٹریچر کے تاثر سے کم عام ہیں: اٹلس کے 37 ریکارڈز پر زراعت کا نشان ہے؛ بارش اور موسم کے جادو کو الگ کوڈ کیا گیا ہے۔ تقریباً 213 ریکارڈز میں سے تیرہ نیو گنی اور ٹورس آبنائے سے ہیں، اور تقریباً 200 میں سے دس ذیلی صحارا افریقہ سے۔ دونوں جگہ شرح یکساں ہے، یعنی تقریباً ہر بیس میں سے ایک ریکارڈ۔

افریقہ کے معاملات بھی میلینیشیا جتنے ہی مفصل ہیں: اوکوالوُودھی کا omathila، یعنی ’’بڑے پرندے‘‘، جن کی گھومتی ہوئی آواز کو بارش لانے اور بیج بونے کے موسم پر برکت ڈالنے کے لیے رات کے خفیہ جلوس میں لے جایا جاتا ہے؛ گوانا جوکون کا بارش اور فصل سے متعلق ڈوڈو فرقہ؛ اور فالی لوگوں کا بُل روئر، جس کا موسم سرخ باجرے کے پکنے کے ساتھ وابستہ ہے۔ بحرِ اوقیانوس کے دوسری طرف، بالائی شِنگو کا پیکی پھلوں کا تہوار اور امیزونیائی مچھلی بڑھانے کی رسومات اسی خاندان سے تعلق رکھتے ہیں، اگرچہ اٹلس جنوبی امریکا کے چند ہی ریکارڈز کو اس طرح کوڈ کرتا ہے۔

پہلی اصلاح کے اندر ایک دوسری، زیادہ لطیف اصلاح بھی ہے۔ زراعت سے منسلک ریکارڈز کا رجحان خفیہ رسمِ بلوغت سے دور نہیں، بلکہ اس کی طرف ہے: 37 میں سے 19 ریکارڈز محدود یا رسمِ بلوغت سے متعلق بھی ہیں، جب کہ پوری فہرست میں یہ تناسب تقریباً ایک تہائی ہے۔ فصل کی زرخیزی شاذ ہی موسم کے جادو کا الگ تھلگ عمل ہوتی ہے؛ اکثر یہ مردوں کے فرقے کے اختیار میں آنے والی ایک اور چیز ہوتی ہے، اور اسی بند مجموعے میں شامل ہوتی ہے جس کے پاس گونج، نگل جانے کا اسطورہ اور عورتوں کے اخراج کا اختیار ہے۔ زرخیزی اور رازداری آلے کے دو استعمال نہیں۔ یہ ایک ہی استعمال ہیں۔

شفا اور موسم: شمالی امریکا کا مجموعہ #

علاج کا تعلق شمالی امریکا سے ہے۔ براعظم میں اٹلس کے ایسے ریکارڈز کا سب سے بڑا مجموعہ موجود ہے جن میں بُل روئر ایک شفائی آلہ ہے: ایک درجن سے کچھ زیادہ، یعنی کسی بھی دوسرے خطے سے زیادہ۔ اپاچی بجلی سے گری لکڑی سے علاج کے بُل روئر تراشتے ہیں؛ ناواہو کے منتر گونج کو شفا میں استعمال کرتے تھے؛ زونی کے بارش کے پجاریوں اور جنوب مغرب کی طبّی انجمنوں کے ہاں یہ معالج کا آلہ تھا۔ موسم سے متعلق استعمال میں بھی شمالی امریکا ہر بڑے خطے سے آگے ہے: اس کے 240 ریکارڈز میں سے 61 پر موسم کا نشان ہے، یعنی تقریباً ہر چار میں سے ایک۔

تقابلی لٹریچر جنوب مغربی علاقوں کے شفائی بُل روئرز کو ایک علاقائی تجسس سمجھتا ہے، پیوبلو کی نسلیاتی تحریروں کا ایک حاشیہ۔ جب ان سب کو جمع کر کے دنیا کے باقی حصوں کے ساتھ گنا جاتا ہے تو وہ ’’تجسس‘‘ کہیں بھی پائے جانے والے ایسے ریکارڈز کا سب سے بڑا ارتکاز بن جاتا ہے۔ اس مشق کا فائدہ بار بار یہی نکلتا ہے: کوئی چیز جو ایک خطے کی مونوگراف میں معمولی دکھائی دیتی ہے، ہر خطے کو ایک ہی جدول میں رکھنے پر پوری دنیا میں سب سے زیادہ نمایاں ثابت ہوتی ہے۔

عورتیں، رازداری اور توجیہی اسطورہ #

دنیا کے بیشتر حصوں میں بُل روئر عورتوں کو خارج کرنے کا ایک آلہ ہے۔ تقریباً 265 ریکارڈز میں عورتوں یا غیر مستدیوں کو آلے کی آواز سننے یا اسے دیکھنے سے روکے جانے کا ثبوت ملتا ہے؛ اس کی سخت ترین صورت — جہاں عورت کے لیے سزا موت ہے — آسٹریلیا، میلینیشیا، زیریں جنوبی امریکا اور افریقہ میں مرتکز ہے۔ یہی نگل جانے کے مجموعے کا میدان ہے: گونج عفریت ہے، رسمِ بلوغت نگلے جانے اور دوبارہ جنم لینے کا عمل ہے، اور راز کو معاشرہ اپنی بدترین سزا سے نافذ کرتا ہے۔

اس اخراج کے اوپر سوار ہے علم الانسان کی مشہور ترین کہانیوں میں سے ایک — توجیہی اسطورہ کہ بُل روئر پہلے عورتوں کی ملکیت تھا، اور مردوں نے اسے چرا کر اب اپنی چوری کو دہشت کے ذریعے محفوظ رکھا ہوا ہے۔ میں نے خود بارہ سے زیادہ انتہائی مستند مثالوں کی ایک ایک کر کے جانچ کی ہے، جن میں زیادہ تر سہول میں ہیں — اور ان مثالوں کی اہمیت اس بات میں ہے کہ یہی کہانی آسٹریلیا سے بہت دور بھی دہرائی جاتی ہے: بالائی شِنگو کے واؤجا اور کامایورا میں، اور ڈوگون سیگی میں۔ تین براعظموں میں تقریباً یکساں ایک اصل اسطورہ گہرے تعلق کا اشارہ ہے؛ میں نے عورتیں اور بُل روئر کے مضمون میں اس معاملے کو تفصیل سے پیش کیا ہے۔

بُل روئر کو کیا کہا جاتا ہے: دہرے نام اور کسی ہستی کی آواز #

نقشے پر درج ناموں میں دو باتیں مجھے بہت خوش کرتی ہیں، کیونکہ انہیں ثابت کیا جا سکتا ہے اور کسی نے ان کی گنتی نہیں کی تھی۔

پہلی بات یہ کہ دہرے صوتی نام — گونج کی نقل کے لیے دہرایا گیا ایک صوتی ٹکڑا — پوری دنیا میں یکساں طور پر موجود ہیں۔ ہر پندرہ درج شدہ مقامی ناموں میں سے تقریباً ایک ایسا ہے؛ یہ نقشے کے بیشتر بڑے خطوں میں ایسی زبانوں میں ملتے ہیں جن کا ایک دوسرے سے کوئی تعلق نہیں: جنوب مشرقی آسٹریلیا کے کرنائی میں tundun، کیپ یارک کے وِک-منگکن میں paka paka، گران چاگو میں jwim-jwim، ناگا پہاڑیوں میں threm-threm، کالاہاری سان میں !goin!goin، سارڈینیا میں burriburri، اور پولینیشیا میں huhu۔ ہر جگہ یہ آلہ اپنا نام خود رکھتا ہے، اور وہ بھی ایک ہی طریقے سے — بعینہٖ وہی جو ایسی شے سے متوقع ہے جس کا مطلب ہی اس کی آواز ہو۔

دوسری بات، اور زیادہ اہم: جہاں نام کی وضاحت محفوظ ہے، وہاں گونج کو عموماً کسی انسان نما ہستی — کسی جدِ امجد، روح یا عفریت — کی آواز قرار دیا جاتا ہے، اور تقریباً کبھی محض موسم کی نہیں۔ سو سے کہیں زیادہ ایسے ریکارڈز میں جہاں آواز کو ’’فلاں کی آواز‘‘ کہا گیا ہے، تقریباً سب میں کسی ہستی کا نام ہے: دارامولن، اورو، یا نگل جانے والا kaiaimunu۔ گرج یا ہوا جیسی قوت کا نام، بذاتِ خود، تقریباً کہیں نہیں آتا۔ بُل روئر بنیادی طور پر موسم کا شور نہیں۔ کوئی ہے جو بات کر رہا ہے۔ میں نے یہ مکمل نمونہ بُل روئر کے ناموں کی عالمی لغت میں کھول کر دکھایا ہے۔

بُل روئر اور سانپ #

اس سائٹ کے قارئین کے لیے پوری فہرست میں سب سے نمایاں سلسلہ سانپ کا ہے۔ اٹلس کا سانپ سے متعلق زاویۂ نظر 96 ایسے ریکارڈز کی نشان دہی کرتا ہے جن میں آلے کا تعلق سانپ سے ہے۔ ان میں سے تقریباً پندرہ میں یہ تعلق براہِ راست ہے — نام، نقش یا اسطورے کے ذریعے — اور یہ ایسے براعظموں میں پھیلے ہیں جن کی روایات نے کبھی ایک دوسرے سے استفادہ نہیں کیا۔ گوگو ییمیتھیر کا آلے کے لیے لفظ dunggul لغوی طور پر ’’سانپ‘‘ کے معنی رکھتا ہے۔ اژدہے کی تصویر سے رنگا ہوا یولنگو بُل روئر عظیم سانپ یورلونگور کی محض تصویر نہیں — جب اسے ڈوری سے گھمایا جاتا ہے تو یہ اس کی بھوکی آواز بن جاتا ہے، اور اسے گھمانے والے مرد وہ سانپ بن جاتے ہیں جو لڑکوں کو نگل لیتا ہے۔ میکارتھر دریا سے ملنے والے گودانجی چرنگا پر سرخ گیرو کے نیچے ایک سانپ کی تصویر پھلکے کی پوری لمبائی میں پھیلی ہے، اور اسے اپنی توتمی تاریخ کے ساتھ گایا جاتا ہے۔ بالائی شِنگو میں تختیوں پر سانپ کی بل کھاتی لکیریں بنی ہیں؛ ڈوگون کا rhombe اپنا نام عظیم نقاب کے سانپ کے ساتھ مشترک رکھتا ہے۔

یہ سلسلہ بعید ماضی تک بھی پہنچتا ہے۔ کورتک تپے کی تختیوں میں سے ایک، جو گوئبکلی تپے ہی کی طرح اناطولیہ کے نو سنگی دور کی دنیا سے تعلق رکھتی ہے، پر ہیچ شدہ لوزی شکلوں میں بنے تین سانپوں کی ایک پٹی ہے۔ شواہد کی حد سے بھی آگے، سائبیریا میں مالتا سے ملی تقریباً 20,000 سال پرانی میمتھ کے ہاتھی دانت کی تختی موجود ہے، جس کے ایک رخ پر تین سانپ اور دوسرے پر ایک دوسرے کے اندر بنی ہوئی پیچ دار شکلیں کندہ ہیں؛ سوویت علما نے خود اس کا تقابل آسٹریلوی چرنگا سے کیا تھا۔² کسی تقابلی ماخذ نے ان سب کو ایک ہی جدول میں نہیں رکھا — اگرچہ یہاں ایک دیانت دارانہ وضاحت بھی ضروری ہے: ہوپی سانپ رقص میں بُل روئر استعمال ہوتا ہے، لیکن وہاں اس کا کام بارش اور گرج کو بلانا ہے، سانپ بننا نہیں؛ اس لیے میں اسے براہِ راست مثالوں میں شمار نہیں کرتا۔ سانپ، گونج اور رسمی زبان کی ابتدا کے درمیان جس تعلق کا سراغ میں برسوں سے لگا رہا ہوں، وہ ہر جگہ موجود نہیں۔ لیکن وہ حقیقی ہے، اور براعظموں کے آر پار پھیلا ہوا ہے۔

عدم موجودگی کا نقشہ #

کلاسیکی جائزوں میں موجودگی درج کی گئی۔ جب ہیڈن یا فریزر نے کسی آلے کی تقسیم کا نقشہ بنایا تو اس پر خالی جگہ کا مطلب صرف یہ تھا کہ کسی نے کچھ درج نہیں کیا تھا۔ اٹلس ان مقامات کو بھی درج کرتا ہے جہاں تربیت یافتہ مبصرین نے تلاش کی اور کچھ نہیں پایا — اور یوں خالی جگہ لاعلمی سے بدل کر ڈیٹا بن جاتی ہے۔

اس کی سب سے واضح مثال دنیا کے سب سے گھنے بُل روئر خطے میں واقع ہے۔ نیو گنی میں یہ آلہ جگہ جگہ موجود ہے، لیکن مِلنے بے کی ماسِم دنیا اور وسطی صوبے کا ساحل — مالینووسکی اور سیلگمن کا اپنا علاقہ — دستاویزی طور پر خالی ہے۔ وہاں کی رسمی زندگی کولا کے تبادلے اور ہیویہے کے عظیم نقابوں کے گرد گھومتی ہے؛ گونجتی تختی وہاں کا مقامی اسلوب نہیں۔ اس عدم موجودگی کو درج کرنا ہی پھیلاؤ کے مفروضے کو قابلِ آزمائش بناتا ہے: اگر یہ آلہ پھیلا تھا تو اس کے خلا کی وضاحت ضروری ہے، اور ایسا خلا جسے آپ نے درج ہی نہ کیا ہو، اس کی وضاحت نہیں کر سکتے۔ (یہ عدم موجودگیاں عوامی نقشے پر دکھانے کے بجائے فہرست میں درج ہیں۔)

اٹلس کو کیسے پڑھیں #

اوپر بیان کردہ ہر بات ایک دعویٰ ہے؛ ریکارڈز شواہد ہیں، اور انہیں دیکھتے ہوئے آگے بڑھنا مقصود ہے۔ آپ نقشہ کھول کر خطوں کے لحاظ سے آگے بڑھ سکتے ہیں — افریقہ، جنوبی امریکا، یورپ — یا سیدھے آثارِ قدیمہ کے شواہد پر جا کر بعید ماضی کے نقطوں کا پیچھا کر سکتے ہیں۔ ہر نقطے پر کلک کرنے سے ایک ریکارڈ صفحہ کھلتا ہے جس میں ماخذ اور عموماً خود شے درج ہوتی ہے۔ نقشے کے ساتھ طویل مضامین بھی ہیں، جہاں ایک ایک موضوع کو درکار جگہ دی گئی ہے: نگل جانے کا مجموعہ، عورتیں اور بُل روئر، آئبیریا کی سلیٹ کی تختیاں، گھومنے والے بھنور اور حقیقی بُل روئر کا فرق، اور اس سے وابستہ ایکس رے طرز کا فن؛ اس سائٹ پر گونجتے لڑکے انسانی پہلو بیان کرتا ہے۔ ہزاروں چھوٹے حقائق جب جمع ہوتے ہیں تو تجسس خانے کی چیزیں نہیں رہتے بلکہ ایک دلیل بن جاتے ہیں — اس بارے میں کہ یہ آلہ کتنا گہرا ماضی رکھتا ہے، اور یہ کہ ڈوری سے بندھے لکڑی کے گونجتے ٹکڑے کا مطلب ان تقریباً سب لوگوں کے لیے کیا رہا ہے جنہوں نے کبھی اسے گھمایا۔

حواشی #

ماخذ #

اٹلس کلاسیکی تقابلی لٹریچر اور عجائب گھروں کے کئی سو کیٹلاگوں اور علاقائی نسلیاتی مطالعات پر مبنی ہے۔ بنیادی کام:

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. London: Bliss, Sands & Co., 1898. بُل روئر کا پہلا سنجیدہ عالمی جائزہ اور “most ancient, widely spread, and sacred” دعوے کا ماخذ (ص 258؛ 1908 کے John Murray ایڈیشن میں ص 327)۔
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, vol. 1. London: John Murray, 1871. “doctrine of survivals” کی اصل، جسے مقدس سے کھلونے تک کا تدریجی سلسلہ مقداری صورت دیتا ہے۔
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Project Gutenberg edition. وہ تقابلی تناظر جس میں بُل روئر کے رسمی کردار کو پہلی بار مقبولیت ملی۔
4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, no. 3 (1929): 249–288. آلے کی رسمِ بلوغت سے وابستہ بنیادی حیثیت پر۔
5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. اس مطالعے سے پہلے پھیلاؤ کا سب سے مفصل جائزہ، جسے ان کے 1953 کے جنوبی امریکی کام میں مزید آگے بڑھایا گیا۔
6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. نیو گنی کے مردوں کے فرقے کے بُل روئر پر مستند مطالعہ۔
7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. زرخیزی اور رازداری کے مجموعے میں بُل روئر کے کردار پر۔
8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. آواز کے راز اور اس کے نفاذ کا کلاسیکی مطالعہ۔
9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. اناطولیہ کی تختیوں کے بُل روئر ہونے یا نہ ہونے کے بارے میں کھدائی کرنے والوں کی اپنی محتاط رائے۔
10. Dauvois, Michel. بالائی پیلیولتھک دور کی آواز پیدا کرنے والی اشیا پر مطالعات، جن میں فرانسیسی مگدلینی دور کے rhombes شامل ہیں۔ عصرِ یخ کے نمونوں کی صوتیات پر۔