بُل رورر اٹلس: دنیا کے عجیب ترین ساز کی ایک ہزار شہادتوں کی نقشہ سازی

خلاصہ

• میں نے بُل رورر اٹلس تیار کیا ہے: بُل رورر کے شائع شدہ 1,000 سے زائد ریکارڈوں (مجموعی طور پر تقریباً 1,400 فہرست شدہ ریکارڈوں) کا ایک تعاملی عالمی نقشہ، تاکہ وہ نمونے دیکھے جا سکیں جو کسی ایک علاقائی علمی لٹریچر سے ظاہر نہیں ہوتے۔
• یہ آلہ تقدس سے معمولی تفریح تک تقریباً یک رُخی تدریجی سلسلہ بناتا ہے: آسٹریلیا کے تقریباً تین چوتھائی ریکارڈ مخفی رسومِ داخلہ سے وابستہ ہیں؛ یورپ میں تقریباً نصف بچوں کے کھلونے ہیں اور تقریباً کوئی بھی مقدس نہیں۔ ٹائلر کا وکٹورین “بقایائے رسوم کا نظریہ” قابلِ پیمائش جغرافیہ ثابت ہوتا ہے۔
• بعید ماضی کا نقطۂ آغاز مصدقہ عصرِ یخ کے دریافت شدہ نمونے ہیں — تقریباً 17,000–11,000 BP کے یورپی ہڈی اور سینگ کے ٹکڑے — جن کے بعد یورپ کا کھدائی سے حاصل شدہ ریکارڈ تقریباً 9,000 برس تک تقریباً خاموش ہو جاتا ہے، یہاں تک کہ یہ آلہ قرونِ وسطیٰ کی زمین میں بچوں کے کھلونے کے طور پر دوبارہ نمودار ہوتا ہے۔
• درسی کتب کے برخلاف، صحرائے اعظم کے جنوب کا افریقا اور نشیبی جنوبی امریکا، نہ کہ نیو گنی، وہ خطے ہیں جہاں فصل کی زرخیزی سے تعلق سب سے مضبوط ہے، اور شمالی امریکا بُل رورر کو شفا یابی کے آلے کے طور پر استعمال کرنے کا عالمی مرکز ہے۔
• نقشے کے تیرہ خطوں میں سے نو میں مختلف اور غیر متعلق زبانوں کے اندر دہرائے گئے صوتی نام — tundun، paka paka، threm-threm، jwim-jwim — بار بار آتے ہیں، اور جہاں کوئی معنی باقی رہ گیا ہے وہاں گرج تقریباً ہمیشہ موسم کی نہیں بلکہ کسی جاندار ہستی کی آواز ہوتی ہے۔

“یہ غالباً دنیا میں موجود سب سے قدیم، وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا، اور مقدس مذہبی نشان ہے۔”

— الفریڈ سی. ہیڈن، انسان کا مطالعہ (1898)، بُل رورر کے بارے میں

بُل رورر اٹلس کیا ہے، اور میں نے اسے کیوں تیار کیا#

بُل رورر تقریباً کچھ بھی نہیں: لکڑی، ہڈی یا پتھر کی ایک چپٹی پتی، جس کے ایک سرے پر سوراخ کیا گیا ہو، ایک ڈوری سے باندھی گئی ہو، اور اسے گھمایا جائے۔ ہوا گھومتے ہوئے کنارے کے اوپر رک کر دوبارہ اس سے جڑتی ہے، اور یہ شے کراہنے لگتی ہے — ایک دھیمی، ارتعاشی، مقام سے بے نسبت گرج، جو یوں محسوس ہوتی ہے جیسے ہر طرف سے، اور کسی زندہ چیز کی جانب سے، آ رہی ہو۔ ہر آباد براعظم میں اس آواز کو کسی دیوتا، جد، یا نگل جانے والے عفریت کی آواز سمجھا گیا ہے۔ اسے لٹویا کے کسی گاؤں یا انگلستان کے کسی اسکول کے صحن میں ایسی خوش گوار آواز بھی سمجھا گیا ہے جسے بچہ لکڑی کی ایک پٹی اور ڈوری کے ٹکڑے سے پیدا کر سکتا ہے۔

میں برسوں سے بُل رورر کے بارے میں لکھتا آیا ہوں، زیادہ تر اس بارے میں کہ یہ کیا معنی رکھتا ہے — رسومِ داخلہ کا مرکب، نگل لیے جانے کی دیومالا، اور گرج کے پیچھے موجود سانپ۔ اٹلس اسی تحریر کا تجربی معاون ہے۔ اس کا مقصد سادہ اور ہمہ گیر ہے: آلے کے بارے میں شائع شدہ ہر شہادت — بشریاتی بیان، عجائب گھر کا نمونہ، کھدائی سے حاصل شدہ دریافت، یا متنی حوالہ — تلاش کر کے، سب کو ایک ہی جگہ، مکان اور زمانے کے اعتبار سے مرتب کرنا۔ نقشہ میں اب ایک ہزار سے زائد ریکارڈ موجود ہیں — آسٹریلیا اور بحرالکاہل کے خطے میں تقریباً ساڑھے تین سو، افریقا میں ڈیڑھ سو سے زیادہ، شمالی امریکا اور یورپ میں پھر تقریباً اتنی ہی تعداد، اور جنوبی امریکا میں تقریباً ایک سو — جبکہ مجموعی طور پر تقریباً 1,400 ریکارڈ فہرست میں شامل ہیں؛ ہر ریکارڈ کا اپنا صفحہ ہے، ان مآخذ کے ساتھ جن پر وہ مبنی ہے، اور بیشتر صورتوں میں خود شے کی ایک تصویر بھی موجود ہے۔

ان سب کو یکجا کرنے کا مقصد یہ ہے کہ کوئی بھی محقق پورا لٹریچر کبھی نہیں پڑھتا۔ آسٹریلوی مطالعات کا ماہر چورنگا کو جانتا ہے؛ میلانیشیا کا ماہر مردانہ فرقوں کی بانسریوں اور گرجنے والے آلات سے واقف ہے؛ افریقا کا ماہر ڈوڈو فرقے کو جانتا ہے؛ ماہرِ آثارِ قدیمہ مگدالینی دور کے چند لٹکنوں سے واقف ہے۔ ہر شخص ہیڈن کے 1898 کے جائزے، یا فریزر، یا لوب، یا زیریس، یا گورلے، اور اپنے خطے سے متعلق مواد کی بنیاد پر کام کرتا ہے۔ خطوں کو ایک دوسرے کے پہلو میں رکھ کر، ان کی گنتی کی جائے تو ایسی چیزیں دکھائی دینے لگتی ہیں جو ایک وقت میں ایک کتب خانے کا مطالعہ کرنے سے پوشیدہ رہتی تھیں۔

بُل رورر کتنا قدیم ہے؟ بعید ماضی کا ریکارڈ اور اس کا 9,000 سالہ خلا#

فہرست میں آثارِ قدیمہ سے متعلق تقریباً ایک سو ممکنہ نمونے موجود ہیں؛ تقریباً ایک تہائی اتنے قابلِ اعتماد ہیں کہ انہیں مصدقہ نمونوں کے طور پر نقشے پر دکھایا جا سکے۔ مصدقہ قدیم ترین مجموعہ عصرِ یخ کا یورپ ہے — مگدالینی، سولیوترینی، اور آرنسبرگ ثقافتوں سے وابستہ ہڈی اور سینگ کے ٹکڑے، جن کا زمانہ تقریباً 17,000 سے 11,000 برس قبل کا ہے۔ لا روش دو بیرول کی پتی، لیسپوگ، سینٹ-مارسیل، ریمونڈین کا ٹکڑا، شٹل مور کا بارہ سنگھے کی ہڈی کا ٹکڑا — یہ آلے کا حقیقی بعید ماضی ہیں، جہاں تک ہم اسے اپنے ہاتھوں میں تھام سکتے ہیں۔

اس کے بعد اناطولیہ کا مٹی کے برتنوں سے قبل کا نوسنگی دور آتا ہے: گوبکلی تپے اور کورتیق تپے کی نقش دار ہڈی کی تختیاں، اور چاتال حویوک سے ملنے والا سینگ کا ایک ٹکڑا — یہ بُل رورر کے ممکنہ نمونے خود ماہرینِ کھدائی کے شائع کردہ ہیں، اور ان مندروں کی اولین دنیا سے تعلق رکھتے ہیں۔

اناطولی نوسنگی دور کے بعد یورپی زمین خاموش ہو جاتی ہے۔ مگدالینی دور اور قرونِ وسطیٰ کے درمیان کھدائی سے حاصل شدہ ریکارڈ میں بنیادی طور پر نو ہزار برس کا خلا ہے۔ اس خلا کو پُر کرنے والی واحد چیز بالکل کھدائی سے حاصل نہیں ہوئی: کلاسیکی رھومبوس، یونانی اسرار کی رسومات میں استعمال ہونے والا گھمایا جانے والا آلہ، جس کے بارے میں اسکندریہ کے کلیمنٹ اور گوروب پاپائرس سے معلوم ہوتا ہے — یہ متن ہے، شے نہیں۔¹ اور جب بُل رورر بالآخر یورپی مٹی میں، تقریباً 1300ء سے 1900ء کے دوران — نیدرلینڈز، لٹویا، سویڈن، برطانوی جزائر — دوبارہ نمودار ہوتا ہے تو ماہرینِ کھدائی کے اپنے الفاظ میں، ہر ایک صورت میں، بچوں کے کھلونے کے طور پر نمودار ہوتا ہے۔

یہ تاریخیں نچلی حد ہیں، بالائی حد نہیں۔ ہڈی اور سینگ وہاں محفوظ رہتے ہیں جہاں لکڑی محفوظ نہیں رہ سکتی، اور جن خطوں میں زندہ روایات سب سے زیادہ گنجان ہیں — صرف آسٹریلیا اور اوقیانوسیہ میں ہی تمام ریکارڈوں کا ایک تہائی سے زیادہ حصہ موجود ہے — وہاں لکڑی سے کام لیا جاتا تھا، جو استوائی مٹی میں اپنے پیچھے کچھ نہیں چھوڑتی۔ ان کا بعید ماضی محفوظ تختیوں کے بجائے چٹانی فن میں ظاہر ہوتا ہے۔ قدیم ترین کھدائی شدہ بُل رورر، قدیم ترین بُل رورر نہیں ہے۔

یہ حقیقت کہ ایک ہی شے اس سلسلے کے آغاز اور اختتام پر، ایک طرف عصرِ یخ کے مراسمی سازوسامان اور دوسری طرف قرونِ وسطیٰ کے کھلونے کے طور پر موجود ہے، اس تدریجی سلسلے کا بعید زمانی روپ ہے جسے پورا نقشہ آخرکار بیان کرتا ہے۔

مقدس آلے سے بچوں کے کھلونے تک: ایک عالمی تدریجی سلسلہ#

ریکارڈوں کو خطے کے لحاظ سے تقسیم کریں اور ہر ایک کو اس بنیاد پر درجہ دیں کہ ماخذ کے مطابق وہ کس مقصد کے لیے تھا — ایک قطب پر مردوں کی مخفی رسومِ داخلہ، اور دوسرے پر بے نگرانی بچے کا کھلونا — تو دنیا خود کو ایسے صاف تدریجی سلسلے میں مرتب کر لیتی ہے جو تقریباً ایک ہموار ڈھلوان معلوم ہوتا ہے۔ یہ اس چیز کی مقداری صورت ہے جسے ایڈورڈ ٹائلر نے 1871ء میں بقایائے رسوم کا نظریہ کہا تھا: یہ خیال کہ ایک معاشرے میں سنجیدہ مراسمی شے دوسرے معاشرے میں بے معنی کھلونے کے طور پر باقی رہتی ہے، گویا گم شدہ سنجیدگی کا کوئی فوسل ہو۔ ٹائلر نے اسے حکایتوں کی بنیاد پر پیش کیا تھا۔ نقشہ اسے ناپتا ہے۔

ایک سرے پر، یوئن مرد گرج کو دارامولون کی آواز سمجھتے تھے، اور کسی عورت کے لیے اس کے منبع کو دیکھ لینا موت کی سزا تھی۔ دوسرے سرے پر، ناگا پہاڑیوں میں اور پورے جنوبی ایشیا میں، یہی شے لڑکوں کا موسمی کھلونا ہے — پرندے بھگانے کا آلہ، ایک threm-threm جو کھیتوں میں گھمایا جاتا ہے۔ مشرقی ایشیا انتہائی مثال ہے: خواندہ مرکزی تہذیبی دھارے — ہان چین، یاماتو جاپان، کوریا — میں بُل رورر مصدقہ ریکارڈ سے بالکل غائب ہے۔ یہ صرف ان تہذیبوں کے حاشیوں پر، یی، تورفان کے اویغور، اور عینو لوگوں کے درمیان باقی رہتا ہے۔ جہاں ریاست اور تحریری لفظ پہنچتے ہیں، وہاں گرجتی ہوئی تختی خاموش ہو جاتی ہے۔ میں نے دوسری جگہ استدلال کیا ہے کہ یہی آلہ مردانہ رسومِ داخلہ کی تقریباً عالم گیر علامت ہے؛ تدریج اس علامت کے زوال کے بعد اس کے ساتھ پیش آنے والی صورتِ حال ہے جسے وہ نشان زد کرتی تھی۔

بُل رورر اور زراعت: نیو گنی نہیں، افریقا#

زرعی بُل رورر کے لیے لٹریچر میں ایک نمونہ مقام موجود ہے، اور وہ نیو گنی ہے — شکرقندی کے فرقے، مردوں کے وہ ایوان جہاں بُل رورر کی آواز فصل کی ضمانت دیتی ہے۔ فہرست کے دس میں سے ایک سے زیادہ ریکارڈ اس آلے کو فصل کی زرخیزی، بیج بونے، یا فصل کاٹنے سے وابستہ کرتے ہیں۔ لیکن جب ہر خطے کے ریکارڈوں کی تعداد کے لحاظ سے معمول پر لایا جائے تو نیو گنی کی شہرت نقطۂ عروج کے طور پر برقرار نہیں رہتی۔

فصل سے تعلق صحرائے اعظم کے جنوب کے افریقا اور نشیبی جنوبی امریکا میں سب سے مضبوط ہے: اوکوالودھی omathila، وہ “بڑے پرندے” جن کی گھمائی ہوئی آواز بارش لانے اور بیج بونے کے عمل کو برکت دینے کے لیے رات کے ایک مخفی جلوس میں لے جائی جاتی ہے؛ بارش اور فصل کے گوانا جوکون ڈوڈو فرقے؛ فالِ بُل رورر، جسے باجرے کے پکنے کے لیے گھمایا جاتا ہے — اور بحرِ اوقیانوس کے پار، ایمیزون کے خطے میں پی کی پھل اور مچھلی کی افزائش سے متعلق مرکبات۔ نیو گنی، جو مبینہ نمونہ مقام ہے، دونوں کے مقابلے میں تقریباً نصف شرح پر آتا ہے۔

پہلی اصلاح کے اندر ایک دوسری، زیادہ باریک اصلاح بھی موجود ہے۔ زراعت سے وابستہ ریکارڈ مخفی رسومِ داخلہ سے دور جانے کے بجائے ان کی طرف مائل ہیں۔ فصل کی زرخیزی شاذ ہی اپنے بل پر موسم سے متعلق جادوئی عمل ہوتی ہے؛ کہیں زیادہ اکثر یہ ایک اور چیز ہوتی ہے جس پر مردوں کا فرقہ قابو رکھنے کا دعویٰ کرتا ہے، اور اسی بند مرکب کے اندر پیوست ہوتی ہے جس کے اختیار میں گرج، نگل لیے جانے کی دیومالا، اور عورتوں کا اخراج ہوتا ہے۔ زرخیزی اور راز داری آلے کے دو الگ استعمال نہیں ہیں۔ یہ ایک ہی استعمال ہیں۔

شفا یابی اور موسم: شمالی امریکا کا کلسٹر#

اگر زراعت کا تعلق افریقا سے ہے تو علاج کا تعلق شمالی امریکا سے ہے۔ یہ بُل رورر کے بطور شفا یابی کے آلے استعمال کا عالمی مرکزِ ثقل ہے—شمالی امریکا کے تقریباً ہر چھ ریکارڈ میں سے ایک، جو کسی بھی دوسرے براعظم سے دگنے سے بھی زیادہ ہے۔ اپاچی بجلی سے متاثرہ درخت کی لکڑی سے علاج کے لیے بُل رورر تراشتے تھے؛ ناواہو کی منتر-راہ کی روایت میں گونج کو شفا یابی کی طرف موڑا گیا؛ زونی کے بارش کے پجاریوں اور جنوب مغربی طبّی انجمنوں نے اسے معالج کے آلے میں بدل دیا۔ موسمی جادو کے استعمال میں بھی شمالی امریکا سب سے آگے ہے، جہاں تقریباً ہر سات ریکارڈ میں سے ایک اس سے متعلق ہے۔

تقابلی ادب جنوب مغربی علاجی گونج پیدا کرنے والے تختوں کو ایک علاقائی عجوبہ، یعنی پیوبلو نسلیاتی مطالعات کے حاشیے کی ایک بات، سمجھتا ہے۔ جب اسے باقی دنیا کے مقابل جمع کر کے شمار کیا جاتا ہے تو یہی ’’عجوبہ‘‘ عالمی بلند ترین قدر ثابت ہوتا ہے۔ اس مشق کا بار بار سامنے آنے والا حاصل یہی ہے: جو چیز کسی ایک خطے کی مونوگراف کے اندر معمولی دکھائی دیتی ہے، وہ اس وقت کرۂ ارض کا نقطۂ عروج بن جاتی ہے جب ہر خطہ ایک ہی جدول میں شامل ہو۔

عورتیں، راز داری، اور منشوری اسطورہ#

دنیا کے بیشتر حصوں میں بُل رورر عورتوں کو خارج رکھنے کی ایک مشین ہے۔ تقریباً 180 ریکارڈ عورتوں یا غیر مستحق افراد کو آلے کی آواز سننے یا اسے دیکھنے سے خارج کیے جانے کی گواہی دیتے ہیں؛ اصل سخت ترین مرکز—جہاں عورت کے لیے سزا موت ہے—آسٹریلیا، میلانیشیا، نشیبی جنوبی امریکا، اور افریقا میں مرتکز ہے۔ یہی نگل جانے کے مرکب کا میدان ہے: گونج عفریت ہے، رسومِ داخلہ کھا لیے جانے اور دوبارہ جنم لینے کا عمل ہے، اور راز داری کا نفاذ معاشرے کی بدترین پابندی کے ذریعے کیا جاتا ہے۔

اس اخراج کے اوپر بشریات کی مشہور ترین کہانیوں میں سے ایک سوار ہے—وہ منشوری اسطورہ کہ بُل رورر پہلے عورتوں کی ملکیت تھا، اور مردوں نے اسے چرا لیا، اور اب اس چوری کی نگہبانی دہشت کے ذریعے کرتے ہیں۔ میں نے اسے ذاتی طور پر جانچ کر ایک درجن سے زیادہ بالکل مضبوط مثالوں تک پہنچایا ہے، جن میں زیادہ تر صحول میں ہیں—اور جو چیز انہیں قابلِ توجہ بناتی ہے وہ یہ ہے کہ یہی کہانی آسٹریلیا سے بہت دور بھی دوبارہ سامنے آتی ہے: بالائی زِنگو کے واوجا اور کمایورا میں، اور ڈوگون سیگوئی میں۔ تین براعظموں پر تقریباً یکساں اصل اسطورہ ایک گہرا اشارہ ہے، اور میں نے اس قضیے کو عورتیں اور بُل رورر کے مضمون میں تفصیل سے پیش کیا ہے۔

بُل رورر کو کیا کہا جاتا ہے: مکرر نام، اور کسی ذی ہستی کی آواز#

نقشے پر موجود ناموں کے بارے میں دو چیزیں مجھے اس لیے مسرور کرتی ہیں کہ وہ قابلِ اثبات ہیں اور کسی نے انہیں شمار نہیں کیا تھا۔

اول، مکرر صوتی نام—یعنی گونج کی نقل کے لیے دوہرایا گیا ایک ہجا—عالمی مستقل ہیں۔ یہ مقامی نامی-اقسام کے تمام ریکارڈ شدہ ناموں کا تقریباً 6.5% ہیں، اور نقشے کے تیرہ بڑے خطوں میں سے نو میں سامنے آتے ہیں، ایسی زبانوں میں جن کا آپس میں کوئی تعلق نہیں: جنوب مشرقی آسٹریلیا کے کرنائی میں tundun، کیپ یارک کے وِک-منگکن میں paka paka، گران چاکو میں jwim-jwim، ناگا پہاڑیوں میں threm-threm، کالاہاری سان میں !goin!goin، سارڈینیا میں burriburri، اور پولینیشیا میں huhu۔ آلہ ہر جگہ، اسی طریقے سے، اپنا نام خود رکھتا رہتا ہے—اور کسی ایسی شے کے بارے میں یہی توقع کی جا سکتی ہے جس کا مفہوم ہی اس کی آواز ہو۔

دوم، اور زیادہ قوی بات یہ ہے کہ جہاں نام کی کوئی شرح محفوظ رہ گئی ہے، وہاں گونج کو غالب اکثریت کے ساتھ کسی انسان نما ذی ہستی کی آواز—کسی جد، روح، یا عفریت—کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے، نہ کہ محض موسم کے طور پر۔ تقریباً 156 ایسے ریکارڈوں میں جو آواز کو ’’X کی آواز‘‘ کہتے ہیں، تقریباً 99% میں کسی ذی ہستی کا نام آتا ہے: دارامولون، اورو، اور نگلنے والا kaiaimunu۔ تقریباً کسی میں بھی گرج یا ہوا جیسی قوت کا نام بطورِ ایسی قوت نہیں آتا۔ بنیادی طور پر بُل رورر موسم کی آواز نہیں ہے۔ یہ کوئی ہے جو بول رہا ہے۔ میں نے اس مکمل نمونے کو بُل رورر کے ناموں کی عالمی فرہنگ میں الگ الگ کر کے پیش کیا ہے۔

بُل رورر اور سانپ#

اس سائٹ کے قارئین کے لیے پورے فہرست نامے کی سب سے تیز دھار کڑی سانپ ہے۔ تقریباً پندرہ ریکارڈ بُل رورر کو براہِ راست سانپوں سے—نام، آرائش، یا اسطورہ کے ذریعے—جوڑتے ہیں، اور وہ ایسے براعظموں تک پھیلے ہوئے ہیں جنہوں نے کبھی کوئی روایت مشترک نہیں کی۔ آلہ کے لیے گوگو ییمدھر لفظ dunggul لغوی طور پر سانپ کا معنی رکھتا ہے۔ ازگر کی تصویر سے رنگا ہوا یولنگو گونج تختہ عظیم سانپ یورلنگگر کی تصویر نہیں ہے—جب اسے اس کی ڈوری پر گھمایا جاتا ہے تو وہ اس کی بھوکی آواز بن جاتا ہے، اور جو مرد اسے گھماتے ہیں وہ وہی سانپ بن جاتے ہیں جو لڑکوں کو نگلتا ہے۔ میک آرتھر دریا سے حاصل شدہ گودانجی چورنگا کی سرخ گेरو کے نیچے پٹّی کی پوری لمبائی میں ایک سانپ بنا ہوا ہے، جسے اس کی اپنی طوطماتی تاریخ کے ساتھ گایا جاتا ہے۔ بالائی زِنگو میں تختوں پر سانپ کی زیگ زیگ لکیریں بنی ہوتی ہیں؛ ڈوگون rhombe کا نام عظیم نقاب کے سانپ کے ساتھ مشترک ہے۔

اور یہ کڑی گہرے زمانے تک پہنچتی ہے۔ کورتیق تپے کی تختیوں میں سے ایک، جو اناطولیائی نو سنگی دور کی اسی دنیا سے تعلق رکھتی ہے جس سے گوبکلی تپے، تین سانپوں کی ایک پٹّی لیے ہوئے ہے جو خانہ دار لوزیوں میں بنائی گئی ہے۔ شواہد کی سرحد سے اس سے بھی آگے سائبیریا کے مالتا سے حاصل شدہ تقریباً 20,000 سال پرانی میمتھ دانت کی تختی ہے، جس کے ایک رخ پر تین سانپ اور دوسرے رخ پر اندر در اندر گھومتی ہوئی حلزونیاں کندہ ہیں؛ سوویت اہلِ علم نے خود اس کا موازنہ آسٹریلوی چورنگاؤں سے کیا تھا۔² کسی تقابلی ماخذ نے کبھی ان چیزوں کو ایک ہی جدول پر نہیں رکھا—اگرچہ دیانت دارانہ احتیاط بھی یہیں درج ہونی چاہیے: ہوپی سانپ رقص میں بُل رورر استعمال ہوتا ہے، لیکن وہاں اس کا کام بارش اور گرج کو پکارنا ہے، سانپ ہونا نہیں، اور میں اسے سانپوں کے مجموعے میں شمار نہیں کرتا۔ سانپ، گونج، اور رسمی زبان کے آغاز کے درمیان جس تعلق کا میں نے برسوں تعاقب کیا ہے وہ ہر جگہ موجود نہیں۔ لیکن وہ حقیقی ہے، اور بین البراعظمی ہے۔

عدم موجودگی کا نقشہ بنانا#

کلاسیکی سروے موجودگی کو ریکارڈ کرتے تھے۔ جب ہیڈن یا فریزر نے کوئی تقسیم مرتب کی تو نقشے پر خالی جگہ کا صرف یہ مطلب ہوتا تھا کہ کسی نے کچھ تحریر میں نہیں لایا۔ اٹلس یہ بھی ریکارڈ کرتا ہے کہ تربیت یافتہ مشاہدین نے کہاں دیکھا اور کچھ نہیں پایا—اور اس سے خالی جگہ لاعلمی کے بجائے اعداد و شواہد بن جاتی ہے۔

اس کی صاف ترین مثال دنیا کے سب سے گنجان بُل رورر خطے کے اندر موجود ہے۔ نیو گنی اس آلے سے لبریز ہے، لیکن مِلنے بے کی ماسِم دنیا اور وسطی صوبے کا ساحل—مالینووسکی اور سیلیگمان، دونوں کی اپنی تحقیق گاہ—دستاویزی طور پر ایک خلا ہیں۔ وہاں کی رسمی زندگی اس کے بجائے کولا تبادلے اور عظیم ہیوےہے نقابوں کے ذریعے چلتی ہے؛ گونج پیدا کرنے والا تختہ مقامی اسلوب ہی نہیں ہے۔ اس عدم موجودگی کو ریکارڈ کرنا ہی اشاعتی استدلال کو قابلِ آزمائش بناتا ہے: اگر آلہ پھیلا تھا تو اس کے خلا کی وضاحت ضروری ہے، اور جس خلا کو آپ نے کبھی تحریر ہی میں نہ لایا ہو، اس کی وضاحت نہیں کر سکتے۔ (یہ عدم موجودگیاں عوامی نقشے پر دکھانے کے بجائے فہرست نامے میں ریکارڈ کی گئی ہیں۔)

اٹلس کو کیسے پڑھیں#

اوپر بیان کردہ ہر چیز ایک دعویٰ ہے؛ ریکارڈ اس کے شواہد ہیں، اور ان میں قدم بہ قدم چلنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ آپ نقشہ کھول کر خطے کے اعتبار سے آگے بڑھ سکتے ہیں—افریقا، جنوبی امریکا، یورپ—یا براہِ راست آثارِ قدیمہ میں اتر کر گہرے زمانے کے نقطوں کا تعاقب کر سکتے ہیں۔ ہر نقطہ اپنے ماخذوں اور عموماً شے کے ساتھ ایک ریکارڈ صفحہ کھولتا ہے۔ نقشے کے ساتھ وہ طویل مضامین بھی موجود ہیں جہاں کسی ایک کڑی کو درکار گنجائش ملتی ہے: نگل جانے کا مرکب، عورتیں اور بُل رورر، آئیبیریائی سلیٹ تختیاں، بَزَر اور حقیقی بُل رورر کے درمیان فرق، اور اس کے ساتھ رہنے والا ایکس رے طرز کا فن؛ اس سائٹ پر Roaring Boys انسانی پہلو بیان کرتا ہے۔ ایک ہزار چھوٹی چھوٹی حقیقتیں جب جمع ہو جاتی ہیں تو محض عجائب خانہ نہیں رہتیں بلکہ ایک استدلال بن جاتی ہیں—اس بارے میں کہ یہ آلہ کتنی گہرائی تک جاتا ہے، اور یہ کہ ڈوری پر بندھی گرجتی ہوئی لکڑی کے ایک ٹکڑے کا مطلب تقریباً ہر اس شخص کے لیے کیا رہا ہے جس نے کبھی اسے گھمایا۔

حواشی#

ماخذ#

اٹلس کلاسیکی تقابلی ادب کے علاوہ کئی سو عجائب گھر کے فہرست ناموں اور علاقائی نسلیاتی مطالعات پر قائم ہے۔ بنیادی تصانیف:

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. لندن: Bliss, Sands & Co., 1898۔ بُل رورر کا پہلا سنجیدہ عالمی سروے، اور “most ancient, widespread, and sacred” دعوے کا ماخذ۔
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, vol. 1۔ لندن: John Murray, 1871۔ “doctrine of survivals” کی اصل، جس کے مطابق مقدس سے کھلونے تک کا تدریجی پیمانہ مقداری شکل اختیار کرتا ہے۔
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion۔ Project Gutenberg ایڈیشن۔ وہ تقابلی فریم جس کے اندر بُل رورر کے رسمی کردار کو پہلی بار مقبولیت حاصل ہوئی۔

4. لوئب، ایڈون ایم۔ Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25، شمارہ 3 (1929): 249–288۔ اس ساز کے مراسمِ داخلہ کے مرکزی جوہر پر۔

5. زیریز، اوٹو۔ Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder، 1942۔ اس سے قبل پھیلاؤ کا سب سے جامع مطالعہ، جسے انہوں نے اپنے 1953ء کے جنوبی امریکی کام میں مزید وسعت دی۔

6. گورلے، کے۔ اے۔ Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University، 1975۔ نیو گنی کے مردوں کے cult roarer پر حتمی مطالعہ۔

7. وان بال، یان۔ Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff، 1966۔ زرخیزی اور راز داری کے مرکب کے اندر roarer پر۔

8. ٹوزن، ڈونلڈ۔ The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press، 1980۔ صوتی راز اور اس کے نفاذ کا کلاسیکی مطالعہ۔

9. ڈائٹرش، اولیور، اور یینس نوٹروف۔ “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31۔ اس امر پر خود کھدائی کنندگان کی محتاط رائے کہ آیا اناطولیائی تختیاں bullroarers تھیں۔

10. دوووا، میشل۔ بالائی قدیم حجری دور کی آواز پیدا کرنے والی اشیا کے مطالعات، جن میں فرانسیسی Magdalenian کے rhombes بھی شامل ہیں۔ عصرِ یخبندان کے نمونوں کی صوتیات پر۔