کتابِ مورمن میں زمانی بے جوڑیاں

TL;DR

• کتابِ مورمن میں کثیر تعداد میں ایسے کثیرالفاظی فقرے اور طویل اقتباسات شامل ہیں جو کنگ جیمز عہدنامۂ جدید سے گہری مماثلت رکھتے ہیں، جن میں متنازع مواد، مثلاً مرقس کا طویل اختتام، بھی شامل ہے۔
• کئی بنیادی وعظ—(ایتر 12 میں ایمان، آلما 7 اور 13 میں ملکِ صدق، اور مورونی 7 اور 10 میں روحانی نعمتوں اور محبت کے موضوعات)—ایسا معلوم ہوتا ہے کہ براہِ راست عبرانیوں کے خط اور پولس کے خطوط کی ساخت پر قائم کیے گئے ہیں۔
• یہ متن 1820ء اور 1830ء کی دہائیوں کے “جلائے گئے خطے” میں عالم گیر نجات کے مخالف وعظی مباحث کی بھی عکاسی کرتا ہے—یعنی عین اس جگہ اور زمانے کی، جہاں جوزف سمتھ رہتے تھے۔
• اس میں “لامحدود کفارے” کا جو بیان پیش کیا گیا ہے، جو عدل اور رحمت میں تطبیق پیدا کرتا ہے، وہ انسیلم کے قرونِ وسطیٰ کے نظریۂ اطمینان اور اس کی بعد کی پروٹسٹنٹ تعبیرات سے گہری مشابہت رکھتا ہے۔
• مجموعی طور پر، یہ تمام زمانی بے جوڑیاں 1820ء کی دہائی کے امریکی ماحول میں نہایت آسانی سے سمٹ آتی ہیں، مگر قدیم امریکی مسیحیت کے ایک کولمبس سے قبل، خودمختار ریکارڈ کے ساتھ ان کی مطابقت پیدا کرنا دشوار ہے۔

“ہر متن اپنے آپ کو اقتباسات کی ایک فسيفسائی صورت میں تشکیل دیتا ہے؛ ہر متن کسی دوسرے متن کا جذب اور اس کی تبدیلی ہے۔”
— جولیا کرسٹیوا، Word, Dialogue, and Novel (1966)

1. یہاں زمانی بے جوڑی سے کیا مراد ہے؟#

کتابِ مورمن اپنے آپ کو اسرائیلی مہاجروں کا ایسا ریکارڈ پیش کرتی ہے جو تقریباً 600 قبل مسیح تا 400 عیسوی کے دوران امریکا میں مقیم تھے، “اصلاح شدہ مصری” زبان میں لکھا گیا تھا، اور جس کا ترجمہ جوزف سمتھ نے 1829ء میں کیا۔ اس کے مصنفین جغرافیائی طور پر قدیم دنیا سے الگ تھلگ ہیں (سوائے یسوع کی قیامت کے بعد آمد کے) اور عہدنامۂ جدید کے مجموعے کی تدوین سے صدیوں پہلے غائب ہو جاتے ہیں۔

یہ دعویٰ ہمیں تاریخ متعین کرنے کا ایک واضح معیار فراہم کرتا ہے:

• عہدنامۂ جدید کی زبان: ایسی کوئی بھی چیز جو یونانی عہدنامۂ جدید کے اسلوب—خصوصاً کنگ جیمز کے انگریزی ترجمے (1611ء)—پر خصوصی طور پر منحصر ہو، اسے کولمبس سے قبل کے کسی امریکی ریکارڈ میں موجود نہیں ہونا چاہیے۔
• بائبل کے بعد کے عقیدوی نظام: قرونِ وسطیٰ یا اوائلِ جدید کے مغربی نظریات (عالم گیر نجات کے مباحث، انسیلمی نظریۂ اطمینان) کو آہنی دور یا رومی عہد کے امریکی انبیا کے خطابی ڈھانچے کی تشکیل نہیں کرنی چاہیے۔

یقیناً، کچھ مفہومی مماثلت معمولی حیثیت رکھتی ہے: “ایمان”، “توبہ” اور “قیامت” جیسے الفاظ عمومی مسیحی اصطلاحات ہیں۔ اصل سوال یہ ہے کہ کیا ہمیں مخصوص بعد کے متون یا تنازعات سے منسلک مرکوز اور امتیازی نقوش بھی دکھائی دیتے ہیں؟

اس معاملے میں شواہد کے تین خاندان نمایاں ہیں:

1. کنگ جیمز سے تشکیل پانے والے عہدنامۂ جدید کے اقتباسات اور پیرافراز۔
2. عالم گیر نجات کے خلاف وعظ—جو جوزف سمتھ کے خطے اور عہد میں ایک زندہ اور جاری تنازع تھا۔
3. کفارے کی ایک مفصل تعبیر، جو دوسرے ہیکل کے دور کی یہودیت کے بجائے انسیلم کے نظریۂ اطمینان سے خاصی مشابہ ہے۔

آئیے پہلے ہر ایک کا جائزہ لیتے ہیں، پھر یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ مصنفیت کا کون سا نمونہ ان شواہد کی بہترین تائید کرتا ہے۔

2. کتابِ مورمن میں عہدنامۂ جدید کے نقوش

2.1 مماثلتوں کی گنتی#

کئی آزادانہ کوششوں میں کتابِ مورمن میں عہدنامۂ جدید کی عبارتی بازگشتوں کا اندراج کیا گیا ہے۔ جیرالڈ اور سینڈرا ٹینر نے مشہور طور پر عہدنامۂ جدید کی 3,000 سے زیادہ ممکنہ بازگشتیں فہرست بند کیں۔ حالیہ دور میں انجینئر ٹیرنس ایل۔ چیمبرز نے زیادہ سخت معیار اختیار کرنے کی کوشش کی: اس نے صرف ایسے سات یا اس سے زیادہ الفاظ کے فقروں کو شمار کیا جو کنگ جیمز عہدنامۂ جدید کے ساتھ لفظ بہ لفظ مطابقت رکھتے تھے۔

اس کے حاصل کردہ نتائج یہ تھے:

• کنگ جیمز عہدنامۂ جدید اور کتابِ مورمن کے درمیان ≥7 مسلسل الفاظ پر مشتمل 441 منفرد فقرے مشترک ہیں۔
• ان میں سے بہت سے فقرے اعمال، کرنتھیوں، مرقس اور یوحنا کے مخصوص ابواب سے اخذ کردہ طویل سلسلوں کا حصہ ہیں۔

نکولس جے۔ فریڈرک، جو بین المتونیت میں تخصص رکھنے والے یسوع مسیح کے مقدسینِ آخری ایام کے عالم ہیں، اسی طرح استدلال کرتے ہیں کہ کتابِ مورمن میں عہدنامۂ جدید کے “بہت سے” ایسے واضح طور پر ارادی اشارات اور اقتباسات موجود ہیں جو محض اتفاقی مشترک لغت کا نتیجہ نہیں ہیں۔

ایک نمائندہ نمونہ یوں ہے:

“بین المتونیت” بذاتِ خود کوئی مشتبہ امر نہیں—قدیم متون ایک دوسرے سے مسلسل اقتباس کرتے ہیں۔ مسئلہ سمت اور وسیلے کا ہے: ایک ایسا امریکی ریکارڈ جو بظاہر قدیم ہے، صدیوں پہلے کسی دوسری زبان میں لکھا گیا، بظاہر یونانی متون کے اوائلِ جدید کے انگریزی ترجمے سے اقتباس کرتا دکھائی دیتا ہے، حالاں کہ اسے ان متون تک کبھی رسائی نہیں ہونی چاہیے تھی۔

یسوع مسیح کے مقدسینِ آخری ایام کی دفاعی تحریریں اس امر کو اس طرح ازسرِنو بیان کرنے کی کوشش کرتی ہیں کہ خدا نے دانستہ طور پر کتابِ مورمن کو کنگ جیمز کے اسلوب میں منکشف کیا، یا یہ کہ جوزف کا ذہن مکاشفہ شدہ تصورات کو فطری طور پر بائبلی انگریزی میں ڈھالتا تھا۔ ہم اس طرف واپس آئیں گے۔ پہلے سب سے نمایاں مثالوں کا جائزہ لیتے ہیں۔

2.2 ایتر 12 اور عبرانیوں 11: کنگ جیمز کے ذریعے ایمان#

ایتر 12 میں مورونی کا ایمان کے بارے میں معروف وعظ موجود ہے:

“ایمان ان چیزوں کا یقین ہے جن کی امید کی جاتی ہے اور جو دیکھی نہیں جاتیں؛ پس اس لیے نزاع نہ کرو کہ تم دیکھتے نہیں؛ کیونکہ اپنے ایمان کی آزمائش کے بعد ہی تمہیں کوئی گواہی ملتی ہے۔” (Ether 12:6, KJV-style text)

یہ عبارت واضح طور پر کنگ جیمز کے عبرانیوں 11:1 کی بازگشت ہے:

“اب ایمان امید کی ہوئی چیزوں کا یقین، اور نہ دیکھی ہوئی چیزوں کا ثبوت ہے۔” (Hebrews 11:1, KJV)

گرانٹ ہارڈی، جو ایک معتقد مقدسِ آخری ایام اور کتابِ مورمن کے نہایت محتاط ادبی قارئین میں شمار ہوتے ہیں، لکھتے ہیں کہ ایتر 12 میں عبرانیوں 6 اور 11 پر “واضح اور ہمہ گیر انحصار” موجود ہے۔ ان کے مطابق معاملہ صرف ایمان کی تعریف تک محدود نہیں بلکہ پوری ساخت اس سے متاثر ہے:

• ایمان کی تعریف ایسی چیزوں کی طرف متوجہ کیفیت کے طور پر جو “دیکھی نہیں جاتیں”۔
• مثالوں کا فہرست نما مجموعہ: ایسے انبیا جنہوں نے “ایمان کے وسیلے سے اچھی گواہی حاصل کی” اور معجزات کیے یا شہادت پائی۔
• انفرادی مثالوں سے سامعین کو نصیحت تک بڑھتی ہوئی خطیبانہ پیش رفت۔

دوسرے لفظوں میں، ایتر 12 محض ایمان کے بارے میں ایک خوب صورت جملے سے اتفاق نہیں کرتا۔ یہ عبرانیوں کے ایمان والے باب کی ایک فن کارانہ مختصر صورت معلوم ہوتا ہے، جسے کتابِ مورمن کی بیانیہ آواز میں ازسرِنو تشکیل دیا گیا ہے۔

غیر وابستہ ناقدین اس سے بھی آگے بڑھتے ہوئے استدلال کرتے ہیں کہ اس عبارت کی بہترین توضیح یہ ہے کہ جوزف سمتھ نے کنگ جیمز کے متن کو، جو پہلے ہی ان کے حافظے میں موجود تھا، تخلیقی طور پر برتا۔ یہاں تک کہ تاریخی صحت کا دفاع کرنے والے یسوع مسیح کے مقدسینِ آخری ایام کے مفسرین بھی اکثر اس گہرے تعلق کو تسلیم کرتے ہیں؛ دفاعی کاوش کا مقصد انحصار سے انکار نہیں بلکہ اسے الہامی “بین المتونیت” کے طور پر تعبیر کرنا ہے۔

زمانی بے جوڑی کے نقطۂ نظر سے بنیادی نکتہ وقت کا ہے:

• عبرانیوں کا خط پہلی صدی عیسوی کے اواخر میں یونانی زبان میں لکھا گیا۔
• کنگ جیمز کا اسلوب سترہویں صدی کے اوائل کے انگلستان میں تشکیل پایا۔
• ایتر میں مورونی جس جریڈیائی ریکارڈ کا اختصار کر رہا ہے، اس کا اختتام تقریباً 400 قبل مسیح میں ہونا تھا؛ جبکہ مورونی خود تقریباً 400 عیسوی میں امریکا میں لکھ رہا ہے۔

ایتر 12 کے لیے ضروری ہے کہ وہ کنگ جیمز کے عبرانیوں کی عکاسی اپنی موجودہ صورت سے ملتی جلتی کسی شکل میں کرے؛ اس کے لیے آپ کو درج ذیل میں سے کسی ایک امکان کو ماننا ہوگا:

1. تختیوں میں مستقبل کی انگریزی عبارت کے فقرہ بہ فقرہ مساوی الفاظ کسی طرح رمز بند ہوں، یا
2. ترجمے کے عمل میں کنگ جیمز کے متن کو آزادانہ طور پر ایک نمونے کے طور پر درآمد کیا گیا ہو۔

دوسرا امکان زیادہ براہِ راست ہے۔

2.3 آلما 7 اور 13 اور عبرانیوں 7: ملکِ صدق کی مدرسیتی تعبیر#

کتابِ مورمن خدا کے بیٹے کے حکم کے مطابق قائم ایک “مقدس نظم” کے پجاریوں کے بارے میں نسبتاً مفصل تعلیم پیش کرتی ہے، جسے “ملکِ صدق کا نظم” کہا جاتا ہے (آلما 13)۔ اس کا بڑا حصہ پیدائش 14 میں مذکور ملکِ صدق کی غیر معمولی شخصیت کی ایک خاص تعبیر پر منحصر ہے۔

عبرانیوں 7 بھی اسی طرح ہے۔

جان ڈبلیو۔ ویلش—جو یسوع مسیح کے مقدسینِ آخری ایام سے وابستہ قانونی عالم ہیں—نے “آلما 13 میں ملکِ صدق کے مواد” پر ایک مفصل مضمون تحریر کیا ہے، جس میں وہ نشان دہی کرتے ہیں کہ آلما کا وعظ عبرانیوں 7 کے متعدد موضوعات اور تفسیری حرکات سے اشتراک رکھتا ہے:

• ایسے پجاری پن پر زور جو “نہ ایام کے آغاز کا مالک ہے نہ سالوں کے اختتام کا” (عبرانیوں 7:3؛ آلما 13:7)۔
• ملکِ صدق کو “سالم کا بادشاہ” اور “سلامتی کا بادشاہ” قرار دینے پر زور، جبکہ اس کے کردار سے “سلامتی کے شہزادے” کا لقب اخذ کرنا۔
• ملکِ صدق کو لاوی کے پجاری پن سے بلند تر پجاری پن کی توضیح اور توبہ کی ترغیب کے لیے استعمال کرنا۔

ویلش یہ استدلال کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ آلما کی تعبیر آزادانہ ہے اور ملکِ صدق سے متعلق وسیع تر روایات، جن میں قمران کی روایات بھی شامل ہیں، سے اخذ کی گئی ہے۔ لیکن موضوعات کا یہ مجموعہ اور خطابی کردار جس طرح وہ ادا کرتے ہیں، وہ کسی گم شدہ آہنی دور کی امریکی یہودیت کے مقابلے میں عبرانیوں سے تشکیل پانے والی مسیحی الہیات سے کہیں زیادہ مشابہ معلوم ہوتا ہے۔

ڈیوڈ پی۔ رائٹ جیسے ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ آلما 13 بنیادی طور پر عبرانیوں 7 کی وعظی توسیع ہے، جسے نیفائی ماحول میں ازسرِنو ڈھالا گیا ہے۔ حتیٰ کہ ہمدرد ایل ڈی ایس مبصرین بھی تسلیم کرتے ہیں کہ متون کے درمیان کم از کم ایک مضبوط ادبی “تعلق” موجود ہے۔

ایک بار پھر، زمانی سمت سے صرفِ نظر مشکل ہے: ایک ایسا متن جو عبرانیوں سے بے خبر ہونا چاہیے تھا، بظاہر اسی پر قائم کیا گیا ہے۔

2.4 مرقس کا طویل اختتام (جسے بیشتر علما مسترد کرتے ہیں) مورمن 9 اور ایتر 4 میں#

یہ تمام مثالوں میں عہدنامۂ جدید کی سب سے نمایاں زمانی بے جوڑی ہے۔

ہماری قدیم ترین مخطوطات (Codex Sinaiticus اور Codex Vaticanus) میں مرقس کی انجیل 16:8 پر اچانک ختم ہو جاتی ہے۔ معروف آیات 9–20—جن میں قیامت کے بعد کی ظہوریاں، “بڑی ماموریت”، اور سانپوں کو اٹھانے اور زہر پینے کا ذکر ہے—جدید متنی ناقدین کی تقریباً متفقہ رائے کے مطابق بعد میں شامل کیا گیا اضافہ ہیں۔ ایک عام خلاصہ یہ ہے: “یہ تقریباً یقینی ہے کہ 16:9–20 بعد کا اضافہ ہے اور مرقس کی انجیل کا اصل اختتام نہیں۔”

اس کے باوجود مورمن 9:22–24 میں ہمیں مسیح کی زبان میں یہ عبارت ملتی ہے:

“اور جو ایمان لاتا اور بپتسمہ لیتا ہے نجات پائے گا، لیکن جو ایمان نہیں لاتا وہ مجرم ٹھہرایا جائے گا۔
اور یہ نشانیاں ایمان لانے والوں کے ساتھ ہوں گی—وہ میرے نام سے بدروحوں کو نکالیں گے؛ نئی زبانوں میں بولیں گے؛
سانپوں کو اٹھائیں گے؛ اور اگر کوئی مہلک چیز پی لیں تو اسے کوئی نقصان نہ ہوگا؛ وہ بیماروں پر ہاتھ رکھیں گے اور وہ شفا پائیں گے۔” (Mormon 9:23–24)

موازنہ کیجیے:

“جو ایمان لاتا اور بپتسمہ لیتا ہے نجات پائے گا؛ لیکن جو ایمان نہیں لاتا وہ مجرم ٹھہرایا جائے گا۔
اور ایمان لانے والوں کے ساتھ یہ نشانیاں ہوں گی؛ میرے نام سے بدروحوں کو نکالیں گے؛ نئی زبانوں میں بولیں گے؛
سانپوں کو اٹھائیں گے؛ اور اگر کوئی مہلک چیز پی لیں تو اسے کوئی نقصان نہ ہوگا؛ بیماروں پر ہاتھ رکھیں گے اور وہ شفا پائیں گے۔” (Mark 16:16–18, KJV)

ایتھر 4:18 بھی اسی طرح “جو ایمان لائے اور بپتسمہ لے وہ نجات پائے گا؛ لیکن جو ایمان نہ لائے وہ مجرم ٹھہرے گا؛ اور ایمان لانے والوں کے ساتھ نشان ظاہر ہوں گے” کی عبارت کو دہراتی ہے۔

خواہ اس کے علاوہ کچھ بھی ہو رہا ہو، یہ KJV مرقس 16:9–20 کا ایک مبینہ چوتھی صدی کے امریکی ریکارڈ میں تقریباً لفظ بہ لفظ ظاہر ہونا ہے۔

LDS مدافعین نے اس کے لیے کئی امکانات پیش کیے ہیں:

• شاید مرقس کا طویل اختتام ہی اصل ہو اور متنی نقاد غلطی پر ہوں۔
• اگر وہ اصل نہ بھی ہو، تو یسوع نے یہ بات متعدد الگ مواقع پر (قدیم دنیا اور نئی دنیا میں) بآسانی کہی ہو سکتی ہے، اس لیے “لفظ بہ لفظ اتفاق” کوئی مسئلہ نہیں۔

یہ منطقی طور پر ممکن ہیں، لیکن غور کیجیے کہ ان امکانات کو کیا کچھ ثابت کرنا پڑتا ہے:

• یسوع کو مرقس کے بعد کے ایک کاتب کی داخل کردہ عبارت کا پیشگی حوالہ دینا ہوگا، اس سے پہلے کہ وہ عبارت وجود میں آتی، اور یہ حوالہ محض اتفاق سے اس سترہویں صدی کی انگریزی عبارت سے مطابقت رکھتا ہو جسے KJV کے مترجمین نے اختیار کیا۔
• ترجمہ کو KJV کے ساتھ انتخابی طور پر ہم آہنگ ہونا ہوگا—بشمول اس کے امتیازی (اور اب وسیع پیمانے پر مسترد کیے جانے والے) متنی فیصلوں کے—اور اس کے باوجود ایک معجزانہ “سخت” عمل کا نتیجہ بھی ہونا ہوگا۔

تنقیدی نقطۂ نظر سے کہیں زیادہ سادہ توضیح یہ ہے کہ جوزف اسمتھ کا مکاشفاتی تخیل KJV سے، بشمول مرقس 16:9–20 کے، پوری طرح معمور تھا، اور یہ فقرے القا کے دوران فطری طور پر بہہ نکلے۔

2.5 بڑی تصویر: عہدِ جدید کے KJV کا ایک موزیک#

طویل اختتام کا مسئلہ صرف سب سے نمایاں مثال ہے۔ فقروں کی مماثلت کے جدولی مطالعات ایک وسیع تر نمونہ دکھاتے ہیں۔

ایک انجیلی تجزیہ متعدد قریبی مماثلتوں کا اندراج کرتا ہے، جن میں سے بہت سی کئی آیات پر مشتمل مسلسل حصے ہیں، مثلاً:

• 1 نیفی 3:20 / اعمال 3:21 (“تمام چیزیں… جو دنیا کے آغاز سے اس کے تمام مقدس نبیوں کی زبان سے کہی گئی ہیں”)،
• مورونی 7:44–48 / 1 کرنتھیوں 13 اور 1 یوحنا 3،
• مورونی 10:8–17 / 1 کرنتھیوں 12:4–11۔

چیمبرز کی 441 طویل فقروں کی فہرست اس امر کی تصدیق کرتی ہے کہ یہ مماثلتیں محض مبہم “بائبل نما” زبان نہیں ہیں، بلکہ اکثر یکساں الفاظ کے طویل تسلسل پر مشتمل ہیں—جن کی طوالت KJV کی مکمل عبارتوں کے برابر ہے۔

یہاں تک کہ LDS کے موافق ماہرینِ لسانیات، مثلاً رائل اسکوٗسن اور اسٹینفورڈ کارمک، بھی تسلیم کرتے ہیں کہ کتابِ مورمن میں اوائلِ جدید انگریزی اور KJV طرز کی عبارتیں کثرت سے پائی جاتی ہیں—البتہ وہ اسے سرقہ نہیں بلکہ ایک قدیمی اسلوب میں خدائی طور پر قابو میں رکھے گئے ترجمے کا ثبوت سمجھتے ہیں۔

قدیم زمانی عدم مطابقت کے نقطۂ نظر سے نتیجہ بالکل واضح ہے:

• کتابِ مورمن خواہ اور کچھ بھی ہو، اس کی انگریزی سطح KJV کے عہدِ جدید پر بہت زیادہ منحصر ہے۔
• اس کی سب سے آسان توضیح یہی ہے کہ یہ متن خود انیسویں صدی کے اوائل کی انگریزی بولنے والی دنیا میں وجود میں آیا، جہاں KJV اس کا بنیادی لسانی اور مذہبی ذخیرہ تھا۔

3. عقیدوی زمانی عدم مطابقتیں اوّل: عالم گیریت مخالف خطابت

3.1 جلے ہوئے ضلعے میں عالم گیریت#

عالم گیریت—یعنی یہ عقیدہ کہ خدا آخرکار ہر شخص کو نجات دے گا—ریاستہائے متحدہ کے ابتدائی دور میں انتہائی گرم مذہبی تنازعات میں سے ایک تھی۔ ہوسیا بالو جیسے عالم گیر نجات کے مبلغین نے نیو انگلینڈ اور بالائی نیویارک میں مہم چلائی اور استدلال کیا کہ ابدی لعنت الٰہی محبت سے ناسازگار ہے۔

چند اہم پسِ منظر کے حقائق یہ ہیں:

• عالم گیریت اٹھارہویں صدی میں شمالی امریکا لائی گئی اور تیزی سے پھیلی؛ 1830ء کی دہائی تک یہ سب سے بڑی مذہبی جماعتوں میں شمار ہوتی تھی۔
• عالم گیریت پر بحثیں بالخصوص نیو انگلینڈ اور مغربی نیویارک کے نام نہاد “جلے ہوئے ضلعے”—یعنی عین اس خطے میں جہاں اسمتھ خاندان رہتا تھا—میں زوروں پر رہیں۔
• جوزف اسمتھ کے والد، جوزف اسمتھ سینئر، نے میساچوسٹس کے ٹاپسفیلڈ میں ایک عالم گیر نجات پسند انجمن کے قیام میں مدد دی؛ خاندان کے اندر ان کی عالم گیریت اور لوسی میک اسمتھ کی روایتی کیلونیت کے درمیان تناؤ موجود تھا۔

“عالم گیریت اور آخری ایام کی مقدسین کی تحریک” پر ایک خصوصی مقالہ نوٹ کرتا ہے کہ کتابِ مورمن میں وسیع پیمانے پر—حتیٰ کہ بعض LDS علما کے نزدیک بھی—1820ء کی دہائی کی عالم گیریت مخالف خطابت موجود ہے، جس کا رخ عین اس خیال کے خلاف ہے کہ “تمام نوعِ انسانی نجات پائے گی۔”

مورّخہ این لی بریسلر کی The Universalist Movement in America, 1770–1880 اس امر کی دستاویز پیش کرتی ہے کہ لائمن بیچر جیسے روایتی مذہبی مبلغین 1830ء میں—یعنی عین اسی سال جب کتابِ مورمن ظاہر ہوئی—“عالم گیر نجات کے عقیدے کے خلاف” وعظ شائع کر رہے تھے۔

لہٰذا یہ بحث تاریخی طور پر مقامی بھی ہے اور نہایت شدید بھی۔

3.2 ووگل کی دلیل: کتابِ مورمن بطور عالم گیریت مخالف رسالہ#

New Approaches to the Book of Mormon میں ڈین ووگل کا باب “Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon” یہ استدلال کرتا ہے کہ کتابِ مورمن کے متعدد اقتباسات عالم گیریت کی روایتی تنقیدوں کے ساتھ تقریباً ہر نکتے پر مطابقت رکھتے ہیں۔ ان میں شامل ہیں:

• 2 نیفی 28: وہ لوگ جو کہتے ہیں کہ “کھاؤ، پیو اور خوش رہو، کیونکہ کل ہم مر جائیں گے؛ اور ہمارے ساتھ بھلائی ہوگی”، اور یہ کہ “خدا ہمیں چند کوڑے مارے گا، اور آخرکار ہم خدا کی بادشاہی میں نجات پائیں گے” (آیات 7–8)۔
• الما 1؛ 11؛ 34؛ 40–42: اس امر پر اختلافات کہ آیا خدا توبہ سے قطعِ نظر “تمام انسانوں کو نجات دے گا”، آیا حقیقی جہنم اور ابدی سزا وجود رکھتے ہیں، اور آیا انصاف کو ایک طرف رکھا جا سکتا ہے۔

ووگل کا استدلال ہے کہ یہ مباحث انیسویں صدی کے اوائل کے بحالی پسند اور انتہائی عالم گیر نجات پسند مبلغین کے مخصوص دعووں کی عکاسی کرتے ہیں:

• بحالی پسند اکثر یہ عقیدہ رکھتے تھے کہ شریر لوگوں کو ایک محدود مدت تک سزا دی جائے گی، جس کے بعد آخرکار عالم گیر بحالی واقع ہوگی۔
• روایتی مخالفین اس تصور کو عالم گیر نجات سے پہلے “چند کوڑوں” کے طور پر مسخ کر کے پیش کرتے تھے—اور یہی زبان 2 نیفی 28 میں دوبارہ ظاہر ہوتی ہے۔

کتابِ مورمن کا جواب درج ذیل امور پر زور دیتا ہے:

• نادم نہ ہونے والوں کے لیے ایک بالکل حقیقی اور ابدی جہنم۔
• رحم کا انصاف کو “لوٹ” لینا ناممکن ہے۔
• ان لوگوں کی غلطی جو کہتے ہیں کہ خدا ان کے ردِعمل سے قطعِ نظر “تمام انسانوں کو نجات دے گا۔”

ووگل سے پہلے بروڈی اور دیگر مصنفین پہلے ہی اس امر کی نشان دہی کر چکے تھے کہ یہ 1820ء کی دہائی کے عالم گیریت مخالف وعظوں کا ایک سلسلہ معلوم ہوتا ہے جسے قدیم امریکی ماحول میں منتقل کر دیا گیا ہے۔

یہاں تک کہ ووگل کے کام کے LDS موافق جائزہ نگار بھی تسلیم کرتے ہیں کہ اس نے کتابِ مورمن کی خطابت اور انیسویں صدی کی بحثوں کے درمیان حقیقی مماثلتیں شناخت کی ہیں؛ ان کا بنیادی اعتراض صرف یہ ہے کہ عالم گیریت مخالف ایسے ہی خیالات قدیم زمانے میں بھی موجود تھے۔

یہ آخری نکتہ محدود معنی میں درست ہے—بہت سے مسیحی مصنفین نے عالم گیر نجات کو رد کیا۔ مسئلہ کثافت کا ہے:

• کتابِ مورمن میں موجود مخصوص نعرے اور جوابی نعرے ابتدائی امریکی وعظوں میں پیوست ہیں۔
• اسمتھ خاندان کی گھریلو زندگی نے جوزف کو براہِ راست ان مباحث کے بیچ لا کھڑا کیا تھا۔

ایک بار پھر، یہ نمونہ 1820ء کی دہائی کے بالائی نیویارک میں فطری طور پر اپنی جگہ بنا لیتا ہے۔

4. عقیدوی زمانی عدم مطابقتیں دوم: کفارۂ اطمینان کا نظریہ اور “لامتناہی کفارہ”

4.1 اَنسلم کا کفارۂ اطمینان کا نظریہ: ایک مختصر جائزہ#

گیارہویں صدی میں کینٹربری کے اَنسلم نے Cur Deus Homo (خدا انسان کیوں بنا؟) تحریر کی، اور صلیب کو سمجھنے کا ایک نیا طریقہ پیش کیا۔ “شیطان کو فدیہ” دینے کے قدیم تر نمونے کے بجائے اس نے استدلال کیا کہ:

• نوعِ انسانی خدا کی عزت اور اطاعت کا قرض دار ہے۔
• گناہ اس قرض کو روک کر ایک ایسا عدم توازن پیدا کرتا ہے جسے الٰہی انصاف محض نظرانداز نہیں کر سکتا۔
• صرف خدا-انسان ہی اس جرم کی تلافی کے لیے مطلوبہ لامتناہی اطمینان فراہم کر سکتا ہے۔

کفارہ کا یہ “نظریۂ اطمینان” لاطینی قرونِ وسطیٰ کی الٰہیات کے لیے بنیادی حیثیت رکھتا تھا اور بعد کے پروٹسٹنٹ کفارۂ تعزیری جانشینی کے تصورات پر اثرانداز ہوا۔ اس کا گہرا تعلق ایک نیم قانونی یا نیم جاگیردارانہ مفہوم میں انصاف کے تقاضے پورے کرنے سے ہے۔

عہدِ جدید یا ابتدائی یہودی قیامت پسند فکر میں آپ کو یہ مخصوص ساخت نہیں ملتی؛ وہاں زیادہ زور قربانی، عہد، اور شر پر فتح کی تمثیلات پر ہے۔ انصاف اور رحم کے مابین کھاتے کی یہ سخت زبان قرونِ وسطیٰ کے مغرب کی پیداوار ہے۔

4.2 الما 34 اور لامحدود، انصاف کو مطمئن کرنے والا کفارہ#

اب الما 34 پڑھیے:

“دنیا کے گناہوں کے لیے لامتناہی کفارے کے سوا کوئی ایسی چیز نہیں ہو سکتی جو کافی ہو۔” (الما 34:12)

امولک آگے استدلال کرتا ہے کہ:

• شریعت خطاکار کی “جان طلب کرتی ہے”۔
• کوئی حیوانی قربانی آخرکار کفایت نہیں کر سکتی؛ ایک الوہی، لامحدود ہستی کی “بڑی اور آخری قربانی” ضروری ہے۔
• یہ قربانی رحم کو انصاف کے تقاضے پورے کرنے دیتی ہے، اس کی خلاف ورزی کیے بغیر۔

BYU کا مذہبی مطالعاتی مرکز الما کی تعلیم کو “انصاف اور رحم کے درمیان کامل توازن” کے طور پر بیان کرتا ہے، جس میں مسیح کا لامحدود کفارہ الٰہی انصاف کے تمام تقاضے پورے کرتا ہے۔ ایک اور LDS مقالہ الما کے خیالات کو صراحت کے ساتھ اَنسلم کے کفارۂ اطمینان کے نظریے سے مربوط کرتا ہے اور نوٹ کرتا ہے کہ اَنسلم نے بھی ایک لامحدود ہستی کی قربانی فرض کر کے انصاف اور رحم میں تطبیق پیدا کی۔

دوسرے لفظوں میں، LDS شارحین خود الما کو کسی نہ کسی طور پر اطمینان کے نمونے کی تعلیم دیتے ہوئے پڑھتے ہیں۔

زمانی عدم مطابقت کے زاویے سے مسئلہ یہی ہے:

• الما تقریباً 74 قبل مسیح کا ایک قبل از مسیحی نیفی نبی ہے جو امریکا میں رہتا تھا۔
• وہ کفارے کی ایک ایسی باقاعدہ مذہبی توضیح پیش کر رہا ہے جو یوں معلوم ہوتی ہے جیسے اس نے قرونِ وسطیٰ کی لاطینی اور اصلاحی مباحث کو ہضم کر لیا ہو۔

یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ مکاشفے نے قدیم انبیا کو اپنے تاریخی ہم عصروں سے زیادہ وضاحت کے ساتھ کفارہ دیکھنے کی اجازت دی؛ لیکن ایک بار پھر توضیحی بوجھ بڑھ جاتا ہے: یہ مکاشفہ ایک ہزار سال بعد ایجاد ہونے والی مدرسیاتی کھاتے کی بحث کی صورت کیوں اختیار کرتا ہے، نہ کہ دوسری ہیکل کے یہودیت میں دستیاب صورتوں کی؟

5. مدافعین اس سے کیسے نمٹتے ہیں؟#

نتائج اخذ کرنے سے پہلے اہلِ ایمان کے جوابات کو مضبوط ترین صورت میں پیش کرنا مفید ہے۔

5.1 “ترجمہ زدہ زبان”: خدا KJV میں اس لیے بولتا ہے کہ جوزف اسی زبان میں بولتا ہے#

LDS کا ایک مقبول نمونہ انگریزی کتابِ مورمن کو جوزف کے ذہن کی زبان میں ڈھالا گیا ایک آزاد ترجمہ سمجھتا ہے۔ اس نقطۂ نظر کے مطابق:

• خدا تصورات، اور کبھی کبھی الفاظ بھی، ظاہر کرتا ہے۔
• جوزف فطری طور پر انہیں KJV سے معمور انگریزی میں بیان کرتا ہے، اور ان بائبلی فقروں کو نقل اور ڈھالتا ہے جن سے وہ پہلے ہی واقف ہے۔

اوائلِ جدید انگریزی میں کتابِ مورمن کے بارے میں رائل اسکوٗسن اور اسٹینفورڈ کارمک کا کام سادہ “جوزف نے محض کنگ جیمز کی نقالی کی” والی کہانی کو پیچیدہ بنا دیتا ہے، لیکن وہ بھی KJV کی عبارتوں پر گہرے انحصار اور بعض اوقات براہِ راست اقتباس—مثلاً یسعیاہ کے اقتباسات میں—کو قبول کرتے ہیں۔ FAIR اور دیگر LDS تنظیمیں عہدِ جدید کی مماثلتوں کو ایک بین المتنی ترجمہ حکمتِ عملی کے حصے کے طور پر واضح طور پر مختلف اقسام—سادہ اعادہ، توسیع، اختصار—میں تقسیم کرتی ہیں۔

اس نمونے کے تحت:

• Ether 12، Hebrews 11 جیسا محسوس ہوتا ہے کیونکہ انیسویں صدی کا ایک امریکی ایمان کے بارے میں فطری طور پر اسی انداز میں گفتگو کرتا، خواہ بنیادی جریڈیائی ریکارڈ آزادانہ طور پر اسی تصور پر بحث کر رہا ہو۔
• Mormon 9، Mark 16:16–18 کو دوبارہ پیش کرتا ہے کیونکہ مسیح نے واقعی اس سے ملتی جلتی کوئی بات سکھائی تھی، اور KJV نے جوزف کو استعمال کے لیے ایک تیار عبارت فراہم کر دی۔

یہ وضاحت انگریزی سطح کے مسئلے کو حل کر دیتی ہے، لیکن اس کی قیمت یہ ہے کہ تمام بنیادی توضیح ایک ایسے غیر مرئی زیرِبحث متن پر منتقل ہو جاتی ہے جو ہمارے پاس موجود نہیں۔ اس سے عقیدتی زمانی بے ربطیوں میں بھی زیادہ مدد نہیں ملتی: مسیحیت سے قبل کے کسی امریکی نبی کا منکشف کردہ الٰہیات قرونِ وسطیٰ اور ابتدائی امریکی تنازعات سے اتنا قریب کیوں ہو، بجائے اس کے کہ، مثلاً، پولوسی یا یوحنائی نمونوں سے قریب ہوتا؟

5.2 “صحیفائی اعادۂ استعمال معمول کی بات ہے”#

ایک اور مدافعانہ تدبیر یہ ہے کہ بائبلی مصنفین مسلسل سابقہ صحیفے کو دوبارہ استعمال کرتے اور نئے سیاق میں پیش کرتے رہے ہیں؛ لہٰذا Book of Mormon محض اسی بین المتنی صحیفائی ثقافت میں شریک ہے۔ اس قرأت کے مطابق:

• Book of Mormon میں KJV کی زبان کا اعادۂ استعمال خامی نہیں بلکہ ایک خصوصیت ہے۔
• خدا کے لیے یہ کوئی مسئلہ نہیں کہ وہ مختلف ادوارِ تشریع میں اپنے ہی الفاظ کو اسی طرح دوبارہ نقل کرے۔

ایک مجرد سطح پر یہ بات درست ہے۔ لیکن اس سے دو الگ سوالات دھندلا جاتے ہیں:

1. کیا خدا کے لیے عبارت کا اعادۂ استعمال اعتقادی طور پر قابلِ قبول ہے؟ یقیناً۔
2. کیا یہ تاریخی طور پر قابلِ یقین ہے کہ امریکا میں نیفائی کاتبوں نے یونانی سے جیکوبیائی انگریزی میں تبدیل ہونے والی تراکیب، یونانی کے وجود میں آنے سے صدیوں پہلے لکھیں؟

جب زمانی ترتیب درست کی جاتی ہے تو انحصار کی سمت غیر متوازن ہو جاتی ہے۔ عہدِ جدید بلاشبہ انگریزی KJV سے قدیم ہے؛ Book of Mormon بلاشبہ اس کے بعد وجود میں آیا۔ “ترجمہ نما زبان” کا ہدف ان دونوں میں سے صرف ایک ہو سکتا ہے۔

5.3 “عالم گیریت مخالف اور کفارۂ اطمینان کے قدیم متوازیات”#

LDS تاریخیّت کے مدافعین یہ بھی نشاندہی کرتے ہیں کہ:

• عالم گیر نجات کے بارے میں قدیم مباحث موجود تھے (مثلاً اوریجن بمقابلہ بعد کے ناقدین)۔
• انصاف، رحمت، اور قربانی پر مبنی کفارہ جیسے تصورات بائبلی اور دوسرے ہیکل کے متون میں موجود ہیں۔

یہ سب درست ہے۔ لیکن Book of Mormon محض یہ نہیں کہتا کہ “دوزخ موجود ہے” یا “خدا عادل ہے”۔ یہ ایک نہایت مخصوص خطیبانہ سانچے میں داخل ہوتا ہے—“چند کوڑے، پھر عالم گیر نجات” بمقابلہ ابدی سزا—جو انیسویں صدی کے اوائل کی عالم گیریت مخالف وعظ گوئی سے پوری طرح ہم آہنگ ہے۔ اس کے علاوہ یہ کفارے کا ایسا نمونہ بھی پیش کرتا ہے جسے جدید LDS شارحین نمایاں طور پر اَنسلمی تصور کے مطابق پہچانتے ہیں۔

یہ عام مسیحی موضوعات نہیں؛ یہ استدلال کے متعین اسالیب ہیں۔

6. شواہد کس زمانی ترتیب سے مطابقت رکھتے ہیں؟#

مندرجہ بالا تمام امور کی روشنی میں ہم دیکھ سکتے ہیں کہ متحارب نمونے شواہد سے کس طرح معاملہ کرتے ہیں۔

آپ قدیم تختیوں کے نمونے کو ہمیشہ مزید قیاسی معجزات کے ذریعے جوڑ سکتے ہیں: خدا نے کاتبین کے بعد کے اضافوں سے پہلے ہی اقتباس کیا، نیفائی نبیوں کو قرونِ وسطیٰ کی لاطینی طرز کا کفارے کا نظریہ عطا کیا، اور پھر یہ یقینی بنایا کہ 1829ء کا ترجمہ عین KJV اور معاصر نیو انگلینڈ کے مباحث کے محاورے میں ظاہر ہو۔

لیکن کفایت شعاری کے اصول کے مطابق شواہد ویسے ہی دکھائی دیتے ہیں جیسے وہ واقعی ہیں: ایک ایسی انیسویں صدی کی ذہنیت کی پیداوار جو King James Bible اور مقامی مذہبی تنازعات میں گہری طور پر رچی بسی تھی۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

Q1. کیا Book of Mormon واقعی Mark کے طویل اختتام سے اقتباس کرتا ہے؟
A. Mormon 9:23–24 اور Ether 4:18، KJV کی عبارت میں Mark 16:16–18 کو قریب سے دوبارہ پیش کرتے ہیں، جس میں سانپ پکڑنے اور مہلک مشروب پینے کے وعدے بھی شامل ہیں؛ متنی ناقدین عمومی طور پر Mark (16:9–20) کے اس حصے کو بعد کا اضافہ سمجھتے ہیں۔

Q2. کیا Ether 12 اور Hebrews 11 کے مابین مماثلتیں محض عمومی “ایمان” کی گفتگو ہیں؟
A. نہیں۔ Ether 12، Hebrews 6 اور 11 کی ساخت—ایمان کی تعریف، مثالوں کی فہرست، اور خطیبانہ بہاؤ—کے ساتھ ساتھ “امید کی ہوئی چیزوں” اور “نہ دیکھی ہوئی چیزوں” سے متعلق اہم عبارتوں کی بھی عکاسی کرتا ہے؛ اسی بنا پر Grant Hardy نے Hebrews پر “واضح اور ہمہ گیر انحصار” کی بات کی ہے۔

Q3. کیا قدیم مسیحیوں نے پہلے ہی عالم گیریت کو رد نہیں کر دیا تھا؟
A. بعض نے ایسا کیا تھا، لیکن Book of Mormon کی عالم گیریت مخالف خطابت—“چند کوڑے اور پھر نجات”، اور اس بات کا انکار کہ خدا غیر مشروط طور پر “تمام انسانوں کو نجات دے گا”—1820ء کی دہائی کے نیو انگلینڈ اور بالائی نیویارک کے مخصوص عالم گیریت پسند بمقابلہ روایتی مسیحی مباحث سے مطابقت رکھتی ہے، جہاں جوزف اسمتھ مقیم تھے۔

Q4. کیا “لامتناہی کفارہ” کا تصور Book of Mormon کے لیے منفرد ہے؟
A. حقیقتاً نہیں۔ زبان منفرد ہے، لیکن منطق—یہ کہ صرف ایک لامحدود، الٰہی قربانی ہی الٰہی انصاف کو مطمئن کر سکتی ہے اور ساتھ ہی رحمت کے لیے گنجائش پیدا کر سکتی ہے—اَنسلم کے اطمینان کے نظریے اور بعد کی پروٹسٹنٹ تشکیلوں سے گہری مماثلت رکھتی ہے؛ یہ قرونِ وسطیٰ کی مغربی پیش رفت تھی۔

Q5. کیا کوئی مومن محض یہ نہیں کہہ سکتا کہ خدا نے KJV کے محاورے میں گفتگو کرنے کا انتخاب کیا؟
A. ایک مومن ایسا کہہ سکتا ہے، اور بعض کہتے بھی ہیں؛ لیکن یہ مؤقف تسلیم کرتا ہے کہ انگریزی متن اپنی سطحی صورت میں تاریخی طور پر انیسویں صدی کا ہے۔ جتنا زیادہ یہ سطح مخصوص بائبلی مابعد کے تنازعات سے ہم آہنگ ہوتی ہے، اتنا ہی زیادہ یہ فرض کرنا پڑتا ہے کہ خدا نے ایک قدیم ریکارڈ کو نہایت جدید ظاہری قالب میں ملفوف کیا۔

مصادر#

1. Terrence L. Chambers، “New Testament Words and Quotations in the Book of Mormon”، IOSR Journal of Humanities and Social Science 22(2) (2017): 120–147۔ PDF۔
2. Grant Hardy، Understanding the Book of Mormon: A Reader’s Guide (Oxford University Press، 2010)۔ خصوصاً Ether 12 کے Hebrews پر انحصار سے متعلق ان کی بحث۔
3. Nicholas J. Frederick، “Evaluating the Interaction between the New Testament and the Book of Mormon”، Journal of Book of Mormon Studies 24 (2015)۔ ScholarsArchive۔
4. “Satisfaction Theory of Atonement”، Wikipedia: The Free Encyclopedia میں (اَنسلم کے نمونے اور اس کی بعد کی تشکیل کا خلاصہ)۔ Article۔
5. Jerald and Sandra Tanner، Joseph Smith’s Plagiarism of the Bible in the Book of Mormon (Utah Lighthouse Ministry، مختلف ایڈیشنز)، نیز Chambers کے مضمون میں خلاصہ شدہ مباحث۔
6. “The ‘Fiery Darts’ in Ephesians 6:16 and in the Book of Mormon”، Institute for Religious Research (2016)، جس کے ساتھ عہدِ جدید اور Book of Mormon کے بڑے متوازیات کا جدول شامل ہے۔ Article۔
7. “Anachronisms in the Book of Mormon”، Wikipedia: The Free Encyclopedia، خصوصاً عہدِ جدید کی زمانی بے ربطیوں اور عقیدتی زمانی بے ربطیوں سے متعلق حصے۔ Article۔
8. John W. Welch، “The Melchizedek Material in Alma 13:13–19”، Journal of Book of Mormon Studies (BYU Maxwell Institute)۔ PDF۔
9. “Mormon 9”، Book of Mormon (سرکاری LDS ایڈیشن)۔ Online text۔
10. “Mark 16”، Wikipedia: The Free Encyclopedia، خصوصاً طویل اختتام اور علمی اتفاقِ رائے سے متعلق بحث۔ Article۔ نیز James R. Edwards، The Gospel according to Mark (Pillar New Testament Commentary، 2002)، جس کا خلاصہ The Gospel Coalition column میں ہے۔
11. “Why Does Part of the Long Ending of Mark Show Up in the Book of Mormon?” Scripture Central (FAIR سے وابستہ LDS مدافعانہ ماخذ)، KnoWhy #613 (2021)۔ Article۔
12. David P. Wright، Alma 13 اور Hebrews 7 پر مختلف مضامین، جن کا خلاصہ اور تنقید LDS ذرائع میں پیش کی گئی ہے؛ مثلاً BH Roberts Foundation میں محفوظ John Tvedtnes کا جواب ملاحظہ ہو۔
13. “Universalism and the Latter Day Saint Movement”، Wikipedia: The Free Encyclopedia، جس میں آفاقیت پسند مباحث اور Book of Mormon میں ان کی بازگشت کا خلاصہ ہے۔
14. Ann Lee Bressler، The Universalist Movement in America, 1770–1880 (Oxford University Press، 2001)۔ نیز Lyman Beecher، Sermon against the Doctrine of Universal Salvation (Boston، 1830) ملاحظہ ہو۔
15. Dan Vogel، “Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon”، Brent Lee Metcalfe، مدیر، New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology میں، (Signature Books، 1993)، 21–52۔ Archive۔
16. “Universalism and the Latter Day Saint movement”، Wikipedia: The Free Encyclopedia (خصوصاً Smith خاندان کی آفاقیت پسندی اور Book of Mormon کی خطابت سے متعلق بحث)۔ Article۔
17. Royal Skousen، “The Language of the Original Text of the Book of Mormon”، BYU Studies Quarterly 57:3 (2018)۔ PDF۔
18. Stanford Carmack، “Book of Mormon Grammar and Translation”، BYU Studies Quarterly (2024)۔ ScholarsArchive۔

19. “مسیحی عالم گیریت” اور “مسیحی عالم گیریت کی تاریخ”، ویکیپیڈیا: آزاد دائرۃ المعارف؛ نیز کین آر. ونسنٹ، “تمام عالم گیریت پسند کہاں چلے گئے؟” دی یونیورسلِسٹ ہیرلڈ (2006) ملاحظہ کریں۔
20. “Universalism and the Latter Day Saint Movement”، بالخصوص تقریباً 1823ء میں فنگر لیکس کے خطے میں عالم گیریت پسند کلیسیائی جماعتوں کے اعداد و شمار۔
21. “Religious Revivals and Revivalism in 1830s New England”، Teach US History؛ دوسری عظیم بیداری اور burned-over district کی احیائی تحریکوں کا خلاصہ۔ مضمون۔
22. “Why Must There Be an Infinite and Eternal Sacrifice?” Scripture Central KnoWhy #142 (2020)، الما 34 کے لامحدود کفارے پر۔
23. “Justice, Mercy and the Atonement in the Teachings of Alma to Corianton”، Religious Studies Center، Brigham Young University۔ مضمون۔
24. جیف لنڈسے، “Mercy, Justice, and the Atonement in the Book of Mormon”، LDSFAQ (2016)، جس میں الما کے بیان کو صراحت کے ساتھ انسلم کے نظریۂ اطمینان سے مربوط کیا گیا ہے۔ مضمون۔
25. Fawn M. Brodie، No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith (دوسرا ایڈیشن، الفریڈ اے. نوف، 1971)، بالخصوص مورمن کی کتاب کے الٰہیاتی ماحول پر ان کی بحث۔ (سیاق و سباق اور ایل ڈی ایس کے ازسرِنو جائزے کے لیے لوئس مڈگلی، “Brodie Revisited”، Dialogue، بھی ملاحظہ کریں۔)
26. FAIR Latter-day Saints، “The New Testament and the Book of Mormon”، عہدِ جدید کے مماثل اقتباسات کے بارے میں ایل ڈی ایس کے مناہج کا خاکہ پیش کرتے ہوئے۔ مضمون۔