افریقی اقوام کے اساطیرِ آغاز: اساطیر میں بانیان اور آبائے اوّلین

مختصر خلاصہ

• افریقی اساطیرِ آغاز متنوع ہیں، جن میں اعلیٰ خالق دیوتا (جیسے یوروبا کے اولودومارے اور ڈوگون کے اما) شامل ہیں، جو تخلیق کے بعد اکثر دور ہو جاتے ہیں۔
• بہت سی کہانیوں میں اولین آباء یا تہذیبی ہیرو (جیسے یوروبا کے اودودوا اور زولو کے انکولونکولو) سماجی نظم، بادشاہت اور ثقافتی رسوم قائم کرتے ہیں۔
• عام نقوش میں ازلی پانیوں، سرکنڈوں یا زیرِ زمین دنیا سے ظہور شامل ہے، جو اکثر سیڑھی نما درخت یا آسمان سے اترتی زنجیر کے ذریعے ہوتا ہے؛ یہ خدائی اور انسانی عوالم کے درمیان کھو جانے والے تعلق کی علامت ہے۔
• حیوانات پیغام رساں، شریکِ تخلیق، یا انسانوں کے ازلی ہم نسب کے طور پر مرکزی کردار ادا کرتے ہیں، جو ایسے تصورِ جہاں کی عکاسی کرتا ہے جس میں انسانیت اور فطرت گہرے طور پر باہم مربوط ہیں۔
• اساطیر میں اکثر انسانی تنوع (جلد کا رنگ، زبانیں)، موت (جو عموماً کسی غلطی یا ٹوٹے ہوئے ممنوع کے باعث واقع ہوتی ہے)، اور سماجی رسوم کی ابتدا کی وضاحت کی جاتی ہے؛ یوں یہ ثقافتی اقدار کے منشور کا کام دیتی اور سماجی ڈھانچوں کو جائز قرار دیتی ہیں۔

تعارف#

پورے افریقہ میں آغاز کی اساطیر ثروت مند، متنوع، اور ہر ثقافت کے تصورِ جہاں میں گہری طرح پیوست ہیں۔ تخلیق کی یہ کہانیاں اکثر اعلیٰ دیوتاؤں، اسراری آباء، یا ان اولین ہستیوں کو پیش کرتی ہیں جو دنیا اور انسانیت کو وجود میں لاتے ہیں۔ ان میں سے بہت سی زبانی روایت، رزمیہ بیانیوں، اور مقامی مذہبی علم کے ذریعے محفوظ رہی ہیں۔ ذیل میں ہم براعظم کے متعدد خطوں—مغربی افریقہ، وسطی افریقہ، قرنِ افریقہ، جنوبی افریقہ، اور شمالی افریقہ—سے آغاز کی اساطیر کا جائزہ لیتے ہیں اور زمانۂ آغاز میں موجود اہم اساطیری بانیوں یا جدِّ امجد ہستیوں کو نمایاں کرتے ہیں۔ ہم محفوظ شدہ زبانی اساطیر اور روایتی بیانیوں سے کثرت کے ساتھ اقتباس کریں گے، اور اس امر پر گفتگو کریں گے کہ ان اساطیر کو ان کی ثقافتوں کے اندر کس طرح سمجھا جاتا ہے۔ علمِ کائنات، خدائی یا نیم خدائی آباء کے کردار، اور مختلف اقوام کے اپنے اور دنیا کے آغاز کی توضیح کرنے کے طریقوں میں مماثلتیں اور اختلافات نمایاں ہوتے ہیں۔

مغربی افریقہ کی اساطیرِ آغاز#

مغربی افریقہ میں تخلیق کی اساطیر کا ایک وسیع سلسلہ موجود ہے، جن میں اکثر ایک اعلیٰ آسمانی دیوتا اور ماتحت دیوتا یا بہادر آباء دنیا کی تشکیل کرتے ہیں۔ دو بااثر مثالیں نائجیریا کے یوروبا اور مالی کے ڈوگون لوگوں سے تعلق رکھتی ہیں۔

یوروبا: اودودوا کا نزول اور خشکی کی تخلیق#

یوروبا کے تصورِ کائنات میں اولودومارے (جسے اولورون بھی کہا جاتا ہے) وہ اعلیٰ ہستی ہے جو ابتدا میں تخلیق کی تمام قدرت اپنے قبضے میں رکھتی ہے۔ تاہم زمین اور انسانوں کی تشکیل کا کام اوریشا (دیوتا) اوباتالا اور بعض دیگر روایات میں اودودوا انجام دیتے ہیں۔ زبانی اِفا روایات میں محفوظ یوروبا کی ایک معروف اساطیرِ تخلیق کے مطابق دنیا ابتدا میں آسمان کے نیچے پانی سے بھرا ہوا دلدلی خطہ تھی۔ اولودومارے نے اودودوا (بعض روایتوں میں اوباتالا) کو ٹھوس زمین تخلیق کرنے کے لیے آسمان سے نیچے بھیجا۔ ایک بیانیہ یوں بیان کرتا ہے کہ: “اولورون، آسمانی دیوتا، نے آسمانوں سے قدیم پانیوں تک ایک عظیم زنجیر لٹکائی۔ اس زنجیر کے ذریعے اولورون کا بیٹا اودودوا نیچے اترا”، اور اس کے پاس ایک مٹھی بھر مٹی، پنجوں والی ایک مرغی، اور ایک **کھجور کی گٹھلی تھی۔ اودودوا نے پانیوں پر مٹی بکھیر دی اور مرغی کو چھوڑ دیا کہ وہ اسے کرید کر پھیلائے، “یہاں تک کہ اس نے پہلی خشک زمین کی صورت اختیار کر لی۔ اس نئی دنیا کے وسط میں اودودوا نے شاندار مملکتِ اِفے قائم کی”—اور اِلے اِفے کو یوروبا کا مقدس گہوارہ سمجھا جاتا ہے۔ اس نے کھجور کی گٹھلی بوئی، جو فوراً ایک عظیم درخت میں تبدیل ہو گئی، جس کی سولہ شاخیں تھیں؛ یہ اودودوا کی اولاد کے قائم کردہ یوروبا کے سولہ اولین قبائل یا مملکتوں کی علامت تھیں۔

یوں اودودوا خالق کی شخصیت اور یوروبا قوم کے جدِّ امجد، دونوں بن جاتا ہے۔ زبانی تاریخ اور درباری روایات اودودوا کو یوروبا کا پہلا خدائی بادشاہ قرار دیتی ہیں۔ اس اساطیر کے مطابق، “اودودوا مملکت کا پہلا حاکم اور تمام یوروبا کا باپ تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ اس نے اپنے 16 بیٹوں اور پوتوں کو تاج پہنائے اور انہیں اپنی اپنی عظیم یوروبا مملکتیں قائم کرنے کے لیے روانہ کیا”۔ یہ اولین فرمانروا، آسمانی دیوتا کی براہِ راست اولاد ہونے کے باعث، یوروبا کے اعتقاد میں خدائی بادشاہ تھے۔ لہٰذا یہ اساطیرِ تخلیق نہ صرف یہ بتاتی ہے کہ ازلی دلدل سے زمین اور انسان کس طرح وجود میں آئے، بلکہ یوروبا کی بادشاہت اور نسب کو بھی تقدس عطا کرتی ہے؛ یہ شاہی آباء کو زمانۂ آغاز میں دیوتاؤں سے مربوط کرتی ہے۔ یوروبا ثقافت کے اندر اس کہانی کو کائناتی بیانیے اور سیاسی جواز کے منشور، دونوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے—یہی وجہ ہے کہ اِفے کے اونی (بادشاہ) کو آج بھی روحانی پیشوا کی حیثیت سے عقیدت حاصل ہے، کیونکہ وہ اودودوا کی نسل سے ہے۔

قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ یوروبا کی بعض روایات انسانی جسموں کو ڈھالنے میں اوباتالا کے کردار پر زور دیتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ اوباتالا نے مٹی سے انسانی پیکر تراشے، جن میں اولودومارے نے پھر زندگی کی روح پھونکی۔ یوروبا کی ایک کہانی میں جسمانی معذوریوں کی ابتدا بھی یوں بیان کی گئی ہے کہ انسانوں کی تشکیل کے دوران اوباتالا کھجور کی شراب پی کر مدہوش ہو گیا، جس کے نتیجے میں ناقص پیکر وجود میں آئے؛ ہوش میں آنے کے بعد اس نے کفارے کے طور پر معذوریوں کے حامل لوگوں کی حفاظت کا عہد کیا۔ تمام روایات میں یوروبا تخلیق کو خدائے بزرگ اور اوریشا کے مابین ایک اشتراکی عمل سمجھتے ہیں۔ یہ اساطیر اِفا کے غیبی فال کے اشعار اور مدحیہ گیتوں میں محفوظ ہیں، جنہیں پجاری اور گریو سناتے ہیں، اور جو خدائی نظم کی ثقافتی اقدار کو تقویت دیتے ہیں—یعنی آسمانی عالم (اورون) کا زمینی عالم (آئے) پر اثرانداز ہونا۔

ڈوگون: اما، کائناتی بیضہ، اور نومو#

مالی کے ڈوگون لوگوں کے ہاں علمِ تخلیقِ کائنات کا ایک نہایت مفصل اور فلسفیانہ طور پر پیچیدہ نظام موجود ہے، جسے ماہرِ بشریات مارسل گریولے نے 1930ء کی دہائی میں ڈوگون بزرگوں سے حاصل کر کے مشہور طور پر قلم بند کیا۔ ڈوگون اساطیر میں خالق آسمان کا اعلیٰ دیوتا اما ہے۔ زمانۂ آغاز میں اما نے زمین تخلیق کی اور فوراً اس کے ساتھ متحد ہو گیا—یہ اتحاد ناقص تھا اور اس سے بے نظمی پیدا ہوئی۔ ڈوگون داناؤں کے بیان کردہ اساطیری متن کے مطابق: “آسمان، جسے ڈوگون خالق بھی سمجھتے ہیں، اما کہلاتا ہے۔ زمانۂ آغاز میں اما … نے زمین تخلیق کی اور فوراً اس کے ساتھ متحد ہو گیا”۔ اس اولین فعل سے نزاع پیدا ہوئی: اما کی تخلیقی قوت دو حصوں میں منقسم ہوئی، جس سے اوگو وجود میں آیا، جو افراتفری کی نمائندگی کرنے والی ایک فریب کار ہستی تھی۔ اوگو نے خالق کے خلاف بغاوت کی، کہکشاں کے راستے ایک کشتی میں زمین پر اترا، اور نوخیز دنیا میں تباہی مچا دی۔

نظم بحال کرنے کے لیے اما نے اس کے بعد نومو کو تخلیق کیا، جو نظم اور پانی کی ازلی ہستی تھا۔ نومو اما کی جڑواں اولاد کے ایک مجموعے کا فرد تھا۔ دراصل اما نے آٹھ جدّی ارواح تخلیق کیں، جو جڑواں بچوں کے چار جوڑوں کی شکل میں منظم تھیں؛ انہیں عموماً مجموعی طور پر نومو یا ارواحِ نومو کہا جاتا ہے۔ ڈوگون تصور میں یہ آٹھ پیکر “انسانی ہستیوں کے آباء” ہیں۔ اما نے نومو اور دیگر جدّی ارواح کو ایک دوسری کشتی میں زمین پر بھیجا، جسے آسمان سے تانبے کی زنجیر کے ذریعے نیچے اتارا گیا—یہ یوروبا کے آسمان سے اترتی زنجیر کے تصور سے ایک نمایاں مماثلت ہے۔ نزول کے بعد نومو نے نظم قائم کی اور انسانیت کو تمدن کے فنون سکھائے۔ ڈوگون کے فن اور رسوم میں اکثر ان واقعات کی طرف اشارے ملتے ہیں؛ مثلاً بعض بُنی ہوئی ٹوکریاں کشتی کی علامت ہیں، اور تخلیق کی جڑواں نوعیت ڈوگون ثقافت میں دوئی (مرد/عورت، آسمان/زمین) پر زور دینے کی صورت میں منعکس ہوتی ہے۔

ڈوگون اساطیر میں ایک کائناتی عنصر بھی موجود ہے: ایک کائناتی بیضے کا تصور جسے اما نے شکل دی اور جس سے سورج، چاند، ستارے، اور تخلیق کی تمام اشیا باہر نکلیں۔ ایک روایت میں اما نے تاریکی میں مٹی کے گولے پھینک کر ستارے بنائے، اور سورج اور چاند کو مٹی کے برتنوں کی صورت میں ڈھالا—“اس نے خلا میں مٹی کے گولے پھینک کر ستارے تخلیق کیے۔ اس نے دو سفید سفالی پیالوں کی تشکیل کر کے سورج اور چاند بنائے”۔ ڈوگون اساطیر کے مطابق انسانوں کو خود نومو نے تشکیل دیا۔ ڈوگون اساطیر علامتوں سے معمور ہے—مثلاً نومو کو اکثر آب دوز، سانپ نما پیکروں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور بعض محققین نے (متنازع طور پر) سیریس سے متعلق ڈوگون کے علمِ نجوم کو اس قدیم بیانیے سے جوڑا ہے۔ ڈوگون معاشرے میں اساطیرِ تخلیق اہم سماجی ڈھانچوں کی بنیاد فراہم کرتی ہے: یہ وضاحت کرتی ہے کہ ان کا اعلیٰ پجاری (ہوگون) علامتی طور پر ارضی دیوتا سے کیوں بیاہا جاتا ہے، ڈوگون کا علمِ تخلیقِ کائنات جڑواں پن کے توازن (مردانہ اور نسوانی کرداروں) پر کیوں زور دیتا ہے، اور ان کے مشہور نقاب پوش رقص اور کندہ کاری نومو جیسی ازلی ہستیوں کے حوالے کیوں محفوظ رکھتے ہیں۔ اسے لفظی تاریخ کے طور پر نہیں، بلکہ ایک ایسی مقدس حقیقت کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو کائنات کے نظم اور خود ڈوگون لوگوں کی اس دور دراز زمانے میں ابتدا کی توضیح کرتی ہے جب خدائی آباء زمین پر اترے تھے۔

وسطی افریقی (بانتو) اساطیرِ آغاز#

وسطی افریقہ میں بانتو زبانیں بولنے والی سیکڑوں اقوام آباد ہیں، جن کی زبانوں اور ثقافتوں میں اساطیر کے بعض موضوعاتی عناصر مشترک ہیں۔ بانتو کی بہت سی اساطیرِ آغاز میں ایک اعلیٰ آسمانی دیوتا شامل ہوتا ہے، جو دنیا تخلیق کرنے کے بعد اکثر کنارہ کش ہو جاتا ہے، نیز ایک اولین انسان یا جدِّ امجد جو لوگوں تک ثقافت پہنچاتا ہے۔ دو توضیحی اساطیر دریائے کانگو کے خطے کے بوشونگو (بشونگو) لوگوں اور کیمرون/گابون کے علاقے کے فانگ (فان) لوگوں سے تعلق رکھتی ہیں۔

بوشونگو (بشونگو): بمبا، خالق دیوتا#

بوشونگو، جو موجودہ جمہوریۂ کانگو میں آباد ایک بانتو گروہ ہے، ایک ڈرامائی داستانِ تخلیق بیان کرتے ہیں جس میں تنہا خالق دیوتا بمبا (جسے مبومبو بھی کہا جاتا ہے) مرکزی کردار ہے۔ ابتدا میں صرف تاریکی اور پانی تھا، اور اس خلا میں عظیم دیوتا بمبا مقیم تھا۔ بمبا کو معدے میں شدید درد لاحق ہوا۔ درد کی ایک شدید لہر میں اس نے سورج قے کر کے باہر نکالا، جس سے روشنی پھیلی اور پانی کا کچھ حصہ خشک ہو کر زمین بن گیا۔ تکلیف بدستور جاری رہی تو بمبا نے چاند اور ستارے قے کر کے نکالے، جن سے رات کی روشنی پیدا ہوئی، اور پھر مختلف حیوانات بھی اس کی مسلسل قے کے نتیجے میں ظاہر ہوئے: چیتا، مگرمچھ، کچھوا، اور دیگر جانور۔ آخرکار بمبا نے اولین انسانوں کو بھی اگل دیا۔ ایک روایت میں یوں کہا گیا ہے: “ایک دن پیٹ کے درد سے تکلیف میں مبتلا بمبا نے سورج قے کر کے باہر نکالا… تکلیف بدستور قائم رہی، چنانچہ بمبا نے چاند، ستارے، اور پھر کچھ جانور قے کر کے نکالے: چیتا، مگرمچھ، اور کچھوا… کچھ دیر بعد وہ پھر بیمار پڑا، اور آخرکار اس نے چند آدمیوں کو اگل دیا، جن میں سے صرف ایک، جس کا نام یوکو لیما تھا، بمبا کی طرح سفید تھا”۔ یہ جیتی جاگتی اساطیر تخلیق کو خالق کے تقریباً جسمانی عمل کے طور پر پیش کرتی ہے۔ قابلِ ذکر ہے کہ اس میں یہ تفصیل بھی شامل ہے کہ اولین انسانوں میں سے ایک دیوتا کی طرح سفید تھا، جو مختلف اقوام کی ابتدا کی توضیح کی ایک کوشش کی عکاسی کرتی ہے۔

بوشونگو اسطورۂ بومبا کو افریقی اساطیر میں تخلیق ex deo (خدا کے اپنے جسمانی مادّے سے تخلیق) کی مثال کے طور پر اکثر پیش کیا جاتا ہے۔ یہ اس امر پر زور دیتی ہے کہ تمام جاندار—سورج، حیوانات اور انسان—ایک مشترک مقدس ماخذ رکھتے ہیں، کیونکہ وہ براہِ راست بومبا کے جسم سے وجود میں آئے تھے۔ بوشونگو ثقافت میں یہ داستان دنیا کو عضویاتی طور پر متحد اور خالق کو مہربان (اگرچہ اپنے طریقۂ کار میں کسی قدر غیر ارادی) سمجھنے والے تصور کو اجاگر کرتی ہے۔ تخلیق کے بعد بومبا نے پہلے انسانوں کو شکار کرنے اور آگ بنانے کا طریقہ سکھایا، یوں انہیں ثقافت عطا کی۔ پھر کہا جاتا ہے کہ بومبا الگ ہو گیا، بالکل deus otiosus (ایک ’’بے کار خدا‘‘) کی طرح، اور دنیا کی حکمرانی ادنیٰ درجے کے معبودوں یا آبائی ارواح کے سپرد کر دی۔ قصہ گوؤں کے ذریعے زبانی طور پر منتقل ہونے والی یہ اسطورہ اس خیال کو تقویت دیتی ہے کہ حیوانات کی اس سے پہلے کی تخلیق کے مقابلے میں انسان ابھی کم عمر ہیں—درحقیقت انسان سب سے پہلے نہیں بلکہ سب سے آخر میں تخلیق کیے گئے، جس سے بوشونگو کے نزدیک یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انسان ایک وسیع تر تخلیق کا محض ایک حصہ ہیں اور انہیں قدرتی دنیا کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر زندگی گزارنی چاہیے۔

فانگ (Fan): نزامے اور غرور کا مسئلہ#

ایک اور بانتو اسطورہ، جو وسطی افریقا کے فانگ لوگوں سے تعلق رکھتی ہے، نزامے نامی ایک تثلیثی معبود کا ذکر کرتی ہے۔ فانگ کی کائناتیاتی روایت میں نزامے ایک ہی خدا ہے جس کے تین پہلو یا شخصیتیں ہیں (جو کسی تثلیث سے مشابہ ہیں): نزامے، میبیرے، اور نکاوا۔ ابتدا میں صرف نزامے موجود تھا، اور اسی نے کائنات اور زمین کو تخلیق کیا۔ اپنی تخلیق پر فخر کرتے ہوئے نزامے نے فیصلہ کیا کہ زمین پر ایک حکمران مقرر کیا جائے۔ اس نے پہلے تین مثالی حیوانات (ہاتھی، چیتا، بندر) تخلیق کیے، لیکن انہیں ناکافی پا کر اس تثلیثی معبود نے آخرکار اپنی شبیہ پر ایک انسان بنایا اور اس کا نام فام رکھا (جس کے معنی ’’طاقت‘‘ کے ہیں)۔ فام کو دنیا پر حکمرانی کرنا تھی۔ تاہم فام مغرور ہو گیا اور اپنے خالقوں کی تعظیم ترک کر دی، چنانچہ نزامے نے بجلی گرا کر اسے اور اس کی بنائی ہوئی ہر چیز کو تباہ کر دیا۔ چونکہ فام کو لافانیت عطا کی گئی تھی، اس لیے اس کا جسم تباہ نہیں ہو سکتا تھا؛ لہٰذا نزامے نے ویران زمین پر فام کی ناقابلِ فنا مگر بے جان صورت چھوڑ دی۔

فرماں بردار انسانیت تخلیق کرنے کے عزم کے ساتھ نزامے نے پھر دنیا کو ازسرِنو بنایا۔ اس نے پرانی زمین پر مٹی کی ایک نئی تہہ بچھائی (شاید یوں مٹی کی تہوں یا حجریات کی توجیہ ہوتی ہے) اور اس مرتبہ ایک نیا اولین انسان، سیکومے، تخلیق کیا جو فانی تھا۔ سیکومے نے ایک درخت کو گرتے دیکھا اور اس درخت کی لکڑی سے ایک عورت تراشی؛ وہ مبونگوے، پہلی عورت، تھی۔ سیکومے اور مبونگوے نے اپنی اولاد کے ذریعے زمین کو آباد کیا۔ فانگ کی اس داستان میں تخلیق، تباہی اور ازسرِنو تخلیق کے موضوعات کے ساتھ ساتھ غرور کے ذریعے نعمت سے محرومی کا تصور بھی ملتا ہے—دلچسپ امر یہ ہے کہ یہ موضوعات ابراہیمی روایات کے موضوعات سے متوازی ہیں، اگرچہ ایک مقامی محاورے میں بیان ہوئے ہیں۔ فانگ اسطورہ خالق کے سامنے فروتنی کی قدر سکھاتی ہے اور اس امر کی توجیہ فراہم کرتی ہے کہ انسان فانی کیوں ہیں (سیکومے کو دانستہ طور پر فام، یعنی پہلے وجود، کے برخلاف کم متکبر اور غیر لافانی بنایا گیا تھا)۔ یہ قدرتی مظاہر کی بھی وضاحت کرتی ہے (مثلاً یہ کہ زمین کے نیچے حجریات یا ’’قدیم زمین‘‘ کیوں موجود ہے—کہا جاتا ہے کہ وہ پہلی تخلیق کی باقیات ہیں جو کوئلے میں تبدیل ہو گئی تھیں)۔ فانگ ثقافت میں بزرگ یہ داستان الٰہی اقتدار کے احترام کو راسخ کرنے اور خودپسندی کے خلاف تنبیہ دینے کے لیے سناتے ہیں۔ یہ فانگ کے روحانی اعتقادات کے اس وسیع تر مجموعے کا حصہ ہے جس میں آباؤ اجداد اور فطرت کی ارواح کی تعظیم بھی شامل ہے، اور جو بہت سے بانتو اقوام میں عام ہے۔

قرنِ افریقا (کوشی) کی اساطیرِ آغاز#

قرنِ افریقا میں، کوشی زبانیں بولنے والی اقوام، مثلاً اورومو اور صومالی، کے ہاں ایسی داستانیں ملتی ہیں جو ایک نمایاں توحیدی رنگ کی عکاسی کرتی ہیں (اسلام اور مسیحیت کے پھیلاؤ سے بھی پہلے)۔ ایک واحد خالق آسمانی خدا—جسے عموماً واق (Waaq یا Wak/Waaqa) کہا جاتا ہے—کا تصور مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ ان اساطیر میں بعض اوقات خالق کا پہلے انسانوں کو آزمانا یا انہیں غیر معمولی طریقوں سے تخلیق کرنا بھی شامل ہوتا ہے۔ ایتھوپیا کی کوشی لوک روایت سے واق (Waaq) خالق کی ایک مثال اورومو لوگوں میں ملتی ہے۔

اورومو (ایتھوپیا): واق اور پہلے انسان کا تابوت#

اورومو کی ایک روایت کے مطابق واق (جسے Waaqa بھی لکھا جاتا ہے) وہ برتر خدا تھا جو بادلوں میں رہتا تھا اور اس نے دنیا کو تخلیق کیا۔ منفرد طور پر، واق کی انسانیت کی تخلیق میں احیائے موت کا ایک موضوع شامل ہے۔ ایتھوپیا کی تخلیق کی ایک درج شدہ اسطورہ یوں بیان کرتی ہے: ’’واق وہ خالق خدا تھا جو بادلوں میں رہتا تھا… وہ محسن تھا اور سزا نہیں دیتا تھا۔ جب زمین ہموار تھی تو واق نے انسان سے کہا کہ وہ اپنا تابوت خود بنائے، اور جب انسان نے ایسا کر لیا تو واق نے اسے اس میں بند کر کے زمین میں دھکیل دیا۔ سات برس تک اس نے آگ برسائی اور پہاڑ وجود میں آئے۔ پھر واق نے تابوت کو زمین سے نکالا اور انسان زندہ حالت میں اس میں سے اچھل کر باہر آ گیا۔‘‘ دوسرے لفظوں میں، واق نے پہلے ازلی انسان سے کہا کہ وہ خود کو ایک تابوت میں دفن کرے؛ واق کی جادوی آگ نے ہموار زمین کو پہاڑوں کے ذریعے نئی صورت دی، اور اس کے بعد پہلا انسان دوبارہ نمودار ہوا۔ یہ ڈرامائی واقعہ شاید ابتدائی تخلیق شدہ حالت سے اس دنیا کی طرف منتقلی کی علامت ہو جسے ہم جانتے ہیں (جس میں پہاڑ اور جغرافیائی نشیب و فراز موجود ہیں)، اور اس مکمل دنیا میں انسان کی دوبارہ پیدائش کی بھی۔

پہلا انسان دوبارہ نمودار ہونے کے بعد تنہا تھا۔ چنانچہ واق نے پہلی عورت کو اسی قدر حیرت انگیز طریقے سے تخلیق کیا: ’’انسان اکیلے زندگی گزارتے گزارتے تھک گیا، چنانچہ واق نے اس کا کچھ خون لیا، اور چار دن بعد وہ خون ایک عورت میں تبدیل ہو گیا جس سے اس انسان نے شادی کی۔‘‘ اس اولین جوڑے کے تیس بچے ہوئے۔ تاہم انسان اتنی زیادہ اولاد ہونے پر شرمندہ تھا اور اس نے ان میں سے نصف کو خالق سے چھپا دیا۔ واق کو اس فریب کا علم ہو گیا اور اس نے ان 15 پوشیدہ بچوں کو حیوانات اور شیاطین میں تبدیل کر دیا، جبکہ صرف وہ 15 بچے انسان رہے جنہیں چھپایا نہیں گیا تھا۔ یوں یہ اورومو داستان نہ صرف پہلے مرد اور عورت کا بیان کرتی ہے بلکہ حیوانات (اس روایت میں وہ حقیقتاً انسانوں کے بہن بھائی ہیں) اور بدارواح (وہ ’’شیاطین‘‘ جو پوشیدہ بچوں سے وجود میں آئے) کی ابتدا بھی بیان کرتی ہے۔

واق کی اسطورہ اورومو لوگوں کے نزدیک Waaqa کے ایک عادل مگر غیر غضب ناک خدا ہونے کے بلند مقام کی عکاسی کرتی ہے—واق نے پوشیدہ بچوں کو سزا کے طور پر قتل نہیں کیا بلکہ ان کی صورت بدل دی۔ اس میں اخلاقی اسباق بھی پوشیدہ ہیں: شرمندگی کے باعث اپنے خاندان کو چھپانا نقصان کا باعث بنتا ہے؛ اور انسان، حیوانات، حتیٰ کہ مافوق الفطرت قوتیں بھی قرابت داری میں شریک ہیں۔ روایتی اورومو ثقافت (اور ایسی ہی واق پرستانہ عقائد رکھنے والے دیگر کوشی گروہوں) میں ان اساطیر نے واق کی ہمہ دانی (یعنی یہ جاننا کہ انسان نے اپنے بچوں کو چھپایا تھا) کی طرف اشارہ کر کے اور قدرتی دنیا کو تقدس عطا کر کے اخلاق اور معاشرتی نظم کو تقویت دی (حیوانات حقیقتاً ہمارے بھائی بہن ہیں، اس لیے احترام کے مستحق ہیں)۔ اگرچہ بعد میں بہت سی کوشی اقوام نے اسلام یا مسیحیت اختیار کر لی، پرانی اساطیر لوک ثقافت میں باقی رہیں اور کبھی کبھی نئے مذہبی تصورات کے ساتھ ہم آمیز بھی ہو گئیں (مثلاً مسیحی ہونے والے اورومو واق کو مسیحی خدا ہی سمجھ سکتے تھے)۔ محققین نوٹ کرتے ہیں کہ صومالی بھی، جو خدا کے لیے ایبی یا واق کا لفظ استعمال کرتے ہیں، اسلام سے پہلے ایسے آسمانی خدا کی اساطیر رکھتے تھے جو بارش اور زرخیزی کو قابو میں رکھتا تھا، جس سے توحیدی اساطیرِ تخلیق کے کوشی ورثے کی مشترک بنیاد ظاہر ہوتی ہے۔

جنوبی افریقا کی اساطیرِ آغاز#

جنوبی افریقا کے مقامی باشندوں میں شکاری جمع کنندہ کائناتی تصور رکھنے والے سان (بش مین) اور زیادہ مرکزی نوعیت کی سرداریاں رکھنے والے زولو جیسے بانتو گروہ شامل ہیں۔ ان کی داستان ہائے آغاز ایک دوسرے سے نمایاں طور پر مختلف ہیں: سان لوگ حیوانات کے ساتھ ہم آہنگی اور ایک حیلہ گر خالق پر زور دیتے ہیں، جبکہ زولو اسطورہ سرکنڈوں سے نمودار ہونے والے ایک اولین جدِ امجد پر مرکوز ہے۔ تاہم دونوں کی گہری ثقافتی اہمیت ہے اور آج بھی روحانی یا رسومی سیاق و سباق میں ان کا حوالہ دیا جاتا ہے۔

سان (بش مین): کانگ کا زمین کے نیچے سے زندگی لانا#

کالاہاری اور کیپ کے خطے کے سان لوگوں (جنہیں تحقیر آمیز طور پر ’’بش مین‘‘ کہا جاتا ہے) کے پاس انسانیت کی قدیم ترین اساطیر میں سے ایک موجود ہے۔ سان کی اساطیرِ تخلیق ایسی دنیا کی عکاسی کرتی ہیں جس میں کبھی انسان اور حیوانات ایک ہی برادری تھے اور آزادانہ طور پر ایک دوسرے سے گفتگو کرتے تھے—ایک ایسی بہشتی مدت جو انسانی حماقت کے باعث ختم ہو گئی۔ سان بش مین کی تخلیق کی ایک اسطورہ میں کہا گیا ہے: ’’ایک زمانے میں لوگ اور حیوانات زمین کی سطح پر نہیں بلکہ کاانگ (Käng) کے ساتھ زمین کے نیچے رہتے تھے؛ کاانگ عظیم آقا اور تمام زندگی کا مالک تھا۔ اس مقام پر لوگ اور حیوانات امن کے ساتھ رہتے تھے۔ وہ ایک دوسرے کو سمجھتے تھے۔ کسی کو کبھی کسی چیز کی کمی نہیں ہوتی تھی اور ہمیشہ روشنی رہتی تھی، حالاں کہ وہاں کوئی سورج نہیں تھا۔‘‘ کاانگ، جو ایک عظیم خالق تھا (سان روایت میں عموماً اسے دعا گو سوسمار نما حیلہ گر معبود سمجھا جاتا ہے، اور سان کے بعض گروہوں میں اسے ǀکاگن بھی کہا جاتا ہے)، نے اپنی مخلوقات کو سطحی دنیا پر لانے کا منصوبہ بنایا۔

کاانگ نے ایک ایسا حیرت انگیز درخت تخلیق کیا جس کی شاخیں اوپر پوری دنیا پر پھیلی ہوئی تھیں۔ اس درخت کی جڑ میں ایک سوراخ تھا جو زیرِ زمین عالم سے سطحِ زمین تک جاتا تھا۔ ’’جب وہ اپنی خواہش کے مطابق دنیا کو آراستہ کر چکا تو اس نے پہلے انسان کو سوراخ سے اوپر لے آیا۔ وہ سوراخ کے کنارے بیٹھ گیا اور جلد ہی پہلی عورت اس میں سے باہر آ گئی۔ تھوڑی ہی دیر میں تمام لوگ درخت کے دامن میں جمع ہو گئے… اس کے بعد کاانگ نے حیوانات کو سوراخ سے باہر چڑھنے میں مدد دینا شروع کی… وہ اس وقت تک زیرِ زمین دنیا سے تیزی کے ساتھ باہر آتے رہے جب تک تمام حیوانات باہر نہیں آ گئے۔‘‘ یوں کاانگ کا درخت زیرِ زمین بہشت سے زمین تک پہنچنے والی سیڑھی بن گیا، اور انسان و حیوانات ایک ساتھ نئی دنیا میں نمودار ہوئے۔

رخصت ہونے سے پہلے کاانگ نے تمام انسانوں اور حیوانات کو جمع کیا اور انہیں ہدایت کی کہ باہمی ہم آہنگی کے ساتھ زندگی گزاریں؛ اس نے خاص طور پر انسانوں کو آگ جلانے سے منع کیا، کیونکہ اسے پیشگی اندازہ تھا کہ اس سے تباہی واقع ہو گی۔ کچھ عرصے تک سب کچھ بخوبی چلتا رہا۔ لیکن جب رات ہوئی (جس کا زیرِ زمین دنیا میں کبھی تجربہ نہیں ہوا تھا، کیونکہ سورج کے بغیر بھی وہاں دائمی روشنی تھی) تو انسان خوف زدہ اور سردی سے بے حال ہو گئے، کیونکہ ان کے پاس حیوانات کی طرح فر اور رات میں دیکھنے کی صلاحیت نہیں تھی۔ کاانگ کی تنبیہ بھول کر لوگوں نے گرمی اور روشنی کے لیے آگ روشن کر دی۔ اچانک بھڑکنے والے شعلوں نے حیوانات کو خوف زدہ کر دیا؛ خوف کے مارے وہ ’’غاروں اور پہاڑوں‘‘ کی طرف بھاگ گئے، اور انسانوں اور حیوانات کے درمیان قائم اولین دوستی ٹوٹ گئی۔ سان لوگ کہتے ہیں کہ تب سے انسان حیوانات سے گفتگو نہیں کر سکتے اور ان کے درمیان ایک خلیج حائل ہے—’’خوف نے اس شیریں دوستی کی جگہ لے لی ہے جو کبھی قائم تھی۔‘‘

سان کے بزرگ روایتی طور پر اس داستان کو نہ صرف جاندار چیزوں کی تخلیق کی وضاحت کے لیے استعمال کرتے تھے، بلکہ یہ بتانے کے لیے بھی کہ انسانوں کو جانوروں کا احترام کیوں کرنا چاہیے (کیونکہ ابتدا میں ہم ایک خاندان تھے) اور اب ان کے درمیان کشمکش کیوں ہے (الٰہی نظم سے انسانی نافرمانی کے باعث)۔ اس اسطور میں ماحولیاتی حکمت بھی پوشیدہ ہے: آگ، اگرچہ مفید ہے، معصومیت کے زائل ہونے اور فطرت سے انسانیت کی بیگانگی کے آغاز کی علامت بنی۔ سان کے روحانی فہم میں کاانگ/ǀکاگن ایک متناقض شخصیت ہے—کبھی اسے ایک ایسے مکار کردار کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو اپنی شکل بدل سکتا ہے (اکثر دعا کرتے ہوئے کیڑے یا ایلینڈ ہرن کی شکل میں)، اور کبھی ایک دانا خالق کے طور پر۔ سان کے صخرہ‌ای فن اور داستان گوئی میں اکثر ان اساطیر کے واقعات کی طرف اشارے ملتے ہیں، مثلاً خالق کے طور پر دعا کرتے ہوئے کیڑے کا ذکر یا ایلینڈ کا پہلا شکار (جو کاگن کا محبوب جانور تھا)۔ اوپر نقل کیا گیا متن ایک سان داستان گو سے قلم بند کیا گیا تھا اور اس میں سان کے اس عقیدے کا بھی حوالہ ہے کہ: ’’نہ صرف نباتات اور حیوانات زندہ ہیں، بلکہ بارش، گرج، ہوا، چشمہ وغیرہ بھی… اندر ایک زندہ روح ہے جسے ہم دیکھ نہیں سکتے۔‘‘ یہ تصورِ کائنات ان کے اس اصل اسطور سے پیدا ہوا ہے جس میں زندگی کی قوت مشترک سمجھی جاتی ہے۔ سان کے نزدیک تخلیق کی داستان ایسے تصورِ کائنات کا منشور ہے جس میں فطرت کے ہر عنصر کو روح اور قرابت حاصل ہے، اور انسان کا کوئی بھی خلل انگیز عمل (مثلاً اس پہلی آگ کا جلایا جانا) توازن کو درہم برہم کر سکتا ہے۔

زولو: اونکلونکولو—سرکنڈوں سے نمودار ہونے والا اولین جد#

جنوبی افریقہ کے بنٹو باشندے زولو ایک ایسے اصل اسطور کے حامل ہیں جس کا مرکز اونکلونکولو ہے، جس کے لفظی معنی ’’عظیم عظیم ہستی‘‘ ہیں؛ وہ اولین انسان بھی ہے اور ایک لحاظ سے خالق کی حیثیت رکھنے والی شخصیت بھی۔ انیسویں صدی میں قلم بند کی گئی زولو روایت (جس میں دیگر لوگوں کے علاوہ مشنری ہنری کالوے نے بھی کام کیا) کے مطابق اونکلونکولو زمانۂ آغاز میں سرکنڈوں کے ایک جھنڈ سے نمودار ہوا۔ ایک روایت میں بیان ہے: ’’ایک مرد اور ایک عورت نمودار ہوئے۔ دونوں کا نام اونکلونکولو تھا۔ وہ ایک سرکنڈے سے نمودار ہوئے، اس سرکنڈے سے جو پانی میں ہے۔ یہ سرکنڈا اومویلِنقانگی نے بنایا تھا۔ اومویلِنقانگی نے گھاس اور درخت اگائے؛ اس نے تمام جنگلی جانور، مویشی اور شکار کے جانور پیدا کیے…‘‘ یہاں اومویلِنقانگی (جس کے معنی ہیں ’’وہ جو بالکل ابتدا میں تھا‘‘) قادرِ مطلق خالق ہے، جس نے نباتات، حیوانات اور وہ سرکنڈا (اُہلانگا) پیدا کیا جس سے اولین انسان وجود میں آئے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ اس روایت میں پہلے مرد اور عورت، دونوں کو ’’اونکلونکولو‘‘ کہا گیا ہے، جس سے اشارہ ملتا ہے کہ یہ تصور کسی ایک صنفی فرد کے بجائے اولین جد کی طرف منسوب ہے۔ دیگر روایتوں میں اونکلونکولو واضح طور پر مرد، یعنی اولین انسان، ہے، اور وہ ایک بیوی اختیار کرتا ہے؛ دونوں مل کر نوعِ انسانی کے جدِّ امجد بنتے ہیں۔ زولو کہتے ہیں کہ اونکلونکولو دنیا کے آغاز میں ’’اُتھلانگا‘‘ (سرکنڈوں کے جھنڈ) سے ’’ٹوٹ کر الگ ہوا‘‘۔

زمین پر نمودار ہونے کے بعد اونکلونکولو نے ہر چیز کو نام دیے اور ابتدائی انسانوں کو زندہ رہنے کا طریقہ سکھایا۔ ایک روایت کے مطابق اونکلونکولو نے جانوروں کے نام رکھے، لوگوں تک آگ پہنچائی اور انہیں کھانا پکانے، شکار اور زراعت کا ہنر سکھایا: ’’اس نے ہر چیز پر نظر ڈالی اور کہا، ’فلاں چیز کا نام یہ ہے۔‘ … اس نے لوگوں کو آگ بنانے اور کھانا پکانے کا طریقہ بتایا، اور کہا، ’… گوشت اس وقت کھاؤ جب اسے آگ پر تیار کر لیا جائے۔‘‘‘ زولو مذہب میں اونکلونکولو کی پرستش نہیں کی جاتی—مدوّن تاریخ کے زمانے تک زولو بڑی حد تک آبائی ارواح (اماڈلوزی) کی پرستش اور آسمانی دیوتا، اونکلونکولو، کے اعتراف کی طرف منتقل ہو چکے تھے (مشنری اثر کے تحت اسے اکثر مسیحی خدا سے مماثل سمجھا گیا)۔ درحقیقت، 1800ء کی دہائی میں زولو مخبرین نے محققین کو بتایا کہ اونکلونکولو ’’پہلی مخلوق تھا؛ اس نے ہمیں انسان بنایا اور ہمیں سب کچھ دیا، لیکن اب وہ جا چکا ہے۔‘‘ وہ اونکلونکولو سے دعا نہیں کرتے تھے؛ اس کے بجائے قریب تر آبائی ارواح اور ’’آسمان کے مالک‘‘ (جو شاید آسمانی دیوتا سے مشابہ ایک الگ تصور تھا) کو احترام دیا جاتا تھا۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ زولو فکر میں اونکلونکولو ایک بعید جدِّ امجد تھا—انسانیت کے سرچشمے (اور بعض روایتوں میں زولو شاہی سلسلے کے سرچشمے) کے طور پر اہم، مگر روزمرہ زندگی میں کوئی فعال معبود نہیں۔

زولو تخلیقی اسطور میں نمودار ہونے (سرکنڈوں سے) کے موضوع کے ساتھ کبھی ایک گرگٹ اور چھپکلی کا ذکر بھی آتا ہے، جنہیں خدا نے لافانیت اور موت کے پیغامات کے ساتھ بھیجا تھا۔ بعض مقبول روایتوں میں آسمانی دیوتا نے پہلے گرگٹ کو یہ پیغام دے کر بھیجا کہ انسان ہمیشہ زندہ رہیں گے، مگر وہ راستے میں ٹھہر گیا؛ چھپکلی یہ پیغام لے کر پہنچی کہ انسان مر جائیں گے، اور یہ پیغام لوگوں تک پہلے پہنچ گیا—یوں موت دنیا میں داخل ہوئی۔ یہ بنٹو لوک داستانوں میں عام پایا جانے والا موضوع ہے، اگرچہ زولو روایت میں اکثر زیادہ توجہ خود اونکلونکولو پر مرکوز رہتی ہے۔

زولو ثقافت میں سرکنڈوں سے نمودار ہونے (’’اُتھلانگا‘‘ کے معنی سرچشمہ/سرکنڈا ہیں) کی تصویر کشی گہری علامتی اہمیت رکھتی ہے۔ یہ زندگی کے پانی اور دلدل سے نمودار ہونے کے تصور سے جڑتی ہے—جو زرخیزی کی علامت ہے۔ سوازی اور زولو روایت کا سرکنڈوں کا رقص (اُمخوسی وومہلانگا)، اگرچہ عملی طور پر اس سے متعلق نہیں، تجدید اور پاکیزگی کی یہی سرکنڈوں والی علامت اپنے اندر رکھتا ہے۔ قبل از نوآبادیاتی عہد میں زولو بادشاہ بعض اوقات اپنے نسب کو اونکلونکولو تک پہنچاتے تھے تاکہ اپنی حکمرانی کو الٰہی تائید یافتہ ثابت کر سکیں۔ جدید زولو تشریحات، خصوصاً مسیحیت کے اثر کے تحت، کبھی اونکلونکولو کو بائبلی آدم یا خدا کے ساتھ یکجا کر دیتی ہیں، لیکن روایتی روایت اونکلونکولو کو اولین جد قرار دیتی ہے۔ خالق خدا کے بجائے اولین جد پر اس اسطور کا زور بنٹو ثقافت کے آبائی بزرگوں کی تعظیم پر وسیع تر ارتکاز کی عکاسی کرتا ہے—مذہبی زندگی میں اہمیت اس تعلق کو حاصل ہے جو اولین آبائی بزرگوں سے (اور ان کے ذریعے خالق کی عطا کردہ نعمتوں سے) قائم ہوتا ہے۔

شمالی افریقہ کے اصل اساطیر#

شمالی افریقہ کے مقامی اساطیر دوسرے خطوں کے اساطیر کے مقابلے میں کم معروف ہیں، جس کی ایک وجہ یہ ہے کہ وہ قدیم بحیرۂ روم کی تحریری روایتوں اور بعد ازاں اسلامی ثقافتوں میں ابتدائی طور پر جذب ہو گئے تھے۔ تاہم بربر (امازیغ) کی زبانی روایتیں اور دریائے نیل کی وادی کے نیلوٹک اساطیر تخلیق کے دل چسپ بیانیے پیش کرتے ہیں۔ ان میں اکثر کائناتی پیکر تراشی (انڈے، اور آسمان و زمین کی جدائی) یا انسانی تنوع کی توضیحات ملتی ہیں۔ ہم امازیغ (بربر) نقطۂ نظر اور ایک نیلوٹک نقطۂ نظر کو اجاگر کریں گے۔

امازیغ (بربر): کائناتی انڈا اور برتر خدا#

امازیغ (بربر) اقوام، جو مراکش، الجزائر، تیونس، لیبیا اور اس سے آگے کے علاقوں میں پھیلی ہوئی ہیں، ایسی اساطیری روایتوں کی حامل ہیں جو قبل از اسلام اور قبل از مسیحیت تصورِ کائنات تک واپس جاتی ہیں۔ اگرچہ وقت گزرنے کے ساتھ بہت سی مخصوص داستانیں ضائع ہو گئی ہیں یا دوسری روایتوں کے ساتھ مدغم ہو گئی ہیں، علما نے بربر تخلیقی روایت میں بعض بار بار ظاہر ہونے والے موضوعات کی نشان دہی کی ہے۔ ایک نمایاں تصور برتر خدا کا ہے (جسے کبھی کسی قدیم آسمانی دیوتا سے منسوب کیا جاتا ہے یا حتیٰ کہ مصری آمون کے ساتھ مدغم سمجھا جاتا ہے) جو دنیا کو خلق کرتا ہے۔ امازیغ ورثے کے ایک عالم کے جائزے کے مطابق، ’’بربروں میں معروف تخلیقی داستانوں میں سے ایک برتر خدا کے کردار کے گرد گھومتی ہے، جسے کبھی کبھی ’آمون‘ کہا جاتا ہے۔ عقیدے کے مطابق آمون نے دنیا اور تمام جاندار چیزیں پیدا کیں۔ ایک اور تخلیقی روایت کائنات کو ایک انڈے سے وجود میں آنے والی قرار دیتی ہے، جس میں کائناتی انڈا الگ ہو کر آسمان اور زمین کو جنم دیتا ہے۔‘‘

کائناتی انڈے کا موضوع نہایت نمایاں ہے اور دنیا کے دیگر حصوں کی تخلیقی اساطیر سے مماثلت رکھتا ہے (جن میں ڈوگون اسطور کا کائناتی انڈا یا قدیم مصری ہرموپولیسی تخلیق شامل ہے، جس میں ایک ابتدائی انڈا موجود تھا)۔ بربری سیاق میں یہ تصور کیا جا سکتا ہے کہ ابتدا میں ایک اوّلی انڈا یا گولا تھا جو پھٹ کر کھل گیا—اس کے ایک حصے سے آسمان اور دوسرے سے زمین وجود میں آئی۔ ایسی تصویر کشی سے معلوم ہوتا ہے کہ امازیغ کائنات کو خود ایک ایسی زندہ چیز سمجھتے تھے جو پیدا ہوئی۔

قبائلی لوک روایت (شمالی الجزائر) میں قلم بند ایک اور امازیغ اسطور انسانیت کے بارے میں بیان کرتا ہے کہ وہ ابتدا میں زیرِ زمین یا کسی محصور جگہ میں رہتی تھی، جو کسی حد تک زمین کے نیچے سے نمودار ہونے والے سان اسطور سے مشابہ ہے۔ اس قبائلی داستان میں ہے: ’’ابتدا میں تمام انسان زیرِ زمین رہتے تھے۔ ایک مرد اور ایک عورت موجود تھے، لیکن انہیں اپنی صنفی تفاوت کا ادراک نہیں تھا۔ یہ جوڑا سطحِ زمین پر باہر آیا…‘‘ (داستان کا بقیہ حصہ بیان کرتا ہے کہ وہ بالآخر ایک دوسرے کو دریافت کرتے ہیں اور افزائشِ نسل شروع کرتے ہیں، جس کے نتیجے میں دنیا آباد ہو جاتی ہے۔)[¹] یہ بیانیہ نمودار ہونے اور جنسی تفاوت سے متعلق ایک مثالی لاعلمی پر زور دیتا ہے، جس پر قابو پانے کے بعد معاشرے کا آغاز ہوتا ہے۔

ہمارے پاس سِتّوت (یا سِتلوت) نامی امازیغ اساطیری اولین عورت کے حوالے بھی موجود ہیں، جسے زبانی روایتوں میں کبھی ’’دنیا کی پہلی ماں‘‘ کہا جاتا ہے۔ سِتّوت کو ایک طاقتور، اگرچہ خطرناک، شخصیت—ایک نوع کی اوّلی جادوگرنی—کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ بعض داستانوں میں کہا گیا ہے کہ سِتّوت زمین پر قدم رکھنے والی پہلی ہستی تھی؛ وہ عالمِ زیرِ زمین سے نمودار ہوئی اور اس نے مینڈھے کی پلک آگ میں پھینک کر سورج پیدا کیا[²]۔ دوسرے بکھرے ہوئے اجزا سے اشارہ ملتا ہے کہ وہ انسانی قربانیوں کا مطالبہ کرتی تھی، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ مہربان ماں نہیں بلکہ ایک خوف ناک خالقہ تھی۔ یہ شخصیت بربری اساطیر میں کسی قبل از تاریخ مادر دیوی یا جادوگرنی کی باقیات کی نمائندگی کر سکتی ہے، جس کی داستانیں پہاڑی برادریوں میں محفوظ رہیں۔

امازیغ ثقافت میں یہ اساطیر—اگرچہ کم و بیش ہی قلم بند ہوئی ہیں—تمثیلی سمجھی جاتی ہیں۔ برتر خدا آمون کی داستان قدیم بربروں میں آسمانی خدا کی معروف پرستش سے ہم آہنگ ہے (مثلاً قدیم لیبیائی ایک برتر خدا کی تعظیم کرتے تھے جسے رومیوں نے ژوپیٹر آمون کہا)۔ کائناتی انڈے کی داستان ایک اوّلی افراتفری سے نظم کے جنم کا عقیدہ پیش کرتی ہے، جو قدیم مصری اور یونانی تخلیقی تصورات میں بھی موجود موضوع ہے اور شاید بحیرۂ روم میں بین الثقافتی اثرات کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ دریں اثنا، زیرِ زمین سے نمودار ہونے والے انسان اور سِتّوت کے کارنامے زیادہ مقامی بربری داستان گوئی کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس میں جادو، تبدیلی اور معاشرتی رسوم کے آغاز (جیسے شادی کو تسلیم کرنا، انسانی قربانی کا خاتمہ وغیرہ، جو ان داستانوں میں بیان ہوتے ہیں) پر زور دیا گیا ہے۔ بدقسمتی سے، درآمد شدہ مذاہب کے غلبے اور ابتدائی تحریری ریکارڈ کے فقدان کے باعث، امازیغ تخلیقی روایت کا بیشتر حصہ بکھرے ہوئے زبانی بیانات سے ازسرِ نو تشکیل کیا گیا ہے۔ آج امازیغ ثقافتی احیا کی کوششیں ان داستانوں کو جمع کر رہی ہیں تاکہ دنیا کے آغاز کے بارے میں ایک منفرد شمالی افریقی نقطۂ نظر محفوظ کیا جا سکے۔

نیلوٹک (وادیٔ نیل کی) اقوام: مٹی سے تخلیق کرنے والے اور اولین مویشی#

“نیلوتی” اقوام سے مراد وہ گروہ ہیں جو بڑی حد تک دریائے نیل کے کنارے آباد ہیں اور جنوبی سوڈان، یوگنڈا، کینیا اور تنزانیہ تک پھیلے ہوئے ہیں—یہ اکثر مویشی پالنے والے معاشرے ہیں جن کی ثقافت میں مویشیوں کو مرکزی حیثیت حاصل ہے (مثلاً ڈنکا، نوئر، شِلّک، ماسائی وغیرہ)۔ ان کے اساطیرِ آغاز میں اکثر ایک برتر آسمانی دیوتا اور انسانوں (اور مویشیوں) کی ارضی مواد سے خصوصی تخلیق کا تصور ملتا ہے۔

ایک مثال موجودہ جنوبی سوڈان کے شِلّک لوگوں سے ملتی ہے۔ شِلّک اساطیر کے مطابق خالق، جوک (یا جوک)، دنیا بھر میں گھومتا رہا اور مختلف رنگوں کی مٹی سے انسان بناتا رہا۔ “نیل کے خطے کے شِلّک، مثلاً، ایک ایسی کہانی بیان کرتے ہیں جس میں نوعِ انسانی کو مٹی سے تشکیل دیا گیا۔ دنیا کے جس خطے میں بھی خالق گیا، اس نے وہاں دستیاب مواد سے انسان بنائے؛ کچھ کو سفید، دوسروں کو سرخ یا بھورا، اور شِلّک کو سیاہ بنایا۔” دوسرے لفظوں میں، جب خالق دیوتا یورپ میں تھا تو اس نے سفید لوگوں کو بنانے کے لیے ہلکے رنگ کی مٹی استعمال کی؛ ایشیا میں ایشیائی لوگوں کے لیے سرخی مائل مٹی استعمال کی؛ اور شِلّک کے وطن میں شِلّک (سیاہ فام لوگوں) کے لیے گہری سیاہ زرخیز مٹی استعمال کی۔ ان انسانوں کو تشکیل دینے کے بعد خالق نے “پھر زمین کا ایک ٹکڑا لیا اور انہیں بازو، آنکھیں وغیرہ عطا کیے”، اور ان کے جسموں کو ایک ایک عضو کر کے تراشا۔ یہ اساطیر انسانی تنوع کی توجیہ پیش کرتی ہیں، جبکہ تخلیق کے مرکز میں شِلّک کے مقام پر بھی زور دیتی ہیں (کیونکہ خالق نے انہیں سب سے آخر میں، دانستہ اہتمام کے ساتھ بنایا)۔ یہ ایک اقداری نظام کی بھی عکاسی کرتی ہیں: شِلّک کی ایک روایت میں بیان کیا گیا ہے کہ خالق نے پہلے کام کے لیے اعضا، پھر حواس، اور آخر میں گفتار عطا کی، جس سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ شِلّک ثقافت میں بےکار گفتگو کے مقابلے میں پیداواریت اور کام کو زیادہ قدر حاصل ہے۔

ایک اور نیلوتی اساطیر، جو ڈنکا لوگوں سے متعلق ہے، پہلے مرد گارنگ اور پہلی عورت ابوک سے وابستہ ہے۔ خالق (نیالیچ) نے ابتدا میں انہیں آسمان کے قریب رہنے دیا اور کھانے کے لیے روزانہ صرف ایک دانہ عطا کیا۔ جب ابوک نے زیادہ خوراک حاصل کرنے کے لیے اضافی اناج بونے کی کوشش کی تو اس نے نادانستہ طور پر خالق کو ناراض کر دیا (یا بعض روایات میں اپنی کدال سے اسے مارا)، جس کے باعث نیالیچ آسمان کی بلندیوں میں واپس چلا گیا اور آسمان و زمین کو ملانے والی رسی کاٹ دی۔ اس سے یہ وضاحت ملتی ہے کہ خدا اب کیوں دور ہے اور انسانوں کو اپنی خوراک کے لیے مشقت کیوں کرنا پڑتی ہے (کیونکہ آسانی سے حاصل ہونے والی فراوانی ختم ہو گئی تھی)۔ اس میں موت کا تصور بھی شامل ہو جاتا ہے—بہت سے نیلوتی اساطیر میں برتر خدا کا پسپا ہو جانا موت اور دکھ کے آغاز سے منسلک ہے۔

ماسائی (کینیا/تنزانیہ)، جو ایک نیلوتی قوم بھی ہیں، بیان کرتے ہیں کہ خالق اینکائی (یا انگائی) کبھی انسانوں کے قریب تھا اور اس نے آسمان سے ایک طلسماتی مویشی پل کے ذریعے انہیں مویشی عطا کیے۔ ایک روایت میں اینکائی نے چرمی تسمے کے ذریعے آسمان سے ماسائی کے لیے مویشی اتارے۔ لیکن انسانوں کے ایک دوسرے گروہ نے حسد کے باعث رسی کاٹ دی، اور یوں آسمان سے مویشیوں کا آنا بند ہو گیا۔ اس کے نتیجے میں ماسائی کے پاس صرف وہی مویشی رہ گئے جو پہلے ہی پہنچائے جا چکے تھے؛ اسی لیے ماسائی آج تک مویشیوں کو مقدس عطیات سمجھتے ہیں اور خود کو زمین کے تمام مویشیوں کا خدائی طور پر مقرر کردہ نگہبان تصور کرتے ہیں۔ یہ اساطیر ماسائی کو برگزیدہ قوم کے طور پر پیش کرتی ہیں اور ان کے مویشی پالنے والے طرزِ زندگی کے لیے ایک مقدس اصل فراہم کرتی ہیں۔

نیلوتی اساطیرِ آغاز میں مشترک خیال یہ ہے کہ پہلے انسانوں کو خدا نے براہِ راست (اکثر مٹی یا گارے سے) بنایا، اور مویشیوں کو خصوصی طور پر تخلیق کیا گیا یا انسانیت کے سپرد امانت کے طور پر دیا گیا۔ ان مویشی پالنے والی ثقافتوں میں مویشی زندگی کی حیثیت رکھتے ہیں—یہاں تک کہ نوئر زبان میں گائے کے گوبر کے لیے لفظ وہی ہے جو برکت کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اساطیر میں اکثر جنت کے کھو جانے کا مسئلہ بھی زیرِ بحث آتا ہے: یعنی یہ وضاحت کہ انسان اب خدا کے ساتھ کیوں نہیں چلتے یا ہمیں موت کا سامنا کیوں کرنا پڑتا ہے۔ شِلّک کے لیے تخلیق کا عمل خود مختلف اقوام کو ایک دوسرے سے الگ کرتا ہے، لیکن ساتھ ہی ایک خدا کے تحت عالمگیر انسانیت کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ ڈنکا اور ماسائی کے لیے انسانی خطا یا بدخواہی نے الٰہی تعلق منقطع کیا، اسی لیے اب لوگوں کو آسمانی خدا سے رابطہ کرنے کے لیے رسوم (بارش کی تقریبات وغیرہ) ادا کرنا پڑتی ہیں، جو کبھی ان کے قریب تھا۔ یہ کہانیاں آج بھی شام کی آگ کے گرد اور اہم تقریبات میں سنائی جاتی ہیں، اور سماجی اصولوں کو تقویت دیتی ہیں (مثلاً، مقررہ خوراک کا احترام کرو، لالچ کے ذریعے خدا کو ناراض نہ کرو، مویشیوں کو عزیز رکھو، اور اپنے ہاتھوں کو سونپے گئے کام کی تعظیم کرو)۔ اگرچہ نیلوتی خطوں میں مسیحیت اور اسلام پھیل چکے ہیں، ان میں سے بہت سی برادریاں اپنی اساطیرِ تخلیق کو برقرار رکھتے ہوئے اساطیر کے خالق کی شناخت صحیفے کے خدا سے کرتی ہیں، اور یوں پرانی روایتوں کو ایک نئے الٰہیاتی سانچے میں محفوظ رکھتی ہیں۔

تقابلی تجزیہ: خطوں کے مابین موضوعات#

افریقہ کے بے حد ثقافتی تنوع کے باوجود، ان اساطیرِ آغاز میں بعض مشترک موضوعات اور دلچسپ اختلافات نمایاں ہوتے ہیں:

• برتر خالق اور دور آسمانی خدا: تقریباً ہر خطے میں ایک برتر خالق کا تصور موجود ہے، جو اکثر آسمان سے وابستہ ہوتا ہے: یوروبا کے لیے اولورون/اولودومارے، دوگون کے لیے اما، اورومو کے لیے واک، زولو کے لیے امویلِنقانقی، امازیغ کے لیے آمون یا کوئی اور برتر دیوتا، اور نیلوتی اقوام کے لیے نیالیچ۔ یہ دیوتا تخلیق کا آغاز کرتا ہے، لیکن اس کے بعد اکثر دور ہو جاتا ہے۔ یہ افریقہ میں پائے جانے والے ایک وسیع تصور، deus otiosus، کی عکاسی کرتا ہے—یعنی ایسا برتر خدا جو پسپا ہو جاتا ہے اور دنیا کے معاملات کو چھوٹے دیوتاؤں یا آباؤ اجداد کے سپرد کر دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، یوروبا کا اولودومارے براہِ راست شاذ ہی پوجا جاتا ہے؛ یوروبا لوگ واسطہ بننے والی ہستیوں (اوری شا) پر توجہ مرکوز کرتے ہیں—اسی طرح زولو کہتے تھے کہ انکولونکولو نے فعال طور پر “وجود رکھنا چھوڑ دیا” اور وہ اس کے بجائے آباؤ اجداد کی تعظیم کرتے ہیں۔ یہ خیال اس تجربے سے پیدا ہوا ہو سکتا ہے کہ اگرچہ ایک خالق نے دنیا بنائی، لیکن روزمرہ زندگی (بارش، زرخیزی، صحت) کا انحصار زیادہ تر چھوٹی ارواح یا اپنے آباؤ اجداد پر محسوس ہوتا ہے، جو یوں رسوم کا مرکز بن جاتے ہیں۔

• اولین آباؤ اجداد اور تہذیبی ہیرو: بہت سے اساطیر میں ایک ایسے اولین جد کا تعارف کرایا جاتا ہے جو اکثر تہذیب و ثقافت کا حامل ہوتا ہے۔ یوروبا کے لیے اودودووا نہ صرف زمین تخلیق کرتا ہے بلکہ بادشاہت قائم کرتا اور یوروبا کے نسبی سلسلوں کو مربوط کرتا ہے۔ زولو کے لیے انکولونکولو جانوروں کے نام رکھتا اور انسانوں کو آگ اور اوزار بنانے کی تعلیم دیتا ہے۔ نیلوتی اساطیر میں اولین آباؤ اجداد کبھی خدا سے پہلے مویشی یا پہلے بیج حاصل کرتے ہیں اور اپنی اولاد کو گلہ بانی اور کاشت کاری سکھاتے ہیں۔ یہ اساطیری بانی الٰہی اور انسانی عالموں کے درمیان پُل کا کام کرتے ہیں: انہیں دیوتاؤں نے تخلیق کیا ہوتا ہے (یا وہ نیم دیوتا ہوتے ہیں)، لیکن وہ بہت حد تک “انسان” بھی ہوتے ہیں، اس معنی میں کہ خاندان بناتے، برادریوں پر حکومت کرتے، یا ایسی غلطیاں بھی کرتے ہیں جو پوری انسانیت کو متاثر کرتی ہیں (جیسا کہ گارنگ اور ابوک کی ڈنکا کہانی میں آسمان سے تعلق توڑنے کے واقعے میں)۔ قدیم تحریری روایت سے محروم ثقافتوں میں یہ اساطیری شخصیات ایک اساطیری تاریخ کا کام دیتی ہیں اور سماجی ڈھانچوں کو جواز فراہم کرتی ہیں۔ مثلاً، دوگون گاؤں کی تنظیم اور ہوگون کاہن کا کردار نومو کی تعلیمات سے ان کے نسب کی بنیاد پر جائز قرار پاتا ہے؛ یوروبا کا اوبا (بادشاہ) اودودووا تک نسب پہنچا کر اپنے اختیار کو جائز ثابت کرتا ہے۔

• کائناتی جغرافیہ—پانی، سرکنڈے اور زیرِ زمین عالم: ایک نمایاں نقشِ خیال وہ اولین پانی یا دلدل ہے جس سے زندگی نمودار ہوتی ہے۔ یوروبا اساطیر کا آغاز اس حالت سے ہوتا ہے کہ نیچے صرف پانی تھا، یہاں تک کہ اوباتالا نے زمین تخلیق کی۔ زولو اور کئی دیگر بانتو اساطیر دلدلی بستر (اُتھلانگا) میں سرکنڈوں کا ذکر کرتی ہیں، جو اولین زندگی کا گہوارہ تھا۔ مغربی اور وسطی افریقی داستانوں میں کبھی خالق پانی پر یا اس کے اوپر حرکت کرتا ہے (جیسے بوشونگو اساطیر میں پانی کے اوپر بومبا، یا نائجیریا کے ایفک لوگوں کی روایت، جس میں خالق پہلے انسانوں کو آسمان سے پانی کی طرف بھیجتا ہے)۔ دریں اثنا، زیرِ زمین سے ظہور کا تصور جنوبی (سان، قبائلی) اور یہاں تک کہ شمالی افریقی اساطیر میں بھی موجود ہے۔ یہ نقش اس دور کی طرف اشارہ کرتا ہے جب سطحی دنیا رہائش کے لیے ابھی تیار نہیں تھی، یہاں تک کہ کسی واقعے (کانگ کے درخت، یا محض مناسب وقت) نے انسانوں اور جانوروں کو باہر آنے کا موقع فراہم کیا۔ سان اساطیر میں درخت کا سیڑھی کے طور پر استعمال، اور یوروبا، دوگون اور افریقہ کی بہت سی دیگر اساطیر میں زنجیر یا رسی کا استعمال، ابتدا میں آسمان اور زمین کے درمیان ایک تعلق کے تصور کو نمایاں کرتا ہے—ایسا تعلق جو بعد میں کھو گیا یا ٹوٹ گیا۔ بہت سی ثقافتوں میں ٹوٹے ہوئے رشتے کی داستان ملتی ہے: دوگون کی تانبے کی رسی اور زولو/نوئر/ماسائی داستانوں میں آسمان تک جانے والی وہ رسی جسے کاٹ دیا گیا، اس کی مثالیں ہیں۔ یہ اکثر انسانیت کی اس موجودہ حالت کی علامت بنتا ہے جس میں الوہی ہستی کے ساتھ براہِ راست رفاقت منقطع ہو چکی ہے۔

• جانوروں کا کردار: افریقی اساطیرِ آغاز میں جانور مرکزی کردار ہوتے ہیں۔ بوشونگو کی داستان میں جانور انسانوں سے بھی پہلے تخلیق کیے جاتے ہیں، اور انسان صرف ایک اور مخلوق ہے جسے وجود میں لایا گیا۔ سان داستان میں انسان اور جانور ابتدا میں ایک ہی برادری تھے اور بعد میں جدا ہوئے۔ دیگر مقامات پر مخصوص جانور پیغام رساں یا شریکِ واقعہ کا کردار ادا کرتے ہیں: یوروبا اساطیر میں ایک مرغی زمین کو پھیلاتی ہے؛ بہت سی بانتو اساطیر میں موت کی داستان کے اندر گرگٹ اور چھپکلی اہم کردار ادا کرتے ہیں؛ دوگون اساطیر کے نومو کو اکثر مچھلی نما بیان کیا جاتا ہے، جو آبی حیوانی علامتیت پر زور دیتا ہے۔ یہ اس امر کی عکاسی کرتا ہے کہ افریقی کونیات عموماً انسانوں اور فطرت کے درمیان کوئی سخت حد قائم نہیں کرتیں—تمام جاندار ایک ہی تخلیق کا حصہ ہیں۔ نتیجتاً، بہت سی افریقی روایتی ثقافتوں میں جانوروں سے متعلق ممنوعات اور توتم پائے جاتے ہیں (مثلاً، ایسے قبیلے جو کسی مخصوص حیوانی جد سے اپنا نسب بیان کرتے ہیں، یا ایسی نوع کو نقصان پہنچانے سے منع کرتے ہیں جسے رشتہ دار سمجھا جاتا ہے)۔ اساطیر اس کی توجیہ فراہم کرتی ہیں: اگر، مثلاً، جانور درحقیقت ہمارے بہن بھائی ہیں (جیسا کہ اورومو داستان میں ہے، جہاں پوشیدہ بچے جانور بن گئے)، تو ان کے ساتھ احترام سے پیش آنا ایک مقدس فریضہ ہے۔

• اختلافات (نسلی گروہوں، زبانوں، موت) کی ابتدا: متعدد اساطیر انسانی اختلافات—مثلاً جلد کے رنگ، زبانوں اور رسوم—کی ابتدا کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ ہم دیکھ چکے ہیں کہ شِلُّک کی کہانی رنگ کو استعمال ہونے والی مٹی سے منسوب کرتی ہے۔ مغربی افریقہ کی ایک اور حکایت (کیمیرون کے خطے سے) جو اوپر تفصیل سے بیان نہیں کی گئی، کہتی ہے کہ پہلے جوڑے نے مٹی کے بچوں کو آگ میں پکایا اور خدا کے قریب آنے پر انہیں چھپا دیا؛ جو بچے آگ کے زیادہ قریب زیادہ دیر تک رہے، ان کی جلد زیادہ سیاہ نکلی، جو کم پکے تھے وہ گورے تھے، وغیرہ—یوں نسلوں کی ایک اساطیری توجیہ پیش کی گئی۔ اگرچہ یہ حکایات سائنسی اعتبار سے غلط ہیں، تاہم ان میں یہ ضمنی پیغام موجود ہے کہ تمام انسانوں کی اصل ایک ہی ہے (مٹی اور خالق کا ارادہ)، اور صرف ظاہری حالات نے ان میں اختلاف پیدا کیا—اکثر اس کے ساتھ یہ اخلاقی مفہوم بھی جڑا ہوتا ہے کہ بالآخر سب لوگ برابر ہیں (جیسا کہ ایک کہانی کے اختتام پر مغربی افریقی لوگ کہتے ہیں کہ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ رنگ کے باوجود تمام انسان برابر پیدا کیے گئے ہیں)۔ موت کی ابتدا بھی ایک عام موضوع ہے: بہت سی افریقی اساطیر میں موت زندگی کی اصل خصوصیت نہیں، بلکہ کسی غلطی یا انتخاب کے نتیجے میں وجود میں آتی ہے۔ مثال کے طور پر، بعض بانتو اساطیر سست گرگٹ (جس نے ابدی زندگی کی خبر پہنچانے میں تاخیر کی) اور عجلت پسند چھپکلی (جس نے موت کا اعلان کیا) کو موردِ الزام ٹھہراتی ہیں—اس طرح یہ تصور پیش کیا جاتا ہے کہ موت ناگزیر نہیں تھی، بلکہ حادثاتی طور پر یا کسی حکم کی خلاف ورزی کے نتیجے میں پیدا ہوئی۔ یہ تصور اکثر تسلی کا باعث بنتا ہے (کیونکہ اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ موت خالق کا ابتدائی منصوبہ نہیں تھی) اور تنبیہ بھی کرتا ہے (کہ انسان کو الٰہی ہدایات کی پابندی کرنی چاہیے، ورنہ سنگین نتائج کا سامنا کرنا ہوگا)۔
• سیلاب اور تجدید: چند افریقی اساطیر میں سیلاب کی روایات یا تباہی و تجدید کے ادوار شامل ہیں۔ اوپر بیان کردہ یوروبا اساطیر میں سمندر کی دیوی اولُوکُن کا ذکر ہے، جس نے اوباتالا کی جانب سے اس کی سلطنت پر غاصبانہ قبضے کی سزا دینے کے لیے ایک عظیم سیلاب بھیجا—یہ دنیا بھر کی سیلابی اساطیر کی تقریباً یاد دلاتا ہے۔ فَنگ کی کہانی میں بجلی کے ذریعے پہلی تخلیق کی صریح تباہی اور دوسری تخلیق کے ساتھ تجدید بیان کی گئی ہے۔ ان روایات سے ظاہر ہوتا ہے کہ تخلیق کو ایک واحد واقعہ نہیں سمجھا جاتا تھا؛ بلکہ مختلف ادوار یا زمانے تھے—دیوتاؤں کا زمانہ، اساطیری اجداد کا زمانہ، اور انسانوں کا موجودہ زمانہ۔ یہ حقیقی تجربات (سیلابوں اور آفات) کی بھی عکاسی کرتی ہیں، جن کی معاشروں کو الٰہی ارادے یا کائناتی ادوار کے لحاظ سے توجیہ کرنا پڑتی تھی۔
• منتقلی اور ثقافتی سیاق: ان اساطیر کو ان کی ثقافتوں میں جس طرح سمجھا جاتا ہے، اس میں فرق ہو سکتا ہے—کچھ مقدس روایات ہیں جو رسومات کے سیاق میں سکھائی جاتی ہیں، جبکہ دیگر اخلاقی تعلیم کے لیے سنائی جانے والی لوک کہانیاں ہیں۔ مثال کے طور پر، دوغون لوگوں میں علمِ تکوین ایک رازدارانہ علم ہے جو رسومِ شمولیت (جیسے ہر 60 سال بعد منعقد ہونے والی سِگُوئی تقریب) کے دوران سکھایا جاتا ہے اور ان کی منفرد فلکیاتی علامتوں سے وابستہ ہے۔ اس کے برعکس، ایک زولو دادی بچوں کو بے تکلفی سے یہ بتا سکتی ہے کہ ’’ہم ایک سرکنڈے سے آئے ہیں‘‘، اور یہ زولو روحانیت کی کسی باقاعدہ مذہبی رسم کا حصہ نہ ہو، کیونکہ زولو روحانیت میں تخلیق کے بجائے اجداد کی تعظیم بنیادی حیثیت رکھتی ہے۔ اسلامی اور مسیحی اثرات بھی جذب ہو چکے ہیں: بہت سے لوگ ان کہانیوں کو ’’ہمارے اجداد کا عقیدہ‘‘ کہہ کر بیان کر سکتے ہیں، جبکہ ذاتی طور پر کسی عالمی مذہب کی پیروی کرتے ہوں۔ اس کے باوجود، یہ اساطیر ثقافتی شناخت کی ایک کلید بنی ہوئی ہیں۔ ان کا حوالہ اکثر کہاوتوں، روایتی ناموں اور فنون میں ملتا ہے۔ مثال کے طور پر، یوروبا نام رکھنے کے تصورِ تکوین میں اولُفِیمی (’’خدا مجھ سے محبت کرتا ہے‘‘) جیسے نام شامل ہیں، جو ایک ایسے محبت کرنے والے خالق کے بارے میں ان کے تخلیقی عقیدے کی عکاسی کرتے ہیں جس نے اودودُوا کو بھیجا۔ دوغون کے نقاب پوش رقصوں میں نومّو اور اولین ہستیوں کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ زولو کے مدحیہ اشعار ’’اجداد کی سرکنڈوں کی بستی‘‘ کا حوالہ دیتے ہیں۔ یہ اساطیر ثقافتی ڈی این اے کی حیثیت سے برقرار ہیں۔

خطوں کے مابین تقابل کرتے ہوئے ہمیں اختلافات بھی نظر آتے ہیں: مغربی افریقہ کی کہانیاں (مثلاً یوروبا اور دوغون) اکثر پیچیدہ کرداروں کے حامل دیوتاؤں کے ایک مجموعۂ ربوبیت کو شامل کرتی ہیں؛ اس کے برعکس، جنوبی اور شمالی/مشرقی افریقہ کی بہت سی اساطیر توحید یا ثنویت کی جانب مائل ہیں (ایک واحد خالق، یا خالق بمقابلہ فریبی کردار)۔ اس کی وجہ تاریخی طور پر تصورات کا پھیلاؤ ہو سکتی ہے—مثلاً، قرنِ افریقہ کا واق تصور غالباً اسلام سے قدیم ہے، لیکن ابراہیمی مذاہب کے ساتھ ابتدائی روابط نے اسے تقویت دی ہو سکتی ہے۔ دوغون اور امازیغ حکایات میں کائناتی انڈے کی موجودگی قدیم صحارا پار تبادلوں یا متوازی ارتقا کی طرف اشارہ کر سکتی ہے۔ اور جہاں بعض ثقافتیں (دوغون، سان) زیادہ فلسفیانہ یا روح پسندانہ نقطۂ نظر پر زور دیتی ہیں—مثلاً دوغون ستاروں کو امّا کا جسم سمجھتے ہیں اور سان قدرتی عناصر میں ارواح دیکھتے ہیں—وہاں زولو اور نیلوٹ جیسے دیگر لوگ نسب پر مبنی ایسی روایت رکھتے ہیں جس کا مرکز نسب نامہ اور زندگی کے لیے عملی ہدایات ہیں (مثلاً زولو کہانی میں مکئی کاشت کرنے اور غلہ پیسنے کا طریقہ، جس کی تعلیم پہلے انسان نے پہلی عورت کو دی)۔

نتیجہ#

یوروبا کے ساحل سے صحارا تک، کالاہاری سے دریائے نیل تک، افریقی اصلِ عالم کی اساطیر اس امر کی گہری بصیرت فراہم کرتی ہیں کہ مختلف اقوام دنیا کے آغاز اور اس میں اپنے مقام کا تصور کس طرح کرتی ہیں۔ یہ کہانیاں محض خیالی تصورات نہیں؛ یہ ثقافتی علم کے حامل ظروف ہیں۔ علامتی زبان اور یاد رہ جانے والے کرداروں کے ذریعے—خواہ وہ سورج کو قے کے ذریعے وجود میں لانے والا دیوتا ہو، لوگوں کو زمین کے اندر سے باہر لانے والا آخوندک ہو، یا سرکنڈے سے نکلنے والا انسان—افریقی معاشروں نے بنیادی صداقتوں کے اپنے فہم کو محفوظ کیا: زندگی کا اتحاد، کائنات کا اخلاقی نظام، اجداد کا تقدس، اور موت و تنوع کے اسرار۔

ہر اساطیر اپنے بیان کرنے والے لوگوں کے ماحول اور تاریخ کی چھاپ لیے ہوئے ہے۔ مالی کی چٹانوں میں ستاروں کے زیرِ سایہ رہنے والے دوغون لوگوں نے نظم و انتشار کے ایک سماوی ڈرامے کا تصور کیا۔ وسیع آسمان تلے ہمیشہ مویشیوں کی نگہداشت کرنے والے چرواہا نیلوٹ لوگوں نے دیکھا کہ خدا انسانوں کو مٹی سے تشکیل دیتا ہے اور گایوں کو آسمان سے اتارتا ہے۔ جنگلات میں رہنے والے بانتو لوگوں نے تخلیق کو زمینی اور جسمانی اصطلاحات میں تصور کیا (ایک دیوتا کی بیماری سے زندگی کا ظہور) اور تکبر کے خلاف تنبیہ کی۔ فطرت کے قریب رہنے والے سان لوگوں نے ایسے زمانے کا تصور کیا جس میں جانوروں کے ساتھ کامل اتحاد تھا، اور اس امر سے آگاہ کیا کہ ایک ہی خطا دنیا کو بدل سکتی ہے۔ صحرائے صحارا کی ریتوں اور نخلستانوں کی راتوں کے وارث بَربَر قصوں نے کائناتی انڈوں اور پوشیدہ جہانوں کی زبان میں گفتگو کی، جو زاہدانہ اور صوفیانہ دونوں رجحانات کی عکاس ہے۔

ان اصلِ عالم کی اساطیر کے مطالعے سے اہلِ علم اور قارئین افریقہ کے زبانی ورثے کی فلسفیانہ گہرائی اور شعری ثروت کو قدر کی نگاہ سے دیکھنے لگتے ہیں۔ اپنے علمی سیاق میں ان روایات کو مقامی علمِ تکوین کے بنیادی ماخذ سمجھا جاتا ہے: مثلاً، اوپر مذکور یوروبا کی روایتِ تخلیق یوروبا کے کاہنوں کی زبانی روایت اور اِفا فالِ غیب کے اشعار سے قلم بند کی گئی تھی؛ دوغون اساطیر کو مارسل گریول نے 1947 میں نابینا بزرگ اوگوتِمّیلی سے مشہور طور پر تحریر کیا، جو دوغون کی زبانی مقدس تحریر کی نمائندگی کرتی ہے؛ سان کہانی انیسویں صدی میں /Xam مخبروں سے جمع کی گئی تھی (خصوصاً وِلہم بلیک اور لوسی لائڈ نے) اور بعد میں اے۔ لوئس فاہس اور ڈی۔ سپورل جیسے اہلِ علم نے اسے دوبارہ بیان کیا، یوں سان بزرگوں کی آواز محفوظ رہی؛ زولو روایات کو 1860 کی دہائی میں ہنری کَلاوے جیسے مبلغ-نسلیات نگاروں نے دستاویزی شکل دی، جنہوں نے اُنکُولُنکُولو کے بارے میں زولو روایت پسندوں سے گفتگو کی۔ یہ ماخذ ہمیں زبانی قصہ گوؤں کے مستند الفاظ اور تصورات دکھاتے ہیں، اگرچہ ان کا ترجمہ انگریزی میں کیا گیا ہے۔

خطوں کے درمیان یہ اساطیر منفرد مقامی رنگ اور اس مشترک انسانی جستجو، دونوں کی نمائش کرتی ہیں کہ ’’ہم کہاں سے آئے ہیں؟‘‘ افریقی فکر میں اس سوال کا جواب تخیل کی قوت کے ساتھ دیا جاتا ہے: ہم ان دیوتاؤں اور اجداد سے آئے ہیں جنہوں نے مٹی کو شکل دی یا ستاروں کو قے کے ذریعے باہر نکالا؛ ہم درختوں پر چڑھے اور آسمان سے زنجیروں کے ذریعے نیچے اترے؛ ہم سرکنڈوں اور تابوتوں سے پھوٹ کر نکلے؛ ہم کبھی تمام جاندار مخلوقات کے ساتھ ایک تھے۔ ایسی اساطیر آج بھی محترم سمجھی جاتی، سنائی جاتی اور نئے مفاہیم کے ساتھ بیان کی جاتی ہیں۔ یہ افریقہ کی اجدادی دانائی سے ایک زندہ ربط اور تخلیق کے بارے میں عالمی انسانی تخیل میں اس براعظم کے حصے کی گواہی ہیں۔ اس بارے میں مزید جاننے کے لیے کہ یہ قدیم اساطیر وقت کے ساتھ کس طرح برقرار رہتی اور ارتقا پذیر ہوتی ہیں، ہمارا مضمون اساطیر کی طوالت ملاحظہ کریں۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

سوال 1۔ افریقی اصلِ عالم کی اساطیر میں کون سے مشترک موضوعات پائے جاتے ہیں؟
جواب۔ مشترک موضوعات میں ایک برتر خالق دیوتا جو بعد میں دور ہو جاتا ہے، پانی یا زمین سے انسانیت کا ظہور، جانوروں کا مرکزی کردار، ایک کھویا ہوا اولین بہشت، اور موت، معاشرتی رسوم اور انسانی تنوع کی ابتدا کی وضاحت کرنے والی اساطیر شامل ہیں۔

سوال 2۔ افریقی اساطیر میں خالق کی حیثیت رکھنے والی اہم ہستیاں کون سی ہیں؟
جواب۔ اہم ہستیوں میں اودودُوا (یوروبا) شامل ہیں، جنہوں نے پہلی زمین تخلیق کی؛ بومبا (بوشونگو)، جنہوں نے دنیا کو قے کے ذریعے وجود بخشا؛ کانگ (سان)، جنہوں نے زیرِ زمین سے زندگی نکالی؛ اور اُنکُولُنکُولو (زولو)، جو پہلے جدِّ امجد تھے اور سرکنڈوں سے نمودار ہوئے۔

سوال 3۔ یہ اساطیر انسانوں اور جانوروں کے باہمی تعلق کی وضاحت کس طرح کرتی ہیں؟
جواب۔ بہت سی اساطیر انسانوں اور جانوروں کو ابتدا میں ہم آہنگی سے، ایک ہی برادری کے طور پر، یا حتیٰ کہ بہن بھائیوں کی حیثیت سے رہتے ہوئے پیش کرتی ہیں۔ ان کے درمیان جدائی کو اکثر انسانی خطا سے منسوب کیا جاتا ہے، جس سے احترام کی ضرورت اور مشترک اصل کا اعتراف تقویت پاتا ہے۔

سوال 4۔ کیا ان اساطیر کی بنیاد تاریخی واقعات پر ہے؟
جواب۔ یہ اساطیر لفظی تاریخیں نہیں، بلکہ ایسی مقدس یا علامتی روایات کے طور پر سمجھی جاتی ہیں جو ثقافتی اقدار کو محفوظ کرتی، معاشرتی ڈھانچوں (جیسے بادشاہت) کو جائز قرار دیتی، اور کائنات کے بنیادی نظام اور اس میں انسانیت کے مقام کی وضاحت کرتی ہیں۔

سوال 5۔ یہ زبانی روایات کس طرح محفوظ رکھی جاتی ہیں؟
جواب۔ انہیں زبانی قصہ گوئی، رزمیہ روایات، مدحیہ گیتوں اور رسمی مظاہروں (جیسے رسومِ شمولیت اور نقاب پوش رقصوں) کے ذریعے محفوظ رکھا جاتا ہے۔ بزرگ اور مخصوص تربیت یافتہ قصہ گو (جیسے گریو) اکثر اس علم کے محافظ ہوتے ہیں اور اسے نسل در نسل منتقل کرتے ہیں۔

ماخذ#

بنیادی ماخذ کے اقتباسات افریقی اساطیر کی قلم بند شدہ زبانی روایات اور علمی مجموعوں سے لیے گئے ہیں، جن میں شامل ہیں:

1. یوروبا: یوروبا کے کاہنوں اور اہلِ علم کے قلم بند کردہ زبانی ادب اور اِفا فالِ غیب کے اشعار۔
2. دوغون: بزرگ اوگوتِمّیلی کی زبانی گواہی، جسے مارسل گریول نے 1930ء-40ء کی دہائی میں تحریر کیا۔
3. بوشونگو (بشونگو): دریائے کانگو کے خطے سے قلم بند شدہ زبانی روایات۔
4. اورومو: ایتھوپیا کی کوشی روایات اور اصلِ عالم کی اساطیر۔
5. سان (بش مین): /Xam کی زبانی روایات، جنہیں انیسویں صدی میں وِلہم بلیک اور لوسی لائڈ نے جمع کیا اور اے۔ لوئس فاہس اور ڈی۔ سپورل جیسے اہلِ علم نے دوبارہ بیان کیا۔
6. زولو: 1860 کی دہائی میں ہنری کَلاوے جیسے مبلغ-نسلیات نگاروں کی جانب سے زولو مخبروں سے دستاویز کی گئی زبانی روایات۔
7. امازیغ (بَربَر): قبائلی زبانی لوک ادب اور بَربَر اساطیر کے جدید تجزیوں سے ازسرِنو تشکیل دی گئی روایات۔

8. شلک اور ڈنکا (نیلوٹک): وادیٔ نیل کی زبانی روایات، جنہیں سوڈانی اور دیگر نیلوٹک ثقافتوں کا مطالعہ کرنے والے ماہرینِ قومیات نے قلم بند کیا۔

⸻