Erkek erginlenme ritüelleri neden dünya genelinde yayıldı?

İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.

Genel ilgiye hitap eden yazılar ile Havva ve Yılan Kültü ile ilgili fikirleri geliştiren yazılar arasında bir ödünleşim vardır. Kültürel yayılma hakkındaki yazı ilk türden bir yazıydı ve hatta (muhtemelen EToC’nin farkında olmayan) bir antropoloji profesörü tarafından tweetlendi. Bununla birlikte, uzun süredir okuyanlar bile köpeklerin, boğa kükreklerinin ve Yedi Kızkardeş’in yayılmasının diğer teorileri nasıl desteklediğini göremedi. Bu yazı, Bilinç Havva Teorisi’nin (EToC) öngördüğü türden yayılmanın parçalarını birbirine bağlıyor.

Kısaca, birçok dilbilimci ve arkeolog soyut düşüncenin son 100.000 yıl içinde evrimleştiğini savunur. Ayrı olarak, birçok karşılaştırmalı mitolog da bir avuç mitin 100.000 yıldan uzun süredir korunmuş olduğunu savunur. Dolayısıyla bazı mitler, insanlık durumunun—iç yaşamın ve bir gün ölecek ahlaki faillere sahip olduğumuzun farkındalığının—ortaya çıkışına ilişkin anılar olabilir. Ya da en azından bu sürecin sonraki aşamalarına¹. Araştırmacıların ortak bir küresel kökü paylaştığını söylediği mitler ve uygulamalar; yılanlar, kutsal bilgiyi açığa çıkaran kadınlar, yaratılış ve EToC’nin öngördüğü üzere erkeklerin erginlenme ritüelleri hakkındadır.

Ritüel#

Bilinç paylaşılabilseydi, bu ritüeller aracılığıyla yapılırdı. İnsanların kutsal bilgiyi aktarma biçimi basitçe böyledir; özellikle de bilginin anlaşılabilmesi için deneyimlenmesi gerekiyorsa. Aralık 2022’de, “Ben”i paylaşmak hakkında şunları yazmıştım: “Tutarlı pedagojik yöntemler yaklaşık 15.000 yıl önce ‘Ritüel’ içinde kodlandı.”

O noktada ne kadar az veriye dayanmış olduğumu vurgulamak önemlidir. İç sesle ilk kez özdeşleşmenin nasıl bir şey olacağını boş boş düşünmüştüm. Tekvin bana şaşırtıcı derecede iyi bir betimleme gibi gelmişti; bu betimleme, özfarkındalığa sahip bir “Ben”in oluşumu şeklindeki daha görkemli olguya dahi genişletilebilirdi. Bir açıklama gerektirecek kadar iyiydi; ben de Tekvin’e uygun olarak, bunun kadından erkeğe bahşedilen özfarkındalığı başlatabilecek bir ritüeli içereceğini varsaydım. Bunların hepsi son derece spekülatiftir, ama çoğunuzun burada bulunmasının nedeni de budur.

Öğretim biçimi korkunç olabilir. Buna biyolojik kaldıraçlar merceğinden bakılabilir. Çekilebilecek yalnızca belli sayıda kaldıraç vardır ve bunların çoğu kan içerir. Ölüme yakın bir deneyim, bir dersin akılda kalmasını sağlar. Belki de neredeyse yitirilen şeyin farkına varmak, “Ben”i belirginleştirerek ikinci bir doğuma kapı açardı.

Fakat kendimizi teoriyle sınırlamak zorunda değiliz. Dünya genelinde altı bin dil konuşulur ve her kültürde bir tür erginlenme vardır. Eğer böyle bir ritüel uzak geçmişte var olduysa, günümüzdeki birçok gelenek onun temel unsurlarını paylaşmalıdır. Modern karşılaştırmalı din araştırmalarının kurucularından biri olan Mircea Eliade, yaşamının sonlarına doğru erginlenmeler hakkında yazdı. En eski erginlenme biçimlerinin, tanrıların, demiurgosların veya kültür kahramanlarının “ruhen doğmanın” yollarını tesis ettiği zamanın başlangıcının yeniden canlandırılması olduğunu savundu. Bunun öncesinde istisnasız olarak ritüel ölüm, çoğu zaman da işkence bulunur.

*Erginlenmenin arkaik zihniyeti anlamadaki önemi, esas olarak bize gerçek insanın—ruhani insanın—verili olmadığını, doğal bir sürecin sonucu olmadığını göstermesinde yatar. O, ilahi varlıklar tarafından açığa çıkarılan ve mitlerde korunan modellere uygun olarak eski ustalar tarafından “yapılır”. ~Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

Bu, “Ben” türümüzde ilk kez ortaya çıktığında onun çocukken doğal olarak edinilmediğini, öğretilmesi gerektiğini ve bu yöntemlerin yayıldığını savunan EToC ile oldukça iyi örtüşür. Peki bu, alıcı tarafında nasıl görünürdü? Eliade, Avustralya ve Güney Amerika’daki erginlenmeleri karşılaştırdıktan sonra ziyaretçileri şöyle betimler:

insanlık tarihindeki korkunç ama belirleyici bir anla bir şekilde bağlantılı mitik figürler. Bu varlıklar, insanların varoluş tarzını ve dolayısıyla dinsel ve toplumsal kurumlarını kökten değiştiren bazı kutsal sırları veya bazı toplumsal davranış örüntülerini açığa çıkardılar. Doğaüstü olmalarına rağmen bu mitik varlıklar başlangıçlar çağında, insanların yaşamıyla belirli bakımlardan karşılaştırılabilir bir yaşam sürdüler; daha doğrusu gerilim, çatışma, dram, saldırganlık, acı ve genel olarak ölüm yaşadılar ve bütün bunları yeryüzünde ilk kez yaşayarak insanlığın bugünkü varoluş biçimini tesis ettiler. Erginlenme, bu ilksel maceraları acemilere açar ve onlar da doğaüstü varlıkların mitolojisindeki en dramatik anları ritüel olarak yeniden güncellerler.

Avustralya Aborijinleri için bu mitik figürler Gökkuşağı Yılanı veya bazen erkek kardeşlerinin de eşlik ettiği bir kız kardeş çifti olan Djanggawul’dur. Doğudaki mitik bir ada olan Baralku’dan yola çıkan bu varlıklar, kanolarla Avustralya anakarasına ulaştılar. Rirratjingu kabilesinin üyeleri bu kız kardeşlere, hem somut hem de soyut dünyalarının mimarları olarak saygı gösterir. Djanggawul kız kardeşleri fiziksel manzaraları biçimlendirmekle—ağaçlar dikmek, dağlar yaratmak ve kuyular kazmakla—kalmadı; kutsal nesneleri, erginlenme ritüellerini ve yasayı da getirdiler.

Avustralya’da pek çok gelenek vardır, ancak Büyük Tanrıça’nın gelişi ortak bir temadır. Örneğin Northern Waters’ın Earth Mother başlıklı makalesinde şöyle denir: “Avustralya’nın kuzeyindeki Aborijinlerin görüşü açıktır: Hepimizin Annesi denizin ötesinden geldi. Yurdu çoğu zaman uzak bir ülkeydi.” Avustralya’nın Arnham Toprakları’nın doğusunda Papua Yeni Gine bulunur; buraya yapılan yolculuk kanoyla mümkün olmuştur. Avustralya dış temaslara karşı hiçbir zaman hermetik biçimde yalıtılmış değildi. Erginlenme törenlerinin, uyuşturucu maddeler verme ve kuyu kazma yeteneğine sahip doğaüstü varlıklar olarak görünecek kişiler tarafından adaya getirilmiş olması ihtimal dışı değildir.

Düş Zamanı mitleri, Düş Zamanı’ndan önce hiçbir zamanın bulunmadığını açıkça ortaya koyar. EToC’nin en güçlü versiyonu, en azından erkek bakış açısından bunun fenomenolojik olarak doğru olduğunu savunur. “Ben” sabit bir unsur hâline gelmeden önce yaşam, bir rüya içinde, akış hâlinde yaşanmış olmalıydı. Ritüel, birini bilinç ölçeğinde sıfırdan bire taşımamış olabilir; ancak Düş Zamanı’ndan (veya Cennet’ten) ayrılmak olarak hatırlanmasına yetecek kadar etkiliydi. Kabaca bir zaman çizelgesi vermek gerekirse: “Ben” (ve onunla birlikte özyineleme) 50 kya’da ortaya çıkmaya başlar. Bilgeliğin ateşine yüzünü tutan erginlenme ritüelleri 40–20 kya arasında geliştirildi ve daha sonra uzun bir yayılma süreci içinde yayıldı. Önerilen mekanizma fantastiktir, ancak zaman çizelgesi özyinelemenin ve Davranışsal Modernliğin evrimine ilişkin ana akım görüşle uyumludur².

Birçok bilim insanı, Homo Sapiens’in son 50.000 yıl içinde kendi kendini evcilleştirdiğini savunur. EToC bunun nasıl gerçekleştiğini açıklıyorsa, dünya genelindeki erkek erginlenme ritüellerinin son 20.000 yıl içinde ortak bir köke sahip olması gerekir. Dikkat çekici biçimde, bu konudaki en yetkin araştırmacı, bugün gözlemlememiz gereken kesin ortaklıkları betimler: “zamanın başlangıcında” yayılan ve ruhtan doğmuş bir erkek olarak yeniden doğuşla ilgili ritüeller. Ancak EToC, yaratılış mitlerine inanılmasını istemez; teorilerin maddi kanıtlara ihtiyacı vardır. Bu nedenle boğa uğultusuna ilgi duyuyorum.

Boğa kükreği, yayılmacıların totemi#

“Belki de dünyadaki en eski, en geniş alana yayılmış ve en kutsal dinî sembol” ~Alfred C. Haddon (1898)

Adından da anlaşılacağı üzere, Homo sapiens fikirlerle tanımlanır. Ancak kural olarak fikirler fosilleşmez. Boğa uğultusu, dünya genelindeki erginlenme törenlerinin merkezinde yer aldığı ve 30.000 yıl kadar uzun bir süre korunmuş olduğu için zihnin arkeolojisi bakımından hayati öneme sahiptir. Boğa uğultusunun kullanıldığı ritüeller ortak bir kökü paylaşıyorsa bu, dünya geneline yayılan ilksel bir insan kültürü altkatmanının bulunduğunu ima eder. Öte yandan boğa uğultusu aynı şekillerde kullanılmak üzere tekrar tekrar yeniden icat edildiyse bu, türümüzün soyut ritüel düzleminde inanılmaz derecede benzer—neredeyse determinist biçimde³—olduğunu ima eder. Antropolojinin eskiden ilgilendiği sorular bunlardı.

Difüzyonizm, 19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyılın başlarında popülerdi. Toplumu örgütlemenin temel yollarının (ör. tarım, “tanrı”) bir kez icat edilme ve yayılma eğiliminde olduğunu savunuyordu. Dolayısıyla tüm ilkel kültürlerin geçmişin derinliklerinde ortak bir kökü, yüksek uygarlığın ise Mısır’a ya da Sümer’e kadar uzanan daha yakın tarihli bir kökü olacaktı. Son yüzyıldaki Antropoloji anlatısı şöyledir: “‘İlkel’ noktasında duralım; burada sorunsallaştırmamız gereken bazı şeyler var.” Sömürgecilik, toplumsal cinsiyet ve büyük teorilerin sakıncaları hakkında birçok isabetli değerlendirme yapılmıştır. Daha özel olarak, difüzyon tarım konusunda yanılmıştır; tarım birçok kez bağımsız olarak geliştirilmiştir. Ancak bu eğilim bullroarer’ı ortada bırakmıştır. Gözden uzak, gönülden ırak; hibelerin erişemeyeceği bir yerde ve ne yazık ki açıklanmamış durumda.

Difüzyonist ekol dağıtılmış olsa bile, her birkaç on yılda bir bir araştırmacı bullroarer’ı yeniden keşfeder ve “Vay canına, bu gerçekten de difüzyona benziyor,” der. Örneğin Bethe Hagen 2009’da şöyle yazmıştır:

Bullroarer ve buzzer, bir zamanlar antropologlar tarafından iyi bilinen ve sevilen nesnelerdi. Meslek içinde, bağımsız icada yönelik kültürel rölativist bağlılığı simgeleyen alamet niteliğinde eserler olarak işlev görüyorlardı; oysa insanlık tarihi boyunca on binlerce yıla yayılan kanıtlar (boyut, şekil, anlam, kullanımlar, semboller, ritüel), difüzyona işaret ediyordu. Dünyanın neredeyse her bölgesinde, bugün bile bu eserler birçok kadim biçimde icat edilmeye (?) ve yeniden sembolleştirilmeye devam ediyor.

Hagen’ın bir difüzyonist olmadığını (dolayısıyla bunların yeniden icat edilmesini öne sürdüğünü) unutmayın. Yine de, ideolojik bağlılıklar nedeniyle ciddi biçimde izlenmemiş olan doğal açıklamanın difüzyon olduğuna işaret eder. Aynı doğrultuda konuşan bir başka difüzyonist olmayan araştırmacı Thomas Gregor’u düşünün; Gregor 1973’te şöyle yazmıştı:

*“‘Difüzyonist’ antropolojiye duyulan ilgi çoktan azaldı, ancak yakın tarihli kanıtlar onun öngörüleriyle büyük ölçüde örtüşüyor. Bugün bullroarer’ın çok eski bir nesne olduğunu biliyoruz; Fransa’dan (MÖ 13.000) ve Ukrayna’dan (MÖ 17.000) örnekler Paleolitik döneme kadar uzanıyor. Ayrıca bazı arkeologlar—özellikle Gordon Willey (1971)—bullroarer’ı artık Amerika kıtalarına en eski göçmenler tarafından getirilen eserler takımına dâhil ediyor. Buna rağmen modern antropoloji, bullroarer’ın geniş dağılımı ile kadim soyunun taşıdığı geniş tarihsel anlamı neredeyse bütünüyle görmezden gelmiştir.” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

Hagen’ın 2009’daki çalışması dışında, bullroarer’a ilişkin son sistematik inceleme 1976’da bir Freudcu antropolog tarafından yapılmıştır: “Bu psikanalitik deneme, erkeklerin inisiyasyonundaki olası anal bileşenlere dikkat çekerek bullroarer’ın gaz çıkaran bir fallus olduğunu savunmaktadır.” Makale aslında o tarihe kadarki araştırmaların mükemmel bir özetidir; yazarı bilgili bir araştırmacıdır. Ancak metodolojisi, bullroarer’ı kim olduğumuza ve nereden geldiğimize ilişkin kritik bir kanıt olabilecekken onu gaz çıkaran bir penise indirger.

Jungcu çözümlemeyi, 1920’de bullroarer’ın neden yaygın olduğu sorusuna ilişkin maddi meseleyle ilgilenmeye istekli difüzyonistlerin çözümlemesiyle karşılaştırın:

*“Brezilyalılar ve Orta Avustralyalılar neden bir kadının bull-roarer’ı görmesini ölüm olarak değerlendiriyor? Batı ve Doğu Afrika ile Okyanusya’da onu bu konu hakkında karanlıkta tutma konusundaki bu titiz ısrar neden? Ekoi ve Bororo zihnini kadınları bull-roarer’lar hakkındaki bilgiden men etmeye yöneltecek hiçbir psikolojik ilke bilmiyorum; böyle bir ilke ortaya konulana kadar, ortak bir merkezden gerçekleşen difüzyonu daha olası varsayım olarak kabul etmekte tereddüt etmiyorum. Bu, Avustralya, Yeni Gine, Melanezya ve Afrika’daki erkek kabile topluluklarına giriş ritüelleri arasında tarihsel bir bağlantı bulunduğu anlamına gelir.” ~Robert H. LowiePrimitive Society, p313

Birçok geleneksel topluma göre bullroarer ve onunla ilişkili inisiyasyon ritüelleri başlangıçta kadınlara aitti, ancak erkeklere verildi (ya da erkekler tarafından çalındı). Kaosun ilksel zamanlarına geri dönülmemesi için bullroarer’ı gören kadınların öldürülmesi gerekir. Bu örüntüyü psişik birlik aracılığıyla açıklamak, çoğu zaman tiksindirici sonuçların sorgulanmadan geçmesine olanak tanır. Ritüel (ya da gerçek!) kadınkıyımı, belirli bir kültürel güzergâhtan kaynaklanmak yerine erkek beyinlerine donanımsal olarak yerleştirilmişse ve geniş ölçüde paylaşılmasına rağmen insan ruhsallığının temel bir unsuru değilse, bu ne anlama gelir?

Amazonlar’daki Xingu halkı, kadınların hüküm sürdüğü bir zamanı anlatır. Mevcut çağın başlangıcında erkekler bir araya gelerek kadınları tahttan indirmiş, onlara tecavüz etmiş ve sırlarını çalmıştır⁴. Güneyde, Tierra Del Fuego’da da durum aynıdır; burada darbeden yalnızca genç kızlar sağ çıkmıştır⁵. Daha kabul edilebilir bir örnek için The Northman⁶ filminden ötesine bakmaya gerek yok. Genç erkeklere Odin’in bilgeliğinin nereden geldiği öğretilir: “Söyle bana, Odin gözünü nasıl kaybetti? Kadınların gizli büyüsünü öğrenmek için. Kadınların sırlarını asla arama, ama onlara her zaman kulak ver. Erkeklerin gizemlerini bilen kadınlardır.” Tıpkı Eden’de olduğu gibi, gerçek bir erkek olmak kadınlardan bilgi edinmeyi gerektirir. Bu bazen bedensel bilgi olarak yorumlanır, ancak bağlam daha derin bir şeye işaret eder. Varoluşun sırrı ya da kültürün temeli. Bu, kadınlar törende bulunmadığında (ya da ölüm acısıyla törenden uzak tutulduğunda) bile vurgulanır.

“Bu sadece bir film” itirazını peşinen karşılamak için Xingu hakkındaki dipnota, İlksel Anaerkillik bölümüne ve erkeklere bullroarer’ı verdikten sonra Djanggawul kardeşlerin başına ne geldiğini okuyun. The Northman, Yakın Doğu da dâhil olmak üzere dünyanın her yerinde bulunan gerçek temalardan yararlanır. Âdem elmayı Havva’dan alır.

Dolayısıyla, farkında olmadan, küresel kültürel difüzyona ilişkin en iyi kanıtlardan bazılarının, ilk kez kadınlar tarafından geliştirildiği söylenen erkek inisiyasyon ritüellerinde bulunduğunu fark ettim. Eliade’ye göre Avustralya’dan Brezilya’ya, Yunanistan’dan Afrika’ya kadar bunlar, “mitik bir olayın ritüel yinelemesi”nde kullanılır⁷. Dünya çapında bu durum, en az 11.000 yıl önceye, bullroarer’ların da bulunduğu Göbekli Tepe’ye kadar uzanıyor gibi görünmektedir. (İşte Göbekli Tepe ve Yılan Kültü hakkındaki incelemem.)

Yaratılış mitleri ne kadar eskidir?#

Yedi Kızkardeş, istatistiksel açıdan ikna edici olduğu için difüzyon tezinin taçlandırıcı kanıtıdır. Bunu tesadüfle ya da Jungcu psikolojiyle açıklamak zordur. Ancak psikolojik bir değişimin iyi bir kanıtı değildir; hikâye, insanların ne olduğuna ilişkin temel bir unsur gibi görünmez. Bunun için, uzmanların dünya çapında yayılmış olduğuna yaygın biçimde inandığı diğer kadim mitlere bakmalıyız.

Beş ya da on bin yıl önce yayılmış bir miti yeniden kurmak zordur. Örneğin, Proto-Hint-Avrupa mitolojileri hakkında ne kadar belirsizlik bulunduğuna bakın. Bunlar bir yüzyıldan uzun süredir incelenmektedir ve mitik filogenileri genetik, dilbilimsel ve arkeolojik verilerden üretilen filogenilerle ilişkilendirerek üçgenlenebilir.

Öyleyse kökün 100.000 yıl önceye uzandığına inansaydınız hangi mitleri araştırırdınız? Yalnızca sinyalin kendisini açıkça gösterdiği mitleri. Bu nedenle, küresel filogenileri ele alan karşılaştırmalı mitologlar, difüzyona ilişkin en sağlam kanıtlara sahip hikâyeleri bulacaktır. Nitekim seçtikleri mitler, EToC’nin temel fikirlerini desteklemektedir.

Küresel mitolojiler, karşılaştırmalı mitologlardan bir avuç araştırmacının incelediği niş bir konudur. Örneğin Julien d’Huy, hem yılan mitlerinin hem de (EToC açısından açıkça ilgili olan) ilksel anaerkilliğin filogenilerini oluşturmuştur. Yakın dönemdeki en iddialı çalışma, E. J. Michael Witzel’in The Origins of the World’s Mythologies adlı eseridir. Witzel, 130.000-65.000 yıl önce Afrika’da pan-Gaia niteliğinde bir yaratılış mitolojisinin şekillendiğini öne sürer. Bu, belirli bir düzeni olmayan, dağınık bir mitler bütünüydü. Kozmostaki yerimize ilişkin felsefi sorulara yanıt vermiyordu. 40.000-20.000 yıl önce Avrasya’da, bu mitleri mantıksal bir düzene sokup genişleterek dünyanın nereden geldiği sorusuna yanıt veren “Laurasya” mitolojisi ortaya çıktı. Bu yaratılış anlatısı Avrasya’nın ve Amerika kıtalarının tamamına yayıldı. Avustralya, Afrika ve Melanezya mitlerin arkaik biçimlerini korur. Witzel bu gruplandırmaya Gondwala adını verir.

Bu zaman çizelgesini desteklemek için Gondwala mitolojilerinin birbirine benzediğini ve bunun Afrika’dan Çıkış olayından kaynaklanan yayılımdan ileri gelmesi gerektiğini savunur. Dolayısıyla pan-Gaia mitolojileri bundan önce, 130.000-65.000 yıl arasında geliştirilmiş olmalıdır.

Anlatı genel olarak EToC’yi destekler ve kontrol etmek isterseniz, dipnotta mevcuttur⁸. (Spoiler: ejderhaları ve iksirleri içerir.) Şimdilik ciddi araştırmacıların dünyanın yaratılış öykülerinin ortak bir kökü olduğuna inandıklarını belirtmek yeterlidir. Witzel’in zaman çizelgesiyle EToC’ninki arasındaki uyumsuzluğu irdelemeye değer. Neden bu kadar çok akademisyen kültürel kökümüzü 100.000 yıldan daha eskiye yerleştiriyor?

Jedi’ların size anlatacağı bir hikâye değil#

Yaratılış mitleri 100.000 yıl önce anlatılıyorsa, bu durum bazı apaçık soruları gündeme getirir. Dil ne zaman evrimleşti? Din ne zaman ortaya çıktı? İnsan evrimi ne zaman hızlandı (öyküler anlatmak—memetik nişe girmek—uygunluk manzarasını değiştirirdi)? Bunların hepsi hararetle tartışılmaktadır; ancak Witzel şaşırtıcı biçimde her biri için 40.000-50.000 yıl öncesini bildirir. Ardından genetik, arkeoloji ve dilbilim alanlarındaki literatürü, çağdaş Avustralya ve Afrika şamanizmi arasındaki benzerliğe başvurarak reddeder.

“Avustralya, Andaman ve San şamanizmi arasındaki benzerlikleri, geç bir yayılıma—ne zaman ve nereden?—ya da Jungcu ‘paylaşılan insan özelliklerine’ dayanan bir tür bağımsız yerel gelişime atfetmek ne ekonomik ne de zariftir; dahası olgusal olarak imkânsızdır.”

Bu, kökün 130.000 MÖ’ye dayandığına ilişkin, 40.000-50.000 yıl öncesine dayandığına ilişkin görüşe kıyasla sunulan kanıtların tamamıdır. Şamanizm son 40.000 yıl içinde Sibirya’dan Avustralya’ya nasıl ulaşmış olabilir? Yayılım makalesinde çok açık bir yanıta rastladım. Buzul Çağı Sibiryalıları şamanizm uyguluyordu ve köpekleri evcilleştiren halklar arasındaki adaylar listesindeydiler. Dingolar Avustralya’ya ulaşmıştır; şamanizm de aynı yolu izlemiş olabilir.

Şimdi bunu ayrıntılandırmak istiyorum. Benim kuramıma göre köpekler (8,3 bin yıl önce, 5 bin yıl önce), inisiyasyon törenleri (6 bin yıl önce yayılmış), bullroarer’lar, yılan tapımı (6 bin yıl önce⁹), yaratılış mitleri, na zamiri (6 bin yıl önce yayılmış) ve özyinelemeli düşünme bir paket hâlindedir¹⁰. Bunların hepsi, kültürel karmaşıklıkta genel bir sıçramaya ek olarak, birlikte gelmiş olmalıdır. Tarih tahmini bulunan unsurlar için, Avustralya’ya ilk girişlerini veya Avustralya içindeki belgelenmiş yayılımlarını gösteren bağlantılar ekledim. Ayrıca, yukarıdakilere benzer, uygarlık getirici Mimi ruhlarının resimleri de dâhil olmak üzere, ikonik Avustralya kaya sanatı üsluplarından birkaçının 6-9 bin yıl önce ortaya çıkması dikkate değerdir¹¹.

Joseph Campbell’ın bunu Historical Atlas of World Mythology adlı eserinde belirttiğine dair yeterli kanıt vardır. Eserde, dingoyla yaklaşık 7 bin yıl önce “eşzamanlı” olarak ortaya çıkan unsurlar arasında “mızrak atıcılar, bumeranglar ve kalkanlar, ince basınçla yontma, tek yüzlü ve iki yüzlü uçlar, mikrolitler ve bıçaklar… Bu bütünüyle yeni endüstrinin başka bir yerden, muhtemelen Hindistan’dan gelmiş olduğuna kuşku olamaz; çünkü Howells’ın belirttiği gibi, ‘bir dingoyu yalnızca Tanrı yaratabilir.’” denir.

Witzel bütün bunların farkındadır. Campbell’ın atlasına atıfta bulunur (gerçi bu pasajı aktarmaz) ve taş aletlerle dingonun dışarıdan getirildiğine ilişkin çürütülemez kanıtları kabul eder. Ancak başka herhangi bir yayılımı kabul etmek teoriyi çökertecektir. Şunu savunur: “Geri kalan hususlarda Avustralya Aborijinleri, rahatsız edilmemiş ve yalıtılmış bir biçimde gelişmiştir.”

Witzel bizden, Avustralyalıların mitleri ve şamanizmi 130.000 yıl boyunca öylesine koruduklarına inanmamızı ister ki bunlar hâlâ en yakın kuzenleri olan Sahra-altı Afrikalıların, Andamanlıların ve Melanezyalıların mitleri ve şamanizmine benzemektedir. Yine de bir köke ilişkin kanıt sunmaz; yöntemleri karşılaştırmalıdır. Argümanı, şamanizmin Sibirya’dan Avustralya’ya ulaşmasının “olgusal olarak imkânsız” olmasına dayanır. İdeolojik açıdan bunu anlayabiliyorum. Peki ya olgusal açıdan?

Witzel, Gondwala gruplandırmasını öne sürmek için Sahra-altı Afrika, Andaman ve Avustralya mitolojilerini daha basit olarak nitelendirir. Bunlar, Campbell’ın savunduğu üzere, Avrasya’dan gelen kayıplı aktarımın sonucu değil, özgün biçimdir. Bunun meslektaşları tarafından nasıl karşılandığına bakalım. Meslektaşlarından biri, kitabını incelemek için bir Goodreads hesabı açmıştır:

*Bu çalışma akademik açıdan geçerli değildir; büyük ölçüde yazarın dayandığı, II. Dünya Savaşı öncesi Alman bilim dünyasında yaygın olan ırkçı düşüncelerin yeniden dolaşıma sokulmasından ibarettir.

Seçkin mitoloji araştırmacısı Bruce Lincoln’ün akademik değerlendirmesine bakınız. Değerlendirmesi, eseri “temelsiz, kötü tasarlanmış, ikna edici olmaktan uzak ve içerimleri bakımından son derece rahatsız edici” olarak nitelendirerek sona erer. https://www.researchgate.net/publicat…

Bu, burada erişilebilen akademik değerlendirmemle de uyumludur: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

Lincoln, Journal of Asian Ethnology dergisinde şunları yayımlamıştır: “Witzel’in kendisini ırkçı olarak görmediğimi açıkça belirtmeme izin verin. Bunun yerine, sonuçları ırkçı içerimler taşıyan, ciddi biçimde kusurlu bir kitap yazdığına inanıyorum.” Witzel, Harvard’da kadrolu bir profesördür ve başına bir şey gelmeyecektir. Ancak genç akademisyenlerin bir iş istiyorlarsa küresel yayılım hakkında soru sormalarının neden mümkün olmadığını anlamak pek de zor değildir. Bir geleneği diğerinden daha karmaşık olarak nitelendirmek bile bir akademisyeni zor durumda bırakabilir. Kültürel göreliliğe bağlılık yüzünden bullroarer’ın onlarca yıl görmezden gelindiğini hatırlayın¹².

Avustralya’daki Gökkuşağı Yılanı’na ilişkin kanıtlar yalnızca 6.000 yıl öncesine uzanır. İlk olarak kuzeyde ortaya çıkar; burada Papualı veya Avrasya kültürleriyle temas beklenebilir ve Düş Zamanı mitleri, ilk kültür kahramanlarının kanoyla geldiğini söyler. Ancak Avustralya dininin dünyanın büyük bölümüyle paylaşılan 30.000 yıllık bir geleneğin parçası olması, ideolojik açıdan hazmedilmesi güç bir haptır. Tamamen otokton bir gelenekte ya da 130.000 yıl öncesine uzanan bir gelenekte daha fazla gizem vardır. Akademide bunların dışındaki her şey kabul edilemez.

Özet#

Öyleyse elimizde şunlar var:

1. Ortak bir kökü paylaşan yaratılış, yılan ve ilksel anaerkillik mitleri.
2. Erkekleri kültür dünyasına dahil eden inisiyasyon ritüelleri. İlk İnsana sırların (çoğu kez kadınlar tarafından) öğretildiği, onun öldüğü ve yeniden doğduğu biçim örnek alınmıştır.

Başlangıcımıza ilişkin olağan anlatı, insan psikolojisinin en az 200.000 yıllık olduğu, ancak nüfus yoğunluğu arttığında Homo sapiens’in memetik nişe girebildiğidir. Belirli bir toplumsal eşikte kültür birikimli hâle geldi. İnsan psikolojisi çok uzun zamandır temelde değişmedi. Herhangi bir kültürel kökün 100.000 yıldan daha önce Afrika’ya uzanması gerekir. Boğa kükrekleri ve inisiyasyon kompleksi, insanlığın dikkate değer psişik birliğinin kanıtıdır; Avustralya gibi “Gondwala” kültürleri 50.000 yıldır esasen yalıtılmış durumdadır.

40–50.000 yıl önce gördüğümüz değişimlerin, özyinelemeli düşünme psikolojik olarak bütünleştiğinde beklenebilecek şeyin tam da kendisi olduğunu savunuyorum. İçsel yaşamı barındırmak üzere beynin yeniden örgütlenmesi, kafatasının dişileşmesine ve beyinde ifade edilen genler yönünde seçilime yol açtı. İnsanlaşma sürecini geri itmeye ve belirsizleştirmeye yönelik kabul edilmiş bir önyargı vardır. Bununla birlikte, bizim “gizli sosumuz” özyinelemeli öz-farkındalık kadar basit olabilir. Ayrıca, 100.000 yıldan daha uzun bir süre önce tamamen insan idiysek, şu soruların yine de açıklanması gerekir:

1. neden Homo cinsinin her üyesini özümsediğimiz ya da rekabette geride bıraktığımızı, dünyanın tamamına yayıldığımızı, birçok türü yok oluşa sürüklediğimizi ve 50.000 yıl önce kısa süre içinde sanat üretmeye başladığımızı
2. insanları hayvanlardan ve Homo cinsinin geri kalanından farklı kılan şeyin ne olduğunu
3. inisiyasyon ritüellerinin ve yaratılış mitlerinin dünya çapında neden bu denli benzer olduğunu
4. Homo’nun ne zaman sapiens hâline geldiğini.

Bilinç Eve Teorisi, tutumlu bir yanıt sağlar. “Ben”, ilk özyinelemeli düşünceydi ve bizi insan kıldı; bizi, bir gün ölecek failer olarak kendimizin farkına vardırdı. 50.000 yıl önce bir yaşam biçimine dönüşmeye başladı ve insanlar memetik nişe girerek dalgalar hâlinde dünyanın dört bir yanına yayıldı. Daha sonra, bir Homo sapiens yazılım yaması işlevi gören endüstriyel ölçekli inisiyasyon ritüelleri geliştirildi; Yılan Kültü bu yamayı her erkeğin bedenine kazıdı.

Sonuç#

“Mitleri bilmek, (geçen yüzyılda düşünüldüğü gibi) belirli kozmik olguların düzenliliğinin (güneşin seyri, ay döngüsü, bitki örtüsünün ritmi ve benzerlerinin) farkına varmak değildir; her şeyden önce, dünyada ne olduğunu, gerçekte ne olduğunu, tanrıların ve uygarlaştırıcı kahramanların ne yaptığını —eserlerini, serüvenlerini, dramlarını— bilmektir.” ~Mircea Eliade, Rites and Symbols of Initiation

Eliade, bu şeylerin ampirik olarak gerçekleştiğini değil, doğaya anlam kazandıran “ilahi” bir tarihin parçası olduklarını savunuyor. İnsan kültürü keşfedene kadar güneş insan ve hayvan için aynı şekilde batar. Sonra güneş batar. İnisiyasyonlar, insanın ilahiyi keşfetmesinin yeniden canlandırılmasıdır; bunların tümü ruhsal düzlemde gerçekleşir.

Bilinç Eve Teorisi, hayır, bu mitlerin yalnızca derin metaforlar olmadığını söyler. Yaratılış öyküleri ya da erkek inisiyasyon törenleri ortak bir köke sahipse, mitler insanların sapiens hâline geldiği zamandan beri varlığını sürdürebilir. Yaratılış mitleri, insanların kendilerini yerli düalistler hâline getirişlerinin anılarıdır. Yaratılışımızı anlamak için bunları kullanabiliriz. Bu, yerli bilgisine ayrıcalık tanıma eğiliminin reductio ad absurdum’u gibi görünebilir, ama verilerle örtüşür.

Boğa kükreklerinin dünya çapında kullanılması şaşırtıcıdır. Sonra bunların benzer inisiyasyon törenlerinde kullanıldığını keşfedersiniz. Benzer yaratılış öykülerinin anlatıldığı ve inisiyelerin, İlk İnsan gibi, ölüm ve yeniden doğuş süreçlerinden geçirildiği yerlerde. Üstelik bu bilgi kadınlardan çalınmıştır ya da doğaüstü bir ziyaretçi tarafından tesis edilmiştir (veya her ikisi de söz konusudur).

Bu, EToC’nin öngördüğü türden bir yayılımdır. Gerçi “öngörüyor” demek cömertlik olur; zira boğa kükreği bir yüzyıldan uzun süredir incelenmektedir. Buna, teoriyi kullanarak benim kişisel olarak habersiz olduğum bir şeyi öngörmek anlamında “birinci şahıs öngörüsü” diyorum. Boğa kükreği gibi ben de na zamirinden, Çift Kamaralı Zihin’in Çöküşü’nden, Sapiens Paradoksu’ndan ya da mitlerin ne kadar uzun süre varlığını koruyabileceğinden habersizdim. Ben yalnızca elimde İncil, biraz içgözlem ve iç ses hakkında bir soruyla baş başa kalmış bir mühendistim.

Doğal olarak, bu başkaları için pek ikna edici değil. (“Hayır, gerçekten, bu konuyu daha yeni öğrendim; büyük teorime bir bakın!”) EToC’nin hiç kimsenin bilmediği şeyleri öngörmesi gerekiyor; bu nedenle daha önce genetiğe yöneldim. Görebildiğim kadarıyla EToC, Tarım Devrimi civarında Y kromozomu üzerinde güçlü bir seçilim gerektiriyor. Neolitik Y Kromozomu Darboğazı’nın nedeni hâlen etkin bir araştırma alanıdır. Zaman gösterecek! O zamana kadar EToC’yi sıkılaştırmaya devam edeceğim. Bu konuda siz de yardımcı olabilirsiniz. Yorum yapın ve paylaşın.

Adamlar köye yaklaştılar: “Bekleyin, bekleyin,” diye fısıldadılar. Sonra: “Şimdi!” Vahşi Kızılderililer gibi kadınların üzerine sıçradılar: “Hu waaaaaa!” diye haykırdılar. Bullroarer’ları, uçak gibi ses çıkarana dek salladılar. Köye koştular ve her birini yakalayıncaya, geride tek bir kadın kalmayıncaya dek kadınları kovaladılar. Kadınlar öfkeliydi: “Durun, durun,” diye bağırdılar. Fakat adamlar, “Olmaz, olmaz. Bacak bantlarınız işe yaramaz. Kemerleriniz ve başlıklarınız işe yaramaz. Desenlerimizi ve boyalarımızı çaldınız,” dediler. Adamlar kemerleri ve giysileri yırtıp çıkardılar; desenleri silmek için kadınların bedenlerini toprak ve sabunlu yapraklarla ovaladılar. Adamlar kadınlara ders verdiler: “Deniz kabuklu yamaquimpi kemerini takmıyorsunuz. Burada, ipten bir kemer takıyorsunuz. Boyama işini biz yaparız, siz değil. Ayağa kalkıp konuşmaları biz yaparız, siz değil. Kutsal flütleri siz çalmazsınız. Bunu biz yaparız. Biz erkeğiz.” Kadınlar evlerine saklanmak için koştular. Hepsi saklandı. Adamlar kapıları kapattılar: Bu kapı, şu kapı, bu kapı, şu kapı. “Siz yalnızca kadınsınız,” diye bağırdılar. “Pamuk eğirirsiniz. Hamak dokursunuz. Sabahları, horoz öter ötmez onları dokursunuz. Kauka’nın flütlerini çalmak mı? Siz değil!” O gece daha sonra, hava karardığında, adamlar kadınların yanına gelip onlara tecavüz ettiler. Ertesi sabah adamlar balık tutmaya gittiler. Kadınlar erkeklerin evine giremezdi. O erkekler evinde, eski zamanlarda. İlki.

Bu Mehinaku Amazonlar miti, erkek kültlerine sahip başka birçok kabile toplumunda anlatılan mitlere benzer (bkz. Bamberger 1974). Bu öykülerde flütler, bullroarer’lar veya trompetler gibi erkeklere ait kutsal nesnelerin ilk sahipleri kadınlardır. Ancak kadınlar çoğu zaman bu nesnelerle ilgilenemez ya da temsil ettikleri ruhları besleyemezler. Erkekler bir araya gelir ve kadınları erkek kültü üzerindeki denetimlerinden vazgeçmeye, toplumda ikincil bir rolü kabul etmeye kandırır veya zorlarlar. Bu mitlerdeki çarpıcı paralellikleri nasıl yorumlamalıyız? Antropologlar, mitlerin tarih olmadığı konusunda hemfikirdir. Bu mitleri anlatan halkların geçmişte de bugün oldukları kadar ataerkil olmaları muhtemeldir. Geçmişe açılan pencereler olmaktan ziyade bu anlatılar, bir halkın cinsel kimlik anlayışının merkezinde bulunan fikirleri ve kaygıları yansıtan canlı öykülerdir. Mehinaku efsanesi, eski zamanlarda erkeklerin kültür-öncesi bir durumda, “hayvanlar gibi” yaşayarak başladığını anlatır. Dişi zekâsı hakkındaki birçok başka mitle ve Mehinakuların genel kabul gören görüşüyle çelişir biçimde, kültürün yaratıcıları; mimarinin, giysilerin ve dinin mucitleri kadınlardı: “Eski zamanların yuvarlak kafalı kadınları akıllıydı.” Erkeklerin yükselişi kaba kuvvet yoluyla gerçekleşir. “Vahşi Kızılderililer gibi” saldıran erkekler, bullroarer ile kadınları dehşete düşürür, onları eril süslerinden soyundurur, evlere sürer, onlara tecavüz eder ve uygun cinsiyet rollü davranışın temel kuralları hakkında ders verirler.

Çünkü Selknamlar arasında ergenlik başlangıcı ayini, uzun zaman önce yalnızca erkeklere ayrılmış gizli bir törene dönüştürülmüştür.  Bir köken miti, başlangıçta —ay kadını ve güçlü bir büyücü olan Kra’nın önderliğinde— kadınların, kendilerini “ruhlara” dönüştürmeyi bildikleri; maske yapma ve kullanma sanatlarına vakıf oldukları için erkekleri dehşete düşürdüklerini anlatır. Fakat bir gün güneş adam Kran, kadınların sırrını keşfetti ve bunu erkeklere söyledi. Öfkelenen erkekler, küçük kızlar dışındaki bütün kadınları öldürdüler; o zamandan beri de kadınları kendi sıralarında dehşete düşürmek için maskeler ve dramatik ritüellerle gizli törenler düzenlemektedirler. Bu festival dört ila altı ay sürer ve törenler sırasında kötü dişi ruh Xalpen, adayları işkence ederek “öldürür”; fakat başka bir ruh olan büyük şifacı Olim onları yeniden hayata döndürür.  Dolayısıyla Tierra del Fuego’da da Avustralya’da olduğu gibi ergenlik ayinleri giderek daha dramatik bir nitelik kazanma ve özellikle başlangıç ölümüne ilişkin sahnelerin dehşet verici doğasını yoğunlaştırma eğilimindedir.

“Dolayısıyla Afrika’da da sünnetin, uygulayıcıda cisimleşen ilksel bir varlık tarafından gerçekleştirildiğine inanılır ve bu işlem mitsel bir olayın ritüel olarak yinelenmesini temsil eder. Bullroarer’ların, sünnetin ve başlangıcı gerçekleştirdiğine inanılan doğaüstü varlıkların ritüel işlevine ilişkin bütün bu veriler, temel özellikleri şu şekilde özetlenebilecek mitiko-ritüel bir temanın varlığına işaret eder: (1) bullroarer’larla özdeşleştirilen veya onlar aracılığıyla tezahür eden mitsel varlıklar, acemiyi öldürür, yer, yutar ya da yakar; (2) onu yeniden hayata döndürürler, ancak değişmiş olarak; kısacası acemi yeni bir erkek olur; (3) bu varlıklar hayvan biçiminde de tezahür eder veya bir hayvan mitolojisiyle yakından bağlantılıdır; (4) onların kaderi, özünde adaylarınkiyle aynıdır,[18] çünkü yeryüzünde yaşadıkları zaman onlar da öldürülmüş ve yeniden hayata döndürülmüşlerdir; ancak dirilişleriyle yeni bir varoluş tarzı tesis etmişlerdir.”

1. ilksel sular/kaos/‘varolmama’/ilksel yumurta/devasa ilksel tepe veya ada
2. (Baba) Gök/(Ana) Yer ve onların çocukları (4 veya 5 kuşak / çağ); gök yukarı itilir (ve Samanyolu’nun kökeni)
3. gizlenmiş güneş ışığının açığa çıkması
4. mevcut tanrıların kendilerinden önce gelenleri yenmesi veya öldürmesi
5. ’ejderhanın’ öldürülmesi (ve göksel içeceğin kullanılması), yerin döllenmesi
6. Güneş tanrısının insanların (veya yalnızca şeflerin") babası olması
7. ilk insanlar ve ilk kötü eylemler (çoğu zaman hâlâ bir yarı tanrı tarafından), ölümün / tufan kahramanlarının ve su perilerinin kökeni
8. kültürün getirilmesi: bir kültür kahramanı veya şaman tarafından ateşin/besinin/kültürün getirilmesi; ritüeller; insanların yayılması / yerel soyluluğun ortaya çıkışı/yerel tarihin başlaması
9. insanların, dünyanın (ve) tanrıların nihai yıkımı (Dört Çağ temasının bir varyantı) (yeni bir gök ve yeni bir yer)

“Jawoyn Bim’in son 500 yıl boyunca gelişmiş olmasına karşın (Gunn ve ark., baskıda), Mimi Bim’in stillerinden yalnızca üçü için kesin zaman aralıkları verilebilmektedir. SFB’deki ‘kancalı çubuk’ figürleri 9000 yıldan daha kısa bir süre önce resmedilmiştir (David ve ark., baskıda); hiçbir Jawoyn kaya sanatı alanında temsil edilmeyen bir Mimi Bim stili olan kuzey yönünde koşan figürler stili 9000 ila 6000 yıl öncesine tarihlenmektedir (Jones ve ark. 2017); yam stili ise yaklaşık 7000 yıl öncesine aittir (Hammond 2016).”

Önceki dipnotta geçen Rainbow Serpent gibi Mimi’lerin de yabancı bir ülkeden geldikleri ve sanat, ritüel ve uygarlık öğrettikleri söylenir. Her ikisine ait sanat eserleri de yaklaşık 6.000 yıl önce ortaya çıkar. Bu tarihleri, kamusal söylemde Aborijin kültürünü daha eskiye itme eğilimiyle karşılaştırın. Örneğin, Mimi’lerin gerçek olduğunu savunan bu sanat galerisine bakın:

“40.000 yıl önce Avustralya’da Aborijinlerle birlikte yaşayan küçük ve hafif bir insansı tür olabilir miydi? İlk bakışta bu, akıl almaz görünüyor; ancak ilk duyulduğu kadar uzak bir ihtimal olmayabilir. 50.000 yıl önce, yalnızca 25 kilogram ağırlığında, 3 fit 6 inç boyunda küçük, arkaik bir insan Endonezya’daki Flores’te yaşıyordu. Homo floresiensis modern insanlarla aynı dönemde yaşıyordu.”

Nedense Aborijinlere sanat ve teknoloji öğreten türün 6.000 yıl önce yaşamış Homo Sapiens olduğunu öne sürmektense, kayıp bir hominin türünü öne sürmek daha mantıklı geliyor.