Bilincin Yılan Kültü

İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.

*“Dil filogenisini veya herhangi bir insan ürününü anlamak istiyorsak, aşağıdaki zaman çizelgesini aklımızda tutmalıyız. En önemli husus, yaklaşık MÖ 15.000 civarında temel bir ayrımın meydana gelmiş olmasıdır; ancak bunun etkili hâle gelmesi birkaç bin yıl almıştır ve dünyanın birçok bölgesinde dönüşüm daha geç başlamış ve etkili hâle gelmesi daha uzun sürmüş olabilir.” ~*Jacques Coulardeau

İnsanlık hâlinin ne kadar yakın bir tarihte ortaya çıkmış olabileceğini sormak, şaşırtıcı ölçüde verimli bir sorudur. Varoluşçu eğilimlere sahip olanlar için yanıt, rahatsız edici ölçüde yakındır. Noam Chomsky, dilin tek bir mutasyonun sonucu olduğunu savunur. İnsanlar, içgüdüyle donanmış bir çocuk doğana kadar özyinelemeyi kavrayamıyordu; hepimiz o çocuktan türedik. Chomsky’ye göre insanları hayvanlar âleminden ayıran şey bu yetidir. Bu olayı tarihlendirmek için, bunun 50-100 bin yıl önceki son büyük göçten önce Afrika’da gerçekleşmiş olması gerektiğini varsayar. Ardından, yaratıcılık biçimindeki dil kanıtlarını görmek için arkeolojik kayıtlara bakar. Bu yönteme göre mutasyon, insanların Afrika’dan ayrılmasından hemen önce ortaya çıkmış olmalıdır.

Optimizasyonla uğraştığım günlerden biliyorum: Bir kısıtlamayı kabul eder ve çözümün bu kısıtlamaya dayandığını görürseniz, söz konusu kısıtlamanın yanıtı etkilemiş olması muhtemeldir. Yani kısıtlama olmadan daha iyi bir çözüme ulaşılabilirdi. Sapient Paradoksu adlı bir problem bulunduğu düşünüldüğünde, bu özellikle olası görünür. Bu problem şu soruyu sorar: İnsanlar 50 bin, 100 bin ya da 300 bin yıldır bilişsel açıdan modernse, modern davranış neden yaklaşık olarak Buzul Çağı’nın sonuna kadar yaygınlaşmadı? “Modern davranış” derken kutsal nesneler yapma, dinî pratiklerde bulunma ve bitkilerle hayvanları evcilleştirme gibi temel kabul ettiğimiz faaliyetler kastedilir. Medeniyetin özü.

Bir antropolog olan Wynn, 16 kya’ya (bin yıl önce) kadar soyut düşüncenin hiçbir kanıtı bulunmadığını söyleyecek kadar ileri gider¹. Yakın zamanda bir dilbilimci, dilbilgisine dayalı dilin 20 kya’ya kadar var olmadığını öne sürdü. National Geographic, Göbekli Tepe’deki tapınağı 12 kya tarihli “Dinin Doğuşu” olarak adlandırır. Herzog, insanlık hâlinin doğuşunu 30 kya tarihli mağara sanatında görür. Sapient Paradoksu’nu ilk kez ortaya atan Colin Renfrew şöyle demiştir: “Uzaktan bakıldığında ve uzman olmayan antropolog için, Yerleşik Hayata Geçiş Devrimi [12 kya], gerçek İnsanlık Devrimi gibi görünür.”

Daha genel olarak, zihinlerimizin 40-20 kya arasında bugünkü biçimini aldığı düşüncesi, eleştirel makale Behavioral Modernity in Retrospect tarafından “klasik Üst Paleolitik modeli” olarak adlandırılır. Makale, davranışsal modernliğin daha kapsayıcı bir tanımının kabul edildiği 1990’lara kadar bu zaman çizelgesinin yaygın olduğunu belirtir.

Bu, çeşitli disiplinlerden gelen çok sayıda tarih demektir. Anlatmak istediğim şu: Pek çok uzman kanıtlara bakmış ve yakın bir tarihe kadar gerçekten “biz” olmadığımız sonucuna varmıştır². Eğer bu, insanlar Afrika’dan ayrıldıktan sonra gerçekleştiyse bir açmaz ortaya çıkar. Dile, sanata ve ilahî olana yönelik içgüdü artık bütün dünyaya yayılmıştır. Başlangıçta genetik değilse oraya nasıl ulaştı? En yaygın açıklama, bu dürtünün her zaman var olduğu, ancak yalnızca uykuda bulunduğudur. Bu da aynı derecede kafa karıştırıcıdır. Auschwitz kadar korkunç ortamlarda bile insan anlam aramayı sürdürür. Bu noktada, bizden alınamayacak tek şey budur. 50.000 yıl önce sanat neredeydi? Bu dürtü nasıl olup da uykuda kalabilirdi?

Bu gözlemler bir mekanizma talep ediyor. Bu yazıda, “benlik” kavramının keşfedildiğini ve psikedelik ritüel aracılığıyla memetik olarak yayıldığını öne sürüyorum. Bu, insan psikolojisinde temel bir değişime yol açtı. Böylece genetik kısıtlamayı bir kenara bırakabilir ve bilişsel modernliğin tarihini verilerin işaret ettiği herhangi bir noktaya yerleştirebiliriz.

Bu yazı kendi başına anlaşılabilir; ancak daha önce hakkında yazdığım Bilinç Üzerine Havva Teorisi’nden hareketle kaleme alınmıştır.

Bilgi Ağacı#

Avustralya’da adalarda yaşayan bazı Aborjinlerin sözlü tarihi, anavatanlarının ana karaya bağlı olduğu bir zamandan söz eder. Bu gerçekten de son Buzul Çağı sırasında, deniz seviyesi çok daha düşükken ve ada bir yarımadayken böyleydi. Bu bilginin uzun ömürlülüğü, Avustralya dışındaki mitlerin raf ömrü sorusunu gündeme getirir. Derin geçmişimizden, bize Buzul Çağı coğrafyasından daha fazlasını öğretebilecek öyküler olabilir mi?

En eski mitler aynı zamanda geniş ölçüde paylaşılmış olacaktır. Örneğin dünya ağacı, Hint-Avrupa ve Amerika Yerlileri mitolojilerinde bulunan bir motiftir; bunun nedeni, ilk insanların Amerika’ya girmesinden önceki ortak bir kök olabilir. Her iki kıtada da dünya ağacı gökleri, yeryüzünü ve yeraltı dünyasını birbirine bağlar. Bunlar arasında, Yaratılış’taki Bilgi Ağacı iyi bilinen bir örnektir. Çoğu kişi için bu ağacın meyvesi, özfarkındalığın fiziksel bir metaforundan ibarettir ve meyvenin hangi meyve olduğu önem taşımaz. Dünyadaki konumunuzu kavradığınızda ahlaki bir fail hâline gelirsiniz. Gerçi bazı öyküler, bunu yılanlarla dolu bir elma ağacından aldığımızı söyler.

Psikedelik kuramcılar, daha yüksek bilinç hâlleri sağlayabilecek kimyasallar bulunduğuna dikkat çeker. Psilocybe cubensis mantarından “5 kuru gram” alın ve sonra meyvenin mantar olmadığını söyleyin, derler. Yukarıdaki duvar resmi gibi, Bilgi Ağacı’nın mantar biçiminde tasvir edildiği ikonografiler bile üretebilirler.

Bu kuramlar bana her zaman zorlama gelmiştir. Orta Çağ sanatçısının mantar kullanmış olduğuna inanabilirim. Kendinden geçmiş bir sakrament içinde inisiye edilmiş bütünüyle psikedelik Hristiyan topluluklarının var olduğuna inanabilirim. Ancak bunun evrimle ne ilgisi var? Tüm örnekler, tür çapında bir doğal seçilim gücü olamayacak kadar geç döneme aittir.

Psikedeliklerin evrimimizde merkezi bir rol oynadığına inanabilmem için, bilgi ve yaratılışla ilgili dinî ikonografinin dünya çapında merkezinde onları görmem gerekirdi. Üstelik bunun en başından beri böyle olması gerekirdi. Bu, aşılması imkânsız denecek kadar yüksek bir eşik gibi görünür.

Yine de bu durum, dünyanın dört bir yanında tapınılan ve başlangıçtan beri tapınılagelen yılanlar için geçerlidir. Garip bir rastlantı, beyinleri yer fıstığı kadar olmasına rağmen ne kadar sık bilgiyle ilişkilendirildikleridir. Hiç kimsenin fark etmediği şey, yılanların kendilerinin bir halüsinojen içermesidir: zehirleri. Modern yılan sembolizminin soyundan geldiği, benlik sorunuyla ilgilenen kadim bir psikedelik yılan kültü olduğunu savunuyorum.

Zehirle kafa bulmak#

Snake Venom Use as a Substitute for Opioids: A Case Report and Review of Literature başlıklı makalenin özetini ele alalım.

Tütün, kenevir ve afyon gibi zihni değiştiren maddeler, insanın evriminden bu yana yaygın biçimde kullanılmaktadır. Bu maddeler, eğlence amacıyla yaygın olarak kullanılmıştır. Bununla birlikte yılanlar, diğer sürüngenler ve akrepler gibi sürüngenlerden elde edilen türevler de eğlence amacıyla ve diğer maddelerin yerine ikame olarak kullanılabilir. Bunların kullanımı nadirdir ve konuya ilişkin literatür son derece sınırlıdır. Bu raporda, yılan zehri kötüye kullanımı olgusunu sunuyor ve mevcut literatürü gözden geçiriyoruz.

Makale, yaklaşık on yılın büyük bölümünde afyon ve alkol bağımlısı olan Pakistanlı bir erkeğin öyküsünü aktararak başlıyor. Hayatı dağılırken, arkadaşlarından yılan zehrinin daha ucuz bir alternatif olarak kullanılabileceğini öğrenmiş.

Başlangıçta, göçebe yılan oynatıcılarının yardımıyla, kendisini yılanın (muhtemelen kobranın, ancak hasta bundan emin değildi) dilinin ucundan ısırmasına maruz bıraktı. Yılan ısırığı, vücutta istemsiz sıçrayıcı hareketler, görmede bulanıklık ve yanıt vermeme, yani hastanın ifadesiyle 1 saat süren “kararma” ile ilişkiliydi. Bununla birlikte, uyandıktan sonra 3–4 hafta süren, artmış bir uyarılmışlık ve iyilik hâli yaşadı; hastaya göre bu durum, o zamana dek herhangi bir alkol veya opioid dozuyla deneyimlediği kafa hâlinden daha yoğundu. Hastaya göre bu 3–4 hafta boyunca alkol ve opioid kullanımına yönelik hiçbir isteği olmadı ve bunları tüketmedi.

Bu etki, tek bir doz psilosibin mantarının ardından insanların bağımlılıklar da dâhil olmak üzere uzun süredir yerleşmiş davranışlarının değiştiğini bildirdikleri olgu sunumlarındaki etkiye benziyor.

Mantarlarla farmakolojik bir bağlantı da var. Kobra zehri, kimyasal açıdan mantarlardaki psikedelik bileşik olan Psilocybe’ye benzer Tryptophan içerir (bkz. 1 ve 2). Aşağıdaki şekil, Tryptophan’dan Psilocybe’nin beş aşamalı sentezini bildiren bir makaleden alınmıştır. Herhangi bir işlemden geçirilmese bile yılan zehrinin halüsinasyona yol açabileceğini unutmayın³.

Beş aşamalı bir sentez, Paleolitik atalarımızın muhtemelen gerçekleştiremeyeceği kadar ileri bir işlem. Ancak Amazon’daki kabilelerin saatler süren pişirme ve birden çok bileşen gerektiren Ayahuasca’yı işlemeyi keşfetmiş olmaları da şaşırtıcı. Zehrin daha az toksik ya da daha halüsinojenik olmasını sağlayan bir tür değişikliğe uğratılmış olması mümkün. En doğal eşlik eden bileşen, Rutin gibi bir panzehir olurdu. Rutin nerede bol miktarda bulunur? Elmalarda!

Şimdi, yılan zehrinin en iyi psikedelik olduğunu ya da elmaların yeterli olduğunu söylemiyorum. (Bir yılan tarafından ısırılırsanız doktora başvurun!) Ancak zehrin, bizi kelimenin tam anlamıyla bulduğu göz önüne alındığında, insanların deney yaptığı ilk psikedelik olmasının akla yatkın olduğu söylenebilir. Elmalara gelince, zor durumda, etkisini biraz olsun hafifletmeye yetebilirler. Yılan ısırıklarına yönelik halk ilaçları etkilidir.

Yılan ve elma#

Yeryüzünde en yaygın biçimde anlatılan öyküde bir yılan, kadını çoğu zaman elma olarak tasvir edilen bilgiyle ayartır. Bu temalar Tekvin’le sınırlı değildir. Herakles’in yaşamı kadınlar ve yılanlarla çatışmalarla belirlenir. Pek çok kişi gibi o da Zeus’un gayrimeşru oğludur. Babasının meşru eşi Hera’yı yatıştırma girişimiyle ona “[Hera aracılığıyla yüceltilen]” anlamına gelen bir ad verilir. Bu işe yaramaz. Hera, bebeklik döneminde beşiğine iki zehirli yılan gönderir; Herakles bunları öldürür. Büyüdüğünde Hera onu delilikle lanetler. Bu büyünün etkisi altında karısını ve çocuklarını öldürür.

Herakles kefaret olarak 12 görev gerçekleştirir. Bunlardan altısı, “daha önce Hera’nın ya da ‘Tanrıça’nın kaleleri olan ve Öte Dünya’ya açılan girişler niteliğindeki”⁴ yerlerde geçer. Üçü yılanları içerir. İkincisinde dokuz başlı bir hydra’yı öldürmek zorundadır. On birincisinde, bir yılan tarafından korunan Hesperidlerin bahçesinden bir elma çalmalıdır. Bu görev, onu sondan bir önceki göreve, cehenneme inip bekçiyle çıplak elleriyle güreşmeye hazırlar. Cerberus, üç başlı bir köpek olarak hatırlanır. Daha az bilinen bir özellik ise kuyruğunun yılan olduğudur. Hatta onun adını taşıyan bir yılan cinsi bile vardır.

Herakles için sonu mutlu değildir. Euripides’e göre, delirmesi ve karısını öldürmesi eve döndükten sonra gerçekleşir. Diğer geleneklerde ise, yılan zehriyle zehirlenmiş bir giysiyle onu öldürmesi için kandırılan yeni bir eş edinir. Bu kadim anlatılar benzer temaları yineler. Âdem, Havva aracılığıyla tanrılar gibi olur. Herakles bir tanrı olur (bu tanrılaştırmanın daha eski versiyonlarında Hera’nın rolü neydi?). Yılanlar, elmalar, kadınlar, ölüm ve yeniden doğuş bir arada bulunur. Zehir ile elmanın tamamlayıcı farmakolojisi özellikle merak uyandırıcıdır. Binlerce yıl önce yılan zehri birtakım psikolojik değişimlerle ilişkiliyse, tarihten geriye kalacak şeyin aşağı yukarı bundan ibaret olması bana makul geliyor.

Tekvin’in meyveyi elma olarak belirtmediğini vurgulamak gerekir⁵. Buna rağmen incir, üzüm ve şarap gibi meyveye ilişkin diğer yaygın yorumlar da Rutin içerir. Panzehir cephesinde hatırı sayılır miktarda deney yapılmış olmalı. Nitekim bir yılanla savaşmadan önce bir içki içmek, Hint-Avrupa anlatılarında yaygın bir temadır.

Benzer şekilde, halüsinojenik cephede de deneyler yapılmış olmalı. Her şey göz önüne alındığında, yılan zehrinin iyi bir deneyim olduğunu tahmin etmiyorum. Ritüel bir amaca hizmet ettiyse, simgeler değişmemiş olsa bile sonunda yerini başka bir maddeye (belki mantarlara ya da başka herhangi bir yerel psikedeliğe) bırakırdı. Wikipedia’nın yılan sembolizmi maddesinde şöyle deniyor:

Yılanlar zehir ve tıpla bağlantılıdır. Yılanın zehri, ilahi sarhoşluk yoluyla iyileştirme ya da genişlemiş bilinç sağlama (hatta yaşam iksiri ve ölümsüzlük sunma) gücüne sahip bitki ve mantarlardaki kimyasallarla ilişkilendirilir. Bitkisel bilgisi ve enteojenik bağlantısı nedeniyle yılan, çoğu zaman ilahi olana (ya da ilahi olana yakın) kabul edilen hayvanların en bilgesi sayılmıştır.

Entheogen, halüsinojenleri kutsal bilgiyi açığa çıkarmak için kullanılan maddeler olarak ele almak isteyen psikedelik kuramcılar tarafından icat edilmiş bir sözcüktür. Bu sınıfa peyote, ayahuasca, psilosibin mantarları ve görünüşe göre yılan zehri girer. Atıfların tamamı kadim Yunan yazarlarındandır⁶; dolayısıyla bu ilişki yalnızca edebî niteliktedir. Yılan zehrinin gerçek törenlerde kullanıldığına dair herhangi bir kanıt bulamıyorum. Gerçi gerçekçi olmak gerekirse bunlar, yazıdan önce var olmuş gizem kültleriydi. Rüzgârla savrulup gittiler.

Diğer mitlerde yılanların rolünü tartışmak istiyorum. Ancak önce, psikedeliklerin özfarkındalıkla nasıl ilişkili olduğunu düşündüğümü açıklamak yararlı olacaktır.

Önerilen mekanizma#

Benlik duygunuz, bedeninizin bir haritasıyla geleceğe ilişkin planlarla birlikte örülmüş yaşam öykünüzdür⁷. Dilin nasıl evrimleştiği ve öz-farkındalıkla nasıl ilişkili olduğu hâlâ açık bir sorudur. Makul bir sıralama, geçmişimizin bir noktasında önce işitilebilir konuşmaya, yani dilbilgisi olmayan bir ön-dile sahip olduğumuzdur. Bunun çok basit biçimleri, üzerlerinde bulunan yırtıcılar ile altlarında bulunan yırtıcılar için farklı çağrılar kullanan maymunlar gibi başka hayvanlarla da paylaşılır. Soyumuzun beyinleri büyüdükçe, sözcük dağarcığımıza yavaş yavaş daha fazla sözcük ekleyebildik. Herhangi bir faz geçişi gerekli değildir. Bu aşamada—ki bunun on binlerce ya da yüz binlerce yıl önce gerçekleştiğine yaygın biçimde inanılır—evrim, Darwin’in betimlediği seyri izlemiş olurdu:

Dil yetisi edinildikten ve topluluğun istekleri ifade edilebildikten sonra, her üyenin kamu yararı için nasıl davranması gerektiğine ilişkin ortak kanaat, doğal olarak, eyleme yön veren başlıca kılavuz hâline gelirdi.

Burada, dilin kötü davranışı etkili biçimde kınayabilmesi için dilbilgisinin gerekli olmadığını varsayıyorum. Örneğin biri kabilenin geri kalanına “Andrew çalar” derse, ana fikir iletilmiş olur ve benim başım büyük derde girer. Ne utanç!

Önceki bir gönderide, bunun toplumun iradesini modelleyen bir proto-vicdan geliştirmemize yol açacağını savunmuştum. Bu senaryoda, öz-farkındalıktan önce Zihin Kuramı’nın kademeli olarak seçilmesi mümkün olabilirdi.

Psikedelik maddeler farkında olduğumuz şeyleri değiştirir. Böyle bir yolculuk sırasında birinin kendi zihninin farkına varmış olması mümkündür. Bu kişi içe baktı ve benliği keşfetti. Zihinlerin haritalarını oluşturuyorlardı ve o anda harita, “Ben” olan araziye dönüştü.

Freudyen terimlerle ifade edersek, milyonlarca yıl boyunca hayvansal bir id’e sahip olduk. Ardından, zihnimizde toplumun simüle edilmiş görünümü olan bir süperego geliştirdik. Örtük olarak, bu rakip çıkarlar arasındaki çatışmaları çözen bir düğüm vardı: bilinçaltı bir ego. Yılan zehriyle yaşanan talihli bir karşılaşma, birinin bu süreci algılamasına izin verdi ve bu kişi artık onu zihninden çıkaramadı. Bundan böyle, kabilenin ahlaki kodunda yol almakla görevlendirilmiş fail olan egosunu algıladı ve onunla özdeşleşti. Ya da dönemin söyleyişiyle, “iyiyi ve kötüyü bilerek tanrılar gibi oldu.”

“İnsanlık durumunun doğuşu” derken kastettiğim budur. Hayvanlar görünüşe göre bedenleriyle özdeşleşir (bazıları ayna testini geçer). İnsanlarda benlik kavramı, olanaksız bir görevle karşı karşıya bulunan görünmez bir faile genişletildi⁸. Benlik, id ile süperego arasındaki gerilim tarafından tanımlanır. Ne kötüler ne de doğrular için dinlenme vardır. Hayat böyledir. Bu, içinde böyle bir çelişki bulunmayan hayvanın beden haritasından çok farklıdır. Hamlet köpeğe çevrilemez. Fakat Homo sapiens olduğumuz andan itibaren (kelimesi kelimesine, Düşünen İnsan), “olmak ya da olmamak?” sorusu tarafından yönlendiriliyoruz.

Son soru, insanların artık benlik oluşturmak için neden psikedelik bir yolculuğa ihtiyaç duymadığıdır. Benim modelime göre bir ritüel, beyin bağlantılarının yapısı bakımından bizi ancak eşiğin ötesine itebilirdi. Modern bir zihne giden yolun büyük bölümünü zaten katetmiştik. Bir bakıma, son evrimsel sıçramayı gerçekleştirmek için kendi becerikliliğimizi kullandık. Başlangıçta, inisiye edilenlerin yalnızca bir kısmı benlik duygusu edinecek ya da bunu koruyacaktı. Benliğin kesintisiz biçimde oluşması yararlı olduğundan, bunu sürdürebilenler lehine seçilim gerçekleşecekti. Birkaç kuşak sonra belki başarı oranı artacak ve psychedelic maddelerin dozu azaltılabilecekti. Binlerce yıl sonra doz sıfıra inecek ve ritüel unutulacaktı.

Fakat bu mirasın izleri hâlâ bulunabilir. Çoğu insan bir tür işitsel halüsinasyon yaşar (özellikle gençler) ve şizofreni, uygunluğu bu denli azalttığı düşünüldüğünde, dünya genelinde %1 oranıyla şaşırtıcı derecede yaygındır. (Bkz.: şizofreni paradoksu.)

Bu görüşe göre Havva, doğum yapmanın bir metaforu olarak değil, Geride Kalanların Tümünün Annesi’dir. O ve yılan, Âdem’i bugün yaşam olarak adlandırdığımız şeye kelimenin tam anlamıyla inisiye etti. Aynı şekilde Herakles de emeklerinde, özellikle son ikisinde, gerçekten “Hera aracılığıyla yüceltilmişti”. Benim iddiam, zehirin etkisiyle girilen bir trans hâlinde yeraltı dünyasına inmeyi içeren bir ritüelin var olduğudur. Hazırlık olarak elmalar ya da başka panzehirler yenirdi. Hera da Havva gibi törenlerin yöneticisiydi ve İnsan’a bilinç bahşetti. Cinsiyet boyutu hakkında gelecekteki gönderilerde daha fazla yazacağım. Şimdilik Bilinç Üzerine Havva Teorisi’ne bakın (ya da Tekvin’i, Gılgamış Destanı’nı vb. okuyun).

(Gelecekten bir ekleme: Sözümü tuttum; işte kadınların önderlik ettiği inisiyasyon ritüellerinin yayılımı üzerine bir yazı.)

Özyineleme#

Proto-vicdanın çözmeye çalıştığı problem, “başkalarının size yapmasını istediğiniz şeyi siz de onlara yapın” biçiminde soyutlanabilirdi. Dolayısıyla karşılıklı özgeciliği yakalayan seslere sahip bir beyin lehine seçilim, özyinelemeyi hesaplayabilen bir beyin lehine seçilimdir. Bu süreç kademeli olacaktı; genler ve yeniden bağlantılanma binlerce yıl boyunca gerçekleşebilirdi. Zihin Kuramı’nın özyineleme yetisi üretmesi fikri yeni değildir. Örneğin Özyineleme: Nedir, kimde vardır ve nasıl evrimleşti? başlıklı yazıya bakın.

Ritüel’in kendisinin özyineleme üretmiş olabileceğini düşünüyorum. Bu daha spekülatif bir iddia, ama bana eşlik edin. Özyineleme, “bir kuralı kendi çıktısına yeniden uygulamaktan başka bir şey değildir”. Ya biri kendi egosunun farkına varsaydı? Ego, bilinçaltı olduğu dönemde bile algı sisteminden girdi almayı gerektiriyordu. Algı, egoyu da kapsamaya başlasaydı, ego kendi durumunu girdi olarak alacaktı.

Zihnimizin çok küçük bir bölümünün farkında olmamız ve içebakış için sık sık (yeni bir araç olan) dili kullanmamız, zihnimizi yakın zamana dek algılamadığımızı gösterir⁹. Zihinsel süreçlerin temel durumu, algımızın dışında olmaktır. Süperego ve ego sistemi yakın zamanda evrimleşmişse, muhtemelen farkındalığımızın dışında ortaya çıkmışlardır. Bir şey bu düğümü algılamamıza yol açtıysa, bu, en azından ego devresinde özyineleme üretmeye yeterli görünür. Özyineleme, tanımı gereği bir faz geçişidir. Fenomenolojik açıdan, bu bir inisiye için her şeyin bir anda gerçekleşmesi anlamına gelebilirdi: “Kendini gör ve ol!”

Özyinelemeyi dille ilişkilendiren Pinker ve Jackendoff şöyle yazar, “Aslında dilin özyinelemeli olmasının tek nedeni, işlevinin özyinelemeli düşünceleri ifade etmek olmasıdır. Özyinelemeli düşünceler olmasaydı, ifade aracının da özyinelemeye ihtiyacı olmazdı.”

Öz-farkındalığın özyinelemeli dilbilgisi ürettiği noktasını bırakmaya razıyım. Bu gönderi esas olarak yılanlar ve benlikle ilgileniyor. Ancak özyinelemeli dilin soyut düşünceyle eşanlamlı olması bana anlamlı geliyor. Varsayımsalların manipülasyonu tartışmalı olarak özyineleme gerektirir. Özyineleme bütünüyle genetik olarak başladıysa, insanlar Afrika’dan ayrılmadan önce neden kesin kanıt niteliğinde örnekler görmüyoruz?

Chomsky, dilin başlangıcı olarak 50-100k yıl önce gerçekleşen “Kültürel Devrim”e işaret eder. O dönemden kalma sanatın en karmaşık örneğini ele alalım:

Bu eserlerin üretilmesi neden soyut düşünceyi (ve dolayısıyla dili) gerektirsin? Soyut düşüncenin yalnızca 16 kya önce başladığını savunan Wynn en azından buna katılmıyor. Eğer bu, dilin kanıtı sayılıyorsa, Homo Erectus’un yarım milyon yıl önce yaptığı kabuk oymalarını da kabul etmemiz gerekmez mi? Chomsky’nin mekanizması ve zamanlamasını Sapient Paradoks’la bağdaştırmakta zorlanıyorum. Eğer 50 kya ise özyineleme nerede? Daha yakın bir tarihteyse, özyineleme geni nasıl her yere yayıldı?

Şimdiye kadarki özet olarak olayların zaman çizelgesi şöyledir:

• 100-50 kya: “Davranışsal modernite”nin başlangıcı için yaygın aralık
• ~50 kya: Afrika’dan çıkış
• ~35 kya: Figürlerin yer aldığı sanatın başlangıcı; hem mağara sanatı (çoğunlukla hayvanlar) hem de Venüs heykelcikleri. Mağara sanatına Güneydoğu Asya’da da rastlansa da çoğunlukla Avrupa’da.
• 20 kya: Son Buzul Maksimumu. Buzlar çekilmeye başlar ve Buzul Çağı resmî olarak 12 kya’ya kadar sona erer.
• 16 kya: Wynn, düzenli mağara sanatının kanıtladığı üzere soyut düşüncenin ortaya çıktığını savunur
• 12 kya: İlk tapınak olan Göbekli Tepe
• ~12 kya: Tarım Devrimi. Bu aynı zamanda Neolitik dönemin (ya da Devrim’in) yanı sıra kelimesi kelimesine “tümüyle yeni” anlamına gelen Holosen çağını da belirler. Bunun yılanlar tarafından başlatıldığını savunuyorum.

Dinin doğuşu#

Yılan ritüeli bir kez yerleştiğinde, uygarlığın oluşmasına olanak tanıyarak kendilik bilinciyle birlikte bütün dünyaya yayıldı. Böylesine vahşi bir teoriye arkeolojik kayıtlara üstünkörü bir bakışla karşı çıkılması gerekir. Eğer bu doğruysa, bu ilk dinin yılanlara ait olduğu ve tarımın icadından hemen önce ortaya çıktığı anlamına gelir. Kuşkusuz durum böyle değildir.

Oysa Göbekli Tepe’de tam olarak bunu görüyoruz; 12 bin yıl önce inşa edilmiş ilk tapınak. Okurlar burayı bir kafatası kültü olarak biliyor olabilirler, fakat burası aynı zamanda yılanlarla da doludur. Tasvirlerin %28,4’ü yılanlardan oluşur; bu oran, en sık tasvir edilen ikinci hayvan olan tilkinin %14,8’lik oranının iki katıdır¹⁰. Üstelik hayvan grupları yalnızca tek bir oluşum olarak sayılmıştır. Çoğu zaman kümeler hâlinde oyulan yılanlar, tek tek bireyler olarak ele alındıklarında tanımlanabilir hayvanların yarısını oluşturur.

Arkeologlar yılanları ölüm ve yeniden doğumla ilişkilendirir. Bu, yılanların derilerini değiştirmesinin sembolizmiyle açıklanır. Bu mecaz bana biraz sığ geliyor. Burası bir kafatası kültü! İnsan kafataslarını tavandan asıyorlar ve masumların kanını içiyorlar¹¹. Ölüm ve yeniden doğum için öne sürebilecekleri en güçlü mecazın bir yılanın deri değiştirmesi olduğuna mı inanacağız? Gerçekten de hayal kırıklığı yaratıyor. Böylesine olağanüstü bir yer için neden Bilincin Yılan Kültü olmasın? En azından o, o ana denk bir kimyasal mekanizmaya sahip. Temel bir şeyin açıkça değiştiği görülüyor ve bu, kültürel bir uyarlanımdan daha fazlası olmuş olabilir. Psikolojimizin de bir noktada modernleşmesi gerekiyordu.

Göbekli Tepe keşfedildiğinde, Tarım Devrimi hakkındaki görüşlerimizi altüst etti. Homo economicus’un tapınaklardan önce tahıl ambarları inşa edeceği varsayılıyordu. Neden işe dinle başlasın? Bir anakronizm gibi göründüğü için, alan Ancient Aliens ya da Atlantis’ten gelenler tarafından tohumları atılmış kayıp, ileri bir uygarlık üzerine spekülasyonlar yapmak için verimli bir zemindi. Arkeologlar ne saklıyor?

Bilincin Yılan Kültü, teknoloji ağacımız için oldukça tatmin edici bir açıklama sunuyor. Öncelikle, yılan ritüelinin ve sembolizminin gelişim gösterdiğini gerçekten görüyoruz. Buzul Çağı’nın doruk noktasından, 19 bin yıl öncesine ait Sibirya’da bir gömü bulunuyor. Burada kobralara benzeyen yılanların oyulduğu mamut fildişi buluyoruz. Kobralar (ya da herhangi bir yılan?) böylesine soğuk bir iklimde yaşamıyordu. Bunlar muhtemelen bu insanlarla birlikte yolculuk etmiş yabancı tanrılardı. Açıkça görülüyor ki sembolik güçlerini korumuşlardı. (İlginçtir ki, bu kültür birçok Venüs heykelciği oymuştur; bunlar aynı dönemde Avrupa’da yaygındır. Bu da kültü kadınların kurduğu fikriyle tutarlıdır.)

Venüs’ün anayurdunda, 17 bin yıl öncesine kadar başsız yılan ritüelleri gerçekleştiriyorlardı. Başı olmayan bizonlarla süslenmiş bir Pirene mağarasında, başları kesilmiş iki yılan iskeleti bulundu. Günlerce oruç tuttuktan sonra, meşale ışığında o mağaraya girmenin nasıl bir şey olacağını hayal edin. Bir inisiyeye, başını kaybetmek üzere olduğu apaçık görünecekti. YouTube bağlantısı, bunu Avrupa’nın ilk ejderha ritüeline kanıt olarak açıklayan bir Hint-Avrupa uzmanına yönlendiriyor (izlemeye değer; kanalı harika).

Son olarak, figürler daha çarpıcı olsa da mağara sanatının çoğu aslında soyut sembollerden oluşur. Dünyanın dört bir yanındaki mağara sanatında bulunan yaklaşık 20 sembol vardır. Bunların, anlamı zaman boyunca değişmeden kalmış bir ön-yazı biçimi olduğu düşünülür. Bunlar arasından yılanlar ve kuşlar, hayvan biçimindeki yalnızca iki örnektir; yılan biçimli olan ilk kez 30 bin yıl önce ortaya çıkar. Göbekli Tepe’deki yılanlar birdenbire ortaya çıkmış değildir.

Bu bakış açısına göre Göbekli Tepe, olgunlaşmış bir yılan kültünü temsil eder. Geçmişteki pek çok hatadan ders alarak zehri ve panzehiri dozlamayı ve inisiyeyi hazırlamayı öğrenmiş bir kült (Greg’in başına gelenlerin tekrarlanmasını kimse istemez). Bilinç durumlarına Göbekli Tepe’den çok önce, özellikle kadınlar ve şamanlar tarafından ulaşılmış olabilir. Bununla birlikte, kültürün bazı temel unsurları Buzul Çağı’nın sonlarına doğru, muhtemelen bütün ritüel çözüme kavuşturulmuş olduğu için, küresel hâle gelmiş görünmektedir.

Tarımın öncesine tarihlenen tapınaklara gelince, psikolojimiz basitçe o kadar sıradan değildir. Zihin-beden sorununu ilk kez bir yetişkin olarak deneyimlediyseniz, bunun yanıtları yiyecekten daha önemli olabilir. Yılan Kültü daha da ileri giderek dinin tarımı doğurduğunu, çünkü inisiyasyon olmaksızın soyut düşüncenin ve plan yapma yeteneğinin mevcut olmayacağını ileri sürer.

Yayılım#

Göbekli Tepe ile tarihsel yılan mitleri arasında kesintisiz bir zincir gösteremem. Ancak yılan öykülerinin evrensel olduğu ve şaşırtıcı ortaklıklar taşıdığı oldukça açıktır.

Şimdiye kadar Yunan, Yahudi-Hristiyan, Aztek, Aborijin, Magdalénien (mağara sanatı) ve soyu tükenmiş Anadolu kültürlerindeki yılanlara değindim. Üstelik bu, seçmeci bir örnekleme değil. Bana bir kültür gösterin, ben de size yılanları göstereyim. Bu, bir yüzyıldan uzun süredir bilinen bir gerçektir. 1873’te yayımlanan şu özeti ele alalım:

“Bu makalede tartışılması önerilen konu, antropologların dikkatini çekebilecek en büyüleyici konulardan biridir. Bununla birlikte, bu konuyla ilgili çok şey yazılmış olmasına rağmen, söz konusu batıl inancın kökeni konusunda hâlâ neredeyse tamamen karanlıkta olmamız dikkat çekicidir. Mitoloji öğrencisi, antikçağ halklarının bazı fikirleri yılanla ilişkilendirdiğini ve yılanın belirli tanrıların gözde sembolü olduğunu bilir; ancak bu hayvanın, başka herhangi bir hayvan yerine, bu amaçla neden seçildiği hâlâ belirsizdir. Bununla birlikte, olgular iyi bilindiğinden, bunlar üzerine kurulan sonuçları desteklemek için gerekli olduğu ölçüde onların üzerinde duracağım.” C. Staniland Wake, 1873 CS WAKE.-Origin of Serpent- Worship. 373

“Yılan zehri bilince neden oldu mu?”¹² gibi soruları Google’da aramaya başladığınızda internet gerçek biçimine bürünür. Dikkat çekici biçimde, hayal gücünü serbest bırakan ve öz-farkındalık üreten yılanlar hakkında bir hikâye ören başka biri daha var. Bunu bulmak, beklenmedik bir düşünce ortaklığıydı: Substack kullanan bir mühendis ile WordPress kullanan bir dilbilimci. Sözü gereksiz yere uzatma pahasına belirtmeliyim ki, benden çok daha yetkin kişiler yılan mitolojilerinde avlanma korkusunu değil, öz-farkındalığı görüyor. Ya da kendi sözleriyle:

Mücadele bütündür, ruh bütünüyle soğurulmuştur; korku ile cesaret tek bir şeydir, kan damarların içinde pompalanır, biri hayatını kaybeder, ancak an o kadar yoğundur ki insanlık tarihindeki ilk savaşçının zihninde duyusal bir patlama meydana gelir; bir anda her şey berraktır: gökyüzü, yeryüzü, kişinin özü, yılan, duygular, yaşam, ölüm. Algıları ötesini görür. Yılanı yener, onu acımasızca, merhametsizce katleder – öz-bilinç, kalbin yönlendirdiği irade gücüyle doğru orantılıdır. ,Mücadele sona ermiştir, insan artık edindiği bilinci diğerlerine öğretebilir: “Ben” *h1e’smi, “sen” *h1e’sti. Savaş sona ermiştir, insanlık bereketli pınarlara sahip olur ve yerleşebilir; büyüme ve ölüm boyunca doğal döngüleri, mevsimlerin değişimini, bir tohumun işlevini kolaylıkla anlayabilir. Tarımı, koyun yetiştiriciliğini, tekerleği, arabayı keşfeder. Agni’nin temsil ettiği ateş, bundan böyle birçok çerçeveye sahip olacak kurtarılmış pınarlardan akan bilinçtir.

Bu, olgular için geçerli açıklamayla, evrimsel psikolojinin gözde örneğiyle çelişir. Yılanlar milyonlarca yıl boyunca başlıca yırtıcılarımızdı ve bu durum ruhumuza kazındı. Artık gölgelerde ya da anlattığımız herhangi bir öyküde onların imgesini zihinde canlandırmaya yatkınız.

Bunda bir gerçeklik payı var: yılanların merkezi olduğu 57 korku filmi listelenmiş. Bu çok sayıda, ama yine de toplamın küçük bir kısmı. Yılanlar ölüm korkusu tarafından zihnimize yerleştirilmiş olsaydı, korku öykülerinde yaratılış mitlerindekinden daha iyi temsil edilmeleri beklenirdi.

Dahası, mitolojide yılanlar üzerine wiki şu geniş kategorileri içeriyor: ölümsüzlük, yaratılış mitleri, yeraltı dünyası, su, bilgelik ve şifa. Yılanların avlanma tarafından oraya yerleştirildiğine inanıyorsanız, bu çok tuhaf bir liste. Yeraltı dünyası bir ölçüde uyuyor, ama ölümsüzlük? Yaratılış?

Ya da aşağıdaki Quetzalcoatl’ı düşünün: gözlerle kaplı sekiz yılan beyninden sürünerek çıkıyor. Bana kalırsa bu, içgüdüsel bir korkudan ziyade yılan zehrinin neden olduğu bir vahyin daha iyi bir tasviri. Ürkütücü, ama yasak bilginin doğası da budur.

Yeni oluşmuş adada yaşayan Avustralya kabilesi sözlü geleneğini yitirmiş olsaydı, bir zamanlar anayurtla bağlantılı oldukları gerçeği ortadan kalkardı. Avrasya, Afrika ve Amerika kıtalarındaki mitler için durum böyle değil. Afro-Asyatik ve Hint-Avrupa gibi dil aileleri kıtalar boyunca uzanır. Benzer şekilde, karşılaştırmalı mitologlar birçok kıtaya ve on binlerce yıla yayılan mitlerin filogenilerini kurarlar. Paralellikte bir sağlamlık vardır. Avustralya dışındaki öykülerin daha iyi korunmuş olmalarını (ve bunlardan daha fazlasının bulunmasını) beklemeliyiz. Dahası, yazının icat edildiği yer Bereketli Hilal civarıydı. Yaratılış ve Herakles’in görevleri binlerce yıl önce yazıya geçirildi. Bu öyküler sözlü aktarım yoluyla bu kadar uzun süre çarpıtılmadı.

Yılan tapınmasının uygarlığın yapıtaşlarıyla birlikte yayıldığının önemini savunan ilk kişi ben değilim. Örneğin Man Across the Sea: Problems of Pre-Columbian Contacts antolojisini ele alalım. Bu, antropolojide Amerika kıtalarındaki Kolomb öncesi temasların kapsamına ilişkin tartışmayı özetleyen makalelerden oluşan bir derlemedir. Giriş bölümünde tartışmanın tarihçesi yer alır:

“1880 civarındaki dönemden başlayarak, Miss A. W. Buckland, çok geniş alanlar üzerindeki yayılmanın ya da varsayılan yayılmanın çeşitli yönleri hakkında bir dizi makale sundu… Miss Buckland’a göre—ve bu, Elliot Smith ile onun takipçilerinde örtük bulunan temel doktrindir—uygarlık hiçbir zaman, hiçbir zaman bağımsız olarak edinilmemiştir. Edinilemezdi ve edinilmedi. Miss Buckland’ı okursanız, Elliot Smith’in eserleri hakkında önceden bir fikir edinirsiniz; çünkü kendisi güneş ve yılan tapınması ile tarımın, dokumacılığın, çömlekçiliğin ve metallerin yeryüzünün her yerine yayılması hakkında yazıyordu.”

Bilincin Yılan Kültü, yalnızca bir kez icat edilebilecek türden bir şeydir. Zehir, özfarkındalığın etkin bir bileşeniyse, yılanlar ile tarımı icat etme yeteneği bir paket hâlinde gelmiş olmalıdır. Bu, elbette, birkaç Viktoryen böyle düşünse bile, genel kabul görenden çok daha kapsamlı bir yayılmadır.

Yine de bu yüzyılda bile yayılma lehine radikal örnekler ileri sürülüyor. Julien d’Huy, Scientific American gibi yayınlarda yayımlandı; Algonkin yerlilerinin Odysseia’nın bir versiyonunu anlattığını ve mitin 13.000 yıl önce kara köprüsünü geçtiğini savundu. Bu, yılanlarla ilgili değil¹³; ancak yayılmanın çok güçlü biçimlerinin ciddiyetle ele alındığını gösteriyor.

Şimdi, evrenselliği kanıtlamak zor. Dünyada konuşulan 7.000 dil var. Bunların birçoğunun kendine ait bir yaratılış miti bulunuyor ve bu mitlerin tümü kataloglanmış değil. Ayrıca gerçekçi olmak gerekirse, bu yazıda ancak yaklaşık 3.000 tanesini inceleyebilirdim.

Kısalık adına okuyucuları, yılan mitolojisi araştırmalarının kataloğu olan Serpentarium’a yönlendiriyorum. “Öncü çalışmalar” başlığı altında (aşağıda gösterilmiştir), The Good and Evil Serpent: How a Universal Symbol Became Christianized gibi bir düzine başlık listeleniyor. Bağlantıyı izlerseniz, yüzlerce başka çalışmanın da yer aldığını görürsünüz.

Kendini Dönüştüren Makine Elfleri#

Son olarak, hakkı teslim edelim. Yılan Kültü, Terence Mckenna’nın Stoned Ape Theory’sinden yararlanıyor. Mckenna için bilinç ile psikedelikler arasındaki ilişki pratikti. Kafası güzel olduğunda, bilincin zihninde inşa edildiğini gördü. En etkileyici açıklamalarından biri, kendisinin kendini dönüştüren makine elfleri olarak betimlediği varlıklar hakkındadır—dilden yapılmış fantastik yaratıklar. “Hiperuzayda dil dersleri veren görünmez bir sözdizimsel zekânın neden var olması gerektiğini bilmiyorum. Olan şeyin bu olduğu, kuşkusuz, sürekli olarak görülüyor.” Hiperuzaydaki eğitimine dayanarak dilin bilinç için temel olduğunu ve psikedeliklerin ona ulaşmaya yardımcı olabileceğini düşündü.

Önerdiği zaman çerçevesi de aynı ölçüde pragmatikti. Son birkaç milyon yıl boyunca Afrika’daki yağış miktarını sık sık gündeme getiriyordu. Bunun, atalarımızın çağlar boyunca toplayabileceği psilosibin mantarlarına elverişli bir iklimin kanıtı olduğunu söylüyordu.

Kanıt olarak, aşağıdaki şaman figürü gibi mantarları gösteren ve yaklaşık yedi kya¹⁴ tarihine dayanan mağara sanatına işaret ediyor. Bunun, türümüzün evrimleştiği Afrika’da bulunması Mckenna açısından önemli. Bir kez daha Sapient Paradoksu ile karşılaşıyoruz. Mckenna mantarların önemli olduğunu öne sürdüğünde, milyonlarca yıl önce insan kültürü yoktu. Hiperuzaydaki öğretmenlere ya da tek bir sembolik düşünceye ilişkin sıfır kanıt var. Bu mağara sanatı dünyanın başka bölgelerindeki sonraki gelişmelerin ürünüdür (ilk figürlere Endonezya ve Avrupa’da rastlanır). Soyut düşüncenin ortaya çıkışına daha yakın olan önceki mağara sanatlarında mantarlar nerede?

Psikedelik mantarları ana akıma etkili biçimde taşıyan Micheal Pollan, kendisini bu teoriden uzak tutuyor. How to Change Your Mind adlı kitabında teoriyi “mikosentrik spekülasyonun en uç örneği” olarak nitelendiriyor. (Önerilir: Joe Rogan’ın bu konuyu onunla tartışması.) Benim teorim çok daha radikal ve yanlışlanmaya açık. Ayrıca çok daha elverişsiz. Big Serpent ile hiçbir şekilde bağlantım yok. Sizden kahraman dozda elma ve zehir almanızı istemiyorum. (Yine de alırsanız lütfen bana ulaşın; sorularım var.)

Özet#

Bilincin Yılan Kültü’nü ne ölçüde ciddiye almak gerektiğini doğru ayarlamak önemlidir. Eğleniyorum. Ama bunun doğru olabileceğini de düşünüyorum. Çoğu insan, insan kökenlerini ne kadar geriye götürebileceğimizi soruyor. Tekvin bana, yılan zehrinin özfarkındalığı tetiklemiş olabileceği fikrini verdi; o kadar çılgınca bir mekanizma ki işe yarayabilir. Bu, standart çerçeveyi tersine çevirmeme neden oldu. Başlangıçlarımıza ait parçalar mitlerde hayatta kaldıysa, bu olaylar oldukça yakın zamanda gerçekleşmiş olmalıdır. İnsanlık durumunun ortaya çıkmış olabileceği en yakın tarih nedir? Görünüşe göre, difüzyon olmadan açıklanması güç olan bir dizi insan evrenseli (yılanlar da dâhil) bulunmaktadır ve özyinelemeli düşünmeye ilişkin kanıtlar oldukça yenidir—mitlerin hayatta kalabileceği zaman aralığının kesinlikle içindedir. Özetle:

1. Bir zamanlar özfarkındalığımız yoktu, ancak konuşma yetisine sahip (gerçi bu konuşma özyinelemeli olmayabilir) toplumsal varlıklardık.

2. Benliğin keşfi, içgözlemin icadıydı. Zihin bedenin bir haritasını muhafaza eder; bu harita daha sonra egoyu da kapsayacak şekilde genişlemiştir. Daha önce toplumun taleplerini bilinçdışı olarak yönlendiriyorduk. Sonrasında egomuzla, yani “ben”le özdeşleşmeye başladık.

3. Bu kavrayış, yılan zehrini bir psikedelik olarak kullanan erken dönemli bir ritüelin nesnesiydi. Yaklaşık 15.000 yıl önce bu ritüel, (panzehir de dâhil olmak üzere) küresel ölçekte yayılabilecek kadar iyi paketlenmişti.

4. Bu, aşağıdakileri büyük ölçüde açıklamaktadır:

   1. Yılanların dünya çapındaki yaratılış anlatılarında neden bu kadar yaygın bir unsur olduğu
   2. Sapient Paradoksu: “Genetik ve anatomik açıdan modern insanların ortaya çıkışı ile karmaşık davranışların gelişmesi arasında neden bu kadar uzun bir zaman aralığı vardı?” Afrika’dan Çıkış olayından sonra bilişsel açıdan nasıl modernleştik? Modern psikoloji uykuda idiyse, onu ortaya çıkaran neydi?
   3. Şizofreni paradoksu
   4. Tapınakların tarımdan önce gelmesinin nedeni

Bence bunun en güçlü biçimde ortaya konabileceği alan karşılaştırmalı mitoloji ve dilbilimdir. Psişik birlikle açıklanabileceğini düşünmediğim pek çok evrensel inanç var. Sirius yıldızının Meksika’dan Çin’e ve Avustralya’ya kadar köpeklerle ilişkilendirildiğini biliyor muydunuz? Bunu difüzyon olmadan açıklamak güç. Uzayda o noktaya özgü köpeksi bir şey mi var?

Ritüelin doğası hakkında söyleyecek daha çok şeyim var; şimdilik ortada yalnızca bir kimyasal ve birkaç anlatı bulunuyor. Diğer anlatılar, Herakles’in kendi anlarının bulunduğu gerçeğine rağmen, çok daha dehşet verici. Ayrıca tarım, psikolojik cinsiyet farklılıkları, yılan mitolojisi ve zamirlerin icadı hakkında da yazmak istiyorum. O zamana kadar geri bildirimlerle ilgileniyorum; öyleyse bir yorum bırakın.