Bilinç Yılanı Kültü İki Yıl Sonra

İlk olarak Zihin Vektörleri tarafından yayımlanmıştır.

Başlangıçta Tanrı üç varlık yarattı: İnsan, Antilop ve Yılan. Kırmızı meyveler veren yalnızca bir ağaç vardı. Tanrı her yedi günde bir meyveleri koparmak için gökten inerdi. Bir gün Yılan, onların da bu meyveden yemeleri gerektiğini öne sürdü. Başta tereddüt etseler de İnsan ve karısı meyveden yediler. Tanrı bir sonraki inişinde, bunu kimin yediğini bilmek istedi. Yaptıklarını kabul ettiler ve suçu Yılan’a attılar. Tanrı, ceza olarak, Yılan’a insanları ısırmasını sağlayacak bir ilaç verdi; buna karşılık İnsan’a tarımı ve farklı dilleri bahşetti.

İki yıl önce, “benlik” kavramının psikedelik ritüel yoluyla keşfedildiğini ve memetik olarak yayıldığını öne sürmüştüm. Bu, insan psikolojisinde temel bir değişime yol açtı ve dünyanın yaratılış mitlerinde hatırlanır hâle geldi. Nitekim yukarıdaki yaratılış miti Yaratılış Kitabı’ndan değil—öyle düşünmeniz mazur görülebilir. Bu mit, Batı Afrika’daki Bassari halkı tarafından anlatılır ve 1921’de antropolog Leo Frobenius tarafından kayda geçirilmiştir. Frobenius, misyoner etkisinin bulunmadığını dikkatle belirtmişti; öykünün Bassari halkı arasında yaygın biçimde bilindiği ve kadim miraslarının bir parçası olduğu belirtilmişti.

Tekvin’le paralellikler çarpıcıdır: ilk çift, yedi gün, yılan ayartıcısı, yasak meyve, ilahi ceza ve tarım. Kıtalar arasında bu denli benzer öyküler nasıl ortaya çıktı? Harvardlı filolog Michael Witzel, “Dünya Mitolojisinin Kökenleri” başlıklı yazısında, Bassari Yılanı, Lucifer ve Quetzalcoatl da dâhil olmak üzere yaratılış mitlerindeki benzerliklerin, insanlığın Afrika’dan çıkışından önce var olan ve nihayetinde 100.000 yılı aşkın bir geçmişe uzanan ortak bir mitolojik kökten kaynaklandığını öne sürer. Ancak bu, çözdüğünden daha fazla gizem yaratır. Nasıl olur da böylesine özgül ayrıntılar 100.000 yıllık sözlü aktarım boyunca nasıl hayatta kalabilir? Yaratılış mitleri bu kadar eskiyse, neden 50.000 yıl öncesine kadar hiçbir anlatı sanatı görmüyoruz? Mitler üretmek için gerekli soyut düşüncenin 100.000 yıl önce var olduğuna dair hiçbir kanıt yok. Gerçekten de Sapient Paradoksu, sanat gibi sapiens davranışlarının yaklaşık 10.000 yıl öncesine kadar dünyanın büyük bölümünde neden görülmediğini sorgular.

Bu benzerliğin daha basit bir açıklaması kültürel yayılımda yatıyor olabilir. Yakın tarihli genetik kanıtlar, tarımın, çömlekçiliğin ve yeni aletlerin yaklaşık 7.000 yıl önce Avrupa ve Levant’tan gelen göçmenler tarafından Kuzey Afrika’ya getirildiğini¹ gösteriyor. Belki de bu yeni gelenler yalnızca teknolojiyi değil, dini ve yaratılış mitlerini de beraberlerinde getirdiler.

Bassari yaratılış anlatısı, daha geniş bir örüntünün yalnızca bir örneğidir. Meksika’dan Çin’e ve Avustralya’ya kadar yılanlar, yaratılış mitlerinde her yerde karşımıza çıkar. Bunun ne denli tuhaf olduğunu kavramak için, dünyanın her yerinde insanlık hâlinin ilk atalarının mantarlar olduğunun söylendiğini hayal edin. Tüylü Mantar Quetzalcoatl, ilk çifte bir ruh verdi. Indra, Süt Okyanusu’nu bir şitake asasıyla çalkalayarak Ölümsüzlük Nektarı’nı elde etti. Ana Miselya, Havva’ya bilgi meyvesini sundu. Her kıtada kaya sanatı şu anlatıların çeşitlemelerini içeriyordu:

Böyle bir dünyada doğal sonuç, mantarların insan kültürel evriminde rol oynadığı ve bu uygulama yeterince eskiye dayanıyorsa bilişsel evrimi de etkilemiş olabileceği olurdu. Bilinç Yılan Kültü adlı çalışmamda, böyle bir dünyada yaşadığımızı; ancak ilk dönemlerdeki halüsinojenin mantarlar değil, yılanlar olduğunu savundum. Yılanların zehri bir uyuşturucudur, ritüel olarak kullanılır ve her kültürdeki en eski anlatılar yılanları bilinçle ilişkilendirir. Buzul çağının sonlarına doğru bu yılan zehri ritüelleri, insanın öz farkındalığının ortaya çıkışını hızlandırmaya ve yayılmasına yardımcı oldu. İşte bu nedenle Bahçe’de Bilgi Meyvesi’ni sunan yılan vardır.

Sorun şu ki, bu biraz çılgınca, değil mi? Zehirden gerçekten kafa bulabilir misiniz? Yaratılış mitleri ne kadar süre varlığını sürdürebilir? Eğer bunlar insanlık durumunun keşfine ilişkin anılarsa, insanın bilişsel donanımı ne kadar yakın bir zamanda evrimleşti? Herhangi bir uzman, buna uzaktan yakından benzer bir şeye inanıyor mu?

Bu soruları araştırırken Yılan Kültü hipotezi, şaşırtıcı ölçüde sağlam çıktı. Aşağıda, onu destekleyen şaşırtıcı kanıtların bir özeti yer alıyor; bunlar arasında şunlar var:

1. Yılan Kültü’nün ana akım bir versiyonu
2. Yılan zehri bir entheojendir
3. Yakın dönem bilişsel evrime ilişkin genetik kanıtlar
4. Dünya çapında yayılan Paleolitik bir gizem kültüne ilişkin arkeolojik kanıtlar

İsterseniz özgün makaleye buradan ulaşabilirsiniz. Bununla birlikte, bir sonraki bölüm temel iddiaları ortaya koymaktadır.

Başka hangi adla anılırsa anılsın Yılan Kültü#

Bilişsel sinirbilimci Tom Froese, Rock Art Research dergisinin 2015 tarihli sayısında Sembolik insan zihninin kökenleri ve evriminde ritüelleştirilmiş zihin değişikliği hipotezi adlı çalışmasını öne sürdü. Üst Paleolitik kaya sanatını, özne-nesne ayrımını öğretmek için kullanılan bir şamanizm türünün başlangıcı olarak yorumlar:

“Burada, daha önce ele aldığımız bir temaya, yani psikedeliklerin tüketiminin normal zihinsel işleyişi nasıl derinden kesintiye uğrattığına geri dönüyoruz. Bu, söz konusu kesintileri meydana getirmenin tek yolunun onlar olduğu anlamına gelmez; ancak kesinlikle güçlü ve çoğu kültür açısından kolayca erişilebilir bir seçenektir. Dikkate alınması gereken bir diğer etken, düşünümsel bilince küçük bebeklerin daha az ihtiyaç duyması, ancak olgunlaşma ilerledikçe bunun giderek daha yararlı ve en azından son derece simgesel bir kültür bağlamında, hatta gerekli hâle gelmesidir. Bu görüşe göre, ergenlik döneminde tabuları, uzun süreli inziva dönemlerini, toplumsal yalıtımı, fiziksel zorluklar ve psikedelik maddelerin alınması, yani cinsel olgunlaşma süreciyle kendi başına pek ilgisi olmayan uygulamalar (van Gennep 1908/1960) söz konusu olduğunda, bu durum artık başka türlü görünebileceği kadar tuhaf değildir. Bu ayinlerin asli amacı, genç inisiyelerin başlangıçta bütünüyle konumlanmış zihinlerinin ontogenetik gelişimini, simgesel bir kültüre enkültürasyon için daha elverişli olan, daha istikrarlı bir özne-nesne düalist biçime doğru kolaylaştırmakla ilişkili olabilirdi (Froese 2013). Zaman içinde, toplumsal olarak güçlendirilmiş zihinsel gelişimin bu asli amacı, biz ve kültürel bağlamlarımız birlikte evrilerek bireylerin yüksek ölçüde sembolik çeşitli pratiklere daha kolay uyum sağlamasına ve bunları yeniden üretmesine olanak tanıdıkça daha az elzem hâle gelmiş olurdu (Froese and Leavens 2014); insan beyni ile dillerin birlikte evrimi, bu birlikte evrimsel süreci güzel bir biçimde örneklemektedir (Deacon 1997). Bununla bağlantılı olarak bu durum, bütün geleneksel kültürlerin hâlâ derin zihinsel dönüşümden yararlanmasını neden beklemememiz gerektiğini de açıklar; çünkü yüksek ölçüde incelmiş sembolik pratikleri taklit etme eğilimimiz ve kapasitemiz bir kez zaten yerleştiğinde, mevcut sembolik içerik korunabilir ve geliştirilebilir.”

Kadim inisiyasyon ritüelleri, inisiyeleri çoğu zaman ölümün eşiğine getiriyor ve beden çökmeye başladığında geriye ne kaldığını keşfetmelerini sağlıyordu. Bu eşik hâlinde bir şey varlığını sürdürüyordu: bugün “Ben” olarak adlandırdığımız bir bilinç kalıntısı. Ölümlülükle bu kontrollü yüzleşmeler, bilincin etten ayrı bir şey olduğunu—bir argüman yoluyla değil, doğrudan deneyim yoluyla—ortaya koyuyordu. “Ben”in bedenden bağımsız olarak var olduğuna ilişkin bu içgüdüsel gösterim, istikrarlı üstbilişin geliştirilmesinde kilit rol oynadı. Bu, uygulamaya dayalı bir pedagojiydi: söyleme, göster; bu yaklaşımın mantıksal uç noktasına taşınmış hâliydi. Bu artık gerekli değildir; çünkü sembolik düşünce, binlerce yıldır kültüre katılım için asgari önkoşul olmuştur ve bu nedenle insanlar, hedeflenmiş ritüel müdahale olmaksızın ikilik geliştirecek şekilde evrimleşti. En azından Froese’nin hipotezi bu yönde.

Dr. Froese artık Adaptive Behavior dergisinin baş editörüdür ve insan evrimiyle bağlantılı sorunların çoğunu çözen geçerli bir model olarak bunu hâlâ savunmaktadır. Kaya sanatı yaklaşık 50.000 yıl öncesine dayandığına göre, bu uygulamalar o zamandan bu yana bir noktada icat edilmiş olmalı; binlerce yıl boyunca önemli bir evrimsel baskı oluşturmuş ve günümüzde yalnızca kalıntısal ritüellerde silik biçimde hatırlanır hâle gelmiş olmalıdır. Bu aşamada ölüm ve yeniden doğuş, örneğin Hristiyan Efkaristiyası’nda olduğu gibi, çoğunlukla simgeseldir². İsa öldü; dolayısıyla senin ölmene gerek yok. Fakat başlangıçta kurban sendin ve ölürken gerçek mahiyetini öğrenebilirdi.

Yılan Kültü ile tam olarak önerdiğim şeyin bu olduğunu, ancak bu uygulamaların yayılmasına daha fazla vurgu yaptığımı fark edebilirsiniz. Teorisini tartıştığımız konuşmayı bu podcast üzerinden dinleyebilirsiniz; burada yılan zehirinin ilk entheojen olduğunu öne sürme fırsatı buluyorum. Zehirin keşfine yönelik eleştiriyi çözdüğünü hemen kavrıyor: Yılanlar sizi bulur! Oruç tutma ve tecrit gibi, bilinç hâllerini değiştirmek üzere tasarlanmış çok erken ritüeller olmuş olabilir. Bir yılan tarafından ısırılan biri, zehirle mücadelesi sırasında aynı hâle ulaştığını fark etmiş ve bu durum, bir panzehirle birlikte bir ritüele dönüştürülmüş olabilir.

Skoru takip edenler için: Bu, Yılan Kültü’nü “marjinalin bile dışında” konumundan sağlam biçimde marjinal konumuna taşıyor. İlerleme! İlgilenen diğer bilim insanları arasında, genetik ve sinirbilim alanında geçmişi bulunan Nick Jikomes (Mind & Matter bünyesinde) ve çevrim içi dergi Seeds of Science (bir biyoloji doktoru tarafından yürütülüyor) yer alıyor. İnsan kökenlerini araştırırken beni en çok şaşırtan şeylerden biri, bunların ne ölçüde açık bir soru olduğudur. Kendimize özgü zekâmızın ne zaman ve nasıl evrildiğine ilişkin iyi bir modelimiz henüz yok. Ayrıca, yakında ele alacağımız üzere, alanın önde gelen isimleri bile yakın dönem evrimini içeren çok farklı modellere ihtiyaç duyduğumuzu söylüyor.

Yılan Zehri RAVES’leri#

Yılan Kültü teorisinin bilimden ziyade numerolojiyle daha fazla ortak yanı olduğunu söylemenin dışında, en yaygın itiraz yılan zehirinin bir uyuşturucu olmadığı yönünde. Üzgünüm ama o hâlde bunu rave’lerde neden satıyorlar?

Yadav, Hindistan’dan popüler bir YouTuber ve tutuklanması, Yılan Kültü yazısını kaleme almamdan sonra gerçekleşti. İlk sürümde yapabildiğim tek şey, ülke genelinde yılan büyücülerinin yılan inleri (düşünen insanın afyon tekkesi) işlettiğini bize bildiren Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India gibi akademik makalelere atıfta bulunmaktı. Eleştirmenlerimden çoğu okuyamadığı için bu yeterli olmadı. Bu nedenle Yadav’ın yılan baskını, yılan meselesini açıklığa kavuşturacak görsel-işitsel içeriklerin gün yüzüne çıkarılmasında büyük bir nimet oldu. Komşu Pakistan’da Vice, bir yılan ve akrep bağımlılığı rehabilitasyon merkezini ziyaret etti. Psychiatry Simplified’da Dr. Sanil Rege, sarhoşluk yöntemine ilişkin görüntüler buldu:

Dişten dile uygulaması, sihirli ejderhayı tüttürmenin görünüşe göre yaygın bir yolu; buna daha sonra döneceğiz. Şimdi zehirin yalnızca bir parti uyuşturucusu olduğunu ve bunun ritüel olarak kullanıldığını göstermediğini ileri sürebilirsiniz. Bu konuda Hindistan’ın en popüler gurularından biri olan Sadhguru, uygun biçimde adlandırılmış YouTube videosu The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]³ ile meseleyi açıklığa kavuşturuyor:

“Zehir, kişinin algısı üzerinde önemli bir etkiye sahiptir… Sizinle bedeniniz arasında bir ayrım yaratır… Sizi kalıcı olarak ayırabileceği için tehlikelidir… Birçok farklı vesileyle zehir tükettim… bir keresinde yılan ısırığı nedeniyle öldüm, başka bir keresinde ise yeniden hayata döndüm.”

Bu, tam da üstbilişi katalize etmek için gereken şey olan bir dissosiyatif maddeye benziyor⁴. Batı bilimi dünyasına dönersek, yılan zehiri, nikotinik asetilkolin reseptörlerini (nAChR’ler) hedefleyebilmesi nedeniyle depresyon ve Alzheimer hastalığı tedavisinde de aktif olarak araştırılıyor. 2018 tarihli bu makale şu iddiada bile bulunuyor: “Dolayısıyla yılan zehiri AChE’si, Alzheimer hastalığının tedavisine yönelik ilaç tasarımı için en iyi kaynaktır.” Büyüleyici ve Gila canavarı zehirinin modern her derde devası (Ozempric) ya da engerek etinin klasik her derde devası (Theriac) örneklerinde görüldüğü üzere, bunun bazı öncülleri de yok değil.

Stoned Ape Teorisi’ne sempati duyan herkes Yılan Kültü’nü tercih etmelidir; zira zehir bu işi görebilir. Dahası, mantarlar yok denecek kadar azken yılanlar yaratılış mitlerinde her yerde karşımıza çıkar. Yani, İncil’de apaçık ortada. Işık getiren bir yılandı!⁵

İnsan beyni ne zaman evrildi?#

Yaratılış mitleri daha önceki evrimsel durumları hatırlıyorsa, mitlerin ne kadar süre varlığını sürdürebileceği konusunda olağanüstü ölçüde bir seçilim gerçekleşmiş olmalı. Bu ne kadar uzun bir süre? Mitlerin 10-15.000 yıl boyunca varlığını sürdürebildiğine ilişkin çok güçlü kanıtlar var; Buzul Çağı’nın sonunda deniz seviyesinin yükselmesine ilişkin efsanelerin pek çok örneği bulunuyor. Karşılaştırmalı mitologlar ayrıca yılanları konu alan küresel mit örüntülerinin, ilk dönem anaerkilliğin, yaratılışın ve Ülker yıldız kümesinin bunların on binlerce yıldır varlığını sürdürdüğüne işaret ettiğini savunuyor. Ancak bu tartışmalı; dolayısıyla 15.000 yıllık bir sınırla yetinelim. Bu zaman aralığında önemli bir evrim gerçekleşti mi? Standart modele göre hayır:

Yukarıdaki, ne zaman tamamen insan olduğumuzu gösteren diyagram, evrimsel biyolog Nicholas Longrich tarafından hazırlandı. “Modern DNA”nın, Khoi San halkının insan soy ağacının geri kalanından ayrıldığı tahmin edilen 260.000-350.000 yıl önce oluştuğu vurgulanıyor. Dil, sanat, müzik, maneviyat, dans, hikâye anlatıcılığı, evlilik, savaş ve iki ebeveynli bakım artık türümüzü tanımlıyor; bu nedenle, yaklaşık 65.000 yıl önce başlayan Büyük Sıçrama’ya kadar bunlara rastlanmıyor olsa da, o dönemde de bunların tümünün yaşamın temel parçaları olduğu varsayılıyor. Aslında Bilinçli İnsan Paradoksu, sanatın, dinin ve soyut düşüncenin yaklaşık 10.000 yıl öncesine kadar dünyanın büyük bölümünde neden eksik olduğunu sorguluyor (Yılan Kültü yazısının açıklamaya çalıştığı şeylerden biri de buydu).

Bu model, bilişsel yetilerin son 300.000 yılda evrimleşmediğini varsayıyor. Yakın tarihli genetik çalışmalar bunun yanlış olduğunu gösteriyor. Bu yıl antik genetik alanındaki önde gelen laboratuvarlardan biri tarafından yürütülen bir çalışma, yönlü seçilimin son 10.000 yılda “yaygın” olduğunu gösterdi. Binlerce antik DNA örneği topladılar ve daha eski örneklerin yürüme hızı, sigara kullanımı ve zekâ gibi belirli özelliklerle ilişkili genleri taşıma eğiliminde olduğunu buldular. Yani son 10.000 yılda daha zeki olmak üzere evrimleşiyoruz. Ölüm tarihine göre ortalama zekâyı (genlerden çıkarılan) gösteren Ek Materyal’deki şu grafiği düşünün:

Genetik veriler, 9.000 yıl önce yaşamış insanların, günümüz nüfusuna kıyasla IQ puanlarıyla ilişkili gen varyantlarına ortalama olarak 2,3 standart sapma (yaklaşık 34,5 puan) daha düşük düzeyde sahip olduğunu gösteriyor. Bu, o dönemde IQ için ortalama genetik potansiyelin yaklaşık 65,5 olduğunu ima eder. Bu değişim oranını 300.000 yıl geriye doğru ekstrapole edersek, anlamsız negatif sayılar elde ederiz: -1.000 IQ puanının altına iner. Her 10.000 yılda 0,79 SD değişimlik daha ihtiyatlı bir doğrusal tahmin (kırmızı çizgi) kullansak bile, 300.000 yıl önce için imkânsız olan -255,5 IQ sonucuna ulaşırız. Bu ekstrapolasyonların açıkça anlamsız olmasına karşın, önemli bir noktayı öne çıkarıyorlar: Artık yalnızca son 10.000 yıl içinde gerçekleşmiş belirgin bilişsel evrime dair sağlam kanıtımız var. Bu da 50.000 ya da 100.000 yıl önce yaşamış insanların bilişsel açıdan, önceden varsayılandan çok daha farklı olmuş olabileceğini düşündürüyor.

Bu, arkeolojiyle de örtüşüyor. 100.000 yıl önce üstbilişe dair esasen hiçbir kanıt yok; oysa üstbiliş bugün tüm insanlarda ortaktır. Genetik ayrışmaların geçmişi 300.000 yıl öncesine uzanıyorsa bunun nasıl gerçekleşmiş olabileceği, bilimin büyük gizemlerinden biridir. Gen-kültür evrimi bu sorunu çözüyor. Eğer üstbilişi (ya da dilbilgisini, ya da “Ben varım”ı, ya da Sapiens’in özel mayasının her ne olduğunu) öğretmenin bir yolu varsa, bu yeti genetik hatlar boyunca yayılabilirdi. Yılan Kültü kuramı, en güçlü evrimsel baskının kesintisiz bir benlik inşası geliştirme ve bunun genç yaşta gerçekleşmesini sağlama yönünde olduğunu öne sürüyor.

Bu genetik verileri üreten laboratuvarın başındaki David Reich, kadim genom bilimini, insan kökenlerine ilişkin mevcut modellerimizi altüst etmeye hazır Galileo’nun teleskobuna benzetiyor. Tıpkı teleskobun Dünya’nın evrenin merkezi olmadığını göstermesi gibi, genetik kanıtlar da insan evriminin elverişli bir biçimde 300.000 yıl önce sona ermediğini gösteriyor. Reich’in savunduğu üzere, insan evrimine ilişkin anlayışımızda Kopernik devriminin eşiğindeyiz. Bilincin kendisinin kültürel pratikler aracılığıyla evrildiği ritüelleşmiş zihin hipotezi, nasıl insan hâline geldiğimize ilişkin süregelen gizeme ikna edici bir çözüm sunuyor.

Genetik çalışma, hem şizofreniyi hem de sigara içme davranışını etkileyen yakın dönemli evrime ilişkin bir başka büyüleyici örüntüyü ortaya çıkardı. Bu bağlantı tesadüfi değil—şizofreni hastalarının 70-80%’i sigara içiyor, bunun muhtemel nedeni her iki durumun da nikotinik asetilkolin reseptörlerini (nAChR’ler) içermesi. Bu nöral reseptörler, biliş ve bilinçli farkındalık açısından hayati önem taşır. Daha önceki kısımdan hatırlayacağınız üzere, yılan zehrinin nAChR’leri hedeflemesinin nedeni, zehrin Alzheimer hastalığının tedavisinde araştırılıyor olmasıdır⁶.

Yılan zehri ritüellerinin şizofreniye ve sigara içmeye karşı seçilimin başlıca itici gücü olduğunu ileri sürmüyorum. Daha ziyade, son 50.000 yıl boyunca sembolik düşünce, topluma katılmanın asgari koşulu hâline geldi. Başlangıçta aralıklı ve patlamalar hâlinde, ardından birdenbire. İlk dönemlerde binlerce kabile, içsel yaşamla farklı ve kırılgan ilişkiler taşıyan çeşitli kültürler geliştirmiş olmalıydı. Bir grup, yılan zehrinin “sizinle bedeniniz arasında ayrılık” yaratmayı güvenilir biçimde sağlayabildiğini keşfetti. Bu uygulama, onunla bağlantılı gizem kültleri ve kültürel yeniliklerle birlikte, işe yaradığı için, muhtemelen Buzul Çağı’nın sonlarına doğru yayıldı. Yılan zehrinin yakın dönemde seçilime uğramış aynı nöral reseptörleri hedeflemesi, bu hipotezi destekleyen büyüleyici bir ek kanıttır.

Bu hipotez sınanabilir öngörülerde bulunuyor: Bilinci değiştiren ritüellerin Geç Paleolitik’te yayıldığına dair kanıtlar bulmalıyız ve bu uygulamalar yılan sembolizmiyle dolup taşmalıdır. Boğa kükremesi bir yüzyılı aşkın süredir inceleniyor ve bize tam da bunu sunuyor.

Boğa Kükremesini Ele Alalım#

Boğa kükremesi basit bir nesnedir: döndürüldüğünde vızıltılı bir ses çıkarması için bir ipe bağlanmış ahşap, kemik ya da taştan bir çıta. Bu nesne birçok kez bağımsız olarak yeniden icat edilmiş olabilir. Bununla birlikte, etrafındaki ritüel ilişkiler örüntüsü dünya genelinde şaşırtıcı ölçüde benzerdir. Antropolog Robert Lowie 1920’de şöyle yazmıştı:

“Sorun, boğa kükremesinin bir kez mi yoksa bir düzine kez mi icat edildiği ya da bu basit oyuncağın törensel ilişkilere bir kez mi yoksa sık sık mı dâhil olduğu değildir. Hopi Flüt kardeşliğinin rahiplerinin son derece ciddi vesilelerle boğa kükremelerini döndürdüklerini bizzat gördüm; ancak aletin kullanım alanından kadınların dışlanması gerektiğine dair hiçbir işaret bulunmadığından, Avustralya ya da Afrika gizemleriyle bir bağlantı düşüncesi aklıma hiç gelmedi. Meselenin can alıcı noktası budur. Brezilyalılar ve Orta Avustralyalılar neden bir kadının boğa kükremesini görmesini ölümcül sayıyor? Batı ve Doğu Afrika ile Okyanusya’da onu bu konuda karanlıkta tutma konusundaki bu titiz ısrarın nedeni nedir? Ekoi ve Bororo zihnini kadınları boğa kükremeleri hakkındaki bilgiden dışlamaya sevk edecek hiçbir psikolojik ilke bilmiyorum; böyle bir ilke ortaya konulana kadar, ortak bir merkezden yayılmanın daha olası varsayım olduğunu kabul etmekte tereddüt etmiyorum. Bu, Avustralya, Yeni Gine, Melanezya ve Afrika’daki erkek kabile topluluklarına kabul ritüelleri arasında tarihsel bir bağlantı bulunduğunu varsaymayı gerektirir ve cinsiyet dikotomisinin insan doğasının taleplerinden kendiliğinden doğan evrensel bir olgu değil, tek bir merkezde ortaya çıkıp oradan başka bölgelere aktarılan etnografik bir özellik olduğu sonucunu daha da doğrular.”

Lowie, modern antropolojinin gelişiminde etkili olmuş, American Anthropologist dergisinde iki kez editörlük yapmıştı. Marjinal bir ses değildi. Berkeley’de antropolog olan EM Loeb, 1929’da bu görüşü şöyle sürdürdü:

“Yayılma lehindeki durum, Lowie’nin ifade ettiğinden de güçlüdür. Boğa kükremesi yalnızca erkekliğe kabul ritüelleriyle bağlantılı olarak kullanıldığında kadınlara yasaklanmakla kalmaz, neredeyse her zaman ruhların sesi olarak da sunulur. Boğa kükremesi, erkekliğe kabul ritüelleriyle bağlantılı olarak tek başına da dolaşmaz. Bu çalışma, kabile işaretlemesinin bir biçiminin, bir ölüm ve diriliş töreninin ve hayaletlerin ya da ruhların kişileştirilmesinin, boğa kükremesinin olağan tamamlayıcıları olarak erkekliğe kabul ritüelleri arasında bulunduğunu ortaya koymuştur. Bu unsurları zorunlu olarak bir araya getirecek hiçbir psikolojik ilke yoktur; dolayısıyla bunlar dünyanın bir bölgesinde rastlantısal olarak bir araya gelmiş ve ardından bir kompleks hâlinde yayılmış kabul edilmelidir.”

Loeb’in savunduğu bu kompleks şunları içeriyordu: “(1) boğa kükremesinin kullanımı, (2) hayaletlerin kişileştirilmesi, (3) ‘ölüm ve diriliş’ yoluyla kabul ve (4) keserek gerçekleştirilen sakatlama.” Bu, Froese’nin özne-nesne ayrımının nasıl öğretileceğine ilişkin modeliyle son derece iyi örtüşüyor. Benim katkım, Lowie ile Froese’yi birbirine bağlamak ve ritüelde yılan zehri kullanılmış olabileceğini öne sürmek.

Lowie, boğa kükremesi töreninin Yılan Kültü açısından özel bir ilgi taşıdığı Amerika’nın Güneybatısı konusunda uzmandı. İşte Hopi halkından bir “yılan dansçısının” törensel giysiler içindeki portresi; elinde bir boğa kükremesini döndürüyor.

Neden onlara yılan dansçıları deniyor? Çünkü bu 20. yüzyılın başlarına ait fotoğrafta görülebileceği üzere, yılanlarla dans ediyorlar:

Evet, bunlar çıngıraklı yılanlar. Görünüşe göre kimse ölmedi; çünkü kadınlar geleneksel bir panzehir hazırlıyor ve bu panzehir kutlamadan önce tüketiliyordu (İndra’nın ilk yılan Vritra’yla mücadeleye girişmeden önce bir içecek tüketmesini anımsatır)⁷.

Bu uygulamaların kadimliği, binlerce yıl öncesine tarihlenen kaya sanatıyla kanıtlanmaktadır. Bölgenin dört bir yanındaki petrogliflerde yılanlarla dans eden figürler betimlenir; bazı örneklerde, örneğin Utah eyaletindeki Moab’da, ağızlarında yılanlar bulunan insan figürleri dahi görülür. Bu kadim imgeler, zehirli yılanlarla ritüelleştirilmiş karşılaşmaların, Avrupalılarla temas kurulmasından çok önce yerli Amerikan maneviyatının temel unsurlarından biri olduğunu düşündürmektedir.

Eleusis Gizemleri#

Lowie’nin döneminde yazıyor olsaydım Gizemler’i tanıtmama gerek kalmazdı. 20. yüzyılın başlarında eğitimli olmak, Yunanları anlamak; Yunanları anlamak ise Gizemler’i bilmek demekti. Ancak o günler çok geride kaldı; bu nedenle Romalı hatip Cicero’nun sözlerinden yararlanacağım. Romalılar, Yunan kültürünün mümkün olduğunca büyük bir bölümünü kopyalayıp kendi kültürlerine aktardılar. Cicero, bu çabaya geriye dönüp baktığında Eleusis hakkında coşkulu sözler söylemişti:

“Çünkü bana öyle geliyor ki, sizin Atina’nızın ortaya koyduğu ve insan yaşamına kattığı birçok seçkin ve ilahi şey arasında, bu Gizemler’den daha iyisi yoktur. Zira onların aracılığıyla kaba ve vahşi bir yaşam biçiminden insanlık durumuna geçirilmiş ve uygarlaştırılmış bulunuyoruz.”⁸

Yunan Tragedyası’nı duymuş olabilirsiniz. Bu sanat biçimi Gizemler’den doğmuştur. Marcus Aurelius’u duymuş olabilirsiniz. Kendisi Eleusis’te inisiyasyondan geçmişti; tapınak yağmalandığında onu yeniden inşa ettirmiş ve bu sürece katılımını, göğsüne oyulmuş bir yılan bulunan kendi büstüyle anmıştır.

Tapınağın gizli ayinleri, Dionysos’un öyküsü aracılığıyla ölüm ve yeniden doğuş temaları etrafında şekilleniyordu. Mitos, genç Dionysos’un Titanlar tarafından dört nesne kullanılarak ölüme nasıl sürüklendiğini anlatır; bu nesnelerin törenlerde de bulunduğunu varsaymak zorundayız: bir yılan, bir elma, bir ayna ve bir bullroarer.

‘Entheogen’ (kelimesi kelimesine ‘içerideki tanrı’) terimini, dinsel bağlamlarda kullanılan psikoaktif maddeleri tanımlamak üzere ortaya atan klasik filolog Carl Ruck, Akdeniz gizem kültlerini onlarca yıldır incelemektedir. Ruck, ölüm ve yeniden doğuş ayinlerinde yılan zehiri kullanımının yaygın bir uygulama olduğunu savunmaktadır.

“Yılanların zehrine psikoaktif toksinler olarak erişmek amacıyla sağıldığı; bu zehirlerin hem ok zehiri olarak kullanılmak hem de kutsal vecd hallerine erişmek üzere öldürücü olmayan dozlarda merhem biçiminde uygulanmak için kullanıldığı görülmektedir.”

Bu araştırma 2016 yılına aittir; ancak 1976’ya kadar geriye gittiğimizde bile feminist arkeolojinin klasiği olan When God Was a Woman adlı eser, hem Eleusis’e hem de Hopi halkına atıfta bulunarak, yılan zehirinin Ana Tanrıça kültünde bir uyuşturucu olarak kullanılmış olabileceği üzerine birkaç sayfa boyunca spekülasyon yapar. Bu fikre rastlayan ilk kişi değilim; ancak onu bilişsel evrimle ilişkilendiren ilk kişi olabilirim.

Bu, ilk makaleyi yazarken neredeyse hiç hayal etmediğim tuhaf bir olgular dizisidir. 19. ve 20. yüzyıllarda antropologlar, Avrupa geleneklerinin ötesine bakarak insanlık durumunu anlamaya çalıştılar. Şaşırtıcı biçimde, başka kültürlerin merkezinde de, çoğu kez yaratılış ya da ilk ata ile ilişkilendirilen bir bullroarer kültünün yanı sıra benzer bir ölüm ve yeniden doğuş ritüel kompleksi bulunduğunu keşfettiler. En doğal açıklama, bunun geçmişin derinliklerinde, belki de Tarım Devrimi’nden bile önce bir zamanda yayılmış olmasıydı. Nature dergisinin yayın kurulu bile 1929’da bu görüşü benimsedi⁹. Bütün bunlar yetmezmiş gibi, törenlerin en öne çıkan iki versiyonunda —Hopi ve Yunanlar arasında— zehirli yılanlar kullanılmaktadır. Bilim, öngörülerde bulunarak işler. “İnsanlık durumunun doğuşuyla mitik olarak ilişkilendirilen ölüm ve yeniden doğuş yılan kültü” dünya tarihine bu denli kusursuz biçimde oturmamalıydı.

Sonuç#

Henüz yolun başındayız; ancak genetik ve arkeolojik verileri toplamayı sürdürdükçe, son 50.000 yılda beyinlerimizin ne ölçüde değiştiği ve kültürlerin dünya genelinde ne denli derin biçimde iç içe geçmiş olduğu karşısında şaşkınlığa uğrayacağız. Tam anlamıyla sapient davranışlara ilişkin kanıtlar, yaklaşık 10.000 yıl öncesine kadar dünya genelinde son derece parçalıdır. Benim tahminim, bunun gen-kültür etkileşimiyle açıklanabileceğidir. Evcil köpeğin son 15.000 yıl içinde dünya çapında yayıldığını biliyoruz. Ben de bir yılan kültünün aynı şekilde yayıldığını ve kendimizi evcilleştirmemizi sağlayan araç takımını içerdiğini öne sürüyorum. Bu kültün merkezindeki gizemler mitlerimizde yaşamaya devam ediyor: ışık getiren ve Havva’yı ayartan Lucifer; Çin’deki ilk çift olan ve istisnasız biçimde yarı yılan olarak betimlenen Nüwa ile Fuxi; ve zamanın başlangıcında Avustralya’ya dili ve ritüeli getiren Gökkuşağı Yılanı.

Benim zaman çizelgeme göre sembolik düşünce, ilk ilkel sanat ve gömülerle birlikte yaklaşık 100.000 yıl önce ortaya çıkmaya başladı. Bununla birlikte “ben” simgesi, çok daha yakın bir zamana kadar son derece parçalı bir biçimde deneyimleniyordu. “Ben”in kesintisiz biçimde kurulmasına yönelik seçilim, onu öğretme yöntemlerinin yaklaşık 15.000 yıl önce Yılan Kültü aracılığıyla dünya çapında yayılmasıyla güçlendi. Zehir kullanılmıştı; ancak oruç, dans, meditasyon ya da diğer halüsinojenler de geçerli yollar oluşturuyordu ve binlerce yıl boyunca bunun pek çok versiyonu ortaya çıkmış olmalıydı. Modelin temel varsayımı, “ben varım”ın bir keşif olduğudur; bu da onun yayılabileceği anlamına gelir. Yapılması gereken tek şey, bir başkasına bu aydınlanmanın nasıl yaşanacağını öğretmektir. Böyle yöntemler bir kez var olduğunda onların yayılmasını ne durdurabilirdi? Yarı bilinçli komşu kabile mi? Quetzalcoatl tarafından tek hamlede yok edilirlerdi.

Dahil etmek isteyeceğim daha pek çok araştırma var. Kongo yağmur ormanlarının derinliklerinde Pigme yaratılış mitinin Yaratılış anlatısını yakından yansıttığını biliyor muydunuz? Dil aileleri arasında “ben” sözcüğünün rastlantıyla açıklanamayacak ölçüde benzer olduğunu biliyor muydunuz? Ya da buğdayın, Yaratılış’ta Aden’in betimlendiği yerde ilk kez evcilleştirildiğini biliyor muydunuz? Bunun, yılanların başlıca ikonografiyi oluşturduğu ve bullroarer’ların ritüel amaçlarla kullanıldığı ilk tapınak olan Göbekli Tepe’nin hemen yanında bulunduğunu ve bullroarer’ların ritüel olarak kullanıldığını biliyor muydunuz? Bunları ve çok daha fazlasını diğer makalelerde ele alıyorum; en kapsamlı model ise toplumsal cinsiyete dayalı bir bileşen ekleyen Bilinçte Havva Teorisi’nde sunuluyor: Yılan Kültü’nü kadınlar kurdu. Son olarak, böyle bir teorinin neden bir antropoloji dergisi yerine bir blogda yayımlanmış olabileceğini merak ediyorsanız, bullroarer’ın neden daha iyi bilinmediğini bu makalede açıklıyorum.

Vectors of Mind’e abone olun