Bilinç Üzerine Havva Teorisi

İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.

Not: Bu teorinin daha yeni bir versiyonu burada yer almaktadır.

Ah, görünmeyen görülerin ve işitilen sessizliklerin dünyası; zihnin bu maddi olmayan ülkesi! Dokunulamayan bu anıların ve gösterilemeyen bu düşlerin ne ifade edilemez özleri var! Ve bütün bunların mahremiyeti! Sözsüz bir monoloğun ve öncelikli öğüdün gizli tiyatrosu; tüm ruh hâllerinin, düşüncelerin ve gizemlerin görünmez konağı; hayal kırıklıkları ve keşiflerden oluşan sonsuz bir sığınak. Her birimizin kendi başına, münzevi biçimde hüküm sürdüğü; dilediğimizi sorguladığımız, gücümüz yettiğince buyurduğumuz koskoca bir krallık. Yaptıklarımızın ve henüz yapabileceklerimizin sıkıntılı kitabını inceleyebileceğimiz gizli bir inziva yeri. Aynada bulabileceğim her şeyden daha fazla “ben” olan bir iç kozmos. Benliklerin benliği olan, her şey olan ve yine de hiçbir şey olmayan bu bilinç—nedir?

Ve nereden geldi?

Ve neden?

*~*Julian Jaynes, İki Kamaralı Zihnin Çöküşünde Bilincin Kökeni

Köken böyle bir açılış salvosunu hak eder; zira Jaynes sonraki sayfalarda bilincin yalnızca 3.200 yıl önce ortaya çıktığını savunur. O kader anından önce insanlar, işlevlerinin bölünmüş olması nedeniyle iki kamaralı zihin adını verdiği bilişsel bir düzene sahipti. Bir “iki kamaralı” yönetim sistemine¹ benzer biçimde, beynin bir yarısı işitsel varsanılar olarak buyruklar üretirdi. Bunlar otoritelerin—yani ebeveynlerin, şefin—ya da tanrıların sesi olurdu. Diğer yarı ise bu buyrukları yerine getirirdi. İşitmek ile yapmak arasında düşünümsel bir alan yoktu. Benlik yoktu. Jaynes’e göre Troya Savaşı’nın askerleri “…hiç de bizim gibi değillerdi. Ne yaptıklarını bilmeyen soylu otomatlardı”.

Jaynes ilk bölümü bilinci tanımlamaya ayırır. Kısaca bu, “Düşünüyorum, öyleyse varım” ifadesinin içerdiği şeylerle özetlenebilir. Psişenizden içebakışa açık olan her şeyi çıkarın; o zaman, bedensiz işleticilerinizin ara sıra gördüğünüz varsanıları bir yana, iki kamaralısınız demektir. Belki de sapient daha iyi bir kelime olurdu; zira onun betimlediği şey bizi insan yapan düşünme türüdür: Homo sapiens kelimenin tam anlamıyla “Düşünen İnsan”dır. Fakat türümüzün ayırt edici unsurunu okuryazarlığın bu tarafına tarihlendirmek Jaynes için bile fazla iddialı bir adım olmuş olabilir. Her ne olursa olsun, bu yazıda ben de onu izleyerek bilinçli kelimesini cogito, ergo sum anlamında kullanacağım. Bitkiler bilinçli midir? Elbette. Fakat bildiğim kadarıyla hiçbiri Descartes düzeyine ulaşmış değildir. Bilinçli derken kastettiğim düzey budur.

Küçük gruplarda bu varsanılan tanrılar ortaklaşa deneyimlenebilirdi: “Enki sana bulaşıkları yıkamanı mı söyledi? Bana da söyledi!”. Toplum karmaşıklaştıkça insanlar herkesin aynı sesleri duymadığını ve bu seslerin aynı buyrukları vermediğini fark ettiler. Ur halkının yabancı topraklarda, yabancı tanrılar adına yemin eden insanlarla ticaret yaptığında yaşadığı şaşkınlığı düşünün. Ur tanrılarının ur-tanrılar olmadığını fark ettiklerinde dünya görüşleri parçalandı. Bilinç bu enkazdan doğdu. İnsanlar tek bir sesle, kendi benlikleriyle özdeşleşmeye başladılar. Kıskanç bir varlık olan bu benlik, diğer bütün seslerin yerini aldı. Jaynes’in sonucunu desteklemek üzere sunduğu başlıca kanıt, biliş fiilleri bakımından İlyada ile Odysseia arasında bulunan farklardır; bu fiiller daha eski olan İlyada’da dikkat çekici biçimde yoktur.

“İlyada’nın karakterleri ne yapacaklarını düşünüp taşınmak üzere oturmazlar. Bizim sahip olduğumuzu söylediğimiz türden bilinçli zihinleri ve kesinlikle içebakışları yoktur. Öznelliğimiz yüzünden bunun nasıl bir şey olduğunu kavramamız imkânsızdır. İnsanların kralı Agamemnon Akhilleus’un gözdesini elinden aldığında, Akhilleus’u sarı saçlarından kavrayıp Agamemnon’a vurmaması konusunda uyaran bir tanrıdır (I:197 vd.). Ardından gri denizden yükselip kara gemilerinin yanında öfke gözyaşları döken Akhilleus’u teselli eden de bir tanrıdır; Helena’ya yüreğini yurduna duyduğu özlemle süpürmesini fısıldayan, saldıran Menelaos’un önünde Paris’i bir sisin içine gizleyen, Glaukos’a bronz karşılığında altın almasını söyleyen (6:234 vd.), orduları savaşa götüren, dönüm noktalarında her bir askere seslenen, Hektor’a ne yapması gerektiğini tartışıp öğreten, askerleri ileri süren ya da onları büyüleyerek veya görüş alanlarının üzerine sisler çekerek bozguna uğratan bir tanrıdır.” ~Julian Jaynes, Köken

Bu kadim söz varlığından hareketle bilincin yaklaşık olarak MÖ 1.200’de başladığı sonucuna varır. Bu çılgınca görünebilir, fakat 1970’ler çılgın bir dönemdi. Richard Dawkins bunu doğrudan yerden yere vurmadı: “Bu, ya tamamen saçmalık ya da kusursuz bir dehanın eseri olan kitaplardan biri; arası yok! Muhtemelen ilki, ama riskimi dağıtıyorum.” Bir filozof, bir anma yazısında şöyle yazdı: “İçindeki özgün düşüncenin ağırlığı o kadar büyük ki yazarın esenliği için kaygılanıyorum: insan zihni böyle bir yükü taşımak üzere yaratılmamıştır. Bana saatte bin dolar verseler Julian Jaynes olmazdım.”

Köken 5.000 atıf toplamıştır. Buna rağmen bir geriye dönük değerlendirme, kabul görme sürecini şöyle özetlemiştir: “Kitap satışları hızla arttı; ardından davetli konuşmalar, konferanslar, fikirleri üzerine düzenlenen toplantılar ve meslektaşlarından büyük saygı geldi; ancak Jaynes’in teorisi akademik doğrulamanın kıyısında kaldı. Bunun bir nedeni, bileşen teorilerinin kapsamının o kadar geniş olmasıydı ki çok az kişi bütün meselelerle ilgilenebilecek yetkinlikte hissediyordu.” (Retrospective: Julian Jaynes and The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind)

Hiç kimse bu fikirleri çürütecek genişliğe sahip değil miydi? Bana göre çok daha büyük sorun, tezin açıkça yanlış olmasıdır. Bilinç—ya da tercih ederseniz, Sapience—güneş sistemi ölçeğinde bir kez gerçekleşen bir olaydır. Jaynes bizden, bunun kategorik olarak farklı zihinsel yetiler kazandırmadığına inanmamızı istiyor. Şu anda bilinçli düşünceyi kullandığımız her şeyin—planlama, icat etme, yazma—MÖ 1.200’e kadar bilinçdışı biçimde gerçekleştirildiğine inanmamızı istiyor. Bu olaydan sonra maddi yaşam tarzında hiçbir değişiklik olmadığını ve yayılımına dair hiçbir kanıt bulunmadığını söylüyor. Çöküşün okuryazar insanların başına geldiğini öne sürüyor. Bu deneyim destansı şiirlerin konusu olurdu; hem de dolaylı olarak değil! Kültür için Büyük Patlama olması gereken bir andan geriye, fiil kiplerindeki değişikliklerden başka nasıl daha fazla kanıt sunamaz? Bu, her şeyin teorisidir; ama aynı zamanda hiçbir şeyin teorisidir. Gerçekten de tarihe uygulandığında öngörü gücü esasen sıfırdır. Dili etkilediğini söylüyorsanız, o hâlde bana kurduğu dil ailesini gösterin. Çöküşün ardından ortaya çıktığı varsayılan “analog benlik” hakkında güzel güzel konuşuyor. Oysa tekil birinci şahıs 10.000 yıl önce de iyi biçimde belgelenmiştir. Teori gerçek dünyada iyi bir sınav vermez. Fâtihlerin başarısını açıklamasını ele alalım:

On altıncı yüzyıl İnka’sının ve kalıtsal aristokrasisinin, çok daha eski, gerçekten iki kamaralı bir krallıkta kurulmuş iki kamaralı rolleri sürdürüyor olması mümkünse de—tıpkı Japonya’nın ilahi güneş tanrısı İmparator Hirohito’nun belki bugün hâlâ yaptığı gibi—kanıtlar bunun bundan çok daha fazlası olduğunu düşündürmektedir. Bir kişi İnka’ya ne kadar yakınsa, zihniyetinin de o ölçüde iki kamaralı olduğu görülmektedir. Hiyerarşinin tepesindekilerin, İnka da dâhil olmak üzere, kulaklarına taktıkları, bazen üzerlerinde güneş tasvirleri bulunan altın ve mücevherli makaralar bile aynı kulakların güneşin sesini işittiğine işaret ediyor olabilir.

Fakat belki de hepsinden daha düşündürücü olan, bu muazzam imparatorluğun fethediliş biçimidir. Teslimiyetin kuşku uyandırmayan uysallığı, Avrupa’nın Amerika’yı istilalarının en büyüleyici sorunu olagelmiştir. Bunun gerçekleştiği açıktır; ancak nedenine ilişkin kayıtlar, daha sonra bunu kaleme alan batıl inançlı Fâtihlerin kayıtlarında bile varsayımlarla kirlenmiştir. Orduları bir kıtanın yarısındaki uygarlıklara karşı zafer kazanmış bir imparatorluk, 16 Kasım 1532 akşamının erken saatlerinde 150 İspanyoldan oluşan küçük bir birlik tarafından nasıl ele geçirilebilirdi?

Soylu Vahşi’yi duymuşsunuzdur. Jaynes’e göre uçurum daha da geniştir: Soylu Otomat. Katolik misyonerlerin bunu fark etmiş olması gerekirdi. Ya da La Malinche’nin birkaç ay içinde İspanyolca öğrenmekte zorlanması gerekirdi. Daha genel olarak, Jaynes’in otomatlarının son birkaç yüzyıla kadar varlığını sürdürdüğü gerçeğinin etrafından dolaşmanın yolu yoktur. Amerika’da değilse Avustralya’ya bakın.

Jaynes fikrini hiçbir yerden gelmeyen bir sese atfetti. Kendisinden önceki birçok peygamber gibi, (iki kamaralı) dünyanın sonunu öngördü. Havai fişekler patlamayınca, dünyanın gerçekten sona erdiğine, yalnızca kimsenin bunu fark etmediğine inanmamızı istiyor.

Peki, artık bunu içimden atmış olduğuma göre. Gerçek şu ki bu fikir, ikna edici bir felsefe ve sinirbilim barındırdığı için kalıcılığını sürdürüyor. İçebakış yapabildiğimiz şeyin temeline, bu yeni beceri olan dil neden yerleşmiştir? İçimdeki ses nereden geldi? Ve neden? Bir ölçüde romantik biri olarak, iki kamaralı zihnin çöküşünü kurtarabileceğimi düşünüyorum.

Ölümcül kusur Jaynes’in tarihidir. Bu tarih, basitçe, daha uzak bir geçmişe ve türümüzün belgelenmiş psikolojik devrimiyle uyumlu bir zamana çekilmelidir. Ciddiye alındığında bilinç, olağanüstü sonuçlar doğururdu. Yaratıcılıkta, planlamada ve anlam arayışında bir faz değişimi görürdük. Akılların allak bullak olduğunu görürdük. Hiç kimse, hiçlikten bir zihin sarayının içine bırakıldıktan sonra kuşkusuz durumu sükûnetle karşılamazdı. Tesadüfen, Neolitik kafataslarının %10’una trepanasyon uygulanmış olduğunu biliyor muydunuz? Cidden, bu dünya çapında bir olgudur ve genellikle epilepsi ya da ele geçirilmiş olma durumunun tedavisidir. Bu, bilincin tarihsel bir teorisinin açıklayabilmesi gereken, gerçeklerden daha garip arkeoloji türüdür: insanlık, filizlenmekte olan öz-farkındalığın çılgınlığı içinde tarımı icat ediyor ve cinleri dışarı çıkarmak için kafataslarında delikler açıyordu. Oysa Jaynes, taraftarlarından Aztek metafiziğinin felsefi zombiler tarafından geliştirildiğine inanmalarını ister.

(Bu, büyük bir fikrin oldukça kısa bir özeti. Daha derinlemesine bilgi için hem Wikipedia hem de bu psikoloji vikisi iyi makalelere sahip; ikna olmuş kişilerden oluşan etkin bir topluluk var. Scott Alexander’ın da bir incelemesi bulunuyor.)

Bilinç İçin Havva Teorisi#

“Mitler, her şeyden önce ruhun doğasını açığa çıkaran psişik olgulardır.” ~Carl Jung

Jaynes’in iç sesimizin ilk işlevi konusunda haklı olduğuna inanıyorum. Bu sesin bir zamanlar tanrıların sesi (ya da en azından kişinin annesinin sesi) olarak deneyimlendiğine. Bunun, yanıt verecek bir benliğin bulunmadığı, kısaltılmış türden bir iç diyalog olduğuna. Jaynes’in bu fikre giden yolu, bir ses araya girip “Bileni bilinene dahil et!” diyene kadar “herhangi bir şeyi nasıl bilebildiğimizi… otistikçe düşünmekten” geçiyordu. Benim yolumsa daha sıradandı. Yolu göstermeleri için Zihin Vektörleri’ne izin verdim.

Doktora tezim, doğal dilin ima ettiği kişilik yapısı üzerineydi. Çok kısaca, insanların kitaplarda ve çevrimiçi yorumlarda nasıl betimlendiğini inceledim. Bir karakter dışadönükse, onun nevrotizmi hakkında ne söyleyebiliriz? Esasen bir dedikodu haritacısıydım. Toplumsal varlıklar olduğumuz için bu aynı zamanda bir uyum manzarasıdır. Toplumun nasıl biri olmamızı istediğinin bir haritasıdır. Darwin’in sözleriyle: “Dil edinildikten ve topluluğun istekleri ifade edilebilir hâle geldikten sonra, her üyenin kamu yararı için nasıl davranması gerektiğine ilişkin ortak kanaat, doğal olarak eyleme yön veren başlıca kılavuz hâline gelirdi.”

Onun anlayışı doğrultusunda, bütün İngiliz edebiyatına göre bir insan hakkındaki açık ara en önemli şeyin, altın kurala uyup uymadığı olduğunu buldum: Sana nasıl davranılmasını istiyorsan başkalarına öyle davran. Bu tek özellik, verilerdeki varyansın çoğunu açıklar. Kendinizi başkalarının yerine koymak, Zihin Teorimizi yeni sınırlarına taşıyacak türden bir ikameydi.

Önceki bir yazıda, iç sesimizin ilk başta altın kuralı yaşama geçirmeye yarayan bir mekanizma, bir proto-vicdan olabileceğini savunmuştum. Yaşam basitken buyruklar da uyuma elverişli olurdu: “Yemeğini paylaş” ya da “kutsal ineği koru!” Ancak daha sonra tek bir sesle özdeşleştik ve hangi sesi izleyeceğimizi akıl yürütmek için bir alan açtık. Bu, dilin düşüncelerimizin taşıyıcısı hâline gelmesiyle eşzamanlı olacaktı ve bugünkü konumuz da budur. Zihinleri tasavvur ettik ve ardından onlara katıldık. Bir harita inşa ettik; o harita daha sonra arazinin kendisi hâline geldi.

Bu proje, Jaynes’in fikrini kurtarma girişiminden çok daha fazlasıdır. Bir teoriyi kurtarmak genellikle, saldırıya açık yüzey alanı sundukları için egzotik özelliklerini budamayı gerektirir. Ben ise onları fazlasıyla ekliyorum. İki kamaralı çözülmeyi mantıksal sonucuna kadar, tanrıyla birlikte yürüdüğümüz başlangıca dek götürüyorum.

Havva önce işitmek ile eylemek arasına düşünümsel bir alan yerleştirir—varsayımsallarla boğuşacak bir benliğin, simgeler ülkesinin alanını. İyi ile kötü arasında hüküm verebildiği için tanrıya benzer hâle gelir. Hatta tanrıların üstüne çıkar; zira o tanıdık sesleri reddedebilir. Bu, öz-bilginin Pandora’nın Kutusu’nu açar ve türümüzü tanımlayan duygusal türevlerin doğumunu başlatır. Korku, kaygıya dönüşerek kök salar. Şehvet ile hayal edilmiş bir gelecek, aşkı yeşertir. Bugün yaşam adını verdiğimiz şeyin annesidir.

Bu doğum ölümü de getirdi. Aslanlar karınları tok bir hâlde uzanırken kendi ölümlerini tahayyül etmez. Açken bile bunu yapmazlar; çünkü sancı varoluşsal bir ağırlık taşımaz. Bilinçli varlıklar yalnızca sonlarını düşünmekle kalmaz, onu önlemek için plan da yapabilir. Dahası, içsel bir benlik özel mülkiyetin yolunu açar. Bu üç güç—ölüm kaygısı, planlama ve özel mülkiyet—dünyanın her yerinde tarımın icadı için zemini hazırladı.

Kültürel artefaktlara—mitlere, megalitlere ve analog “ben”e—bakarak hüküm verdiğimizde, doğuşumuz o kadar da uzaklarda görünmez; belki de Buzul Çağı’nın sonu kadar yakın bir zamanda gerçekleşmiştir. Öz-bilginin tadına önce kadınlar baktı. Bunun arzu edilir olduğunu gören kadınlar, zihni parçalayan geçiş ritleriyle erkekleri de başlattılar. Bundan böyle insan doğadan ve tanrıdan ayrı yaşadı. Bu bilinç memi, orman yangını gibi tüm insanlığa yayıldı; dünyanın dört bir yanındaki yaratılış mitlerinde kaydedilmiş Büyük Uyanış buydu.

Bugün benlik, çocukken kolayca edinilir; çünkü benlik kültürümüzün ayrılmaz bir parçasıdır. Dahası, binlerce yıldır egonun kesintisiz bir biçimde inşa edilmesine yatkın beyinler lehine güçlü bir genetik seçilim vardır. Yünlü Mamut ve Dev Tembel Hayvan gibi, İki Kamaralı İnsan da soyutlamaların gücüyle rekabet edemedi.

İki kamaralı çözülme, bilinç teorileri arasında benzersizdir; çünkü tarihsel bir teoridir. Hakikati bulma açısından bu büyük bir avantajdır; zira teori, çok çeşitli alanlardan gelecek yanlışlamalara açılır. Arkeoloji, dilbilim, sinirbilim, felsefe, popülasyon genetiği, gelişim psikolojisi, karşılaştırmalı mitoloji ve antropolojiyle temas kuran bir gökyüzü kalesi inşa etmek daha zordur.

İnanılması en zor nokta, bilincin başlangıçta memetik olarak yayılmışken bugün genetik mirasımız hâline gelmiş olabilmesidir. Bu konuyu gelecekteki bir yazıda uzun uzadıya ele alacağım; ancak Havva Bilinç Teorisi’nin (EToC) açıklama gücü ortaya konmadan bu fikri geliştirmek anlamlı değildir. Bunu göstermek zorunlu olarak kapsamlı bir çalışmayı gerektiriyor. Biraz zaman alacak. Gelecek birkaç yazıda, bu oluşum versiyonunun iyi belgelenmiş olgularla uyumlu olduğunu ve onu kabul etmenin görünüşte birbiriyle ilgisiz birçok gizemi çözdüğünü göstermeyi umuyorum.

Bilinçli İnsan Paradoksu#

Türümüzün kökenini tarihlendirmek için birkaç strateji vardır: genetik, anatomi ya da “bilişsel açıdan modern” kültürel artefaktların üretimi. İlk iki yöntem, yaklaşık 200.000 yıl öncesine uzanan tarihler verir. Modern zihnin (duydum ki ego Oksipital Yumrusu’nda depolanıyormuş) başlangıcını tarihlendirmek için frenoloji kafatası biçimini kullanmak tuhaf görünebilir; ama bu oldukça standart bir uygulamadır. Bildiğim kadarıyla hiç kimse yaratıcılık kanıtlarını kullanmaya bütünüyle bağlanmış değildir. Bilincin tamamen genetik bir modelini mümkün kılmak için tarihin her zaman 50.000 yıl öncesinden daha geç olmaması ve konumun Afrika’da bulunması koşulu vardır.

Kesin konuşmak gerekirse, genetik aktarım bu koşulu gerektirmez. Popülasyon genetikçilerine göre bütün insanlar, Buzul Çağı’ndan daha yakın bir zamanda yaşamış ortak bir atayı paylaşır. Cheddar Adam’ın (yaklaşık 10.000 yıl önce Britanya’da ölen) herhangi bir soyundan geleni varsa, yeryüzündeki herkesin onun soyundan geldiğini ileri süren bir popülasyon genetikçisinin tutkuyla savunduğu görüşü düşünün.

Dr Adam Rutherford (@AdamRutherford)

Lütfen bunu bana yeniden yaptırmayın.

Cheddar Adam’ın yaşayan herhangi bir tek bir soyundan geleni varsa, LİTERAL OLARAK YERYÜZÜNDEKİ HERKESİN atasıdır.

Mecazi olarak ya da kavramsal anlamda değil, matematiksel olarak gerçekten. Dünyadaki tüm insanlar. みんな. Tout le monde. 每个人. katoa. हर कोई. https://t.co/HC60c4n6oF/

Eğer bu kulağa palavracılık gibi geliyorsa, en azından hakem değerlendirmesinden geçmiş bir palavracılık. İşte onu destekleyen başka bir genetikçi daha; literatür de elinde. Yine de, genetik tarafından zorunlu kılınmasa bile, Afrika’dan modern bir zihinle ayrıldığımız kısıtlaması genellikle kabul edilir. Bu bağlılık insanı tuhaf yerlere götürüyor.

Olmayan büyük sıçrama#

Chomsky için dil, iletişimden çok daha fazlasıdır. O, düşünme tarzımızdır² ve bizi hayvanlar âleminin geri kalanından ayıran tek şeydir. Özyinelemeli dilin 60.000–100.000 yıl önce Afrika’da gerçekleşen tek bir mutasyonun sonucu olduğunu söylediğinde, bunun düşünmenin ya da benim bilinç olarak adlandırageldiğim şeyin başlangıcı olduğunu kastediyor. Chomsky’ye göre: “Artık insan dilinin yaklaşık altmış bin yıl öncesine dayanmadığını biliyoruz. Bunu bilmenizin nedeni de Afrika’dan çıkışın o zaman başlamış olmasıdır.”

Bu kısıtlama, yaratıcılığa ilişkin kanıtlarla birlikte sunuluyor: “Arkeolojik-antropolojik kayıt da benzer sonuçlara işaret ediyor. Daha önce belirtildiği gibi, insan evriminde yaklaşık 50.000–100.000 yıl önceki bir dönemde gerçekleştiği söylenen bir ‘büyük sıçrama’ vardır; bu dönemde arkeolojik kayıt birdenbire köklü biçimde değişir.”

Şimdi, komünistlerden öğrendiğim bir şey varsa, o da bir Büyük İleri Atılımın adına layık olmayabileceğidir. Antropologlar bu konuda işbirlikçi görünüyor. O dönemde üretilen sanatın düzeyini düşünün.

Bir kargayı bunu yapması için eğitebileceğimize bahse girerim. Herhangi bir inceliğe sahip mağara sanatını ancak on binlerce yıl sonra görüyoruz³:

Chomsky, Afrika’da modern dile (ve soyut düşünceye) olanak sağlayan tek bir mutasyon gerçekleştiğine inanıyor. Öyleyse, bu grup neden ilginç hiçbir şey resmetmedi? Bir çocuk çizse bizi etkileyecek bir şey. Sembolik sanat neden on (ya da elli!) bin yıl sonra başka bir kıtada ortaya çıkıyor? Ve belki de daha önemlisi, bu kültürel gelişme neden küresel değil de bölgeseldi?

Bu sorunun teknik adı Sapient Paradoksu’dur. Arkeolog Colin Renfrow tarafından ilk kez ortaya atılan bu kavram, 50.000–300.000 yıl önce modern insanların ortaya çıkışı ile yaklaşık 12.000 yıl önce uygarlığın başlangıcı arasındaki açıklanamayan boşlukla ilgilenir. İnsanlık durumunun temel unsurları (örneğin metaların ve dinin varlığı) bu zamana kadar mevcut değildir ya da yalnızca bölgesel olarak mevcuttur. Bu boşluğun neden bu kadar sorunlu olduğunu göstermek için, sevgili okur, beynin silinmiş hâlde Üst Paleolitik’e götürüldüğünü düşün. Daha iyi bir mızrak yapabilir miydin? Bir otoportre karalayabilir miydin? Zamirleri icat edebilir miydin⁴? Bu alıştırmayı 40 milyon kez yapsaydık ne olurdu? Bir kuşak uzunluğu 25 yıl ve nüfus büyüklüğü 1 milyon olduğunda, 1.000 yıl boyunca bu tür sorunlara adanmış beyin sayısı budur. Ve mızrakların aynı kaldığı binyıllar oldu. Neden küresel ölçekte, bir ışık düğmesine basılmışçasına, işler yoluna girene kadar göreli bir durağanlık gözlemliyoruz? Renfrow, paradoksunu ortaya koyarken şöyle der: “Uzaktan bakıldığında ve uzman olmayan antropolog için Yerleşik Hayata Geçiş, gerçek İnsan Devrimi gibi görünür.”

İki kamaralı zihnin çöküşünün güzelliği, bilişsel moderniteye giden memetik bir yol olmasıdır. İnsan olma meselesindeki genetik kısıtlamayı gevşetmemize ve kültürel eserleri kullanmaya bütünüyle bağlanmamıza olanak tanır. Antropologlar bir İnsan Devrimi görüyorsa, iki kamaralı zihnin çöküşü için tarih olarak bunu kullanalım. Bu aynı zamanda insanların harekete geçmesinin neden bu kadar uzun sürdüğü bilmecesini de çözer. Renfrew, tarımın bir yaşam biçimi olarak ilk kez benimsendiği devrimin başlangıç tarihi olarak 12.000 yıl öncesinden söz eder. Başka yerlerde ise 10.000 yılını kullanır. Onun amacı boşluğun doğasıdır—hatta böyle bir boşluğun var olup olmadığı—kesin bitiş tarihi değil. Biz daha yüksek bir ayrıntı düzeyi arıyoruz.

EToC, özfarkındalığın gelişmesinin tarım devrimine yol açtığını savunur. Bitkileri evcilleştirmek binlerce yıl alır; bu yüzden yaklaşık 15.000 yıl önce bir değişim bulmayı umuyoruz. Modern zekâya ilişkin arkeolojik kanıtlar başlıklı makale tam da bunu sunuyor.

Antropolog Thomas Wynn, soyut düşünceye ilişkin kanıtlar aramak üzere arkeolojik kaydı gözden geçiriyor⁵. Özellikle Homo sapiens’in arkaik atalarımızı (yani Neandertalleri, Denisovalıları ve diğerlerini) nasıl geride bıraktığını göstermek istiyor. Bu nedenle onun için en elverişli tarih, türümüzün ortaya çıkışına yakın bir tarih olurdu. Bu mümkün değilse, Neandertallerin yaklaşık 40.000 yıl önce yok olduğu dönemde bir geçiş olduğunu göstermek ikna edici olurdu. Oysa bulduğu soyut düşüncenin mümkün olan en erken örneği yalnızca 16.000 yıl öncesine aittir. Üstelik bu örnek bile, hayvanların cinsiyete göre gruplandırıldığını öne süren mağara sanatına ilişkin tartışmalı bir yoruma dayanır.

Topografik ayrımdan, erkek insan figürlerinin, atların, keçilerin ve geyiklerin; kadın insan figürlerinden, bizonlardan, öküzlerden ve mamutlardan farklı bir grup oluşturduğu sonucunu çıkarabiliriz. Figür repertuvarının “erkek” ve “dişi” bir grup olarak ikiye ayrılması, büyük olasılıkla bir olgudur.

…Lascaux’da her panelin en önemli bölümü öküzler ve atlar tarafından kaplanır—bu yalnızca bir kez değil, mağaranın girişinden arka kısmına kadar, her odada en az altı kez gerçekleşir. Pech Merle’de açıkça sınırlandırılmış kompozisyonlar, bizon/at ve bizon/mamut temalarını en az altı ya da yedi kez yineler.

*…Temel ilke eşleştirmedir; “çiftleşme” demeyelim, çünkü Paleolitik sanatta çiftleşme sahneleri yoktur. Üreme fikri, eşleştirilmiş figürlerin betimlenmesinin temelinde yatıyor olabilir; ancak bundan sonra göreceğimiz şey bunu mutlak biçimde ortaya koymaz. En erken figürlerden başlayarak, zaman içinde cilalanmış bir sisteme sahip yüzlerle karşı karşıya olduğumuz izlenimi edinilir—dünyamızın daha eski dinlerinden pek farklı değildir; bu dinlerde eylemleri cinsel üremeye açıkça gönderme yapmayan, ancak erkeklik ve dişilik nitelikleri vazgeçilmez biçimde birbirini tamamlayan eril ve dişil tanrısal varlıklar bulunur. ~*André Leroi-Gourhan, Tarihöncesi Sanat Hazineleri

Antropoloji oldukça havalı. Zekânın başlangıçlarını araştıran bir arayış, “mamutların kız olduğunu düşünüyor gibiler” türünden tartışmalarla sonuçlanabiliyor. Yeni kültürel dinamikler üzerine bir doktora tezi 400 sayfa boyunca bu konuyu ele alıyor (Gender in the making: Late Magdalenian social relations of production in the French Midi-Pyrenees). Daha karmaşık bir kültürle birlikte toplumsal cinsiyetin ortaya çıkması, Eve Bilinç Teorisi için iyi bir işarettir. Sanat cinsiyetlerin birbirini tamamlayıcı doğasıyla ilgiliyse, bu daha da güçlü bir işarettir. Wynn, bu örgütlenmenin soyut düşünce gerektirdiğini savunur.

Ne yazık ki, bu değerlendirme [geyik/mamutun erkek/dişiyi temsil ettiği] doğru olsa bile, biçimsel işlemsel zekâyı [soyut akıl yürütmeyi] yalnızca belki 16.000 yıl önceki Magdalénien için belgelemiş bulunuyoruz ve bu dönem günümüze o kadar yakındır ki dikkate değer sayılamaz.

Dikkate değer olan, bu antropoloğun 16.000 yıldan önceki arkeolojik kaydın tamamında soyut düşünceye ilişkin hiçbir kanıt bulamamış olmasıdır. (Bunu okumadan önce hangi tarihi tahmin ederdiniz?) Gerçekten de, o kadar geriye gidebilmek için tartışmalı bir yoruma dayanmak zorunda kaldı. Renfrow, “içsel değer”i (örneğin altına değer verme) ve “kutsalın gücü”nü, şaşırtıcı ölçüde yakın dönemlere ait temel insan özellikleri olarak tanımlar. Belki soyut akıl yürütmeyi de bunlara ekleyebiliriz.

Bunu eklemenin tek bir makaleye⁶ ya da tek bir mağara sistemine dayanmadığını vurgulamak istiyorum. Kuşkusuz, ilk soyut düşünce hiçbir iz bırakmadı. Ancak bir düşünce daha birçok düşünceyi doğurma eğilimindedir ve bunların toplamını saptamanın zor olacağını sanmıyorum. Jaynes’in ifadesiyle: “Sanki bütün yaşam belirli bir noktaya kadar evrilmiş, sonra da bizde dik açıyla dönerek bambaşka bir yöne doğru basitçe patlamıştır.” İnsanlık durumu benzersizdir ve başlangıcını, yaşam tarzındaki büyük değişimlere dayanarak saptayabilmeliyiz.

Apaçık Sapientlik Postülası: Bilişsel uyarlanma zorunlu olarak yaşam tarzını değiştirir. Sapience büyük bir değişimdir ve yaşam tarzında apaçık farklılıklar yaratacaktır.

Başka bir deyişle, bilinç büyüklüğündeki bir geçiş o kadar çarpıcı olmalıdır ki kültürel kalıntıları inceleyen kişi, bunu “uzaktan ve uzman olmayan antropolog için” (hatta bir mühendis için bile) açıkça görebilmelidir. Belirli mağara ressamlarının hangi hayvanları dişil olanı simgelemek için kastettiğini anlamamıza gerek yok. Bir adım geri çekilip şunu sorabiliriz: Her şeyi bir arada düşündüğümüzde, türümüzün yaşadığı en büyük yaşam tarzı değişikliği neydi? Bu, Sapience’e geçişimiz için iyi bir adaydır. Bildiğim kadarıyla hiç kimse bu en basit yaklaşımı benimsemedi. Renfrow’un kanıtları bir paradoks olarak sunmasının nedeni de budur.

Elbette bu yalnızca bir postüla, bir iddiadır. Ancak modern zihnin gittiği her yerde önemli bir yaşam tarzı değişikliği yaratmamış olmasının aksine, bu bana daha olası görünüyor. Bu görüş, Sapience’in ani olduğunu ileri süren, ancak bunu hiçbir ani değişimin yaşanmadığı bir döneme tarihlendiren Jaynes ve Chomsky ile çelişmektedir.

Bir Jaynesçi itiraz ederek iki-kamaralı zihnin çöküşünün Geç Tunç Çağı çöküşüyle bağlantılı olduğunu söyleyebilir. Elbette bu önemli bir şeydir! Okuyucu, araştırmadan, bu olayın esinlediği tek bir öykünün adını ver. Sokakta birini durdurup aynısını sor. Peki, şimdi Tarım Devrimi’ni dene. Âdem ile Havva’nın bilgiyi tattıktan sonra toprağı sürmek zorunda kaldıkları kısmı hatırlıyorlar mı?

Dedikodu Tuzağı#

ACX kitap incelemesi yarışmasının galibi Sapientlik Paradoksu’nu ele aldı. Tıpkı benim gibi Eric Hoel de türümüzün beşiği ile uygarlığın beşiği arasındaki ara dönemde yaşamın nasıl olduğunu “bir hikâye örerek” anlatıyor. Binlerce yıllık durgunluğa getirdiği çözüm Dedikodu Tuzağı’dır. Bu versiyonda kanserli insanlar, icat etmeye kalkışan herkesi mecazi kovaya geri çekiyordu. Popüler çocuklar ve popüler olmayan çocuklar vardı; havalı olma arzusu herkesi konformist tutuyordu. İnsanlar ancak nüfuslar Dunbar sayısını aşacak kadar büyüdüğünde ilişkileri soyutlamaya ve bir ölçüde anonimlik kazanmaya başladı. Bu, tuzaktan kaçmamıza ve tanrıyı, geometriyi ve geri kalan her şeyi icat etmemize olanak sağladı.

Lise yemekhanesi masalarındaki iktidar politikaları, bana dünyanın tamamında yeniliği engelleyecek kadar güçlü olgular gibi gelmiyor. Ya da aynı anda ortadan kalkacak kadar evrensel. Pek çok kültür, ister soytarılar ister Two-Spirit’ler olsun, konformist olmayanlara yer açar. Kültürün sınırlamalarından daha uzakta ise bu porsuk ile çakal gibi tuhaf çiftler bile vardır. Ne doğal dünya ne de toplumsal dünya böylesine öngörülebilir ölçüde tekbiçimlidir.

Hoel’in belirttiği gibi, insan kökenleri siyasaldır. Sapientlik Paradoksu’nun sonuçları da kasvetlidir. Bu, temel durumumuzun kayalara çapraz çizgiler kazımak ve bin yılda bir kadar bir icadı hep birlikte güç bela ortaya çıkarmak olduğu anlamına gelir. Bütün o yüksekten uçan hırsımız ve ilahi olanla mücadelemiz, bütün o cinlerimiz, sanatımız ve metaforlarımız: hepsi zorunlu olmayan, isteğe bağlı birer süstür. Ruhlarımız ne kadar da silinebilir olmalı!

EToC ile hikâyemiz İnsan Devrimi ile başlar. Zamanın başlangıcından beri—benlikten önce zaman yoktu—simgeler diyarında yaşadık; dünyayı ve birbirimizi manipüle ettik. Mitlerin ve efsanelerin malzemesi bizim doğal yaşam alanımızdır.

Memler mi, genler mi?#

Bir kişi sapientliğin asgari bir göstergesinin (örneğin simgesel sanatın veya soyut düşüncenin) geçmişte bölgesel olduğunu kabul ederse, bu, gen × çevre etkileşiminin sapientliği ürettiği anlamına gelir. Yani doğru eğitim ya da koşullar sağlandığında insanlar simgesel bir yaşam sürme kapasitesine sahipti, ancak bu otomatik olarak ortaya çıkan temel durum değildi. Belki de bu, meditasyon yapanların ulaştığı özel zihinsel durumlara benzetilebilir. Paradoks’un olguları kabul edilirse, bundan kurtulmanın geriye kalan tek yolu, insanlığı bahşeden yakın tarihli bir genetik mutasyonun gerçekleştiğini söyleyerek bedelini ödemektir. Bununla eğlenin!

Bilinç bir etkileşim etkisiyse, ilgili genler yavaşça ve gezegenin tamamında birikebilir. EToC’deki açıklamaya göre Neandertaller ve Denisovalılar da dâhil olmak üzere cinsimiz, daha iyi bir zihin kuramına sahip olmak üzere seçiliyordu; çok sayıda genin küçük ve olumlu etkileri vardı. Bir noktada ve muhtemelen karışımın etkisiyle bu yeti, sapient bir duruma girilebilecek kadar gelişti: kişinin kendisini sözcük temelli düşüncelerin yaratıcısı olarak tanımladığı bir trans hâli. Havva gibi bazı dahiler bu durumda kalabiliyor ve başkalarına da bunu nasıl yapacaklarını öğretiyordu. Tutarlı pedagojik yöntemler yaklaşık 15.000 yıl önce “Ritüel” hâline getirilerek kodlandı. Bu bilişsel “teknoloji” bütün dünyaya yayıldı. O zamandan beri bu görünmez fail için güçlü bir seçilim söz konusudur; ritüel olmaksızın bile artık zamanın %99’unda, sınırlı bir kesintiye uğrayarak gelişmiştir.

Olağanüstü iddialar elbette olağanüstü kanıtlar gerektirir. Ancak sahadaki olguların da açıklamanın olağanüstü olmasını zorunlu kıldığını vurgulamak isterim. Soyut düşünme yetisinin (en azından başlangıçta) hem doğa hem de yetiştirme ürünü olduğuna inanmak için iyi nedenler vardır. İnsan Devrimi’ni “işlerin olağan akışı” olarak ele alan hiçbir kuram bunu açıklayamaz; çünkü bugün gözlemlediğimiz şey kesinlikle bu değildir. Gerçek bir sinirbilimci olan ve bilinci inceleyen Hoel, toplumsal medyanın varoluşsal tehdidi konusunda alarm vermek için kullandığı Dedikodu Tuzağı kuramıyla bunu açıklamaya çalıştı. Sapientlik Paradoksu zeki insanlar tarafından ciddiye alınmaktadır. Modern dünyamızı nasıl örgütlememiz gerektiğine dair kanıt olarak kullanılacak kadar ciddiye alınmaktadır.

Bence değişim, iç sesimizle olan ilişkimizle ilgiliydi. Chomsky’nin sözleriyle: “Dilin karakteristik kullanımı nedir? Muhtemelen kullanımının %99,9’u zihnin içindedir.” Bir noktada dil, iletişim kurmanın bir yoluyken düşünmenin bir yoluna dönüştü. Chomsky bunun genetik olduğunu varsayıyor ve ardından bunun Afrika’dan Çıkış’tan önce gerçekleşmiş olması gerektiğini de varsayıyor. Bu, yaratıcı mirasımızın—dünyanın öbür ucunda on binlerce yıl sonra meyve vermek üzere—verimsiz biçimde beklediği dolambaçlı bir hikâyeyi gerektirir; ancak mekanizma yine de bütünüyle genetiktir.

Bana göre, mekanizmayı daraltmadan önce soyut düşünceyi aramak daha anlamlıdır. Buna ilişkin kanıt, türümüzün yaşadığı en büyük yaşam tarzı devriminden hemen önce ortaya çıkar. İrademizi dünya genelinde doğaya açıkça dayattığımız ilk dönem budur.

Sonuç#

Smithsonian’ın İnsan Kökenleri Girişimi, kullanıcılardan insan olmanın ne anlama geldiğine ilişkin tanımlarını göndermelerini istiyor. Pek çok yanıt Emma’nınki gibidir: “Geçmişten öğrenmek, bugünü yaşamak ve gelecek için düş kurmak.” Diğer yanıtlar Tekvin’den alıntı yapar. EToC doğruysa, bu alıntılar geleceği hayal etmenin mümkün hâle geldiği andan kalma anılardır. Dünyamızın dilin kumaşından kesildiği zamandan gönderilmiş bir mektup. Ya da Aziz Yuhanna’nın söylediği gibi: “Başlangıçta Söz vardı; Söz Tanrı’yla birlikteydi ve Söz Tanrı’ydı.”

EToC birkaç önermeyi birbirine bağlar; bunlar şunlardır:

1. Kadınlar erkeklerden önce öz-farkındalık kazandı.
2. Bu yeti başlangıçta memetik yolla aktarıldı.
3. Sapientliğe geçiş
   1. Tekvin de dâhil olmak üzere yaratılış mitlerinde kaydedilmiştir.
   2. Yalnızca kültürel eserler kullanılarak tarihlendirilebilir (frenoloji ya da genetik kullanmaya gerek yoktur).
4. Bilinç, buzul çağının sonlarına doğru küresel hâle geldi.

Bu fikirlerin hiçbiri yeni değildir (belki sonuncusu hariç). Ancak bunların birleşimi, destekleyici kanıtların bir kısmı gibi benzersizdir. Bu doğrultuda, gelecek yazılarda şunlar ele alınacaktır:

1. Mitlerin ne kadar süre hayatta kalabildiği
2. Tarımın eşzamanlı ve dünya çapındaki gelişimi
3. Zihin Kuramı’nda cinsiyet farklılıkları
4. Ritüel
5. Öz-farkındalığın dilbilimsel göstergeleri olarak zamirler

Bilinci anlamak beyhude bir çabadır. Ancak bu hastalığa yakalandım ve benden önce gelen bütün kuramların leşlerine gözlerimi dört açarak bu işe girişiyorum. Şans dileyin! EToC’nin doğru olma ihtimali bulunduğunu düşünüyorsanız, bunu geniş çapta paylaşın. Substack’te akran değerlendirmesini farklı yapıyoruz✌️

    JM: Düşünme kapasitesinin—yani düşünceleri tetikleyebilecek ya da uyarabilecek koşullardan bağımsız düşünmenin—dil sisteminin ortaya çıkmasının bir sonucu olarak gelişmiş olabileceği fikrine ne dersiniz?

    Noam Chomsky: Bundan kuşku duymamızın tek nedeni, bu kapasitenin yaklaşık elli bin yıl önce birbirinden ayrılmış gruplar arasında aşağı yukarı aynı görünmesidir.

    “Somut işlemler, işlemlerin tüm örgütsel özellikleriyle—tersine çevrilebilirlik, korunum, hataların önceden düzeltilmesi ve benzerleriyle—nitelenir. Bunlar ortaya çıkan ilk işlemlerdir ve nesneler ile insanlar gibi somut şeyleri ve sayılar gibi basit kavramları düzenlemek için kullanılırlar; somut teriminin nedeni budur. Varsayımsal varlıklar ya da soyut kavramlar, somut işlemlerin malzemesi değildir.”

    “Biçimsel işlemsel düşünmenin yapıları, somut işlemlerinkinden daha genel biçimde uygulanır. Mantık artık yalnızca nesnelere ya da gerçek veri kümelerine uygulanmaz; bütün olası durumlar hakkında genellemeler oluşturmak için kullanılır. Bu gelişme, varsayımsal-tümdengelimsel akıl yürütme kapasitesini, önermeler mantığının kullanımını ve biçimi içerikten ayrıştırma yeteneğini de kapsar. Başka bir deyişle, biçimsel işlemler bildiğimiz en sofistike akıl yürütme türünün özelliğidir. Bu, Piaget’nin şemasının son aşaması ve aynı zamanda en tartışmalı aşamasıdır. Burada, biçimsel işlemlerin anatomik olarak modern insanların (Homo sapiens sapiens) ortaya çıkışıyla ilişkili olduğu ve bu gelişmenin onlara birtakım avantajlar sağladığı olasılığını araştıracağım.”