Bullroarer: erkeğin en kutsal ritüel nesnesinin tarihi

İlk olarak yayımlayan Zihin Vektörleri.

“Bence hiçbir etnomüzikolog, süsleme ayrıntılarında bile çoğu zaman birbirine benzeyen ve nerede, ne zaman bulunursa bulunsun aynı amaçla kullanılan vızıldaklar söz konusu olduğunda çoklu köken fikrini kabul etmez.” ~Jaap Kunst, 1960

Vızıldak pek gösterişli görünmez. Yalnızca bir ipe bağlanıp ardından döndürülerek bir “kükreme” sesi çıkarması sağlanan tahta veya kemik bir çıtadır.¹ Ancak vızıldağı incelemek, Buzul Çağı’nda dinsel ifadenin başlangıcından antik Yunanların gizem kültlerine ve ilkel yamyamlara kadar insanlık tarihine bakmaktır².

Bu, konuya eğilmek için yeterli bir nedendir, fakat aynı zamanda antropoloji tarihine de bir bakış sunar. Bu alan, kim olduğumuzu ve nereden geldiğimizi bilimsel olarak araştırmak üzere kuruldu. 19. ve 20. yüzyıllarda temel sorulardan biri, birbirinden çok uzak kültürlerin geçmişin derinliklerinde bağlantılı olup olmadığı ya da benzerliklerinin “insanlığın psişik birliğinden” kaynaklanıp kaynaklanmadığıydı. Vızıldak, her ideolojik eğilimden araştırmacı tarafından dünyanın dört bir yanında 100’den fazla ayrı kültürde incelendiği için bu tartışmanın başlıca buluntularından biriydi. Çarpıcı derecede benzer biçimlerde kullanıldığı konusunda fikir birliği vardı—ve hâlâ var. Dünyanın dört bir yanında vızıldağa tanrının sesi denir ya da adı ilk atanın adıyla aynı kökten gelir veya ona yalnızca “ruh” denir. Onu kadınların icat ettiği, ancak artık ölüm cezası tehdidi altında görmelerinin veya duymalarının yasak olduğu söylenir. Ya da daha karmaşık toplumlarda genellikle görüldüğü üzere, mitlerde ruhani öneme sahip olduğu hatırlanır, fakat sekülerleşmiştir ve yalnızca çocuk oyuncağı olarak kullanılır.

Tüm bunlara rağmen vızıldak büyük ölçüde unutulmuştur. Sözlük ilkel sözcüğünü “bir şeyin evrimsel veya tarihsel gelişimindeki erken bir aşamanın niteliğiyle ilgili olan, bu niteliği belirten veya koruyan” şeklinde tanımlar. Hayvanların dili veya yaratılış mitleri yoktur; dolayısıyla insanlar bir noktada ilkel bir kültürde yaşamış olmalıdır—ölümlülükleriyle, soyut fikirlerle ve ruhlar dünyasıyla boğuşan ilk insanlar. Antropolojinin kuruluş amacı, insanlık durumuna yönelik bu ilk girişimleri ve bu temel fikirlerin günümüzdeki sayısız kültüre nasıl evrildiğini anlamaktı. Son birkaç on yılda antropologlar, ilerleme ve ilkel fikirlerinin hâkim anlayış açısından ne kadar sorunlu olması nedeniyle bu arayıştan vazgeçtiler. Toplumlar ilerleyebiliyorsa, bu bazılarının diğerlerinden daha iyi olduğu anlamına mı gelir? Vızıldağı, kim olduğumuzu veya nereden geldiğimizi açıklamaya çalışmaktansa başka tarafa bakmak daha kolaydır.

Benim modern insanlarla modern insan kültürü arasındaki 100.000 yıllık boşluğa verdiğim yanıt, “ben varım” veya tanrı gibi temel psiko-kültürel fikirlerin yaklaşık 15.000 yıl önce dünya çapında yayılmış olabileceğidir. Doğruysa büyük bir iddia, biliyorum. Ancak bu hipotezi araştırmak beni bir yüzyıla yayılan ve hâlâ süren ilginç bir tartışmaya götürdü. Kültürel yayılma hakkında en kolay erişilebilen bilgiler, Atlantis’i veya benzerlerini arayanlar tarafından üretiliyor. Kanıtları genellikle uygarlık getirenlerle ilişkilendirilen ve Göbekli Tepe’deki sütunlara, Sümer’deki tapınaklara ve Mezoamerika’daki piramitlere oyulmuş “el çantaları” gibi bir şeydir.

Şimdi, bu kanıt değil demek değil. Ama oldukça zayıf bir kanıt. Çantalar kullanışlıdır ve bir şeyi elinizde tutmanın fiziği belirli bir biçimi beraberinde getirir. Dünya kuruluşu mitlerinde sık sık bir çantanın yer alması, karşılaştırmalı mitolojideki belki de en şaşırtıcı 100. bulgudur. Yine de dünya çapına yayılmış kayıp uygarlık teorileri muazzam ilgi görüyor. Bu tür teorisyenlerin en başarılısı olan Graham Hancock, Joe Rogan Experience’a 12 kez katıldı, ayrıca Netflix özel programı Ancient Apocalypse kısa süre önce ikinci sezon için yenilendi. Birbirinden çok uzak mitler ve megalitler arasındaki bağlantıları ayrıntılarıyla anlatmaya adanmış küçük bir sektör var; ancak kültürel yayılmanın en iyi kanıtı olan vınlayanı nedense nadiren anıyorlar.

Uygarlıklar arasındaki tarih öncesi bağlantılar, yüz yılı aşkın süredir yüzlerce (hatta binlerce mi?) arkeolog, antropolog, dilbilimci, genetikçi ve her ideolojik görüşten karşılaştırmalı mitolog tarafından inceleniyor. Evet, 2024’te akademi yayılmayı tartışmaktan hoşlanmıyor, ama bu oldukça yeni bir olgu. Geçmişte birçok akademisyen, vınlayanın tam anlamıyla insan kültürünün başlangıcıyla birlikte yayıldığını savundu (ya da en azından tam gelişmiş gizem kültleriyle birlikte). Araştırmaları büyük ölçüde unutulmuş olsa da hâlâ erişilebilir durumda. Başlangıçlardan söz etmek “ilkel” kavramını tartışmayı gerektirdiği için, başlangıçlarla hiçbir ilgisi olsun istemeyen günümüz antropologlarının bunu görmezden gelmesi anlaşılabilir. Ancak Atlantis konsorsiyumunun vınlayana ağırlık vermemesi, işleyişini öğrenmemesi ve konunun üzerine gitmemesi tamamen önlenebilir bir hata. Bu, dünyanın dört bir yanındaki “antik halklar” arasında bir bağlantı bulunduğuna dair en ikna edici örnek ve Göbekli Tepe ile Eleusis Gizemleri gibi gözde bağlamlar da dahil olmak üzere yüzlerce tanıklık mevcut. Araştırma açısından bakıldığında, tam ortaya gelen yavaş bir atış ve onlar sopayı sallamaya bile yeltenmiyor.

Bu çalışmayı kronolojik olarak düzenliyorum çünkü hikâye, vınlayanın kendisi kadar araştırmacılarla da ilgili. Bu, makalenin adına uygun olduğu anlamına geliyor; birçok okurun ihtiyaç duyacağından daha fazla ayrıntı içeriyor. Göz gezdirmek yeterli olabilir (En önemli maddeleri şurada vurguluyorum: Ana Hatlar). Bu kaynağı geniş çapta erişilebilir kılmak için gereğinden fazla bilgi verme yönünde hata yapmayı tercih ediyorum. Başka hiçbir yerde böyle bir derleme yok; hele internette ve İngilizce olarak kesinlikle yok. Araştırmam sırasında, vınlayanla ilgili günümüzdeki en iyi incelemeye ancak sonlara doğru tesadüfen rastladım: Evcilleştirilmiş Penis: Kadınlık Erkekliği Nasıl Şekillendirdi. “Kültürel Penis: Fallik Sembolizmlerde Çeşitlilik” başlıklı bölümün büyük kısmı vınlayanla ilgilidir. Ancak bölümün ve kitabın adlarının çalgıyla ilgili hiçbir şey belirtmediği düşünülürse, vınlayan üzerine çalışan bir öğrencinin bu metni nasıl gözden kaçırabileceğini anlayabilirsiniz. Bu, antropoloji için bir tür metafordur. İnsanlığın kökenlerine ilişkin büyük teoriler, psikanalitik feminizm katmanlarının altına saklandıkları takdirde tartışılabilir.

Kökenlerimizi anlama arayışı temel bir insani dürtüdür. Geçmiş kuşakların antropologlarının haklı olduğuna ve vınlayanın bu yapbozun önemli bir parçası olduğuna inanıyorum. Bu makale, onların araştırmalarını bazı yorumlarla birlikte sunuyor.

Özet ve Genel Sav#

*“*Şamanizm, doğuya doğru Sibirya’yı aşarak Amerika’ya, güneydoğuya doğru da Avustralya’ya geçerken; hayvan resimleri ve gravürlerindeki röntgen tarzı, atlatl ve vınlayanın yanı sıra, bilginlerin çok geniş bir terim olan totemizmle adlandırdığı ayrıntılı bir toplumsal düzenlemeler, törenler ve bunlarla ilişkili mitolojik fikirler bütününü içeren canlı bir bileşimin yalnızca bir unsuru olarak yolculuk etti.” ~Joseph Campbell, Dünya Mitolojisinin Tarihsel Atlası, 1983

Vınlayanla ilgili birkaç gerçek yüz yılı aşkın süredir ortaya konmuş durumda. Afrika’dan Avustralya’ya ve Amerika kıtalarına kadar bu çalgı:

1. Ölüm ve yeniden doğuşu konu alan erkekliğe kabul törenlerinde kullanılır
2. Tanrının sesi olduğu söylenir
3. Başlangıçta kadınlar tarafından icat edildiği, ancak kültürün başlangıcına yakın bir dönemde gizem kültünün denetimini ele geçiren erkekler tarafından çalındığı söylenir. Günümüzde kadınların onu görmesi veya ilişkili gizemleri öğrenmesi çoğu zaman ölüm cezasıyla yasaklanmıştır

Bu uygulamalar evrensel değildir, ancak ortak temalardır. Vınlayanı kutsal saymayan kabileler bile genellikle daha önceki bir dönemde onu kutsal saymıştır.

Gizem kültleri, inisiyelere evrendeki yerlerini, yaşamın ve ölümün doğasını ve insanlığın tarihini öğretir. 19. yüzyılda ilk Avrupalı antropologlar vınlayanı, antik Yunan gizem kültlerinden kalma bir yadigâr olarak biliyorlardı. Eleusis Gizemleri Bacchoi olarak bilinen vecd hâlindeki bir alayı içeriyordu. Bu alay, Dionysos’u bir vınlayan ve bir yılan kullanarak ölüme çeken Titanların onu parçalamasını anıyordu (diğer araçların yanı sıra). Mainadlar, Dionysos’un kadın takipçilerinin, bu anı yeniden canlandırdığı söylenir. Saçlarında yılanlar taşır ve vecdin doruğunda canlı bir boğayı parçalar (Dionysos’un simgesi olan) çıplak elleriyle parçalara ayırıp çiğ etiyle ziyafet çekerlerdi. (Bazıları bunun, Hristiyan ayininde Tanrı’nın etine ve kanına dönüşen ekmek ile şarabın öncülü olduğunu savunur.)

Antropologlar Avrupa dışında veri toplamaya başladıklarında, vınlayanın dünya çapındaki gizem kültlerinin merkezinde yer aldığını ve özellikle Avustralya, Papua Yeni Gine, Kuzey ve Güney Amerika, Melanezya ve Afrika’da 100’den fazla kabilede belgelendiğini keşfettiler. Kullanımı, tarımcılar ile avcı-toplayıcılar arasındaki ayrımı aşar. Afrika’da Buşmanların yanı sıra Bantular tarafından da bilinir. Amerika kıtalarında ise Güneybatı’daki Hopiler ve Amazon’daki Xingu halkı tarafından bilinir.

Dionysos gizemleri binlerce yıldır uygulanmıyor ve vınlayan, Avrupa’da her türlü mistik anlamından arındırılarak artık bir çocuk oyuncağına—kanlı bir geçmişe sahip ilk stres çarkına—dönüşmüş durumda. Avrupa’daki yalnızca iki istisna kaideyi doğruluyor. Şimdiye kadar sunulanlara dayanarak bunları tahmin etmeye çalışmak için bir an durun.

Yanıt: Bunlar, yerli olma konusunda en güçlü iddialara sahip olan Basklar ve Samilerdir. Basklar, pagan bahar vınlayan ayinlerinin Paskalya kutlamasına dâhil edildiği ilginç bir senkretizm örneğidir³. Samilerde ise şamanik uygulamalarının bir parçasıdır. Her iki kültürün de Hint-Avrupa öncesi kültürü koruduğunu öne sürmek yaygındır. Basklar, Buzul Çağı Avrupası’ndan, Samiler ise Sibirya’dan gelir; günümüzdeki Sibirya şamanizmi ile Paleolitik Çağ’daki şamanizm arasında süreklilik olduğu kabul edilirse onların kökeni de Buzul Çağı’na uzanır⁴. Vınlayan, Sibirya halk müziğinin bir parçasıdır (1,2) ve Avrupa’da 20.000-30.000 yıl öncesine uzanan örnekleri bulunmuştur. Avrupa’nın en muhafazakâr iki kültürünün vınlayan geleneğini ya birlikte korumuş ya da birbirlerinden bağımsız olarak icat etmiş olması ilginçtir.

Bu istisnalar bir yana, Avrupa vınlayanı sekülerleştirmiştir. Böyle bir süreç dünyanın birçok yerinde yaşanmış gibi görünüyor. Otto Zerries şundan söz eder “İlginç bir örnek Apinayéler [bir Amazon kabilesi]arasında görülür; vınlayanı yalnızca bir oyuncak sayarlar; yine de ona ruh, hayalet, gölge anlamına gelen “me-galo” derler.” Benzer biçimde vınlayan, Kenya’daki bir Bantu kabilesi olan Kikuyalar için bir oyuncakken, diğer Bantu komşularının tümü için son derece önemli bir törensel nesnedir. Dolayısıyla vınlayan sorusu iki yönlüdür:

1. Vınlayan neden dünya çapındaki gizem kültlerinde benzer biçimde kullanılır?
2. Neden ilkel dinin bir parçasıdır ve sonra ortadan kaybolur?

Neredeyse hiç kimse açıklanacak hiçbir şey olmadığını, benzerliklerin önemsiz olduğunu savunmaz. 1’in yanıtı) her zaman yayılma ya da insanlığın psişik birliği olmuştur. İkincisi, insan zihninin o kadar benzer olduğunu, aynı sorunlara şaşmaz biçimde aynı çözümü bulduğunu ve vınlayan kültlerinin büyük ölçüde bağımsız gelişmeler olduğunu öne sürer. Vınlayanın çözdüğü iddia edilen sorunlar, kim olduğumuzla, nereden geldiğimizle ve buna toplumsal bütünlüğü destekleyecek biçimde nasıl yanıt verileceğiyle ilgilidir (bir gizem kültünün kurulması). Kültürlerin vınlayan evresini aşıp “ilerliyor” gibi göründüğünü belirten 2 dikkate alınana dek bunun kulağa hoş gelen evrenselci bir yanı vardır. Nitekim yayılmayı reddeden ilk araştırmacılar, tüm zihinlerin değil, vahşi zihnin psişik birliğini öne sürmüşlerdi. Avrupalılar böylesine barbarca bir tapınmayı geride bırakmıştı ve antik çağa gelindiğinde bu yalnızca bir anıydı.

Ayrıca, psişik birliğin bölgesel düzeyde asla kullanılmadığına dikkat edilmelidir. Örneğin, bullroarer kültleri Avustralya genelinde evrenseldir ve yaklaşık iki düzine dil ailesine yayılır. Bu kültler kökteş sözcükleri ve şarkı yollarını paylaşır ve dünyanın nasıl başladığına dair benzer hikâyeler anlatır. Bu dinî geleneğin yaşı tartışmalıdır (Gökkuşağı Yılanı yaklaşık 6.000 yaşındadır), ancak bu, Aborjin zihninin psişik birliğinin kanıtı olarak asla değerlendirilmez. Avustralyalılarda bullroarer geni yoktur (ya da Gökkuşağı Yılanı geni). Geçmişin bir noktasında ortak bir kök bulunduğu açıktır. Aslında bu, her bölgede yapılabilir; zira Papua Yeni Gine, Amazon veya Amerika kıtalarındaki bullroarer kültleri de bir filogeniye işaret eden yerel varyasyonlar sergiler ve Amerika kıtalarındaki Clovis kültürü, PNG’deki tarım ve Avustralya’daki dingo gibi bölge çapında kültürel yayılmanın zaten kabul edildiği örnekler vardır. Yaklaşık 8.000 yıl öncesine kadar tek bir kara parçası olan yalnızca Avustralya ile Papua Yeni Gine’deki bullroarer filogenisini düşünün. Ayrı filogeniler varsayılırsa bunların 8.000 yıldan daha genç olması gerekir. Durum buysa, her iki bölge de son 8.000 yıl içinde neden çarpıcı ölçüde benzer bullroarer kültleri icat etmiş ve bunlar daha sonra kendi içlerinde yayılmıştır? Bu, her kültürün bullroarer aşamasından geçtiği ve bu çalgıyı değişmez biçimde gizem kültleriyle, ölüm ve yeniden doğuşla ve kadim bir anaerkillik mitleriyle ilişkilendirdiği katı bir “İnsanlık Çağları” modelidir.

Modern antropologlar, herhangi iki kıta arasındaki filogenetik ağacı ilişkilendirmeye karşı alerjiktir. Örneğin, bullroarer kültünün izlemiş olabileceği yollardan biri, Buzul Çağı’nın sonunda Avrasya’dan Papua Yeni Gine’ye, oradan da Avustralya’ya uzanır. Bu denli eski olduğu öne sürülen pek çok kültürel filogeni vardır: Afroasya, Avrasyatikteki zamirler, Kozmik Av, yılan kurbanı, ve Avustralya ateş çubuğu ritüelleri. Derin zaman sorun değildir. Ancak kültürün kıtalar arasında yayılması sorunlu sayılır. “Antropoloji Kuramı Tarihi” adlı yaygın olarak kullanılan ders kitabında yayılmanın nasıl ele alındığını düşünün:

“Psişik birlikle bağlantılı olan bir diğer şey de tüm halkların kültürel bakımdan yaratıcı olabileceğine duyulan inancın ifadesi olan bağımsız icat doktriniydi. Bu doktrine göre farklı halklar, aynı fırsat kendilerine verildiğinde, dışarıdan bir uyaran veya temas olmaksızın aynı fikri ya da nesneyi birbirlerinden bağımsız olarak tasarlayabilirdi. Bağımsız icat, kültürel değişimin açıklamalarından biriydi. Bunun karşısındaki açıklama ise icatların yalnızca bir kez ortaya çıktığını ve diğer grupların bunları ancak ödünç alma veya göç yoluyla edinebileceğini savunan yayılmacılık doktriniydi. Yayılmacılık, bazı halkların kültürel bakımdan yaratıcı, diğerlerinin ise yalnızca kopyalama yeteneğine sahip olduğunu varsaydığı için eşitlikçilik karşıtı olarak yorumlanabilir.”

Yayılmanın tek bir icadı veya ırksal üstünlüğü varsaymadığı belirtilmelidir. Gerekli olan tek şey, bir fikri paylaşmanın onu icat etmekten daha kolay olmasıdır; böylece kayda değer bir yayılma ortaya çıkar. Veriler destekliyorsa bu, bölgesel hatta dünya çapında olabilir. Klasik örnek, birbirinden bağımsız olarak yaklaşık beş kez icat edilmiş olan yazıdır⁵. Mevcut bulgulara göre Çin ve Kore karakterleri ortak bir atayı paylaşır. Aynısının Çin ve Sümer yazıları için de geçerli olduğuna dair kanıt bulunsaydı bu ırkçılık olmazdı. Yalnızca veriler bunu desteklemiyor.

Bir yüzyıl boyunca bullroarer tartışması, gizem kültlerinin aynı dinî “metinden” okuyup okumadığı üzerineydi. Ardından yayılma karşıtları galip geldi ve bullroarer unutuldu. Ders kitabı, yayılmacı düşüncenin iki uç ekolünü anlattıktan sonra şöyle devam ediyor:

“Her iki yaklaşımın da dip akıntısında, bazı insan ırklarının kültürel yenilik yapma konusunda diğerlerinden daha yetenekli olduğuna ilişkin kalıtımcı inanç vardı. Kalıtımcılık ya da “ırkçılık,” yirminci yüzyılın başlarındaki antropologların şiddetle karşı çıktığı bir tutumdu. Bu nedenle doktriner yayılmacılık hiçbir zaman geniş bir taraftar kitlesine ulaşmadı. Nasyonal Sosyalizmin ırk politikalarının ardından (yani Nazizmin), itibarını yitirdi ve ana akım kuramsal görüş alanından silindi. Buna bağlı olarak, son yıllarda uzun mesafeler boyunca erken dönem insan temasının gerçekleştiğini öne süren arkeologlar dâhil antropologlardan bunu kanıtlama yükümlülüğünü üstlenmeleri istenmiştir.”

“İspat yüküyle hesap vermek zorunda tutulmak” şunun için kullanılan bir örtmecedir: münferit titizlik talepleri⁶. Aslında, bullroarer’ın yayılımına adil bir şans tanımamak bazı (yayılmacılık karşıtı) antropologlar tarafından açıkça ifade edilmektedir:

“‘Yayılmacı’ antropolojiye duyulan ilgi çoktan azaldı, ancak son bulgular onun öngörüleriyle büyük ölçüde uyumludur. Bugün, boğa böğürtenin çok eski bir nesne olduğunu biliyoruz; Fransa’dan örnekler (MÖ 13.000) ve Ukrayna’dan örnekler (MÖ 17.000) Paleolitik dönemin oldukça eski evrelerine tarihlenmektedir. Dahası, bazı arkeologlar—özellikle Gordon Willey (1971)—artık boğa böğürteni Amerika kıtasına gelen en eski göçmenlerin yanlarında getirdiği eserler arasına dahil etmektedir. Yine de modern antropoloji, boğa böğürtenin geniş coğrafi dağılımının ve kadim geçmişinin genel tarihsel anlamını neredeyse tamamen görmezden gelmiştir.” ~Thomas Gregor, Anxious Pleasures, 1973

Ya da 2009’da Bethe Hagen:

“Boğa böğürten ve vızıldak bir zamanlar antropologlar tarafından iyi bilinir ve çok sevilirdi. Meslek içinde, bulguların aksini göstermesine rağmen bağımsız icada yönelik kültürel görecelikçi bağlılığı simgeleyen ayırt edici eserler olarak işlev görüyorlardı (boyut, biçim, anlam, kullanım alanları, simgeler, ritüel) insanlık tarihi boyunca on binlerce yıla yayılan bulgular yayılmaya işaret ediyordu.” ~Bethe Hagen, Spin as Creative Consciousness, 2009

Tüm bunlar göz önüne alındığında, en basit açıklama şöyledir:

Üst Paleolitik’te, kişinin manevi ve toplumsal dünyayla nasıl ilişki kurması gerektiğine dair yeni fikirler, boğa böğürten kullanan gizem kültlerinde ritüelleştirildi. Bunlar, belki de Buzul Çağı’nın sonlarına doğru, Avrasya’dan dünyanın geri kalanına yayıldı. Bu genel çerçeve eskiden antropologlar arasında yaygın bir görüştü; ancak sonunda boğa böğürten unutuldu, çünkü bu dolaysız açıklama alandaki el üstünde tutulan önyargılarla çatışmaktadır⁷. Örneğin, Avustralya’nın Düş Zamanı hikâyeleri, gizemli uygarlaştırıcı figürlerin kanolarla çıkageldiği ve bir gizem kültü kurduğu⁸bir zamandan söz eder. Bu Aborjin mitinin bir hakikat çekirdeği taşıdığını göstermek, bir antropolog için kariyer açısından iyi bir hamle değildir. Bu nedenle boğa böğürten günümüzde büyük ölçüde görmezden gelinmektedir. Umarım bu makale bunu değiştirmeye yardımcı olur. Boğa böğürteni anlarsak geçmişimizi de anlarız.

Ana hatlar:#

Her tarih, belgedeki ilgili öğenin konumuna bir köprüyle bağlanmıştır. En önemli girdiler kalın yazılmıştır.

• 1885: Custom and Myth, Andrew Lang
• 1890: Golden Bough, James Frazer
• 1892: The Medicine Men of the Apache, John G. Bourke
• 1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews
• 1898: The Study of Man, Alfred C. Haddon
• 1899: The Native Tribes of North Central Australia, Baldwin Spencer and F. J. Gillen
• 1909: The Threshold of Religion, RR Marett
• 1912: Sembolizmin Kayıp Dili Cilt I, Harold Bayley
• 1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser
• 1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer
• 1920: Primitive Society, Robert H. Lowie
• 1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley
• 1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb
• 1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board
• 1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber
• 1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin
• 1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries
• 1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr
• 1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder
• 1954: Bir Magdaleniyen ‘Churinga’sı,’ Henry Field
• 1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell
• 1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst
• 1966: The Slain God. Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen
• 1967: Tarih Öncesi Güneybatı Amerika Birleşik Devletleri’nde Ses Aletlerinin Dağılımı, Donald Brown
• 1970: İnsan ve Görünmez Olan, Jean Servier
• 1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding
• 1973: Endişeli Hazlar: Bir Amazon Halkının Cinsel Yaşamları, Thomas Gregor
• 1978: A Psychoanalytic Study of the Bullroarer, Alan Dundes
• 1988: Myths of Matriarchy Reconsidered, Deborah B. Gewertz
• 1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry
• 1995: Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture, Chris Knight
• 1998: Müzik arkeolojisinin nesi yanlış? Yeni bir vınlayan tahta buluntusuna ilişkin bir raporu da içeren İskandinav perspektifinden eleştirel bir deneme, Cajsa Lund
• 2001: Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method, Gregor and Tuzin
• 2003: The Evolutionary Origins and Archaeology of Music, Iain Morley
• 2009: Spin as Creative Consciousness, Bethe Hagen
• 2010: The Bullroarer Cult in Cuba, Michael Marcuzzi
• 2011: The Neolithic in Turkey, New Excavations & New Research, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun
• 2013: Müziğin tarih öncesi: insan evrimi, arkeoloji ve müzikalitenin kökenleri, Iain Morley
• 2015: Evcilleştirilmiş Penis: Kadınlık Erkekliği Nasıl Şekillendirdi, Loretta Cormier ve Sharyn Jones
• 2016: Göbekli Tepe’den Bezeli Bir Kemik ‘Spatula’. Erken Neolitik Sanatın İkonografik Yorumlarındaki Tuzaklar Üzerine, Dietrich ve Notroff
• 2016: mendangumeli’nin Suları: Bir yeni gine Tufan mitinin eril psikanalitik yorumu— ve Kadınların kahkahası, Eric Silverman
• 2017: Kozmolojinin İcrası, Dünyanın Dönüşümü: Amazonya ve Ötesindeki Mitlerde Mimesis ile Doğa ve Kültürün Mantıksal İşlemleri, Deon Liebenberg
• 2019: Güney Cape’in Geç Taş Çağı’na ait aerofonlara benzeyen eserler üzerine işlevsel bir inceleme, Kumbani ve diğerleri
• 2022: Türkiye’deki 12.000 yıllık gizemli bir sütunda Avustralya Aborjin sembolleri bulundu—tarihi altüst edebilecek bir bağlantı, Archeology World ekibi

Bullroarer araştırmalarının kronolojisi:#

1885: Gelenek ve Mit, Andrew Lang#

Karşılaştırmalı mitolojinin yöntemleri üzerine bir giriş bölümünün ardından Lang, “Bullroarer: Gizemler Üzerine Bir İnceleme” başlıklı bölümle asıl konusuna geçer.⁹ Bu bölümde “Yunan gizemlerindeki bazı özelliklerin vahşilerin gizemlerinde de görüldüğünü ve bunların Yunan topraklarında vahşilikten kalma unsurlar olduğunu göstermeyi” amaçlar.

“Tüm oyuncaklar arasında en geniş yayılıma ve en olağanüstü tarihe sahip olan bullroarer’dır. Bullroarer’ı incelemek, folklor dersi almak demektir. Bu alet, birbirinden en uzak biçimde ayrılmış, vahşi ve medeni halklar arasında bulunur ve vahşi ve medeni gizemlerin kutlanmasında kullanılır. Bullroarer kullanan çeşitli ırkların hepsinin aynı soydan geldiği hipotezini buna dayandırmak isteyen araştırmacılar vardır. Ancak bullroarer burada, basit araçlarla benzer amaçlara ulaşmaya çalışan benzer zihinlerin bullroarer’ı ve onun mistik kullanımlarını her yerde geliştirebileceğini göstermek amacıyla ele alınmıştır. Yaygın biçimde dağılmış bu kutsal nesneyi açıklamak için ortak köken veya ödünç alma hipotezine gerek yoktur.”

Bullroarer’lar, dönemin iki düşünce okulunu açıkça ortaya koydukları için seçilmiştir: kültürel evrim ve yayılma. Kültürel evrim, kültürün doğal aşamaları olduğunu savunur: yabanıllık, barbarlık ve uygarlık. Her yerdeki yabanıl zihinler birbirine benzer; dolayısıyla geçim araçlarından dine kadar benzer kültürel eserler üretmelerini beklemeliyiz. Buna, tanrının sesini simgeleyen çalgının türü ve kadınların bu çalgıyı görmeleri hâlinde öldürülmeleri, kör edilmeleri ya da toplu tecavüze uğramaları gerektiği âdeti bile dahildir. Alternatif görüş, bu tür uygulamaların icat edildiğini (muhtemelen yalnızca bir kez), belirli bir yere ve zamana özgü olduğunu ve (tarih öncesinin) değişimleri nedeniyle yayıldığını savunur. Bir uygulamanın varlığını sürdürmesini sağlayan psiko-sosyal “kancalar” olabilir. Ancak çekici durum, okuryazar olmayan insan grupları dinle deneyler yapmaya başladığında bu uygulamaların esirden çağrılmasına yol açacak kadar güçlü değildir.

Lang, Amerika, Afrika, Okyanusya, Avustralya ve Antik Yunanistan’daki gizem kültlerinin en önemli ayinlerinde nasıl bullroarer kullandıklarını (ya da kullanmış olduklarını) gösterir. Kadınlar çoğu zaman dışlanır, inisiyeler işkence görüp boyanır ve gizemler büyük bir tufan geleneğiyle bağlantılıdır. Kültürel evrim tüm zihinlerin psişik birliğini değil, tüm yabanılların psişik birliğini varsaydığından Lang, bullroarer’ın kültürel gelişimin ilk aşamasında neden dinî açıdan merkezi olduğunu ve uygarlığa ulaşıldığında neden daha sonra terk edildiğini açıklamak zorundadır.

Lang bunu yapmak için gizem kültlerinin var olacağını, insanları toplantıya çağırmak için bir tür kilise çanına ihtiyaç duyacaklarını, bullroarer’ın bu soruna en basit çözüm olduğunu ve eğer bu bir erkekler kulübüyse, kadınların sesi duymaları hâlinde öldürülmeleri âdetinin doğal olarak gelişebileceğini sorgulamadan kabul eder.

“Dolayısıyla Yunan gizemleri ile günümüzdeki en ilkel ırkların gizemleri arasında inkâr edilemez yakın benzerlikler vardır. Bullroarer’a gelince, bunun Yunanlar, Zuniler, Kamilaroiler, Maoriler ve Güney Afrika ırkları arasında tekrar tekrar görülmesi, bazı araştırmacılar tarafından bütün bu kabilelerin ortak bir kökene sahip olduğunun ya da bu çalgıyı birbirlerinden aldıklarının kanıtı sayılırdı. Fakat bu kuram kesinlikle gereksizdir. Bullroarer çok basit bir icattır. Herkes, bir ipe bağlanmış sivriltilmiş bir tahta parçasının döndürüldüğünde kükremeye benzer bir ses çıkardığını keşfedebilir. Bu keşif yapıldıktan sonra kısa sürede pratik kullanıma sokulur. Bütün kabilelerin gizemleri vardır. Hepsi doğru kişileri bir araya çağıracak ve yanlış kişileri uzak durmaları için uyaracak bir işaret ister. Kilise çanı bizim için bu işlevi görür; sallanan seistron da Mısırlılar için aynı işlevi görüyordu. Ne çanı ne de seistronu olan halklar, gizemli sesiyle bullroarer’ın işlerini gördüğünü keşfeder. Çalgının kadınlardan saklanması yeterince doğaldır. Bu yalnızca meraklı cinsin duyacağı korkuyu ve orada bulunmamasını iki kat güvence altına alır…”

“Tüm bu olgulardan çıkarılacak sonuç açık görünüyor. Bullroarer, yabanılların kolayca icat edebileceği ve yabanıl gizemlerin ritüeline kolayca uyarlayabileceği bir çalgıdır. Bullroarer’ın antik halkların en uygar olanlarının gizemlerinde kullanıldığını görürsek en olası açıklama, Yunanların hem gizemleri, bullroarer’ı, inisiyeyi boyaya bulama alışkanlığını, oğlan çocuklarına işkence edilmesini, kutsal müstehcenlikleri, yılanlarla yapılan maskaralıkları, dansları ve benzerlerini atalarının yabanıl durumda olduğu zamandan korumuş olmalarıdır.”

Bu açıklama zayıftır, ancak Lang’ın sorunu çerçeveleme ve olguları bir araya getirme biçimi değerlidir. Bullroarer en başından beri yılanları, ölümü ve yeniden doğuşu içeren erkek gizem kültleriyle bağlantılıydı.

1890: Altın Dal, James Frazer#

Birkaç yıl sonra James Frazer, tüm zamanların en etkili antropoloji kitaplarından biri olan Altın Dal’ı yayımladı. Bullroarer’lar bir yan nottan fazlası değildi, ancak bunların çağrışımları bilgi vericidir:

“İnisiyasyon sırasında gerçekleştiği varsayılan bu ölüm ve dirilişin örnekleri şunlardır. Yeni Güney Galler’deki bazı Avustralya kabilelerinde delikanlılar inisiye edildiğinde, Thuremlin adlı bir varlığın her delikanlıyı uzak bir yere götürdüğüne, onu öldürdüğüne ve bazen parçalara ayırdığına; ardından onu yeniden hayata döndürüp bir dişini söktüğüne inanılır. Queensland’in bir bölgesinde, inisiyasyon ayinlerinde döndürülen Bullroarer’ın uğultusunun, büyücülerin oğlanları yutup onları genç erkekler olarak yeniden çıkartırken çıkardığı ses olduğu söylenir. ‘Yukarı Darling Nehri’ndeki Ualaroiler, oğlanın kendisini öldürüp bir erkek olarak yeniden hayata döndüren bir hayaletle karşılaştığını söyler.’”

Cormier ve Jones’a göre (2015), “Frazer, Yeni Gine’nin sözde yabanıl halklarının hasat ritüellerinde bullroarer kullanımını, Dionysos Gizemleri’nin vecd hâlindeki kült ritüelleriyle aynı nitelikte olarak tanımlar.”

1892: Apaçilerin Şifacıları, John G. Bourke#

Boğa kükreticisinin kullanımı Apaçi, Navaho, Hopi (Tusayan), Zuni, Rio Grande Pueblo kabileleri ve Uteler arasında ele alınmaktadır.

“Antik Yunanların eşkenar dörtgeninin ya da “boğa kükreticisinin” Tusayanların yılan dansında kullandığı nesneyle özdeşleştirilmesi ilk kez E. B. Tylor tarafından Saturday Review’da “Arizona Moquilerinin Yılan Dansı” üzerine yazılmış bir eleştiride yapılmıştır.”¹⁰

Dikkat çekici biçimde, yılan dansı çıngıraklı yılanlar tarafından ısırılmayı içerir; bu da Yunan gizemleriyle bir başka şaşırtıcı benzerliktir, zira bazı klasikçiler bunların da yılan zehri içerdiğini düşünmektedir.

1898: Avustralya Aborjinlerinin Kullandığı Boğa Kükreticileri, RH Matthews#

Matthews, boğa kükreticisinin Avustralya’daki kabul törenlerinde evrensel olarak kullanıldığını göstermek için kıtanın dört bir yanından 1840’lara kadar uzanan döneme ait yazarlardan alıntılar yapar. Diğer pek çok kişi gibi o da şunu belirtir: “Kabul töreninden geçmemiş kişilerin veya kadınların, ölüm cezası tehdidi altında, onu görmelerine ya da kullanmalarına izin verilmez.” Çoğundan farklı olarak, boğa kükreticisinin iplerinin genellikle insan saçından yapıldığını bildirir.

Bu akademisyenlerin birçoğunun birbirleriyle iletişim hâlinde olmadığını, hatta birbirlerine karşı dostane bile davranmadığını hatırlamak önemlidir. Dolayısıyla boğa kükreticisinin antropologlar tarafından dayatılmış sahte bir ritüel nesnesi sınıfı olması pek olası görünmemektedir; birbirinden bağımsız pek çok gözlem, onun dünyanın dört bir yanındaki gizem kültlerinin merkezinde yer aldığını ortaya koymuştur.

1898, İnsan İncelemesi, Alfred C. Haddon#

ŞEK. 40. Boğa Kükreticilerinin Karşılaştırmalı Dizisi:

1. Buşman (Ratzel’e göre);
2. Eskimo (Murdoch’a göre), 7½×2;
3. Apaçi, Kuzey Amerika (Bourke’a göre), 8×1½;
4. Pima, Kuzey Amerika (Schmeltz’e göre), 15½×1;
5. Nahuaqué, Brezilya (V. d. Steinen’e göre), 13×2;
6. Bororo, Brezilya (V. d. Steinen’e göre), 15×3½;
7. Patani Malayları, Malay Yarımadası’nın doğu kıyısı (özgün, W. Skeat’in bir betimlemesinden), 8;
8. Sumatra (Schmeltz’e göre), 4½×1;
9. Yeni Zelanda (özgün), 13½×4½
10. Toaripi, Britanya Yeni Ginesi (özgün), 20×3½, 11½×1;
11. Mabuiag, Torres Boğazı, 16×3;
12. Muralug, Torres Boğazı (özgün), 6½×1½;
13. Mer, Torres Boğazı (özgün), 5½×1½;
14. Güney Avustralya (Etheridge’e göre), 14½×3; aynı örneğin her iki yüzü de gösterilmiştir;
15. Wiradhuri kabileleri, N. S. W. (Matthews’a göre), 13½×2¼;
16. Clarence Nehri kabilesi, N. S. W. (Matthews’a göre), 5×1;
17. Güneydoğu kıyısı, N. S. W. (Matthews’a göre, 13×4½;
18. Kamilaroi kabilesi, Weir Nehri, Queensland (Matthews’a göre), 11×1½.

Matthews, Avustralya’daki vınlayan tahtaya ilişkin sistematik bir çalışma olmadığı izlenimiyle yazıyordu. Haddon’ın aynı yıl dünya çapında bir çalışma yürüttüğünden haberi yoktu. İnsanın doğasını anlama projesinde Haddon, “dünyadaki en kadim, en yaygın ve kutsal dinî simgeye” bir bölüm ayırdı. Lang’den yararlanır ve yukarıdaki şekil de dâhil olmak üzere kendi örneklerinden bazılarını ekler. Lang gibi o da bağımsız icat görüşünü tercih eder. Bu nesne, “benzer amaçlara basit araçlarla ulaşmaya çalışan benzer zihinler tarafından” üretilmiş olabilirdi. Eğer yayılma yoluyla aktarılmışsa, bu o kadar uzun zaman önce gerçekleşmiştir ki bunu araştıracak hiçbir araç yoktur (bu, karbon tarihleme, genetik vb. öncesindedir):

“Vınlayan tahtanın dağılımı, onun tek bir kökenden geldiği ve alışılmış biçimde fetih, ticaret veya göç yoluyla taşındığı görüşünü dışlıyor gibi görünmektedir. İnsanın yeryüzündeki ilk gezintileri sırasında dinî donanımının bir parçasını oluşturup oluşturmadığını söylemek imkânsızdır. İlk görüş hiç de muhtemel görünmemektedir: ikinci varsayımı kanıtlamak ise imkânsızdır.

Aletin kendisi o kadar basittir ki birçok yerde ve farklı zamanlarda birbirinden bağımsız olarak icat edilmemiş olması için hiçbir neden yoktur. Öte yandan, genellikle çok kutsal sayılır ve ya bizzat bir tanrı olduğu, ya bir tanrıyı temsil ettiği ya da insanlara bir tanrı tarafından öğretildiği kabul edilir. Durumun böyle olduğu yerlerde, kullanımının çok eski olduğuna inanmak için her türlü neden vardır. Dolayısıyla, belirli bölgelerde erken bir tarihte keşfedilmiş ve o zamandan beri ilk mucitlerin soyundan gelenlere, belki de komşularına aktarılmış olması muhtemeldir.”

Tablo, vınlayan tahtaya ilişkin ilk çalışmada yer alan kategori türleri hakkında bilgi vermektedir. Önümüzdeki yüzyıl boyunca benzer çerçevelere onlarca başka kültür eklenecektir:

İlginç bir şekilde, İrlanda’da onun bir oyuncaktan fazlası olduğu zamanlara dair anıların kalmış olabileceğini bildirir:

“Bana verilenler benim için yapılmıştı ve İrlanda’nın kuzeydoğu köşesindeki yaygın vınlayan tahta biçimini temsil etmiyor olabilir. Bilgi kaynağım, çocukken bir keresinde bir ‘boomer’ ile oynadığı sırada yaşlı bir köylü kadının bunun ‘kutsal’ bir şey olduğunu söylediğini belirtti.”

Ve İskoçya’da:

“Bana, vınlayan tahtanın İskoçya’nın bazı bölgelerinde ‘gök gürültüsü büyüsü’, Aberdeen’de ise ‘yıldırım’ olarak bilindiği söylendi. Profesör Tylor da onu İskoçya’dan kaydetmiştir. Arkadaşım Bayan Gomme, İngiltere, İskoçya ve İrlanda’nın Traditional Games of England, Scotland, and Ireland adlı eserinin ikinci cildinden aşağıdakini kopyalamama büyük bir nezaketle izin verdi (1898, s. 291):

** Gök Gürültüsü Büyüsü, — Yaklaşık altı inç uzunluğunda ve üç ya da dört inç genişliğinde ince bir ahşap lata alınır ve bir ucu yuvarlatılır…

1899 Kuzey Orta Avustralya’nın Yerli Kabileleri, Baldwin Spencer ve F. J. Gillen tarafından#

Avustralya kültürü üzerine bu genel eser, vınlayan tahta hakkında bir bölüm içerir:

“Merkez bölgedeki aborjinler arasında, hatta bulundukları diğer her yerde, bunların kullanımı kayda değer bir gizemle ilişkilendirilir—bu gizemin kökeninin büyük bir kısmı muhtemelen erkeklerin, kabilenin kadınlarına erkek cinsinin üstünlüğü ve üstün gücü fikrini aşılama arzusuna dayanır.”

Aruntalar, bir çocuğun ruhu annesinin rahmine girdiğinde, onun ruh ağacının (nanja) bir bullroarer düşürdüğünün söylendiğine inanırlar (churinga). Çocuk doğduğunda anne, ağacın nerede olduğunu düşündüğünü tarif eder ve erkek akrabaları bullroarer’ı aramaya gider. Bulamazlarsa yakınlarda buldukları herhangi bir ağacı kullanarak bir tane yaparlar. Yazarlar ritüelin Noel Baba’ya benzer bir şey olduğunu; erkeklerin, genellikle de büyükbabanın, olaydan önce bullroarer’ı sakladığını varsayarlar.

Diğer bilgilendirici alıntılar:

• “Churinga’da açıkça şu inancın [boğa böğürteni] bir değişikliğini görüyoruz: Bu fikir, pek çok halkın folklorunda ifadesini bulur ve buna göre ilkel insan, ruhunu somut bir nesne olarak görerek onu, gerekirse bedeninden ayrı, güvenli bir yere koyabileceğini ve böylece bedeni herhangi bir şekilde yok edilse bile ruhsal parçasının zarar görmeden varlığını sürdüreceğini düşünür.”
• “[Aruntalar] boğa böğürtenini büyük bir atanın ruhsal parçası fikriyle ilişkilendirir.”
• “[Kurnailer arasında] boğa böğürteni, ilk erginlenme törenini…yöneten ve kendi adını taşıyan boğa böğürtenini yapan bir adamla özdeşleştirilir.”
• “Ancak Aruntalara dönelim. Gelenekte, Churinga’nın Alcheringa [Düş Zamanı] atalarının ruhunun ikametgâhı olduğu fikrinin açık izleriyle karşılaşırız. Örneğin, Achilpa erkeklerinden oluşan özel bir grubun, gezintileri sırasında yanlarında kutsal bir direk ya da Nurtunja taşıdıkları rivayet edilir. Bir kamp yerine gelip ava çıktıklarında Nurtunja dikilir, erkekler kamptan ayrılırken Churingalarını bunun üzerine asar, döndüklerinde ise onları yeniden indirip yanlarında taşırlardı. Geleneğe göre ruhsal parçalarını bu Churingalarda saklarlardı.”

1909: Dinin Eşiği, RR Marett#

20. yüzyılın başlarında birçok kişi, ilk dinsel tasavvurların animist olduğunu; doğal nesnelere, yerlere ve olgulara ruhani bir öz atfettiğini düşünüyordu. Şimşek bir tanrıya dönüşüyor, mamutların da ruhları olduğuna inanılıyordu. Marett buna rakip bir model öne sürdü: İlk dinsel duygu huşuydu. Ona göre bu, örneğin bir ruhun failliğinden ayrı, daha yaygın bir aşkınlık hissiydi. Başkaları gibi o da vınlayıcı tahta hakkında bir bölüme yer verir ve Avustralya’daki tüm yüce tanrıların başlangıçta vınlayıcı tahtalar olduğunu, ardından karakterlerinin, kullanıldıkları törenlerin uyandırdığı huşuyu açıklamak üzere biçimlendiğini savunur. Açıklaması sözcük salatasına kayar¹¹, ancak ilginçtir ki onu bu yola sevk eden şey, bazı kabilelerde vınlayıcı tahtaya verilen adın yüce tanrının adıyla aynı olduğunu öğrenmesiydi¹². Daha da önemlisi, vınlayıcı tahta 100 yılı aşkın süredir dinin doğuşuna ilişkin teorilerde kullanılmaktadır. İlk örneklerinin, hâlâ dinin ortaya çıktığı yer olduğu öne sürülen Göbekli Tepe gibi ritüel alanlarında bulunduğu düşünüldüğünde bu çarpıcıdır: dinin doğuşu.

1912: Sembolizmin Kayıp Dili Cilt I, Harold Bayley#

“Orta Çağ’ın Avrupalı mistikleri arasında vınlayan tahtanın, görünüşe göre Kutsal Ruh’un yenileyici gücünün bir simgesi olduğu düşünülüyordu.”

1913: Batı Pasifik’te Yerlilerle İki Yıl, Felix Speiser#

Bazı anlatılar zamanla geçerliliğini yitirmiştir:

“Genel olarak, Ambrymliler Santo halkından daha cana yakındırlar. Daha mert, daha az köle ruhlu, daha sadık ve güvenilir, düşmanlıklarını açıkça göstermeye daha yatkın, daha zeki ve çalışkan, ayrıca o kadar da uykucu değilmiş gibi görünürler.

Mükemmel rehberimin yardımıyla koleksiyon yapmaya koyuldum; bu her zaman basit bir iş değildi. Bir “vınlak” edinmeyi çok istiyordum ve adamıma bir tane istemesini söyledim; bu, diğerlerini son derece şaşırttı; bu gizli ve kutsal araçların varlığından nasıl haberdar olabilirdim? Adamlar beni bir kenara çağırıp bundan kadınlara asla söz etmemem için yalvardılar; çünkü bu nesneler, diğer pek çok şey gibi, kadınları ve inisiye edilmemiş kişileri gizli cemiyetlerin toplantılarından uzak tutmak için korkutmakta kullanılıyordu. Çıkardıkları sesin, bu toplantılara katılan güçlü ve tehlikeli bir iblisin sesi olduğu varsayılır.

Aletlerin erkekler evinde olduğunu bana fısıldadılar; ben de dehşet çığlıkları arasında içeri girdim, çünkü onların en kutsal mekânına izinsiz girmiş ve şimdi bütün kültlerinin temel kısmını oluşturan gizli hazinelerin tam ortasında duruyordum. Ancak artık oradaydım ve izinsiz girişimden çok memnundum, çünkü kendimi gerçek bir müzede bulmuştum. Çatının isli kirişlerinde, yakın gelecekteki bir festivalde kullanılmak üzere hepsi aynı kalıpta yapılmış yarım kalmış maskeler asılıydı; ayrıca eski maskelerden oluşan bir takım vardı; bazılarından geriye yalnızca ahşap yüzler kalmış, ot ve tüy süslemeleri ise yok olmuştu; eski putlar; özellikle kutsal sayılan üçgen bir çerçeve üzerindeki bir yüz; uzun, dikenli burunları örümcek ağı kumaşıyla özenle kaplanmış, kesinlikle olağanüstü iki maske. Bu dokuma Ambrym’e özgüdür ve özellikle maske ve muskaların hazırlanıp sarılmasında kullanılır. Üretimi basittir: Bir adam yarılmış bir bambuyla ormanda yürür ve ağaçlarda asılı duran sayısız örümcek ağının hepsini toplar. Örümcek ağı yapışkan olduğundan iplikler birbirine tutunur ve bir süre sonra konik bir tüp biçiminde, son derece sağlam, küfe ve çürümeye meydan okuyan kalın bir kumaş oluşur. Evin arka tarafında, içlerine uzanan bambular bulunan beş içi boş kütük duruyordu. Adamlar bunların içinden kütüğe doğru ulurlar; kütük sesi yankılayarak yalnızca kadınları değil, başkalarını da korkutmaya fazlasıyla elverişli, cehennemî bir gürültü çıkarır. Aynı amaçla, yarısına kadar su doldurulmuş Hindistan cevizi kabukları da kullanılırdı; bir adam bambudan içlerine doğru guruldardı. Bütün bunlar açgözlü gözlerimin önündeydi, ama yalnızca çok az eşya edinebildim. Bunlar arasında, bir adamın şiddetle korkudan titreyerek ve onu kimseye göstermemem için bana yalvararak büyük bir meblağ karşılığında sattığı bir vınlak vardı. Onu öylesine özenle sardı ki küçücük nesne devasa bir paket hâline geldi. Maskelerin bazıları artık eğlence için kullanılıyor; adamlar onları takıp ormanda koşuyor ve karşılaştıkları herkesi kırbaçlama hakkına sahip oluyorlar. Ne var ki bu, eskiden gizli cemiyetlerin bu maskeleri civardaki tüm ülkeye, özellikle de cemiyete düşman olan veya zengin ya da kimsesiz kişilere dehşet saçmak için kullandığı çok ciddi bir meselenin kalıntısıdır.

Bu cemiyetler Yeni Gine’de hâlâ büyük önem taşımaktadır, ancak burada açıkça yozlaşmışlardır. Suque’nin bu örgütlerden birinden doğmuş olması ihtimal dışı değildir. Çöküşleri, yerlilerin bütün kültüründeki gerilemenin bir başka belirtisidir; diğer olgular da bu yozlaşmanın beyazların sömürgeleştirmesinin başlangıcından önce bile başlamış olabileceğine işaret etmektedir.

Erkekler evindeki ziyaretim sona erdi ve daha fazla ilginç eşya edinme umudu göremeyince dans alanına gittim; erkeklerin çoğu, arkadaşlarından birinin cenazesinden sonraki yüzüncü gün olduğu için düzenlenen bir ölüm şöleninde orada toplanmıştı. Meydanın ortasında, davulların yakınında reis durmuş, şiddetle el kol hareketleri yapıyordu. Kalabalık gelişimden memnun görünmüyor, alçak sesle beni eleştiriyordu. Havayı korkunç bir çürümüş et kokusu dolduruyordu; belli ki hepsi yarı çürümüş bir domuzdan yemişti ve koku onları hiç rahatsız etmiyor gibiydi.

1919: Güzel Balder Cilt-ii, James George Frazer#

Frazer, bir bölümün büyük kısmını dünyanın dört bir yanındaki erkek ergenliğe geçiş ayinlerinin neden ölüm ve yeniden diriliş unsurlarını içerdiğini açıklamaya çalışarak geçirir. Vınlaktan onlarca kez söz edilir. Yeni Gine’deki bu vaka ilginçtir, çünkü Avustralya’da (vınlak buraya daha sonra yayılmış olabilir), Djungawal kız kardeşlerin inisiyasyon ritüellerini gökkuşağı yılanının karnındayken elde ettikleri söylenir. Belki de canavarın karnında ölüm, vınlak ayinlerinin kadim bir unsurudur.

Bu amaçla, ya köyde ya da ormanın ıssız bir yerinde yaklaşık yüz fit uzunluğunda bir kulübe inşa edilir. Kulübeye efsanevi canavarın biçimi verilmiştir; başını temsil eden uçta yüksektir ve diğer uca doğru giderek daralır. Kökleriyle birlikte sökülmüş bir betel palmiyesi, bu büyük varlığın omurgasını, kümelenmiş lifleri de saçlarını temsil eder; benzerliği tamamlamak için yapının ön ucu yerli bir sanatçı tarafından bir çift patlak göz ve ardına kadar açık bir ağızla süslenir. Sevdiklerini yutan canavara inanan ya da inanıyormuş gibi yapan annelerinden ve kadın yakınlarından gözyaşları içinde ayrıldıktan sonra, dehşete kapılmış acemiler bu heybetli yapıyla yüz yüze getirildiğinde devasa yaratık boğuk bir hırıltı çıkarır; bu aslında canavarın karnında gizlenen erkeklerin çevirdiği vınlatıcıların uğultusundan başka bir şey değildir.

…

Yeni Gine’deki bütün bu kabilelerin vınlatıcıya ve sünnet sırasında acemileri yuttuğu varsayılan, korkunç kükremesi zararsız tahta aletlerin uğultusuyla temsil edilen canavara aynı sözcüğü vermesi son derece anlamlıdır. Yabim ve Bukaua dillerinde bu sözcük balum ; Kai dilinde ngosa; Tami dilinde ise kani’dir. Ayrıca, dört dilden üçünde vınlatıcı ve canavar için kullanılan aynı sözcüğün ölülerin hayaleti ya da ruhu anlamına da gelmesi, dördüncü dilde ise (Kai dilinde) “büyükbaba” anlamına gelmesi kayda değerdir. Buradan, erginlenme sırasında acemileri yutup sonra geri çıkaran varlığın güçlü bir hayalet ya da ata ruhu olduğuna ve onun adını taşıyan vınlatıcının da onun maddi temsili olduğuna inanıldığı sonucu çıkıyor gibi görünmektedir.

1920: İlkel Toplum, Robert H. Lowie#

Lowie, modern antropolojinin gelişiminde önemli rol oynamış ve iki kez American Anthropologist dergisinin editörlüğünü üstlenmiştir. Klasik eseri İlkel Toplum’da şöyle savunur:

“Bu benzerlikler kesinlikle görmezden gelinebilecek nitelikte değildir. Bunlar, benzerlikleri “basit araçlarla benzer amaçlara doğru çalışan benzer zihinlerin” sonucu olarak açıklayan ve “bu kadar geniş bir alana yayılmış kutsal nesneyi açıklamak için ortak köken ya da ödünç alma varsayımına duyulan ihtiyacı” açıkça reddeden Andrew Lang’in ilgisini çekmiştir. Bu yorumda onu, bir ipe bağlanmış tahta kadar basit bir düzeneğin, uygarlık tarihi boyunca yalnızca bir kez icat edildiği varsayımını gerektirecek denli insan yaratıcılığını zorlayan bir şey olarak görülemeyeceğini belirten Profesör von der Steinen izlemiştir. Ancak bu, sorunu yanlış anlamaktır. Mesele, vınlatıcının bir kez mi yoksa onlarca kez mi icat edildiği, hatta bu basit oyuncağın törensel bağlantılara bir kez mi yoksa sık sık mı dâhil olduğuyla ilgili değildir. Hopi Flüt kardeşliğinin rahiplerinin son derece ciddi vesilelerle vınlatıcıları çevirdiğini bizzat gördüm, fakat kadınların bu aletin menzilinden uzak tutulması gerektiğine dair hiçbir belirti olmadığından, Avustralya ya da Afrika gizemleriyle bir bağlantı düşüncesi aklıma hiç gelmedi. Meselenin can alıcı noktası burada yatmaktadır. Brezilyalılar ve Orta Avustralyalılar, bir kadının vınlatıcıyı görmesini neden ölümle cezalandırılacak bir şey sayarlar? Batı ve Doğu Afrika ile Okyanusya’da kadınları bu konuda bilgisiz bırakmakta neden böylesine titizlikle ısrar edilir? Ekoi ve Bororo zihinlerini kadınların vınlatıcılar hakkında bilgi edinmesini engellemeye yöneltecek hiçbir psikolojik ilke bilmiyorum ve böyle bir ilke ortaya çıkarılıncaya kadar, ortak bir merkezden yayılmayı daha olası varsayım olarak kabul etmekte tereddüt etmiyorum. Bu, Avustralya, Yeni Gine, Melanezya ve Afrika’daki erkek kabile topluluklarına kabul törenleri arasında tarihsel bir bağlantı bulunduğu anlamına gelir ve cinsiyet ikiliğinin insan doğasının taleplerinden kendiliğinden doğan evrensel bir olgu değil, tek bir merkezde ortaya çıkıp oradan diğer bölgelere aktarılmış etnografik bir özellik olduğu sonucunu daha da doğrular.”

Daha sonraki araştırmalar, Amazon kabilelerinin de kadınların vınlatıcıyı görmesini yasakladığını gösterdi. Dolayısıyla, onun listesine Güney Amerika’yı da ekleyin.

1922: Kenya Kolonisi’ndeki Kikuyu ve Kamba Kabilelerine Özel Atıfla Bantu İnançları ve Büyüsü, C.W. Hobley#

“Kikuyu dilinde kiburuti, olarak iyi bilinen vınlatıcının bu [erginlenme] törenlerinde kullanılıp kullanılmadığı araştırıldı; ancak tuhaf bir biçimde yalnızca bir çocuk oyuncağı olarak varlığını sürdürdüğü anlaşılmaktadır, oysa komşu kabilelerin çoğunda hem bu alet hem de yakın akrabası olan sürtünmeli davul, erginlenme törenlerinde düzenli olarak kullanılır.”

1929: Kabile Erginlenmeleri ve Gizli Cemiyetler, EM Loeb#

*“*Yayılma lehine gerekçeler, Lowie’nin belirttiğinden bile daha güçlüdür. Boğa kükretici, erkek erginlenme ayinleriyle bağlantılı olarak kullanıldığında yalnızca kadınlara yasak olmakla kalmaz, aynı zamanda neredeyse değişmez biçimde ruhların sesi olarak da temsil edilir. Boğa kükretici, erkek erginlenme ayinleri bağlamında tek başına da yayılmaz. Bu makale, boğa kükreticiye olağan biçimde eşlik eden unsurlar olarak kabilesel bir işaretleme biçiminin, bir ölüm ve diriliş töreninin ve hayaletlerin ya da ruhların taklidinin erkeklerin kabilesel erginlenme ayinlerinde bulunduğunu ortaya koymuştur. Bu unsurları zorunlu olarak bir araya getirecek hiçbir psikolojik ilke söz konusu değildir; dolayısıyla bunların dünyanın bir bölgesinde tesadüfen bir araya geldiği ve ardından bir kompleks hâlinde yayıldığı kabul edilmelidir.”

Loeb’e göre bu kompleks şunları içerir: “(1) boğa kükreticinin kullanılması, (2) hayaletlerin taklit edilmesi, (3) “ölüm ve diriliş” erginlenmesi ve (4) keserek sakatlama.”

Amerikan Yerli kültürü konusunda uzman olan Loeb, literatüre onlarca yeni örnek ekler. Bir sonraki makale Kuzey ve Güney Amerika’daki erginlenmeleri karşılaştırarak Alaska’dan Tierra del Fuego’ya kadar 60 kültürü inceler. Şu husus EToCaçısından ilgi çekicidir; Loeb şöyle der: “Bachofen, Lippert, Briffault ve P. Schmidt gizli cemiyetleri anaerkillikle ilişkilendirmiştir [ilksel anaerkilliğin sonu]. Onlara göre gizli cemiyetler, erkeklerin kadın egemenliğine son vermek üzere örgütlenmesiyle ortaya çıkmıştır.” Bachofen, Ana Hukuku’nu 1861’de yayımladı ve Avrupa dışındaki antropolojik çalışmaların büyük bölümü daha başlamadan, 1887’de öldü. Fikirlerini klasik edebiyata dayandırmıştı. Onun fikirlerinin Avustralya ya da Amazon’daki gizem kültlerine uygulanması, örneklem dışı bir öngörü olarak ele alınmalıdır.

1929: Gizli Cemiyetler ve Boğa Kükretici, Nature yayın kurulu#

En köklü bilim dergisi, Loeb’in yorumuna desteğini sunar:

“Dağılımdan hareketle, bu özelliklerin yakın dönemli bir yayılmanın ürünü değil, arkaik, muhtemelen Paleolitik kökenli olduğu sonucuna varılmaktadır. Boğa kükreticiye ilişkin önceki teoriler savunulamaz kabul edilmelidir. Onun farklı bölgelerde bağımsız olarak ortaya çıktığını düşünmek, ancak oyuncak ya da büyü amacıyla kullanımıyla sınırlı kalındığı takdirde mümkün olurdu. Erginlenme ve gizli cemiyetlerle bağlantılı olduğunda ise her zaman bir tür kabilesel işaretleme, bir ölüm ve diriliş töreni ve hayaletlerle ruhların taklit edilmesiyle ilişkilidir. Kadınlara yasaktır ve değişmez biçimde ruhların sesi olarak temsil edilir; ancak erginlenme ayinleri ve gizli cemiyetler alanının dışında bulunduğunda bunların hiçbiri geçerli değildir. Okyanusya, Afrika ve Yeni Dünya’da kadınların bu aleti görmesini engelleyen hiçbir psikolojik ilke bulunmadığından, bağımsız bir kökene dayandığı düşünülemez ve ortak bir merkezden yayıldığı sonucuna varılmalıdır.”

1932: Patwinler ve Komşuları, A.L. Kroeber#

Berkeley’deki bir meslektaşı, boğa kükretici kültünün belirli örneklerini anlamanın tek yolunun Loeb’in ortaya koyduğu dünya çapındaki dağılım olduğunu söyler. Birçok antropolog Loeb’in fikirlerini kabul etmişti; bu marjinal bir görüş değildi.

“Kuksu sistemi kültlerinin gelişim seyrinin tarihsel olarak yeniden inşası, henüz yalnızca verilerin kendileri temelinde çok ileri götürülemez. Kıta çapında ya da dünya çapında genel bir yorumlama şeması muhtemelen daha ileri gitmeyi sağlayabilir. Örneğin Loeb gibi, her yerdeki kabilesel erginlenmelerin boğa kükretici, sakatlama, ölüm ve diriliş ayinleri ile ruh taklitleri gibi özellikleri asli ölçütler olarak barındıran tek ve kadim bir yayılmadan kaynaklandığı ve gizli cemiyetlerin bu temel katmandan ikincil paraleller olarak doğduğu varsayımından yola çıkılırsa, Kaliforniya’daki ya da başka herhangi bir yerdeki sistemin tarihini yeniden inşa etme yolunda kayda değer ilerleme sağlanabilir.”

1937: Snaketown Kazıları, Cilt 2: Karşılaştırmalar ve Teoriler, Harold S. Gladwin#

Atlantis arayışına gösterilen tepkinin boğa kükretici tartışmasını tam bir yüzyıl boyunca bulandırmış olması tuhaf bir durumdur:

“Fiziksel tipten kültüre geçildiğinde, yukarıda tanımlanan Teksas kültürlerinin neredeyse tümüyle Güneyli uzun kafalıların, Harita 7, sınırları içinde kaldığı söylenebilir. Nordenskjöld, Dixon ve diğerleri, Güney Amerika’da bulunan ve Avustralya ile Melanezya’da da görüldüğü bilinen uzun bir özellikler listesi sıralamışlardır. Mızrak fırlatıcı, ön şaftlı ciritler, kavisli fırlatma çubukları, vınlama tahtaları, dövme ve parmak kesme gibi çeşitli kendini sakatlama biçimleri de dahil olmak üzere bu özelliklerden bazıları, Kuzey Amerika’nın güneyinde de keşfedilmiştir. Bu ve diğer özelliklerin nasıl edinildiğine ilişkin açıklamalar geliştirmek için büyük ölçüde yaratıcılığa başvurulmuş ve hemen hemen her durumda, bunların nedeninin Asya’dan Amerika’ya yayılma olabileceği ihtimali reddedilmiştir.

Oldukça mantıklı bir açıklamayı kabul etme konusundaki bu isteksizliğin iki nedeni vardır. Birincisi, böyle bir kabul, G. Elliot Smith’in “The Ancient Egyptians and the Origins of Civilisation” adlı eserinde ve ayrıca W. H. Perry’nin “Children of the Sun: A Study in the Early History of Civilisation.” adlı eserinde ileri sürülen aşırı teorilere destek veriyormuş gibi görünebilir

…

Bunun az çok doğrudan bir sonucu olarak, herhangi bir özelliğin bağımsız olarak icat edilmesi veya yayılması meselesi ne zaman gündeme gelse, alarmın ilk sesiyle birlikte Amerikan yerlilerinin yaratıcılığının kutsallığını savunmak üzere Amerikan arkeologlarının yekpare kitlesi derhal ortaya çıkar. Bu konudaki görüş birliğine rağmen, Hamlet’teki Kraliçe’yle birlikte, “Bence hanımefendi gereğinden fazla itiraz ediyor.” diye mırıldanmak geliyor içimden.

Pasifik ya da Antarktika ötesi temasın uzak bir ihtimalden fazlası sayılamayacağını serbestçe kabul ederek ve Heliolitik Kült’ün yayılmasının kayıp Mu ve Atlantis kıtalarıyla aynı kategoriye ait olduğunu yine kabul ederek, Güneyli uzun kafalıların dar Bering Boğazı ya da Bering Kıstağı üzerinden Yeni Dünya’ya girdiklerinde bazı maddi ve toplumsal özellikleri de beraberlerinde getirmiş olmaları bir ihtimal olarak değerlendirilemez mi? Ve özellikle aynı özelliklerin ve halkların izleri doğu Asya ile Kuzey ve Güney Amerika’nın batı kıyıları boyunca bulunabiliyorken, bu durum Amerika’daki bu insanların Avustralya ve Melanezya’dakilerle paylaştıkları bilinen uzun benzerlikler listesini diğer bazı açıklamalardan daha mantıklı bir biçimde açıklamaz mı?”

1942: Das Schwirrholz: Kültürlerde Vınlama Tahtalarının Dağılımı ve Önemi Üzerine İnceleme, Otto Zerries#

Zerries, 1942’de Almanya’da vınlama tahtaları üzerine bir kitap yayımladı. Bariz nedenlerle, bu kitap geniş çapta dağıtılamadı. 1953’te daha kısa bir cilt yazdı ve bu ciltte çalgının Güney Amerika’daki kullanımına odaklandı (40 farklı kültür tarafından kullanımının ele alınması da buna dahildi), bunun nedenlerinden biri kitabının yalnızca birkaç nüshasının savaştan sağ çıkmış olmasıydı. Zerries, vınlama tahtasının geniş bir coğrafyaya yayılmış olmasının, cinsiyetlerin ayrılmasına dayanan eski bir ortak kültürün kanıtı olduğunu savundu. Zerries’e göre vınlama tahtasının “kökleri, avcı ve toplayıcı kabilelerin erken bir kültürel katmanına uzanır.”

Zerries, “Vınlama tahtasını yalnızca bir oyuncak olarak gören Apinayéler arasında ilginç bir durumla karşılaşılır; yine de ona ruh, hayalet, gölge anlamına gelen ‘me-galo’ adını verirler.” diye belirtir.

Başka birçok yerde olduğu gibi yılanlarla bağlantılar vardır: “Nahuquaların vınlama tahtaları balık biçimindedir ve yılan motifleriyle süslenmiştir.”

1950: Yeni Dünya’da İlk İnsan, Kenneth Macgowan ve Joseph A. Hester, Jr#

Kızılderili kültürü bağlamında psişik birlik ile yayılmanın karşılaştırıldığı bölümde:

“Bu dogma, Kızılderili kültürlerinin yerli kökeni olarak adlandırılır. Kolomb, Cortes ve Pizarro’nun Yeni Dünya’da bulduğu hemen hemen tüm özelliklerin, keşiflerin ve icatların yerel ürünler olduğunu—dışarıdan getirilmiş olamayacağını—ileri sürer. Bu dogmanın dostları ile karşıtları arasındaki tartışma konusu genellikle Bağımsız İcat ile Yayılma karşıtlığı olarak ifade edilir. Ancak bu ifade pek doğru değildir: Biraz açılması gerekir. İnsan tarafından icat edilen her şey, bir anlamda bağımsız bir icattır. Burada sözünü ettiğimiz, bir merkezde, yani Yeni Dünya’da yapılmış ve başka bir merkezde, yani Eski Dünya’da yapılmış benzer bir icattan bağımsız olan bir icattır. Bağımsız icatla değil, paralel bağımsız icatla ilgileniyoruz. “Yayılma” sözcüğü daha da hatalıdır. Normalde bir özelliğin veya tekniğin bir halktan diğerine, çoğu zaman üçüncü ya da üçüncü ve dördüncü bir halkın aracılığıyla kademeli olarak aktarılması anlamına gelir. Buradaki tartışmada ise daha ziyade bir halkın söz konusu özelliği veya tekniği yeni bir yurda taşıması söz konusudur. Soru yalnızca, “Kızılderili çömlekçiliği icat etti mi?” ya da “Amerikalı Australoid vınlayanı icat etti mi?” değildir. Daha ziyade, “Onu Yeni Dünya’da mı yoksa Eski Dünya’da mı icat etti?” ya da “Onu Eski Dünya’da icat edip Yeni Dünya’ya mı taşıdı?” veya “Başka biri onu Eski Dünya’da icat ederken o da Yeni Dünya’da mı icat etti?” sorusudur.”

1952: Yeni Dünya’da Eski Dünya Tınıları: Kuzey Amerika Kızılderililerinin Müzik Aletleriyle Bazı Paralellikler, Theodore A. Seder#

Popülasyon genetiğinden önce bilim insanları, Yeni ve Eski Dünya halkları arasındaki ilişkiyi kültürel benzerlikler üzerinden anlamaya çalışıyordu; vınlayanlar da bu konudaki başlıca kanıtlardan biriydi:

Kaliforniya’daki Dağ Cahuillaları, vınlayanın sesini duyacak olurlarsa çocuklarını kutsal bohçalarıyla birlikte bir odaya kilitlerdi; tatula içme törenlerinde çırakları dansa yönlendiren ve bu sırada kadınlarla çocukları dans evinden uzak tutmak için törensel vınlayanı döndüren bir görevlileri vardı. Pomo kadın ve çocuklarının bu aleti görmeleri yasaktı. San Ildefonso Tewaları vınlayanlarını kadınların göremeyeceği biçimde, gözlerden uzak kivalarında kullanırdı. Wimonuntci Utelerinin vınlayanı da kadınlar için tabuydu.

…

Bu basit alet, bulunmadığı bazı yerler olsa da dünyanın hemen her yerinde kullanılıyordu, örneğin Finlandiya’da, kuzeydoğu Asya’da (Çukçiler hariç), ve Kuzey Amerika’nın doğu kesiminde (Mattaponiler hariç). Ancak önemi, çeşitli yerli gruplardaki cemiyetlerin ve gizli cemiyete kabul törenlerinin ağırlığına göre değişir. Örneğin Avustralya’da vınlayan, kutsal ayinlerin yapılmakta olduğu konusunda kadınları ve çocukları uyarır; çünkü çoğu kabilede kadınların kabul törenlerini, hatta vınlayanın kendisini görmesinin cezası ölümdür.

…

Kuzey Amerika’da vınlayan, Diegueno, Mono, Navaho, 53 Tonto Apaçisi, Yokut, Pomo ve Papago şamanları arasında iyileştirici özelliklere sahiptir; eskiden Tanainalar için de durum böyleydi.

Tatula (datura) kabul töreni daha ayrıntılı biçimde açıklanmaktadır burada. Dağılımdaki boşluklarla ilgili olarak, Samilerin vınlayan kullandığını ve günümüzde Finlandiya’da yaşadıklarını unutmayın. Bu, vınlayan araştırmalarını sürdürme gereğini vurgulamaktadır. Bildiğim kadarıyla bu blog yazısı, kültürel incelemeye Samileri ve Baskları dahil eden tek belgedir.

Ayrıca, vınlayanla birlikte sıklıkla görülen benzer bir alet olan fırıldak da ele alınmaktadır (ve 21. yüzyılda Bethe Hagen tarafından bir araştırma konusu olarak benimsenmiştir).

Fırıldak: Bir diskten, düzensiz biçimli katı bir madde parçasından veya bir levhadan yapılan fırıldak, çoğu durumda ilmekli bir ipe bağlanır; böylece ilmeğin ellerle gergin tutulurken bükülüp açılmasıyla hızla ileri geri döndürülebilir. Köken bakımından muhtemelen vınlayanla bağlantılıdır. Bunun kanıtı olarak, Güney Amerika’daki Carajaların maskeli danslarında bunu erkeklere özgü bir alet olarak kullandıklarını görürüz; Kayalık Dağlar bölgelerindeki Kızılderililer ise bunu yağmur, kar, sıcak hava ve elverişli rüzgârlar getiren bir tılsım—yani bir bereket tılsımı—olarak kullanır; bu uygulama Güneybatı’daki Navaholara, Mackenzie-Yukon bölgesindeki Eyaklara ve Kuzeydoğu’daki Naskapilere kadar uzanır. Fırıldak ayrıca, tıpkı birçok bölgede vınlayanın kullanıldığı gibi, Zuni Savaş Rahipleri tarafından uyarı amacıyla kullanılır. Fırıldak ile vınlayan arasındaki bir başka ortak nokta da yalnızca erkeklerle sınırlandırılmasıdır. Yukarıda belirtildiği gibi, Brezilya’daki Carajalar arasında durum böyledir. Bunu zaman zaman erkek çocuklar veya erkekler için oyuncak olarak kullandığı varsayılan Ingalikler, kullanımını yazın gündüz saatleriyle sınırlandırarak kaybolmuş bir simgeselliği açığa vururlar.

1954: Magdaleniyen Bir ‘Churinga,’ Henry Field#

O dönemde, vınlatıcı geleneğinin ortak bir kökeni paylaştığına yaygın olarak inanılıyor ve Avustralya’dan edinilen bilgiler Taş Devri Avrupa’sına uygulanıyordu. İşte “Man, A Monthly Record Of Anthropological Science” için kaleme alınmış bir keşif yazısı:

“Abbé Breuil bu fildişi örneği [resmedilen yukarıda] şimdiye kadar bulunan ilk eksiksiz Magdaleniyen ‘churinga’ olarak tanımladı (vınlatıcı) …Basit geometrik desen, Avustralya churingalarında ve ahşap kalkanlarında bulunan desenlere benzemektedir. Avustralya Aborjinleri bir churinganın vınlama sesini kutsal saydıkları için hiçbir kadın, çocuk ya da inisiye edilmemiş kişinin bir vınlatıcı görmesine izin verilmez. Dolayısıyla Magdaleniyen dönemlerde de benzer bir hürmet gösterilmiş olabilir.”

1959: Tanrı’nın Maskeleri: İlkel Mitoloji, Joseph Campbell#

Campbell, monomit fikrini popülerleştiren bir Jungcu olarak tanınır. Ama aynı zamanda tescilli bir yayılmacıydı:

“Daha önceki formülün yapısı bir sonraki bölümde incelenmektedir; burada, yukarıdaki bulguları özetlemek gerekirse, incelenen Yunan ve Endonezya mitlerinin yalnızca ortak bir ritüelleştirilmiş motifler bütünü değil, aynı zamanda ortak bir geçmişin, ortak hikâyelerinin daha eski bir katmanının izlerini de ortaya çıkardığını söyleyebiliriz; bu katmanda hayvan rolünü bir domuz değil, bir yılan oynuyordu. Ve (şu ya da bu şekilde) bu iki döngünün yalnızca uzun, ince bir iplikle uzaktan birbirine bağlanmadığı, aksine geniş ve ortak bir temel üzerine kurulduğu, şaşırtıcı bir dizi başka benzerlikle açıkça ortaya konmaktadır.

Örneğin, her iki mitolojide de 3 ve 9 sayıları öne çıkıyordu. Ayrıca Yunanların tanrıçaya—ve onun ölüp dirilen kızı Persephone’ye, ayrıca ölüp dirilen torunu Dionysos’a—adanmış ayinlerinde koro ilahisinin, davul gümbürtüsünün ve vınlatıcının uğultusunun, tıpkı Endonezya yamyamlarının ayinlerinde olduğu gibi kullanıldığını biliyoruz. Her iki gelenekte de yeraltı dünyasıyla ilişkilendirilen ve spiral biçiminde tasvir edilen labirent temasını görüyoruz: Endonezya’da olduğu gibi Yunanistan’da da koro dansları bu düzene göre icra edilirdi. Endonezya mitinde Ameta’nın hindistancevizi palmiyesinin çiçeklerinden kendisine bir içki hazırlama arzusuna yapılan gönderme, şarap ya da sarhoşluk ile bakire-bitki-ay-hayvan kompleksi kültü arasında, arkaik Akdeniz kültüründeki formülle güzelce örtüşecek bir ilişki olduğunu düşündürmektedir. Ve son olarak, Olimpos’tan öfkeyle ayrıldığı sırada her iki elinde de uzun, asa benzeri birer meşale taşıyan Demeter figürü; labirentimsi kapıda durup mitolojik çağın halkına onları terk etmek üzere olduğunu söyleyen ve her iki elinde Hainuwele’nin birer kolunu tutan Satene ile kıyaslanamaz mı?

İki mitolojinin tek bir temelden türediğine şüphe yoktur. Bu gerçek bir süre önce klasik dönem uzmanı Carl Kerényi tarafından fark edilmiş, onun savı da o zamandan beri Endonezya malzemesinin derlenmesinden başlıca sorumlu etnolog Profesör Jensen tarafından desteklenmiştir.”

Daha sonra bu savı Avustralya gizemlerine kadar genişletir:

“Hem Yunan hem de Avustralya vesilesiyle vınlatıcıları sahneye çıkaran ve ayrıca beyazlara bürünerek kılık değiştiren figürleri ortaya koyan şey kesinlikle basit bir rastlantı ya da paralel gelişimin sonucu değildir (Avustralyalılar kuş tüyü giyerken, Yunan Titanları beyaz kille palyaçolar gibi boyanmıştı).”

Lang, Antik Yunanistan ve modern Avustralya’daki gizem kültlerinde kullanılan beyaz boya konusunda aynı bağlantıyı daha 1885’te kurmuştu. Lang ve Campbell gibilerle günümüz antropologları arasındaki büyük ayrımlardan biri, bunun gibi ayrıntıları büyük teorilere dâhil etme istekliliğidir. Bilimin geri kalanında olduğu gibi, antropoloji de artık çok küçük iyileştirmelere ve sıkı, dar kapsamlı savlara öncelik veriyor. Beyaz ritüel boyasının Avustralyalıların Dionysos Gizemleri’nin bir versiyonuna sahip olduğuna işaret ettiği yönünde gelişigüzel bir yoruma yer yok.

Yayılma olasılığı Campbell için geçici bir ilgi değildi. Onlarca yıl sonra, Dünya Mitolojisinin Tarihsel Atlası: Hayvan Güçlerinin Yolu, adlı eserinde Campbell şöyle yazdı:

“Dolayısıyla, iki Paleolitik gelenekten ayı kültüne ait olanı, kökenini Neandertal İnsanı’nın mağara ayısına Hayvanların Efendisi olarak hürmet etmesinden almış ve yüzyıllarca daha eskiydi; buna karşılık şamanizm, bildiğimiz kadarıyla, ancak tapınak mağaraları ve simgesel biçimlerdeki yaratıcı patlama döneminde bir gelenek olarak gelişti. Sibirya boyunca doğuya, Amerika’ya ve güneydoğu yönünde Avustralya’ya geçen şamanizm; röntgen tarzı hayvan resimleri ve gravürleri, atlatl ve vınlatan tahta—yanında, bilim insanlarının çok geniş bir terim olan totemizmle adlandırdığı ayrıntılı bir toplumsal düzenlemeler, törenler ve bunlarla bağlantılı mitolojik fikirler bütününü de içeren canlı bir bileşimin yalnızca bir unsuru olarak yayıldı.”

Campbell’ın öldüğü sırada üzerinde çalıştığı Dünya Mitolojisinin Tarihsel Atlası, kendi ölümlülüğümüze ve ruhların varlığına ilişkin kavramlar da dâhil olmak üzere insanlık durumunun keşfedildiği, ardından da bu fikirlerin yayıldığı bir tablo ortaya koyar. Boğa kükretici, ortak diğer birçok kültürel özellikle birlikte, şunun yayılmasına kanıt olarak kullanılır: totemizm.

1960: Kemanak’ın Kökeni, Jaap Kunst#

“Bence hiçbir etnomüzikolog, bezeme ayrıntılarında bile çoğu zaman birbirine benzeyen ve nerede ve ne zaman bulunursa bulunsun aynı amaçla kullanılan boğa kükreticiler söz konusu olduğunda çoklu köken görüşünü kabul etmezdi (yani zamanın geçmesi ya da inanç değişikliği sonucunda çocuklar için bir oyuncağa dönüşmediği yerlerde).”

Aynı makalede Curt Sachs’ın araştırmasını şöyle özetler:

“Müzikolog Curt Sachs, anıtsal eseri “Geist und Werden der Musikinstrumente”nin Önsözünde bu bakış açısını formüle etti. Şöyle yazdı:

“Uzun yıllar süren çalışmaları boyunca, çoğu kez tamamen tesadüfi yapısal özelliklere de sahip olan en nadir kültürel biçimlerin dünyanın birbirinden çok uzak bölgelerinde nasıl tekrar tekrar ortaya çıktığını ve yine de tüm bu yerlerde simgesel ve işlevsel yönlerin nasıl korunduğunu gözlemleyenlere, bu kültürel biçimlerin akrabalığını vurgulamak ve savunmak neredeyse gereksiz görünür. Binlerce yıl boyunca, tüm doğal engellere rağmen göçler ve deniz yolculukları aracılığıyla insanın bizzat yarattığı, dünyayı kuşatan büyük bir kültürel akrabalık tablosu yavaş yavaş zihninde şekillenmiştir.””

Kaba bir ifade ama yayılmacılığa yönelik eleştirilerden biri kabaca şöyle: “İyi fikirlerin tek bir yerde başlayıp sonra yayıldığını başka kimlerin düşündüğünü biliyor musunuz? Naziler!” Ve doğru, bazı belgeler Zerries’in askere alınıp savaşa gönderildiğine işaret ediyor. Ancak bu oldukça zayıf bir argüman. Burada atıfta bulunulan yayılmacılar da dâhil olmak üzere çoğu antropolog, kendi dönemlerine göre radikal ilericilerdi. Aralarında Nazilerden çok daha fazla komünist vardı. Örneğin Sachs, Nazilerden kaçan Yahudi bir entelektüeldi. Boğa kükretici araştırmalarının güçlü yanlarından biri, araştırmacıların kuşaklara yayılan geniş bir ideolojik yelpazeyi kapsamasıdır. Sahadaki olgular, her yönden eleştirilerek zamanın sınavından geçmiştir.

1966: Katledilen Tanrı: Erken Bir Kültürün Dünya Görüşü, Adolf Ellegard Jensen#

Jensen fizik alanında doktorasını tamamladı, ancak daha sonra antropolog Leo Frobenius’un fikirlerine hayranlık duymaya başladı. Frobenius’un fikirlerini geliştiren en önemli kişilerden biri oldu ve Frobenius’un ölümünün ardından Kültürel Morfoloji Enstitüsünün başına getirildi. Ancak Almanya’da yıl 1938 olduğundan bu gerçekleşmedi; Yahudi eşinden boşanmayı reddetti ve Nazilere karşı çıktı. Savaş sona erdikten sonra enstitünün başına geçti. Boğa kükretici gizem kültlerinin ve bunlara eşlik eden mitlerin, insanın ölüm ve yeniden doğuşu ilk kez ritüelleştirdiği, tarımın doğuşuna yakın bir dönemde yayıldığını savunur.

“Hiç kimse aynı kavrayışın ortaya çıkmasını kolayca kabul etmeyecektir [ölüm ile üreme arasındaki bir bağlantı] birbirinden çok uzak halklar arasında görülmesini yayılmanın kanıtı olarak. Öte yandan, erginlenme ayinleri kültürel yaratımlardır ve dolayısıyla insanlık tarihinin belirli bir noktasında ortaya çıkmışlardır. Kızılderililerin, Papualıların ve Afrikalıların ölüm ile üreme arasındaki bağlantıyı aynı şekilde kavradıklarını düşünün. Afrika, Yeni Gine ve Güney Amerika’da, erginlenme çağındaki erkek çocukların çalılıklarda tecrit edildiği, kabile mitleri ve ritüellerinin öğretildiği, tüm kadınlardan ve kızlardan kesinlikle ayrı tutulduğu, erkek çocukların istedikleri zaman varlıklarını duyurabilmeleri için bir vınlatıcı tahta ya da başka bir ses çıkaran alet kullandığı, erkek çocukları yiyip yutan ve sesi bu aletin çıkardığı sesle özdeşleştirilen bir ruhun icat edildiği erginlenme ayinlerinin ve Afrika, Melanezya ve Amerika kıtalarındaki erginlenme ayinlerinde görülen diğer benzerliklerin birbirinden bağımsız olarak yaratıldığını ciddi olarak düşünebilir miyiz?

Mitlerin okuryazar olmayan halklar arasında böylesine uzun süreler boyunca korunmuş olması, bir yandan, belirli ileri gelenler tarafından törensel erginlenme merasimleri çerçevesinde aktarılıp yeniden anlatılmalarıyla açıklanabilir. Örneğin Uitoto Kızılderilileri arasında yalnızca “şenliği düzenleyen”, son derece bilgili ve şeylerin kökenlerine ilişkin mitleri bilen kişi “şenliğin efendisi” olabilir (Preuß, 1923, s. 651 vd.). Öte yandan, böylesine uzun süreler boyunca korunmalarındaki belirleyici etken, bu kültlerin kendilerinde ve mitle olan bağlantılarında yatar. Kültler özünde dramatik gösterilerdir ve bu gösteriler aracılığıyla mitler topluluğa—özellikle de yetişmekte olan gençlere—canlı bir biçimde sunulur.

Gökteki hırsızlık mitinin yayılımı, tahıl hırsızlığı biçiminde Kızılderili kabilelerine kadar uzanır. Güney Amerika’ya kadar uzanan bu mit türünün Antik Yunan’la bağlantılı olarak geliştirildiğini varsaymak son derece olanaksız görünmektedir. Kökeni zamanda çok daha gerilere gitmelidir.

Mutlak kronoloji burada iddialarda bulunmamıza olanak vermez; çünkü yalnızca mitlere dayanan yöntem kesin veriler sağlayamaz. Bununla birlikte, mitin tahıl tarımının başlaması ve Dünya’nın çeşitli bölgelerine yayılmasıyla ortaya çıktığı varsayımına izin verir. Bunun nasıl gösterildiğini kanıtlamak gerekli değildir; böylesine uzak zamanlardan geldiğini belirtmek yeterlidir. Mitin, insanlara meyvelerin nasıl verildiğini ve başlangıçta göksel insanlara ayrılmış tahıl ürününün çalınmasının insanlığa ekmeği nasıl getirdiğini anlattığına dikkat çekilebilir.

Genel olarak Prometheus miti hakkında, özellikle de Hainuwele mit kompleksiile karşılaştırıldığında, kült içindeki mitle yalnızca ara sıra bir ilişki kurduğu söylenebilir; Hainuwele mit kompleksi ise kapsamlı kültler içerir ve ilk mitle açıkça ilişkilidir. Göksel hırsızlık, özün çalınması, doruk noktasına ve tam gelişimine Hainuwele mitinde ulaşır ve kült bağlamında zengin bir şekilde işlenmiştir.

…Prometheus miti “bizim” düşünme biçimimize daha yakındır. Yalnızca göksel yolculuk tasavvurunda “mitsel” unsurlar içerir. Diğer tüm imgeler gerçek yaşamdan alınmıştır.”

(Aslı Almanca olup chatGPT tarafından çevrilmiştir)

Başka bir kitapta, İlkel Halklarda Mit ve Kült, Avustralya mitolojisinde vınlatıcı tahtanın düşzamanı açısından önemini ele alır:

“Ungarinyinler arasında mitsel ilk çağ için kullanılan adlardan biri Lalan’dır. … Örneğin, bilgi kaynaklarımız kaya resimlerini, taş yığınlarını, corroboree’leri, vınlatıcı tahtaları ve ilk geleneklerle bağlantılı diğer şeyleri “Lalan-nanga,” yani “mitsel çağa ait” diye adlandırırlardı.

Mitsel kahramanlar dönemi için daha sık kullanılan terim Ungud ya da daha doğrusu Ungur’dur. . . . Meslektaşlarım ve ben, daha seyrek kullanılsa da üçüncü bir adlandırma kaydettik. Bu Ya-Yari idi; belki de Ungarinyin dilinde düş, düş deneyimi, görü hâli ve aynı zamanda düş totemi anlamına gelen yari sözcüğünden türemişti. Daha dar anlamda yerli, ya-yari ile kendi yaşamsal enerjisini, psiko-fiziksel varoluşunun özünü anlar. Ya-yari, onun içinde bulunan ve hissetmesini, düşünmesini ve deneyimlemesini sağlayan şeydir.” (bkz, Havva Bilinç Teorisi)

1967: Tarih Öncesi Güneybatı Amerika Birleşik Devletleri’nde Ses Aletlerinin Dağılımı, Donald Brown#

“Tarih öncesi Güneybatı’daki tek döndürülerek çalınan aerofonlar olan vınlatıcılar şaşırtıcı derecede nadirdir. Pecos’ta bir vınlatıcı bulunmuştur (Kidder 1932:293), bir diğeri Verde Vadisi’ndeki uçurum yerleşimlerinde (Bourke 1892:477), üçüncüsü ise Chetro Ketl’deki bir zulada (R. Gwinn Vivian, kişisel iletişim). Hepsi ahşaptan yapılmıştı. Törpülerde olduğu gibi vınlatıcıların da bulunmaması bir ölçüde şaşırtıcıdır; çünkü bunlar tarihî Güneybatı topluluklarının törensel yaşamında da önemli bir rol oynar. Vınlatıcılar son derece dayanıksızdır ve genellikle törensel bir eşya olduklarından muhtemelen sayıları azdı. Kayıp vınlatıcıların nedeni bu olabilir.”

1970: İnsan ve Görünmez Olan, Jean Servier#

Bazı benzersiz atıflar içeren keyifli bir genel bakış (GPT 4.5 kullanılarak İspanyolcadan çevrilmiştir):

Dogonlar arasında, boğa böğürtenini ilk kullananlar Andumbululardı (a.g.e., s. 60). Andumbulular, ilk Yaratılış’tan sonra ülkeye yerleşen küçük kırmızı adamlardır. İnsanlar onların Gizemlerini ellerinden aldıktan sonra görünmez ruhlara dönüştüler.

…

Kuzey Yeni Gine’deki bazı kabileler, inisiyeleri yutmak üzere olan bir canavar biçiminde, yaklaşık otuz metre uzunluğunda bir kulübe inşa eder. Bu devasa yaratık, karnının içinde saklanan adamların döndürdüğü boğa böğürtenlerinin kükremesinden başka bir şey olmayan vahşi bir hırıltı çıkarır” (J.G. Frazer, Güzel Balder, ss. 227-235, 240-243).

…

Seylan adasında (Sri Lanka), boğa böğürteni bazı Budist törenleriyle ilişkilendirilir. Sumatra’da, ruhları bir kadının ruhunu ele geçirip onu delirtmeye ikna etmek için kara büyüde kullanılır; böylece başka yerlerde olduğu gibi kadınlar üzerinde aynı korkulan gücü sürdürür.

Madagaskar’da ise yalnızca bir çocuk oyuncağıdır, ancak erkek çocuklara ayrılmıştır.

…

Boğa böğürtenine uzun bir makale ayıran Macalister, Ahlak ve Dinler Ansiklopedisi, adlı eserde onun İskoçya, Cantyre ve Argyll Kontluğu’ndaki varlığına dikkat çeker; buralarda kadim bir gök tanrısıyla ilişkilendirilir. Geleneğe göre Srannan adı verilen ilk boğa böğürteni (Strantham diye telaffuz edilir), Jüpiter gezegeninden düşmüştür. Aberdeen Kontluğu’nda sığır çobanları, daha 1885 gibi yakın bir tarihte bile sürülerini yıldırımdan korumak için onu kullanıyordu.

Bask Ülkesi’nde boğa böğürteni ya da “furrunfara,” çobanlar tarafından yapılır. Bu, kenarları tırtıklı, göksel hareketi simgeleyen ve girdap biçimli virgüllerden oluşan Bask haçı da dâhil olmak üzere çeşitli desenlerle süslenmiş küçük bir ahşap levhadır. Çobanlar levhayı, bazen bir sopaya bağlı olan bir ipin ucunda döndürür. Çıkan vızıltı, sürüye yabancı hayvanları, özellikle geceleri koyunları rahatsız edebilecek kısrakları uzaklaştırır. Bu kullanım, günümüzde inisiyasyon ayinleriyle açıkça bağlantılı olmasa da boğa böğürteninin daha eski, geceye özgü bir amacına işaret eder.

İspanya’da “brunzidor” Navarra, Bask Ülkesi ve Aragon’da bilinir.

Portekiz’de yaşlılar, çocukların “zuna"larını döndürmelerini yasaklar (boğa böğürtenleri) hasat zamanında; belki de bunun, o mevsimde yeryüzünden ayrılan ölülerin ruhlarını etkilediğinden korkarlar.

…

Antik Yunanlar, Bakkhos, Kotitto ve Tanrıların Anası’nın Gizemlerinde kullanılan boğa böğürtenini biliyorlardı. Bir yazar, daha önce aktarılan Bambara mitini yankılarcasına onu şöyle betimler: “Ses çıkarması için havaya fırlatılan küçük bir tahtadır” (Etym. Magn., s.v. Rombos).

Arkeologlar bronzdan, altından veya değerli taşlardan oyulmuş boğa böğürtenleri keşfetmiştir. Louvre Müzesi’nde korunan bir örneğin dışbükey yüzeyi, Dionysos kültündeki inisiyelerin simgesel asaları olan thyrsosları tutan, oturmuş iki figürü betimleyen kabartmalarla süslüdür.

Son olarak Plinius, Doğa Tarihi (XXVIII, 5,6) adlı eserinde, İtalya’da yaşadığı dönemde kadınların iğlerini döndürerek yollarda yürümelerinin yasak olduğunu, çünkü bunun hasadın başarısını tehlikeye atabileceğine inanıldığını anlatır.

Loeb ve Lowie gibi seçkin etnologlar, boğa böğürteni ve inisiyasyon ayinlerini kapsayan bütünün ortak bir merkezden ortaya çıktığı konusunda hemfikirdir.

Margaret Mead’in belirttiği gibi, “çoğu akademisyen Yeni Dünya uygarlıklarının Eski Dünya uygarlıklarından bağımsız olarak geliştiği konusunda hemfikirse” (İnsanlar ve Yerler, s. 168), bu ortak kesinliğin kökenini ve onu ifade eden özdeş simgelerin nasıl yayıldığını hâlâ keşfetmemiz gerekiyor.

Avustralya’dan her iki Amerika’ya, Afrika, Okyanusya ve Avrupa üzerinden—Magdalenyen insanından boğa böğürtenini güçlü bir şekilde döndüren marangoz ya da taş ustası Yoldaş’a kadar—başka bir soru karşımıza çıkar: bir inisiyasyon geleneğinin ve kadim bir öğretinin birliği meselesi. Zira bu kez, “akılcılık” adına bile olsa, “talih,” “şans” ya da “tesadüf”e başvuramayız.

1973: Tarihte ve Antik Çağda Boğa Böğürteni, JR Harding#

“Avrupa’da vınlayanın Magdaleniyen dönemine, yaklaşık MÖ 15.000-10.000’e, hatta Gravettiyen dönemine, yaklaşık MÖ 25.000-15.000’e kadar uzanması mümkündür. İlk durumda bu varsayım, Fransa’daki Magdaleniyen dönemi tortularında bulunan ve çalgının kanadını birebir taklit eden kemik, fildişi ve bazen de taş kolyelere dayanmaktadır. Indre’deki Saint Marcel’den bir örneğin, (Şek. 1) tırtıklı kenarları ile çizgilerden ve eş merkezli dairelerden oluşan oyma bir deseni vardır; bu desen, Avustralya churingalarında görülen bazı desenleri anımsatır.”

Nedense bu üç sayfalık makale, yeni bir analiz sunmamasına rağmen sık sık kaynak gösterilir. Bu alıntı, yinelenen bir temayı vurguluyor: vınlayanın biçemi, on binlerce yıl ve kilometre boyunca benzerlikler gösteriyor.

1973: Endişeli Hazlar: Bir Amazon Halkının Cinsel Yaşamları, Thomas Gregor#

Gregor, ilksel bir anaerkilliğin vınlayanların çalınmasıyla sona erdiğine dair mitlere sahip birçok halktan birinin yaşadığı Amazon’da saha çalışması yaptı. Anlatısından uzun bir alıntı:

“Bu [toplumun ataerkil düzeni] en azından mitlerde, her zaman böyle değildi. Bize eski zamanların kadınlarının (ekwimyatipalu) anaerkil önderler, bugün erkekler evi olan yapının kurucuları ve Mehinaku kültürünün yaratıcıları oldukları anlatılır. Ketepe [anlatımı italik harflerle verilmiştir] Xingu ‘Amazonları’ hakkındaki bu efsanenin anlatıcısıdır.

KADINLAR FLÜT EZGİLERİNİ KEŞFEDER. Eski zamanlarda, çok uzun zaman önce, erkekler çok uzaklarda, kendi başlarına yaşarlardı. Kadınlar erkekleri terk etmişti. Erkeklerin hiç kadını yoktu. Yazık ki erkekler elleriyle cinsel ilişkiye giriyorlardı. Erkekler köylerinde hiç mutlu değillerdi; yayları, okları, pamuklu pazubentleri yoktu. Kemerleri bile olmadan dolaşıyorlardı. Hamakları yoktu, bu yüzden hayvanlar gibi yerde uyuyorlardı. Suya dalıp balıkları su samurları gibi dişleriyle yakalayarak avlanıyorlardı. Balıkları pişirmek için onları koltuklarının altında ısıtıyorlardı. Hiçbir şeyleri-hiçbir eşyaları yoktu. Kadınların köyü ise çok farklıydı; gerçek bir köydü. Kadınlar köyü şefleri Iripyulakumaneju için inşa etmişlerdi. Evler yapmışlardı; tıpkı erkekler gibi kemerler ve pazubentler, diz bağları ve tüylü başlıklar takıyorlardı. İlk kaukayı, kaukayı yaptılar: “Tak . .. tak . .. tak,” onu tahtadan oydular. Ruh için ilk mekân olan Kauka’nın evini inşa ettiler. Ah, eski zamanların o yuvarlak kafalı kadınları ne kadar zekiydi. Erkekler kadınların ne yaptığını gördü. Onları ruh evinde kauka çalarken gördüler. “Ah, dedi erkekler, “bu iyi değil. Kadınlar hayatlarımızı çaldılar!” Ertesi gün şef erkeklere seslendi: “Kadınlar iyi değil. Haydi yanlarına gidelim.” Erkekler uzaktan kadınların Kauka eşliğinde şarkı söyleyip dans ettiklerini duydu. Erkekler kadınların köyünün dışında vınlayıcı tahtalar yaptılar. Ah, çok yakında eşleriyle cinsel ilişkiye gireceklerdi.

Erkekler köye yaklaştılar, “Bekleyin, bekleyin,” diye fısıldadılar. Sonra da: “Şimdi!” Vahşi Kızılderililer gibi kadınların üzerine atıldılar: “Hu vaaaaaa!” diye haykırdılar. Vınlayıcı tahtaları, sesleri bir uçağınkine benzeyene dek çevirdiler. Köye koşup bütün kadınları yakalayana, geriye bir kişi bile kalmayana dek onları kovaladılar. Kadınlar öfkeliydi: “Durun, durun,” diye bağırdılar. Ama erkekler, “İyi değil, iyi değil. Bacak bağlarınız iyi değil. Kemerleriniz ve başlıklarınız iyi değil. Desenlerimizi ve boyalarımızı çaldınız.” dediler. Erkekler kemerleri ve giysileri çekip çıkardılar; desenleri yıkayıp çıkarmak için kadınların bedenlerini toprak ve sabunlu yapraklarla ovaladılar. Erkekler kadınlara ders verdi: “Siz deniz kabuğundan yapılmış yamaquimpi kemerini takamazsınız. Burada ipten bir kemer takarsınız. Boyanan biziz, siz değil. Ayağa kalkıp konuşma yapan biziz, siz değil. Kutsal flütleri siz çalmazsınız. Bunu biz yaparız. Biz erkeğiz.” Kadınlar evlerine saklanmak için kaçtılar. Hepsi saklanmıştı. Erkekler kapıları kapattı: Bu kapı, şu kapı, bu kapı, şu kapı. “Siz yalnızca kadınsınız,” diye bağırdılar. “Pamuk yaparsınız. Hamak dokursunuz. Sabahleyin, horoz öter ötmez onları dokursunuz. Kauka’nın flütlerini çalmak mı? Siz değil!” O gece daha sonra, hava karardığında, erkekler kadınların yanına gelip onlara tecavüz ettiler. Ertesi sabah erkekler balık almaya gittiler. Kadınlar erkekler evine giremezdi. Eski zamanlardaki o erkekler evine. İlkine.

Amazonlar hakkındaki bu Mehinaku miti, erkek kültlerine sahip başka birçok kabile toplumunun anlattığı mitlere benzer (bkz. Bamberger 1974). Bu öykülerde flütler, vınlayıcı tahtalar veya borazanlar gibi erkeklere ait kutsal nesnelerin ilk sahipleri kadınlardır. Ancak kadınlar çoğu kez nesnelere bakamaz veya onların temsil ettiği ruhları besleyemez. Erkekler birleşerek kadınları kandırır ya da erkek kültü üzerindeki denetimlerinden vazgeçmeye ve toplumda ikincil bir rolü kabul etmeye zorlarlar. Bu mitler arasındaki çarpıcı benzerlikleri nasıl yorumlamalıyız? Antropologlar bu mitlerin tarih olmadığı konusunda hemfikirdir. Bu mitleri anlatan halklar, geçmişte de muhtemelen bugün oldukları kadar ataerkildi. Geçmişe açılan pencereler olmaktan ziyade bu anlatılar, bir halkın cinsel kimlik anlayışının merkezindeki fikirleri ve kaygıları yansıtan canlı öykülerdir. Mehinaku efsanesi, eski zamanlarda erkeklerin kültür öncesi bir durumda, “hayvanlar gibi” yaşamalarıyla başlar. Diğer birçok mitle ve kadınların zekâsına ilişkin yerleşik Mehinaku görüşüyle çelişecek biçimde, kültürün yaratıcıları, mimarinin, giysilerin ve dinin mucitleri kadınlardı: “Eski zamanların o yuvarlak kafalı kadınları zekiydi.” Erkeklerin üstünlüğü kaba kuvvet yoluyla sağlanır. “Vahşi Kızılderililer gibi” saldırarak kadınları vınlayıcı tahtayla dehşete düşürür, eril süslerini üzerlerinden çıkarır, onları evlere sürer, tecavüz eder ve uygun cinsiyet rolü davranışının temelleri konusunda onlara ders verirler.”

Daha sonra Gregor, doğrudan vınlayıcı tahtadan söz eder:

“Vınlama tahtası ile erkek kültleri arasındaki şaşırtıcı bağlantı, ilk kez altmış yıldan uzun bir süre önce antropolog Robert Lowie tarafından kaydedildi. O ve Otto Zerries gibi sözde difüzyonist ekolün antropologları, vınlama tahtasının geniş bir alana yayılmış olmasının, cinsiyetlerin ayrılmasına dayanan kadim bir ortak kültürün kanıtı olduğunu savunuyordu. Zerries’e göre vınlama tahtasının ‘kökleri, avcı ve toplayıcı kabilelerin erken bir kültürel katmanına uzanır’ (1942). Lowie’ye göre de bununla ilişkili erkek kültleri örüntüsü, ‘tek bir merkezde ortaya çıkan ve oradan diğer bölgelere aktarılan etnografik bir özelliktir’ (1920).

‘Difüzyonist’ antropolojiye duyulan ilgi çoktan azalmış olsa da yakın tarihli kanıtlar onun öngörüleriyle büyük ölçüde uyumludur. Bugün, vınlama tahtasının çok eski bir nesne olduğunu biliyoruz; Fransa’dan örnekler (MÖ 13.000) ve Ukrayna’dan (MÖ 17.000) Paleolitik dönemin oldukça eski safhalarına tarihlenmektedir. Dahası, bazı arkeologlar—özellikle Gordon Willey (1971)—artık vınlama tahtasının Amerika kıtalarına gelen en eski göçmenlerin beraberlerinde getirdiği eserler arasında bulunduğunu kabul ediyor. Bununla birlikte modern antropoloji, vınlama tahtasının geniş coğrafi dağılımının ve kadim geçmişinin kapsamlı tarihsel anlamını neredeyse tamamen görmezden gelmiştir.”

Garip bir şekilde Gregor, vınlama tahtasının Amerika kıtalarına muhtemelen Asya’dan gelen en eski göçmenlerle birlikte yayılma yoluyla ulaştığını kabul ederken mitlerin kimi zaman tarihsel olayları konu almadığını da savunuyor. Vınlama tahtasının yayılma yoluyla dağıldığı görüşü, kısmen bu çalgının mitsel tarihine dayanır. Papua Yeni Gine, Avustralya ve Amazon’da, vınlama tahtasının ve ona eşlik eden şamanistik gizemlerin ilk sahiplerinin kadınlar olduğu söylenir. Lowie ve Loeb, bunu ve diğer ritüel benzerliklerini ilkel bir erkek gizem kültünün yayıldığı şeklinde yorumlar. Gregor’un atıfta bulunduğu en eski vınlama tahtası (19 bin yıl önce, Ukrayna) şamanizm ve Venüs figürinleriyle tanınan Gravettien kültürünün bir parçasıdır. Bu figürlerden yüzlercesi bulunmuş, ancak erkek karşılıklarına rastlanmamıştır. Marija Gimbutas’tan Jacques Cauvin’e ve Joseph Campbell’a kadar birçok araştırmacı, Paleolitik şamanizmde kadınların öne çıktığını savunmuştur. Dahası Gravettien kültürü, artık Avustralya da dâhil olmak üzere her kültürde bilinen köpeği evcilleştirenler için oluşturulan kısa aday listesinde yer alır. Dolayısıyla tam da bu zaman ve yerden küresel yayılımın bir emsali vardır.

Vınlama tahtası kompleksi Amerika kıtalarına ulaştığından beri 15.000 yıl boyunca korunmuşsa kadınların öne çıkması da dâhil olmak üzere onun köken mitlerinde bir hakikat payı bulunmadığını ileri sürmenin gerekçesi nedir? Yerli bilgisinin Buzul Çağı’ndan sonra deniz seviyesinin yükselmesine ilişkin bir anıyı içerdiğini göstermek yaygın bir uygulamadır. Mitler, hâlihazırda kanıtlanmış fiziksel olguları desteklediklerinde hakikat payı içeriyormuş gibi ele alınır. İlke olarak toplumsal hakikatlerin de mitlerde korunmuş olması aynı ölçüde muhtemeldir.

Son olarak bunların temelsiz inançlar olmadığını hatırlamak önemlidir. Bunlar Amazon halklarının hâlâ yaşayan ve ritüellere yansıyan kuruluş mitleridir:

“Bununla birlikte Matapu töreni, hastalık teması üzerinde durmaz. Aksine ana tema, cinsiyetler arasındaki karşıtlıktır. Erkeklerin bakış açısından kadınlar, gizem içinde bırakılmış ve sindirilmiş bir izleyici kitlesi olmalıdır. Geceleri vınlama tahtaları erkekler evinde saklanırken kadınlar müstehcen alaylara ve aşağılayıcı şarkılara maruz bırakılır. Ritüelin son gününde, yani kadınların ritüele tam anlamıyla katıldıkları tek zamanda, ruhu köyden uğurlayan bir yarışta erkeklere yenilirler.”

1978: Vınlama Tahtası Üzerine Psikanalitik Bir İnceleme, Alan Dundes#

“Bu psikanalitik deneme, vınlama tahtasının gaz çıkaran bir fallus olduğunu savunarak erkek erginlenmesinin olası anal bileşenlerine dikkat çekmektedir.”

Dundes, vınlama tahtasının farklı kültürlerde yaygın biçimde bulunmasının (Avustralya, Yeni Gine, Kuzey ve Güney Amerika, Afrika ve Avrupa) ve erkek erginlenme ayinlerinde kullanılmasının derin sembolik anlamlarla bağlantılı olduğunu savunur. Bu anlamlar çoğunlukla fallik ve anal sembollerle ilişkilidir ve erkeklerin kadınların üreme güçlerine duyduğu kıskançlığı yansıtır. Vınlama tahtası, hem fallik hem de anal bileşenleri bünyesinde barındıran ve erkek erginlenme ritüelleri aracılığıyla kadınların üreme yetilerini taklit etmek için kullanılan bir sembol, “gaz çıkaran bir fallus” olarak kabul edilir.

Dundes ayrıca mitlerde vınlama tahtasının başlangıçta kadınların elinde bulunduğunun ve daha sonra erkekler tarafından ele geçirildiğinin sıklıkla anlatıldığını vurgular; bu, erkeklerin kadınların yaratıcı gücünü gasp etme girişimini simgeler. Vınlama tahtasının gök gürültüsü ve rüzgârla ilişkilendirilmesi de erkek erginlenmesindeki sembolik rolünü daha da destekler; hem sesin fallik biçimde yaratılmasını hem de rüzgârın anal biçimde yaratılmasını temsil eder

Yerlilerin gelişimin anal evresinde takılıp kaldıklarını öne sürmesine rağmen, bu makale o zamana kadarki araştırmalara mükemmel bir genel bakış sunuyor. Ancak savı gerçekten de bullroarer’ın osuruk gibi ses çıkardığı ve penis biçiminde olduğu, dolayısıyla Freudcu nedenlerle erkekliğe kabul törenlerinde tekrar tekrar yeniden icat edildiğidir. Erkek çocukları işte.

1988: Anaerkillik Mitleri Yeniden Değerlendiriliyor, Deborah B. Gewertz#

1861’de Johann Bachofen, Das Mutterrecht’i yayımladı (Ana Hakkı), bu eser insan kültürünün anne-çocuk ilişkisiyle başladığını savunuyordu. İngilizce çevirinin girişinde şöyle denir:

“Bachofen, “anne”yi yaşamı dünyaya getiren, ardından özverili sevgi, bağlılık ve fedakârlıkla çocuğuna bakan kişi olarak tasavvur eder. Bu anlamda Ana Hakkı, insan toplumunun, dinin, ahlakın ve edebin kökeni olarak anneliğin yüceltilmesidir. İngilizcede “right” terimi, Almanca terimin çeşitli anlamlarını yeterince aktaramaz. Bachofen bununla hakları, doğuştan gelen hakları, adaleti, yasaları, menfaatleri, otoriteyi ve ayrıcalıkları kasteder.”

Bachofen, kültürün evriminde dört aşama öne sürdü:

1. Heterizm - İlişkilerin rastgele cinsel birlikteliklere dayandığı ve soyun anne üzerinden izlendiği, ortaklaşa ve farklılaşmamış bir toplum.
2. Anaerkillik - Soy ve mirasın anne üzerinden izlendiği, kadın egemen toplumların yükselişi.
3. Dionysosçu Aşama - Dionysos’a adanmış olanlar gibi erkek gizem kültlerinin yükselişiyle ilişkilendirilen, anaerkil sistemlerin erkeklerin öncülüğünde devrilmesiyle belirginleşen bir dönem.
4. Ataerkillik - Toplumsal düzeni baba soyu ve mirası üzerine yapılandıran erkek egemen toplumların kurulması.

Bachofen, hayvani kaygıların üzerine ilk çıkanların ve aileleri kuranların kadınlar olması gerektiğini düşünüyordu; çünkü gelişigüzel cinsel ilişkilerin yaşandığı başıboş bir ortamda bile kadınlar bir çocuğun kendilerine ait olduğundan emindir ve bu nedenle ona insani değerleri öğretme sorumluluğunu üstlenebilirler. Modern antropolojik terimlerle bu, birikimli kültürün başlangıcı olurdu. 19. yüzyılda anne-çocuk ikilisini kültürün temeli olarak görmek devrimci bir fikirdi. Ancak kendisi feminist değildi ve gerçekten de kitabının bazı bölümleri bugün feministler arasında son derece tepki çekmektedir. Ayrıca, uygarlık ilerlediği için artık anaerkilliklerin kalmadığı sonucuna vardı.

Bachofen’in teorileri, klasik metinlerin analizlerine ve Hegelci diyalektiğe dayanıyordu¹³. Yunan yazın külliyatını, uzak geçmişteki bir anaerkilliği anlatıyor şeklinde yorumladı. Daha sonraki kuşaklar, aralarında Joseph Campbell ve Marija Gimbutas, mitlerde ve arkeolojide onun teorilerini destekleyen kanıtlar gördüler. Myths of Matriarchy Reconsidered bu harekete karşı bir tepkidir.

Çarpıcı olan, eleştirel makalelerin bile açıklanması güç bir dizi olgu üzerinde uzlaşmasıdır. Terence Hays’in “‘Anaerkillik Mitleri’ ve Papua Yeni Gine Yaylalarının Kutsal Flüt Kompleksi” başlıklı çalışmasını ele alalım:

“Örneğin Fischer şu sonuca varır: (1983:96) “gizli çalgının ilk başta bir kadına ait olduğu motifi, vınlatıcının köken mitiyle bütünüyle örtüşmektedir,” ve bu iddia, Gourlay’nin Papua Yeni Gine’nin “ezoterik” çalgılarına ilişkin incelemesinde destek bulur: vınlatıcının kökenini açıklayan “on dört mitten … (onun zaten var olduğu hikâyelerin aksine), ikisi dışında hepsi onun ilk ortaya çıkışını kadınlarla ilişkilendirir” (1975:79)…

Kadınların Baruya, Gadsup, Agarabi, Auyana ve Tairora’da da vınlatıcının ilk mucitleri veya sahipleri olarak temsil edildiği eklenebilir. Bu payenin bir erkeğe verildiği tek yer Fore’dir; orada bile erkek yaratıcı onu, kadın muadilinin kutsal flütleri icat etmesine karşı kıskançlık dolu bir tepkiyle icat etmiştir (Berndt 1962:51).”

Bachofen’in, Dionysos tarikatı türündeki erkek gizem kültleriyle bağlantılı bir erkek darbesini savunduğunu hatırlayın. Avrupa örneğinde mitolojik kanıtlar dolaylıdır. Radikal teorisine ulaşmak için birkaç mantıksal sıçrama yapar. Dünyanın diğer birçok yerinde (Bachofen’in haberi olmaksızın), hikâyenin açık olması büyük bir sürprizdir: “Vınlatıcı gizem kültümüzü kadınlar icat etti, biz de onu onlardan çaldık.” Bu, örneklem dışı bir öngörüydü ve sahadaki olgular, mitlerin hiçbir anlam taşımadığını düşünenler tarafından bile kabul edilmektedir.

1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry#

“Maskelerin kadınlar tarafından keşfedildiğine ilişkin mit, daha geniş bir geleneğin parçasıdır. Aslında çok sayıda toplumun mitlerine göre kadınlar, bir dizi önemli kutsal ve ritüel nesnenin ilk sahipleri sayılır (totemik simgeler, vınlatıcılar, maskeler, törensel şarkılar ve danslar vb.); aynı zamanda birçok kurumun ve kültürel unsurun kaynağıdırlar ve dünyayı ve insanlık durumunu bugünkü hâline getiren olaylarda da belirleyici bir rol oynarlar.”

Bunların yayılmacı kökenini destekleyecek kadar ileri gitmez, ancak bunun iyi bir çalışma hipotezi olduğunu belirtir ve Alfred L. Kroeber’den onaylayarak alıntı yapar (1920):

“eldeki olguların kanaati oldukça kesin biçimde zorunlu kılmadığı durumlarda bağımsız köken varsayımı, eski zoologların kendiliğinden oluşum varsayımına benzer bir yön taşır. Bağlantıya ilişkin bir çalışma hipotezi açısından ayrıntılı bir incelemenin normalde tercih edilebilir olduğunu savunur; çünkü bu, en azından sınanıp düzeltilebilecek bir açıklama sunarken, kendiliğinden bağımsız köken varsayımı genellikle o kadar muğlak bir ilkeye başvurmak anlamına gelir ki bunun etkisi, tarihsel nitelikteki daha ileri araştırmaları engellemektir.”

Ayrıca Willhelm Koppers’a da tasvipkâr biçimde atıfta bulunur (1930) hakkında “Güney Amerika’nın en güneyi ile Güneydoğu Avustralya arasındaki olası kadim kültürel bağlantılar meselesi,” ancak özgün makaleyi bulamadım; ayrıca makale aslen Almanca olduğu için okuyamazdım da (“Güney Amerika’nın en güneyi ile Güneydoğu Avustralya arasındaki olası eski kültürel ilişkiler meselesi”). Ayrıca Henry’nin 1978 tarihli doktora tezine maskelerin yayılması hakkında bakınız.

1995, Kan Bağları: Âdet Görme ve Kültürün Kökenleri, Chris Knight#

Bu 580 sayfalık hacimli eser, insan kültürünün ~50.000 yıl önce, kadınların av ganimetlerini paylaşmadıkları sürece erkeklerle cinsel ilişkiye girmemeye yönelik kolektif bir pazarlık başlatmasıyla başladığını savunur. Dünya genelindeki vınlayıcı tahta ritüellerini bu olayın bir hatırası olarak yorumlar.

“Vınlayıcı tahtanın kökeni. Amazonya: Méhinaku.

Kadim zamanlarda kadınlar erkeklerin evlerini işgal eder ve içeride kutsal flütleri çalardı. Biz erkekler çocuklara bakar, manyok unu işler, hamak dokur ve zamanımızı evlerde geçirirdik; kadınlar ise tarla açar, balık tutar ve avlanırdı. O günlerde çocuklar göğüslerimizden süt bile emerdi. Kadınların törenleri sırasında kadınlar evine girmeye cüret eden bir erkeğe, köyün bütün kadınları merkezî meydanda topluca tecavüz ederdi. Bir gün şef bizi topladı ve kadınları korkutmak için nasıl vınlayıcı tahta yapacağımızı gösterdi. Kadınlar o korkunç uğultuyu duyar duymaz kutsal flütleri bırakıp saklanmak için evlere koştular. Biz de flütleri kaptık ve erkeklerin evlerini ele geçirdik. Bugün bir kadın buraya girip flütlerimizi görürse ona tecavüz ederiz. Bugün kadınlar bebekleri emziriyor, manyok unu işliyor ve hamak dokuyor; biz ise avlanıyor, balık tutuyor ve çiftçilik yapıyoruz. (Gregor 1977: 255)”

Knight, vınlayıcı tahtayı 50.000 yıl öncesine dayandığını varsaydığı yılan tapımıyla ilişkilendirmeye çok fazla zaman ayırır. Ancak yakın tarihli araştırmalar, 6.000 yıl öncesine dek gökkuşağı yılanına dair hiçbir kanıt olmadığını göstermiştir. Bunu, çok daha eski tarihlerde yılan tapımına dair kanıtlarınbulunduğu ve bunların çoğu zaman yılanlarla ilişkilendirildiği Avrasya ile karşılaştırın. Daha basit bir model, Avustralya’ya çok daha geç bir yayılmadır (ve Amerika kıtaları ile Afrika’ya).

1998: Müzik arkeolojisinde yanlış olan nedir? Yeni bulunan bir vınlayıcı tahta hakkında bir raporu da içeren İskandinav perspektifinden eleştirel bir deneme, Cajsa Lund#

5,5-8 bin yıl öncesine tarihlenen ve muhtemelen vınlayıcı tahta olarak kullanılmış bir şeyl buluntusunu bildirir. Vınlayıcı tahtaların bazen iyi korunan malzemelerden yapılabileceğini göstermesi bakımından amaçlarımız açısından ilginçtir. Bu vınlayıcı tahta, 8,5 bin yıl öncesine ait kemikten bir vınlayıcı tahtayla karşılaştırılır; bu eser, bugüne dek bilinen en eski İskandinav müzik aleti olmasıyla alanda ünlüdür. (Unutmayın, vınlayıcı tahtayı hâlâ kullanan iki Avrupa kültürü—Basklar ve Samiler—Hint-Avrupa öncesi etkileri muhafaza etmektedir.) Bu makalede vınlayıcı tahtalar, epistemik meseleler için bir gösterge olarak kullanılmaktadır. Büyük teorilerden, müzik arkeolojisinin tek bir bölgesindeki tek bir kesitte belirsizliği azaltmayı amaçlayan dar kapsamlı argümanlara geçişi görebilirsiniz.

2001: Amazonya ve Melanezya’da Toplumsal Cinsiyet: Karşılaştırmalı Yöntemin İncelenmesi, Gregor ve Tuzin#

Gregor’un 1970’lerin sonlarında Amerika kıtasındaki bullroarer hikâyelerini derleyip analiz ettiği çalışmasına Kan İlişkileri ve Kaygılı Hazlar adlı eserlerde atıfta bulunuldu. Gregor, yirmi yılı aşkın bir süre sonra Melanezya ve Amazon’daki bullroarer ritüel komplekslerini karşılaştıran bir makale derlemesinin editörlüğünü yaptı:

“Yaklaşık yüz yıl önce antropologlar, kültür tarihinin ilgi çekici ve kalıcı bir gizemi hâline gelecek olan şeyi tespit ettiler: Amazonya ve Melanezya’daki toplumlar arasındaki dikkat çekici benzerliklerin kaynakları ve teorik sonuçları meselesi. Birbirinden dünyalar kadar uzak ve kırk bin ya da daha fazla yıllık insanlık tarihiyle ayrılmış olmalarına rağmen, bu iki bölgedeki bazı kültürler yine de birbirlerine çarpıcı biçimde benziyordu. Dönemin etnografları hem Amazonya’da hem de Melanezya’da erkek evleri etrafında örgütlenmiş toplumlarla karşılaştılar. Erkekler burada gizli erginlenme ve üreme ritüelleri gerçekleştiriyor, kadınları dışlıyor ve külte karşı gelenleri toplu tecavüz ya da ölümle cezalandırıyordu. Her iki bölgede de erkekler, kültlerin kökenlerini ve cinsiyetlerin ayrılmasını açıklayan benzer mitler anlatıyordu. Benzerlikler, Robert Lowie, Heinrich Schurtz ve Hutton Webster da dâhil olmak üzere dönemin antropologlarını, bunların ancak yayılma yoluyla ortaya çıkmış olabileceğine ikna edecek ölçüdeydi. Lowie, erkek kültlerinin “tek bir merkezde ortaya çıkan ve oradan diğer bölgelere aktarılan etnografik bir özellik” olduğunu açıkça ilan etti.

Antropolojideki yayılmacı ekol kısa süre sonra gözden düştü ve iki bölgedeki belirli toplumlar arasındaki şaşırtıcı benzerliklere duyulan ilgi de uzun bir süre boyunca azaldı. Bununla birlikte, bu dönemde antropologlar böylesine büyük bir tarihsel ve coğrafi uçurumla birbirinden ayrılmış bölgelerdeki benzerliklerden gayriresmî olarak söz etmeyi sürdürdüler.”

İlk olarak, iki kültürün birbirinden 40.000 yılla ayrılmadığına dikkat edin. Köpek evcilleştirildi yaklaşık 20.000 yıl önce Avrasya’nın bir yerinde ve ardından her iki kültüre de yayıldı. Vızıltı tahtaları da aynı yolu, hatta daha yakın tarihli başka bir yolu izlemiş olabilir. Dahası, bir dipnotta bu zaman ölçeklerinde yayılmanın mümkün olduğunu söylüyor; ancak bu, makalelerin hiçbirindeki analizin bir parçası değildir. Antolojide bu olasılığı değerlendiren tek yazar odur.

Üstelik Gregor, vızıltı tahtasının tam da yayılmacılık gözden düştüğü için unutulduğunu açıkça söylüyor. Buradan, en bariz açıklamanın yayılma olduğu sonucunu çıkarabiliriz. Vızıltı tahtası insanlığın psişik birliği gibi diğer çerçeveleri de aynı ölçüde kolaylıkla destekleseydi, yayılmacılıkla birlikte gözden düşmezdi.

Gregor, antolojiyi şu iddiayla sonlandırıyor: “Amazonya-Melanezya benzerlikleri büyük ölçüde tropikal yağmur ormanlarına uyum koşullarının dayattığı sınırlı olanaklardan oluşur ya da bunlara dayandırılabilir.” Bu, benzer geçim ve akrabalık sistemlerini ve iş bölümlerini açıklayabilir. Hatta “cinsiyetin nasıl aşırı bilişsel belirginlik kazandığını” belirleyen “toplumsal, kültürel ve psikolojik değişkenleri” bile açıklayabilir. Belki, ama vızıltı tahtasını açıklamıyor ve bu konuya hiçbir zaman değinilmiyor. Vızıltı tahtasının kitabın kapağında yer aldığı ve 100 yılı aşkın süredir tartışmanın merkezinde olduğu düşünülürse bu dikkate değer bir başarısızlıktır. Dahası, “orman” açıklaması en basit sınavda başarısız olur. Orta Avustralya’daki gizem kültleri, özellikle cinsiyet bakımından Amazonya ve Melanezya’dakilerle birçok benzerlik taşır. Oysa Orta Avustralya dünyanın en çetin çöllerinden biridir.

Antoloji ayrıca karşılaştırmalı yöntemin keskin bir savunmasını da içeriyor (ki bu yöntem de antropolojide sorunsallaştırılmıştır):

“Daha genel olarak, çalışmalar [bu ciltteki] karşılaştırmalı yöntemin gücüne ve çok yönlülüğüne tanıklık etmektedir. Boas’ın haklı olarak fark ettiği gibi, Viktorya döneminin “karşılaştırmalı yöntemi”, kültürler arası karşılaştırmalar evrensel, tek çizgili bir kültürel gelişim dizisi öğretisini doğrulamak amacıyla manipüle edildiği için kabul edilemez ölçüde Prokrustesçiydi. Eleştiri önemliydi ve zamanında yapılmıştı, ancak uzun vadede bazı talihsiz sonuçlar doğurdu. İlk olarak, itibarını sarstı (ya da yerine getirilmesi imkânsız talepler yükledi) karşılaştırmanın bizatihi, böylece engelleyerek (ya da sürekli köstekleyerek) antropolojinin hümanist bir bilim olarak ortaya çıkışını. İkinci olarak, Boasçı eleştiri insan deneyimi ve kültüründeki evrenselleri arama çabasını itibarsızlaştırdı ve böylece kültürel antropolojiyi, daha sonra yapılacak (özellikle yirminci yüzyılın sonlarındaki) psikoloji, evrimsel biyoloji, sinirbilim ve genetik alanlarındaki keşifleri bünyesine katma konusunda düşünsel ve metodolojik bakımdan yetersiz bıraktı; oysa bu alanların tümü evrensel ve tikel insanlığın kesişiminde rahatlıkla faaliyet gösterir. Son olarak, evren- selciliğe sözde bir alternatif olarak, mantıksal sonucuna kadar götürüldüğünde kültürlerin tam da karşılaştırılamazlığını yücelten kültürel görecilik öğretisini teşvik etti. Bize göre bu tür bir kültürel içe kapanıklık bir hayaldir, ancak kültürel antropologlar arasında ve antropolojinin önemli bağlantılı disiplinler karşısındaki konumunda son derece gerçek bir düşünsel içe kapanıklığa dönüşen şeye katkıda bulunmuştur; bu içe kapanıklık—ya da isterseniz parçalanma veya ortak amaç eksikliği—günümüz antropolojisinde sezilen huzursuzluğun veya paradigma sonrası kriz duygusunun temelinde yatar.”

Son olarak, bir dipnotta şöyle yazıyor:

“Yakında yayımlanacak bir doktora tezinde etnomüzikolog Robert Reigle (t.y.) Brezilya’nın Matto Grosso bölgesinde ve Papua Yeni Gine’nin Doğu Sepik ve Madang eyaletlerinde bulunan, dikkat çekici ölçüde benzer çalgılar, melodiler, efsaneler ve bunlarla bağlantılı uygulamalar hakkında yazıyor. “En çarpıcı olan,” diye belirtiyor (kişisel iletişim), “dünyada Brezilya ve Yeni Gine dışında hiçbir yerde bulunmadığı anlaşılan müzik biçimleri ve çal- gılardır.””

Tez aynı yıl yayımlandı, ancak Reigle’ın konuyu en doğrudan ele aldığı çalışma 15 yıl sonra geldi. Odak noktası vınlak olmadığı için olmasa, bu çalışma kendi başına bir maddeyi hak ederdi. Antropologların yarım yüzyıl boyunca belirli soruları yanıtlamaya çalışmaktan vazgeçtiklerini bir kez daha doğruluyor ve bu soruları pek de coşkulu olmayan bir şekilde yeniden gündeme getirmek istiyor:

“Coğrafi ve tarihsel açıdan birbirinden uzak Nekeni halkının dinsel-sessel sistemleri arasındaki çarpıcı paralellikler (Serieng köyü, Papua Yeni Gine) ve Brezilya Amazonu’ndaki Enauené-Naué halkının sistemleri, bikmenleri (Tok Pisin dilinde, “önemli adamlar”) ve Serieng çevresindeki çeşitli köylerden her yaştan insanı büyüledi. Bu makalede, önce karşılaştırmalı çalışmanın potansiyel değeri hakkındaki fikirleri sunduktan sonra, bu paralellikleri geniş bir çerçeveye yerleştiriyorum. Belirli ve kesin bir yanıtı savunmak yerine amacım, görünürdeki müzikal ve kültürel paralelliklerin işaret ettiği üzere Serieng müziği ile Enauené-Naué müziği arasındaki karmaşık ilişkiler hakkında yerinde sorular ortaya atmaktır. Birçok Amerikalı etnomüzikoloğun 1960’ların sonlarından bu yana ihmal ettiği ve ancak 21. yüzyılın başından itibaren karşılaştırmalı çalışmalara kademeli olarak geri döndüğü bir araştırma yolunun yeniden canlandırılmasını öneriyorum.”

2003: Müziğin Evrimsel Kökenleri ve Arkeolojisi, Iain Morley#

en eski vınlaklara ilişkin kanıtları özetleyen doktora tezi:

“Bu kolye benzeri parçaların hiçbirinin müzik aleti olduğu ileri sürülmemiş olsa da, Orinyasiyen’den Gravettiyen’e uzanan bağlamlarda bulunan benzer birkaç parçanın olası vınlaklar olduğu öne sürülmüştür (Scothern 1992); tek bir deliğe sahip, kolye benzeri birçok küçük kemik parçası etoburların kemirmesi ve sindiriminin ürünü gibi göründüğünden, vınlak olduğu ileri sürülen eserler d’Errico ve Villa’nın ölçütlerine göre yeniden incelenene kadar, işlevleri bir yana, insan kökenli olduklarına dair herhangi bir iddiada bulunmak imkânsız olacaktır…Bununla birlikte, insan yapımı oldukları konusunda hiçbir kuşku bulunmayan, vınlak olduğu ileri sürülen örnekler vardır. Özellikle çarpıcı bir örnek, Dordogne’daki La Roche de Birol’un Magdaleniyen katmanlarından çıkarılan bir eserdir (bkz. Şekil 3.1).”

2009: Yaratıcı Bilinç Olarak Dönüş, Bethe Hagen#

Hagen, en iyi açıklamanın yayılma olduğunu ancak bunu savunacak yayılmacıların artık bulunmadığını belirtiyor:

“Vınlak ve fırıldak bir zamanlar antropologlarca iyi bilinir ve çok sevilirdi. Kanıtlar (boyut, biçim, anlam, kullanımlar, simgeler, ritüel) insanlık tarihi boyunca on binlerce yıla yayılarak kültürel yayılmaya işaret etse bile, meslek içinde bağımsız icada yönelik kültürel görecelik bağlılığını simgeleyen ayırt edici eserler işlevi görüyorlardı. Bugün bile dünyanın hemen hemen her yerinde bu eserler icat edilmeye (?) ve kadim biçimlerin birçoğuyla yeniden simgeleştirilmeye devam ediyor.”

Bu, tekrar tekrar karşımıza çıkan bir temadır. Gregor’un 1973’te özünde aynı şeyi söylediğini ve 2001’de, kayda değer hiçbir şey yayımlanmamış olsa bile, dünya çapındaki benzerliklere duyulan ilginin onlarca yıl boyunca gayriresmî olarak sürdüğünü belirttiğini hatırlayın. Kimsenin yayılma fikrinin peşine neden düşmediği bir sır değildir. Antropologlar kuşaklar boyunca, yayılmanın bazı insanların yaratıcılığa muktedirken diğerlerinin olmadığı görüşünü kabul etmeyi gerektirdiği çerçevesini benimsemiştir. Umarım safsata açıktır. Yayılmacı görüşün en kalıcı eseri olan vınlak hakkındaki bu incelemede söz konusu varsayım bir kez bile gündeme gelmedi. Üstelik bu, vahim bir istatistiksel safsata barındırır. Bir piyango düşünün. Birisi kazanır. Bu, başka hiç kimsenin kazanamayacağı iddiası mıdır? Elbette hayır. Şimdi, vınlak törenini icat eden kişiyi fikir piyangosunu kazanmış biri olarak düşünün. Bir kişinin onu icat etmiş olması, dünyadaki başka hiç kimsenin bunu yapamayacağı anlamına mı gelir? Elbette hayır. Tarih izlek bağımlıdır, ancak bu, diğer izleklerin hiç var olmadığı anlamına gelmez.

Bazı yayılmacıların ırkçı olduğunu ve Batılı olmayan halkların büyük kültürel başarılarının Mısırlılarla ya da Atlantislilerle unutulmuş bir temastan kaynaklanmış olması gerektiğini düşündüğünü belirtmek gerekir. Antropologlar tamamen yoktan bir korkuluk yaratmış değillerdi. Ancak, boğa kükretene odaklanan yayılmacılar bu savları hiçbir zaman öne sürmediler¹⁴. Bunun bir nedeni, her şeyin boğa kükretenin çok erken bir kültürel aşamada, piramitler henüz Khufu’nun gözünde bir parıltı bile değilken yayılmış olması gerektiğine işaret etmesidir. Bir diğer neden de çılgınca hayallere kapılmaya daha az yatkın olmalarıydı. Batılı olmayanların yaratıcı olmadığı inancını haklı çıkarmaya ya da İsrail’in kayıp on kabilesinin izini sürmeye değil, boğa kükretenin dağılımını açıklamaya çalışıyorlardı. Her iki grup da bir mekanizma olarak yayılmaya inanır, ancak motivasyonları ve kanıt standartları birbirinden son derece farklıdır. Onları aynı kefeye koymak ya da daha kötüsü, Atlantis avcılarını yayılmacılığın yüzü olarak görmek meseleyi bulandırır.

Hagen, boğa kükreteni inceleyebilmek için bazı bağlantılarını kullanmak zorunda kalmıştır. Bir 2012 tarihli yazısında, PNG’deki örnekleri nasıl incelediğini şöyle anlatıyor:

“Profesörüm onlardan söz ederken gözlerindeki ışığı hâlâ hatırlıyorum. Kadınların onları görmesine izin verilmiyordu, dolayısıyla elbette bir tane görmem gerekiyordu. Bir ders kitabında yalnızca küçük, grenli bir çizim bulabildim. Yıllar sonra, Papua Yeni Gine Ulusal Müzesi’nin müdürü, kadın olduğum için inanılmaz boğa kükreten koleksiyonlarının fotoğrafını çekme talebimi reddetti, ama geçici bir çözüm buldu. Elini salladı, gülümsedi ve “Sen törensel bir erkeksin!” dedi.

Ayrıca boğa kükretenlerin şurada bulunduğundan da söz ediyor: Çatalhöyük ve Kral Tut’un mezarı.

2010: Küba’daki Boğa Kükreten Kültü, Michael Marcuzzi#

Boğa kükreten kültü, Yeni Dünya’daki köleler arasında Afrika kültürünün varlığını sürdürmesine bir örnek olarak kullanılır.

2011: Türkiye’de Neolitik Dönem, Yeni Kazılar & Yeni Araştırmalar, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun#

Ek’in son sayfasında şu görseller yer alıyor:

Bunların boğa kükreten olduğu belirtilmemiştir. Açıklama şöyledir:

“Genellikle uzun oval biçimli olan dekoratif kemik eserlerin yüzeylerinde kazıma çizgilerden oluşan süslemeler vardır (Özkaya ve San 2007) ve figürler (Şek. 36-37) . Bu eserlerin ortasında ya da ucunda delikler bulunması, kesin işlevsel amaçları belirsiz olsa da bu nesnelerin olası bir işlevsel kullanımına işaret etmektedir. Basit kazıma süslemelere sahip olanların yakın benzerleri (Özkaya ve San 2007) Hallan Çemi’de de görülmektedir (Rosenberg ve Davis 1992).

…

. Bunların dışında, 2008 sezonunda ele geçirilen diğer üç benzersiz kemik nesne de kayda değerdir (Şek. 37). Bunlardan yalnızca kısmen korunmuş olan birinin üzerinde, kompozisyonun bir bölümü eksik olsa da kazınmış bir akrep figürü seçilebilmektedir. Tam olarak korunmamış olmasına rağmen ikinci buluntunun yarı oval yüzeyinde de kazınmış figürler vardır. Burada, çok sayıda zikzak çizgiden oluşan gövdesi ve üçgen biçimli başıyla dik konumda tasvir edilmiş bir yılan seçilebilmektedir.”

Şekil 37’nin boğa kükreten olduğu özellikle kolayca anlaşılmaktadır. Yazarlar Hallan Çemi’deki benzer buluntulara dikkat çekiyor. 2016’da Göbekli Tepe’deki benzer buluntular yayımlandı; kimliklendirme konusuna o noktada geri döneceğiz. Bu araştırmanın biraz daha özenle hazırlanmış bir versiyonu yayımlanmıştır: Körtik Tepe: Diyarbakır’da uygarlığın ilk izleri.

2013: Müziğin tarih öncesi : insan evrimi, arkeoloji ve müzikalitenin kökenleri, Iain Morley#

“Kültür Devrimi?” başlıklı bölüm Üst Paleolitik Dönem’i ele alır. Şöyle başlar:

“Uzun zamandır üzerinde durulan olasılıklardan biri, Avrupa kayıtlarında bu tür davranışların ortaya çıkmasının, modern insanların Avrupa’ya varışlarıyla birlikte yetilerinde yaşanan gerçek bir ‘devrimi’, geleneksel olarak temsil biçimindeki sembolizmi de içerdiği kabul edilen bir davranışlar bütününün parçasını yansıtmasıdır (‘sanat’) ve süslemenin yanı sıra kemik uçlar, zıpkınlar ve çakmaktaşı dilgiler gibi teknolojiler.

…

Alternatif olarak bu, söz konusu davranışların yayılıp popülerleştiğini gösterebilir ve bunun, bu davranışlara yönelik bilişsel kapasitede bir değişime işaret etmesi gerekmez; örneğin bugün dünyada bilgisayar kullanma veya programlama bilişsel kapasitesine sahip olduğu hâlde, kendi kültürlerindeki diğer çağdaşlarıyla birlikte bunu asla yapmayacak pek çok insan vardır.”

Hemen ardından beş sayfa vınlayana ayrılmıştır. Benzerliklere kısaca değinilir, ancak bölümün büyük kısmı farklı örneklerin ürettiği frekansları ve bir eserin gerçekten vınlayan olarak kullanılıp kullanılmadığını bilmenin güçlüğünü ele alır (vınlayan işlevi görse bile). Şu soruyu ele almıyor: neden vınlayanın benzer biçimde kullanıldığı; hatta yayılma ve psişik birlik açıklamalarını bile karşılaştırmıyor. Bunun insan evrimi hakkında bir kitap olması, durumu özellikle can sıkıcı kılıyor. Yazar, Üst Paleolitik bir bilişsel devrim değilse bunun söz konusu davranışların “yayılmasına” işaret edebileceğini söylüyor. Vınlayan, bir asırdır bu yayılmanın bir göstergesi olarak tartışılıyor. Modern davranışın nasıl evrimleştiği sorusuna ışık tutmaya çalışmak için vınlayanlar hakkındaki geniş literatür kullanılsaydı, tez çok daha güçlü olurdu.

2015: Evcilleştirilmiş Penis: Kadınlık Erkekliği Nasıl Şekillendirdi, Loretta Cormier ve Sharyn Jones#

Bu, belki de bugüne kadar vınlayan kompleksinin en iyi (ve tarafsız) özetidir. Yüzlerce atıf içerir ve akademide destekleyici argümanlar için bile gösterilen titizliği hatırlatır. Önceki araştırmaların çoğunda olduğu gibi giriş, temel olguların tartışma konusu olmadığını ve bir açıklama gerektirdiğini gösteriyor, ancak antropologların artık buna iştahı yok.

“Vınlayan kompleksinin gizemi, çağdaş antropolojinin bilincinden büyük ölçüde silinmiştir. Ancak on dokuzuncu yüzyılın sonlarıyla yirminci yüzyılın başlarındaki ilk antropologlar arasında, vınlayanın farklı kültürlerde yaygın biçimde görülmesi ve taşıdığı sembolik benzerlikler için bir açıklama bulmak, gelişmekte olan kültürel olgu teorilerinin merkezinde yer alıyordu.”

Farklı kültürlere yapılan atıfların sayısının çokluğu etkileyicidir, ancak bunların çoğu yukarıdaki çalışmalarda ele alınmıştır¹⁵. İşte oldukça özgün birkaç seçki ve bazı yorumlar:

• “Navajo şarkıcıları vınlayanı diyin din’é’ Kutsal Halk ile ilişkilendirir.”

  • Kutsal Halk, dünyanın yaratılmasından ve düzen ile dengenin getirilmesinden sorumludur. Navajo halkına törenler, şifa uygulamaları ve etik ilkeler de dâhil olmak üzere doğru yaşam biçimlerini öğrettiğine inanılır (krş., Avustralya Düş Zamanı).

• “Ngarinyinler arasında [Avustralya], vınlayan, Maiangara gökkuşağı yılanının adıdır.”

• “Mali’deki Dogonlar arasında vınlayan, her 60 yılda bir düzenlenen sigi töreninde kullanılır. Vınlayan ölülerin konuşmasını temsil eder ve ‘Yutuyorum, yutuyorum, erkekleri, kadınları ve çocukları yutuyorum, hepsini yutuyorum.’ dediği söylenir.”

• “Papua Yeni Gine’deki bir başka tema, vınlayanın ya tarımsal ayinlerle ya da doğa unsurları üzerindeki denetimle ilişkilendirilmesidir…Kiwailer de vınlayanı tarımsal ayinlerde kullanır ve vınlayan, biri tarımın kökenleriyle, diğeri ise kadın-erkek toplumsal cinsiyet rollerinin tersine çevrilmesiyle ilişkili iki mitte yer alır.75 Efsanevi Soido karısını öldürdü ve kadının ölü bedeninden bütün sebzeler filizlendi. Soido onları toplayıp yedi, ancak sebzeler penisine geçti. Yeni bir eşle ilk kez cinsel ilişkiye girdiğinde penisini geri çekince, penisindeki bütün sebzeler tarlaya saçıldı. Sebzelerin kökeni buydu. Tarımsal ayinlerde vınlayan, tatlı patateslerin büyümesini teşvik etmek için kullanılır. Erkekler ve kadınlar cinsel ilişkiye girdikten sonra salgıları vınlayana sürülür; vınlayan döndürülerek “ilacın” tarlaya yayılması sağlanır. Başka bir Kiwai mitinde vınlayan, bir kadının kestiği ağaçtan bir odun parçasının fırlayıp vızıltılı bir ses çıkarmasıyla kadın tarafından keşfedildi. Antropomorfik bir yılan-adam olan Maigidubu, rüyasında ona vınlayanı kocasına vermesini söyledi.”

• Tarımın icadından hemen öncesine tarihlenen vınlatan tahtalar Göbekli Tepe ve Körtik Tepe’de bulunmuştur. Körtik Tepe’dekiler yılan motifleriyle bile süslenmiştir. Bunların, yerleşik yaşama ve tarıma yol açan kültürel fikirlerden oluşan bir ön koşul paketinin parçası olmaları mümkündür.

• “Alman etnolog ve arkeolog Leo Frobenius, [1898] vınlatan tahtanın oltaya takılmış balıktan, yani bir balığın misinadan sarkarken alacağı görünümden türediğini savundu.”

• Yayılımdan kaçınmaya çalışırken uydurma açıklamalar bollaşır.
• “Vınlama tahtası kompleksi, hem zamansal derinliğe hem de geniş bir coğrafi yayılıma sahip geleneklerde görülür. Bu ilginç maddi kültür unsurunun dünyanın farklı bölgelerine ne ölçüde yayıldığını ya da farklı yerlerde bağımsız olarak mı icat edildiğini bilmiyoruz. Yine de bazı mitlerde vınlama tahtasının, erkeklerle ve erkeklikle ilişkilendirilmeden önce dişi bir nesne olarak görülmesi ilgi çekicidir. Vınlama tahtası, erkekliğe kabul törenlerini belirtmek ve önemli olayları anmak için sıklıkla kullanılmıştır.”

2016: Göbekli Tepe’den Bezeli Bir Kemik ‘Spatula’. Erken Neolitik Sanatın İkonografik Yorumlarındaki Tuzaklar Üzerine, Dietrich ve Notroff#

“Bu ‘kemik spatulaların’ işlevsel yorumu oldukça zordur. Göbekli Tepe dışındaki buluntular ile orada bulunan iki parça, daha çok bıçağı andıran uçlara sahiptir ve alet olarak kullanılmış olabilir. Ancak bezeme, çoğu durumda aletin etkin olduğu varsayılan uca kadar uzanır ve malzemeleri kaldırmak ya da yaymak için kullanılan basit bir alet açısından genellikle çok ayrıntılı görünür. Daha dar uçlardaki delikler, potansiyel olarak simgesel öneme sahip bir nesnenin iple bağlanarak kaybolmasını önlemek için yapılmış olabilir. Fakat işlevsel bir rol de oynamış olabilirler.

Arkeolojik ve etnografik bağlamlardan iyi bilinen, benzer genel biçime sahip bir nesne grubu vınlama tahtalarıdır; yani genellikle ahşaptan yapılan ve uzun bir ipe bağlı olarak sallandığında ses çıkaran müzik aletleri (ör., Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009). Etnografik veriler, vınlama tahtalarının kült ritüellerinden hayvanları tarım alanlarından ürkütüp uzaklaştırmak gibi daha dünyevi işlere kadar uzanan çok çeşitli olası kullanımlarını ortaya koyar (Morley 2003: 33, kaynakçayla birlikte).

Arkeolojik kayıtlarda vınlama tahtaları Paleolitik’ten beri tespit edilmektedir. Ancak birçok durumda işlevleri kuşkuya açık olmuştur (Fischer 2009: 3-4). Muhtemelen vınlama tahtası işlevi gören, göze çarpan ve bazen zengin biçimde bezeli nesneler, La Roche de Birol, Dordogne dâhil olmak üzere önemli Fransız Paleolitik yerleşimlerinden gelmektedir (Magdalenyen), Abri de Laugerie Basse (Magdalenyen), Lespugue (Solutreyen), Badegoule (Morley 2003: 34-35, Şek. 3.1-2). Dauvois’nın deneysel çalışması (1989) bu parçaların ses çıkarma kabiliyetini kanıtlamıştır. Geç Üst Paleolitik’e ait bir örnek, Kuzey Almanya’daki Stellmoor’dan bilinmektedir (Ahrensburg Kültürü: Maringer 1982: 129), ayrıca Mezolitik bağlamlardan gelen daha geniş bir olası vınlama tahtaları listesi vardır (ör., Fischer 2009: 12).

Yakın Doğu’ya dönersek, Çatalhöyük’teki kemikten yapılmış vınlama tahtası tipi kolye uçları, Çanak Çömleksiz Neolitik’te vınlama tahtalarının kullanıldığını doğrulamaktadır (Russell 2005: 351, Şek. 16.14a). Russell bunların vınlama tahtası işlevi görmüş olabileceğini ihtiyatla tartışır; ancak bunlar oldukça küçüktür.

Bununla birlikte, Türkiye’nin güneydoğusundaki Çanak Çömleksiz Neolitik parçaların vınlama tahtalarının alışılagelmiş biçiminden biraz farklı olduğu belirtilmelidir. Bazı vınlama tahtaları, iki ucu daralan neşter biçimindedir; diğer örneklerde bir dar ve bir geniş uç vardır, ancak genellikle ip deliği geniş uçta bulunur. Dolayısıyla bu nesnelerin işlevsel yorumuna ilişkin bazı kuşkular sürmektedir; öte yandan Körtik Tepe’de mezar armağanları olarak karşımıza çıktıklarından kullanıcıları için çok değerli oldukları anlaşılmaktadır. Sert ahşaptan yapılmış olduğu varsayılan Çanak Çömleksiz Neolitik vınlama tahtalarının deneysel bir kopyası, işlevini son derece iyi yerine getirerek derin, vibratolu bir ses çıkarır.”

Esasen ördeğe benziyor, ördek gibi yüzüyor, ördek gibi vaklıyor. Hatta bir kopyasını yaptılar ve boğa gibi kükrüyor. Ancak makale belirsizliğe—neyin olgu olarak ifade edilemeyeceğine—odaklanarak şu sonuca varıyor:

“Bu çalışmanın amacı, genel olarak Neolitik sanatın anlaşılamaz olduğunu göstermek değildir. Fakat her tasvirin kuşkuya yer bırakmayacak şekilde ‘okunabilir’ olmadığı ve bu tür tasvirlerin doğal olarak geniş kapsamlı yorumlara kanıt olarak kullanılmaması gerektiği gerçeğine dair temel bir farkındalık olmalıdır.”

Doğru, ama pek de ilginç değil. Bilim, belirsizlik altında akıl yürütmeyi gerektirir ve yazarlar nesnenin gerçekten bir vınlama tahtası olmasının ne anlama geleceğini hiç ele almıyorlar. Bu, 1885’te şunları söyleyen Lang hakkındaki görüşümüzü günceller miydi:

“Yunanlar hem gizemleri, hem vınlama tahtasını, inisiye adayını boyaya bulama âdetini, erkek çocuklarına işkence etmeyi, kutsal müstehcenlikleri, yılanlarla yapılan maskaralıkları, dansları ve benzerlerini atalarının yabanıl durumda bulunduğu dönemden koruyup sürdürdüler.”

Genetik çalışmalar, Yunanların atalarının Göbekli Tepe’dekiler gibi Anadolulu çiftçiler olduğunu söylüyor (tarımı icat ettikleri yerde),. Ya da Zerries’i ele alalım (makalede atıfta bulunulan), boğa kükretenin “avcı ve toplayıcı kabilelerin erken bir kültürel katmanında” yayıldığını savunmuştu. Ya da bunun ölüm ve yeniden doğuşu içeren eksiksiz bir erkekliğe kabul töreniyle birlikte yayıldığını söyleyen Loeb’i. Makalenin yayımlandığı yıl olan 2016’da Dietrich, resmî Göbekli Tepe blogunda şöyle yazdı:

“Göbekli Tepe’nin çevreleme yapılarındaki vahşi ve ölümcül ikonografi göz önünde bulundurulduğunda, vahşi hayvanların avlanmasını ve başka bir dünyaya sembolik inişi içeren erkekliğe kabul ayinleri (özellikle de çevreleme yapıları gerçekten çatılıysa), bir aday olarak sembolik ölüm ve yeniden doğuş, Göbekli Tepe’deki ritüellerin amaçlarından biri olabilirdi.”

Göbekli Tepe’de boğa kükreteni bulan kişinin, bu alanın muhtemelen Dionysosvari kabul törenlerine ev sahipliği yaptığına zaten inanması, boğa kükreten hakkındaki literatürden haberdar olması ve yine de Göbekli Tepe’de bir boğa kükreten bulunmasının sonuçlarından hiç söz etmemesi dikkat çekicidir. Alanda, Dionysos Gizemleri’nde ve diğer birçok boğa kükretenli gizem kültünde olduğu gibi gerekli yılanlarbile vardır. Muhtemelen diğer arkeologların Göbekli Tepe ve diğer PPN tapınaklarının Dionysos’a tapınmanın ilk emareleri olduğu yönünde spekülasyonlarda bulunduğundan bile haberdardır¹⁶. Gregor’un onlarca yıl önce söylediği gibi, “‘Yayılmacı’ antropolojiye duyulan ilgi çoktan azaldı, ancak yakın tarihli kanıtlar onun öngörüleriyle büyük ölçüde uyumludur.”

2016: Mendangumeli’nin Suları: Bir Yeni Gine Tufan mitinin eril psikanalitik yorumu— ve Kadınların kahkahası, Eric Silverman#

Biraz geçmişe dönüş niteliğinde olmak üzere, boğa kükreten bir kez daha Freudcu bir filtreden geçiriliyor. Her zamanki gibi, belirli mitlerin ortaklığı kabul ediliyor:

““Kadınların flütleri vardı ve doğuruyorlardı,” dedi bir adam bana. “Bizim hiçbir şeyimiz yoktu” (ayrıca bkz. Hogbin 1970:101). Ya da neredeyse hiçbir şeyimiz. Ataların erkekleri boğa kükretene sahipti ve bir gün onu döndürdüler. Ses, kaçan ilksel kadınları korkuttu ve erkeklerin flütleri ve diğer kutsal nesneleri aşırmasına olanak tanıdı (ayrıca bkz. Hays 1988).”

2017: Kozmoloji İcra Edildi, Dünya Dönüştürüldü: Amazonya ve Ötesindeki Mitlerde Mimesis ve Doğa ile Kültürün Mantıksal İşlemleri, Deon Liebenberg#

Bu makale, boğa kükreten ritüellerinin ve yaratılış mitlerinin, Avrupa’daki Paleolitik döneme kadar uzanan dünya çapında bir filogeni oluşturduğunu savunuyor. Makaleye yalnızca birkaç kez atıfta bulunulmuş ve Bilişim ve Tasarım bölümünden biri tarafından yayımlanmış. Bunu, etkili antropologlar olan daha önceki boğa kükreten kuramcılarıyla karşılaştırın. Boğa kükretenin destekleme eğiliminde olduğu modeller pek popüler değil.

2019: Güney Cape Geç Taş Devri’nde aerofonlara benzeyen eserlerin işlevsel incelemesi, Kumbani ve diğerleri#

Bu makale, daha önce kolye uçları olarak tanımlanan eserleri inceliyor ve aşınma izlerinin, kuvvetle döndürülen bir şeye daha tipik olduğunu gösteriyor (ör., bir boğa kükreten). Bu yöntemleri başka birçok belirsiz esere uygulamak büyüleyici olurdu.

Tanımlarının Avustralya’ya ne kadar eksiksiz biçimde uyabileceğine dikkat edin:

“Yaşlı Ju|’hoansi erkekleri, kabul törenleri sırasında gizli bir çalgı olan boğa kükreteni çalar ve sonrasında yakarlar (England, 1995; Mans ve Olivier, 2005’te atıf yapılmıştır). Ju|’hoansi için boğa kükretenin sesi mitsel yaratıcılarla ilişkilidir; ve !Kunglar arasında, kabul törenlerinde yaşlı bir adam tarafından çalınan !xoe, sesi tanrının varlığına işaret eder.”

2022: Türkiye’deki 12.000 yıllık gizemli sütunda Avustralya Aborjin sembolleri bulundu—tarihi sarsabilecek bir bağlantı, Archeology World ekibi#

Avustralya şamanizmi ve kaya sanatı, Göbekli Tepe’de bulunan sembollerle bazı çarpıcı benzerlikler taşıyor. Aşağıda makaleden üç görsel ve bunların açıklamaları yer alıyor:

Churinga taşları, Avustralya’da vınlatılan tahtaları ve fırıldakları da içeren bir ritüel nesneleri sınıfıdır. Özellikle dünyanın birçok yerinde vınlatılan tahtalar ile iki delikli “fırıldaklar”, Dionysos Gizemleri’nde olduğu gibi, yan yana görülür. Archeology World, antropologların onlarca yıldır öne sürdüğü kesin modele son derece yaklaşır: Avustralya da dâhil olmak üzere tüm dünyaya yayılmış kadim bir şamanik gizem kültü. Yine de konu, DNA’nın çift sarmal olduğunu anlamış olabilecek mistik ve kayıp bir ırka ilişkin sorularla süslenir.

Bu bölümü şu denemede ele alıyorum: Arkeologlar Kadim Uzaylılara Karşı. Hakkını vermek gerekirse, ikinci grup bunun uzaylıların DNA’mızı değiştirdiğinin kanıtı olduğunu söylemekten kaçındı ve vınlatılan tahtalardan söz etmeyi başardı. Ne yazık ki üstünlüklerini sürdürmeyi başaramadılar ve Smithsonian’ın Kolomb öncesi devleri gizleyip gizlemediğine dair bir tartışmanın içine çekildiler.

2023: Güncel Akademik Seçki#

Böylece güncel araştırmalara geliyoruz. Yukarıdakilerin tümü, bir bakımdan önemli oldukları için seçilmiştir. Ancak Google Scholar’da “bullroarer” araması her yıl onlarca sonuç verir. Artık başlıklar şöyle:

• 2023 Kaya sanatı alanlarının psikoakustiği: Diosa I ve Horadada sığınakları örnek olayı (Cádiz, İspanya)
• 2023 Kendinden Sesli Çalgılar mı, Paletler mi? Güney Afrika’nın Güney Kap bölgesindeki Matjes Nehri Alanı’ndan Yassı Kemik ve Şist Aletlerin Analizi
• 2023: Maneviyat ve Şarkı: Müzik Sınıfında Yerli Seslerin Önemi
• 2024: Büyüsel-Dinî Cadılar Arasında Müzik Yapma ve Ses Manzaraları: Topluluk ve Ritüel Uygulamaları

Bunlardan bazıları dar kapsamda faydalıdır. Ancak hepsini birleştiren şey, vınlatılan tahtanın dağılımına ilişkin büyük soruya karşı bütünüyle ilgisiz olmalarıdır.

Sonuç#

Bu olgular kümesinin en basit açıklaması, vınlatılan tahtanın uzun zaman önce bir kez icat edilmiş ve yayılmış olmasıdır. Bu, vınlatılan tahtanın muhafazakâr (ilkel) toplumlarda neden daha yaygın olduğunu, benzer ritüel ve fikirlerle neden ilişkilendirildiğini ve antropologlar tarafından 50 yıldır neden görmezden gelindiğini açıklar. Tek açıklama bu değildir, ancak son olgu sayesinde en basit açıklamanın bu olduğundan emin olabiliriz. Antropologlar, yayılmacılık sorunsallaştırıldıktan sonra, tek kökenliliği desteklemeye devam eden bulgulara rağmen vınlatılan tahta hakkında konuşmayı bıraktılar. Unutmayın, klasik dünyanın dışında herhangi bir antropolojik çalışma yapılmadan önce bile, vınlatılan tahta gizem kültlerinin ilkel anaerkilliğe karşı başkaldırının bir parçası olduğu varsayılmıştı. (Ayrıca kadınların daha sonra erkeklerin çalacağı bir ritüeller bütünü icat etmesinin de bu kapsama gireceğini unutmayın; anaerkillik, siyasi hâkimiyet anlamına gelmek zorunda değildir.)

İşin olumlu yanı, her kültürün Gizemlerinin Asıl Gizemden (muhtemelen kadınlar tarafından keşfedilen)bir gizemden türemiş olabilmesidir. Öylesine güçlü bir fikir ki dallanıp budaklanarak binlerce külte dönüşürken milyonlarca kişiye onu gizli ve güvende tutmaları için ilham verdi. Ya da Cicero’nun Eleusis Gizemleri hakkında belagatle söylediği gibi:

“Bana öyle geliyor ki Atina’nızın üretip insan yaşamına kazandırdığı pek çok olağanüstü ve ilahi şey arasında hiçbir şey o Gizemlerden daha üstün değildir. Çünkü onlar sayesinde kaba ve vahşi bir yaşam tarzından insanlık hâline dönüştürüldük ve uygarlaştırıldık.” M. Tullius Cicero, De Legibus, ed. Georges de Plinval, Kitap 2.14.36

Bu Gizemler, Dionysos’a adanmış Bakkhosçu alayı da içeriyordu. Çılgına dönmüş katılımcılar, saçlarında yılanlarla, aynı şeyi Tanrılarına yapan Titanların anısına boğaları çıplak elleriyle parçalarken tasvir edilir. Bu Titanlar başlangıçta Dionysos’u bir vınlayan tahta, bir ayna ve bir yılanla kandırmışlardı. Yunan gizemlerinin Tarım Devrimi’nden önceki dönemlerden aktarılmış olabilmesi dikkate değerdir. Daha da dikkat çekici olan, bu kültün bir biçiminin her kıtaya yayılmış olabilmesidir. Olumlu yanı, bütün kültürlerin henüz anlamadığımız, ancak vınlayan tahtayı incelemeye istekli olursak anlayabileceğimiz şekillerde iç içe geçmiş olmasıdır. Antropologlar açısından bu aynı zamanda olumsuz yanıdır. Avrasya kültüründen ayrılık, yerli kültürün günümüzde nasıl tanımlandığının önemli bir parçasıdır. Dahası, dünya çapındaki yayılmayı tartışmak, ilerleme hakkındaki fikirlerle de hesaplaşmayı gerektirir. Vınlayan tahtalar neden bazı yerlerde korunurken diğerlerinde korunmadı?

Dünyanın dört bir yanındaki ilkel kültlerin vınlayan tahtayı neden benzer şekillerde kullandığını bilmiyoruz. Ancak insanlık durumunun ilk kez ne zaman ve nasıl anlaşılıp ritüelleştirildiğini sorma cesaretini topladığımızda, vınlayan tahta müzelere, sözlü tarihe ve bir asırlık akademik analize dağılmış hâlde, birinin yapbozun parçalarını birleştirmesini bekliyor.