İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.
Bu makale bir tempo değişikliğidir. Sonsuz dipnotlar ve istatistiksel argümanlar yerine, sözü Anadolu folkloruna bırakacağım. Yılan zehrinin entheogen olarak kullanıldığı hipotezine karşı en bariz itiraz, yılan tespit hipotezidir. Yani yılanlar, tarihöncesinde zehirleri şamanik bir bileşik olduğu için mitlerde ortaya çıkmaz; aksine insanlar onlardan kaçınabilmek için yılanları tespit edecek şekilde evrimleşmiştir. Bulutlarda yüzler görmeye yatkın olmanız gibi, insan zihni de öykülerde yılanlar görmeye eğilimlidir ve tekrarlananlar da bunlardır. Bu, yılanların mitlerde bolca bulunacağını öngörür. Genellikle göz ardı edilen nokta, bunun yılanların mitteki işlevini de öngördüğüdür. Yılan tespit hipotezine dayanarak yılanların bize zarar vermek için peşimizde olması gerekir. Oysa yılanlar korku filmlerinde nadiren öne çıkar; buna karşılık yaratılış mitlerini doldururlar. Daha genel olarak, Mitolojide Yılanlar başlıklı Wiki sayfasında şu bölümler yer alır:
- Ölümsüzlük
- Yaratılış mitleri
- Yeraltı dünyası
- Su
- Bilgelik
- Şifa
- Yılan tanrıları
- Ritüeller
Ritüeller arasında, canlı çıngıraklı yılanlarla gerçekleştirilen Hopi yılan dansı da vardır (endişelenmeyin, yılanı ağızlarında taşımadan önce geleneksel panzehirleri alırlar). Bu, evrimleşmiş bir yılan tespit mekanizmasının ortaya çıkaracağı tuhaf bir listedir. Türün mahiyetini anlamak için daha az bilinen bir yılan mitine bakalım. 100 Ermeni masalından oluşan bir antolojiden kelimesi kelimesine aktarıyorum; 98. sırada şu masal yer alıyor:
Büyük Şifacı Lochman Hekheem#
Bir zamanlar, yaklaşık on iki ya da on dört yaşında, tek oğul olan bir çocuk varmış. Bir gün ormanda yürüyüş yaparken, bir delikten dışarı süzülen küçük bir yılan görmüş. Çocuk ona bakmak için yanına gittiğinde, yılanın sırtı boyunca yeşil, mavi, kırmızı ve sarı benekleri olan çok güzel bir yılan olduğunu fark etmiş. Ancak küçük yılanın üzerinde, onu yarı insan, yarı yılan yapan bir işaret bulunduğunu görmüş. Bu alışılmadık işaretler nedeniyle çocuk yılanı evine götürmeye karar vermiş.
Yılanı kumla dolu büyük bir kâseye koymuş; yılan da her gün büyümüş. Gün geçtikçe, yılanın yarı insan, yarı yılan olduğu daha da belirginleşmiş.
Çocuk yılanı iki ya da üç yıl yanında tutmuş. Bir gün, “Yılan o kadar hızlı büyüyor ki onu burada tutmak doğru değil. Onu bulduğum yere geri götüreceğim; böylece arkadaşlarına katılabilecek,” demiş.
Çocuk ormana gitmiş, ancak yılanı tam olarak nerede bulduğunu hatırlayamamış. Etrafına bakınmış ve küçük bir tepe görmüş. “Seni burada, bu tepenin üzerinde bırakacağım; sen de istediği yere sürünebilirsin,” demiş ve gitmek üzere arkasını dönmüş.
“Gitme,” diye seslenmiş yılan.
Çocuk, yılanın daha önce hiç konuşmadığını bildiği için büyük bir şaşkınlıkla arkasını dönmüş.
“Gitme, babam gelene kadar bekle. Sana bir ödül verecek,” demiş yılan.
Bunun üzerine çocuk kalıp ne olacağını görmeye karar vermiş.
“Babam sana ne teklif ederse etsin, kabul etme. Krallığının yarısını bile teklif edecek, ama bunu kabul etme. Ondan dilini seninkine değdirmesini iste. Başka hiçbir şeyi kabul etme,” diye öğüt vermiş yılan.
Yılan çocuğun yanından ayrılıp babasını çağırmaya gitmiş. Kısa süre sonra baba yılan yerden çıkmış. “Kaybettiğimi sandığım oğluma, çocuğuma baktın. Ödülünü iste. Ben yılanların kralı Shah Merer’im,” demiş baba yılan; o da yarı insan, yarı yılanmış.
“Ben ödül beklemiyorum,” demiş çocuk.
“Sana her şeyi vereceğim: yiyecek, para, giysi.”
Çocuk cevap vermemiş.
Kral, “Sana krallığımın yarısını vereceğim,” diye devam etmiş.
“Bana gerçekten bir şey vermek istiyorsanız, dilinizi dilime değdirin,” diye rica etmiş çocuk.
“Ama bunu yapamam,” demiş kral.
“İstediğim tek şey bu.”
“Başka bir şey iste,” diye ısrar etmiş kral. “Oğlum, başkalarını dinleyip duruyorsun. Onları unut ve gönlünün arzusunu iste.”
“Hayır, istediğim tek şey bu,” diye diretmiş çocuk. Bunun üzerine yılanların kralı sonunda dilini çocuğun diline değdirmiş ve çocuk mağaradan ayrılmak üzereyken Shah Merer ölmüş. Çocuk artık ölümü hissedebildiği için onun öldüğünü anlamış. Dillerin birbirine değmesiyle çocuğun ruhu yeni bir ruha dönüşmüş ve çocuk büyük bir bilgiye sahip olmuş. Çevresindeki bütün otlar neredeyse hemen konuşmaya başlamış ve çocuk onları anlayabilmiş. Biri, “Miden ağrıyorsa beni kullan,” demiş. Bir başkası, “Yanıkları iyileştirmek için beni kullan,” demiş. Bir diğeri, “Göz ağrısı için beni kullan,” demiş. Çocuk oturup bütün bu farklı şeyleri unutmamak için yazmış. Otların biri, “Bir insan ölmüşse onu yaşatabilirim,” demiş. Bir başka ot da, “Bir insanın bütün eklemleri kesilmişse beni eklemlerin üzerine serp; onları bir araya getirip yeniden sağlamlaştırırım,” demiş.
Ardından otların bazılarını denemiş ve söylediklerini yaptıklarını görmüş. Bir yardımcı tutup ilaçlar yapmaya başlamış. Hasta olan herkes iyileşmek için ona gitmiş ve herkes memnun kalmış. Elbette çocuk gittikçe zenginleşmiş. Ünü bütün ülkeye yayılmış ve “Lochman Hekheem” [Türkçe adı] olarak tanınmaya başlamış.
Bir gün Lochman Hekheem, “Ölü bir insanı yaşatmak dışında her şeyi denedim. Bunu da yapıp yapamayacağımı görmek istiyorum. Başarılı olursam adam bir daha hiç ölmeyecek, ölümsüz olacak. Başaramazsam da başaramamış olurum,” demiş.
Yardımcısını çağırıp yere yatırmış. Önce gencin boğazını kesmiş, ardından bütün eklemleri birbirinden ayırmış; sağ taraftaki eklemleri adamın sağ tarafına, sol taraftaki eklemleri de adamın sol tarafına dikkatle yerleştirmiş.
Sonra eklemlerin üzerine bir ot serpmiş ve onları doğru sırayla yeniden yerlerine koymuş. Ayaklardan başlayıp boğaza doğru ilerlemiş. Bütün eklemler yerli yerine oturduğunda, yaralı boğazı kapatmış, hazırladığı bir miktar sıvıyı alıp yardımcısının ağzına dökmüş. Çok geçmeden adam gözlerini açıp doğrulmuş.
Lochman Hekheem başardığını anlamış. Deneme sırasında attığı her adımı tam olarak yazmıştı. Kendi kendine, “İşte, başardım,” demiş. “Bu adam bir daha hiç ölmeyecek. Şimdi aynı şeyi benim için de yapmasını sağlamalıyım ki ben de sonsuza dek yaşayayım.” Yardımcısının başına gelenleri hatırlayıp hatırlamadığını görmek için ona, “Oğlum, neredeydin?” diye sormuş.
“Buradaydım; başka nerede olacaktım?” diye sormuş genç.
“Hayır, hiç burada değildin. Ölmüştün,” demiş Lochman Hehkeem ve ona neler olduğunu anlatmış. “Bunu nasıl yaptığımı tam olarak yazdım. Sence planımı, yazdığım şekliyle aynen uygulayabilir misin? Sana sonsuz yaşam verdim; şimdi sen de bana aynı şekilde yardım et.”
Yardımcı bunu kabul etmiş ve Lochman Hehkeem ona işlerin tam olarak nasıl yapılacağını anlatmış. Her şey hazır olduğunda yardımcı efendisini yatırmış, boğazını kesmiş ve bütün eklemlerini birbirinden ayırmış. Sonra onları büyük bir dikkatle yeniden bir araya getirip boğazındaki yarayı kapatmış. Sonunda değerli sıvıyı efendisinin ağzına dökmeye hazırmış. Ancak tam o sırada, yukarıdan olan biteni izleyen Tanrı öfkelenmiş. “Can verme hakkına yalnızca ben sahibim,” demiş.
Bir meleği aşağı gönderip değerli sıvıyı içeren testiye kanadıyla vurmasını sağlamış; böylece testi düşüp kırılmış, ardından Lochman Hekheem’in yazılarını denize attırmış.
Melek, hayat veren sıvıyı içeren testiye çarptı; testi düşüp kırıldı. Lochman Hekheem yardımcısına boğazına biraz sıvı dökmesi için yalvardı, ancak hiç sıvı kalmamıştı; yapılabilecek hiçbir şey yoktu. Çok geçmeden Lochman Hekheem öldü. Bunun üzerine melek bilge adamın bütün kitaplarını ve yazılarını alıp denize attı. Yardımcı, efendisinin çalışmalarını elinden geldiğince sürdürdü, ancak gerçekte çok az şey biliyordu.
Lochman Hekheem’in dünyadaki ilk hekim olduğu söylenir. Genel inanışa göre melek Lochman Hekheem’in kitaplarını denize atmamış olsaydı, tıpkı onun yaptığı gibi, bugün insanları ölümsüz kılabiliyor olacaktık.
Tartışma#
“Dillerin birbirine değmesiyle çocuğun ruhu yeni bir ruha dönüşmüş ve çocuk büyük bir bilgiye sahip olmuştu” ifadesi, halk bilgeliğinin yılanlar hakkında aktarmasını bekleyeceğiniz türden bir ibretlik anlatı değildir. Lochman Hekheem, yılanların mitolojide ortaya çıktığı pek çok şaşırtıcı biçimi gözler önüne serer.
Eski Ahit uzmanı John Walton şu gözlemde bulunur: “Hayvanların genel olarak ve özellikle yılanların insanlarla iletişim kurabildiği fikrine Mısır yazınında sıkça rastlanır.” Bu listeye İbranice ve Ermeniceyi de ekleyin. Ya da tıbbi bilginin bir yılandan çalındığı ve Tanrı’nın müdahalesi olmasaydı ölümsüzlüğe neredeyse ulaşılacağı temasını düşünün. Yunanlılar, tıbbın babası Asklepios hakkında şunları anlatır:
Bir gün Asklepios, bir yılanın, ölü bir yılanı ağzına bir ot koyarak yeniden canlandırdığını gördü. Bundan esinlenen Asklepios, bu otu insanlara yeniden hayat vermek için kullandı. Bu gücün yaşamla ölüm arasındaki dengeyi bozacağından endişe eden Zeus, Asklepios’a bir yıldırımla vurdu. Ancak Asklepios’un erdemlerini ve Apollon ile ölümlülerin yakarışlarını kabul eden Zeus, onu Yılancı takımyıldızına dönüştürerek onurlandırdı.
Yılanın İyiyi ve Kötüyü Bilme Meyvesi’ni sunduğu Aden’de bunun yankılarını görürüz. Âdem ile Havva meyveyi yedikten sonra Tanrı, onların Ölümsüzlük Meyvesi’ni de yememeleri için kendilerini bahçeden kovar. Ya da kahramanın sonunda ölümsüzlük bahşeden bir ot elde ettiği, ancak bu otun bir yılan tarafından çalındığı Gılgamış Destanı’nda.
Asklepios’un asası Batı dünyasında tıbbın simgesi hâline geldi. Bu simgeyi Maya ikonografisiyle harmanlayan Meksika’da yaşıyorum. Yerel hastanenin giriş kapısı, Asklepios’un asasını tutan şifa tanrıçası Ix Chel’in tasviriyle süslenmiştir. Bu birleşimden önce bile onun simgesi yılandı:
Örnekleri çoğaltmak gerekirse, yüksek lisans tezi Antik Yakın Doğu’da Yılan Algıları: Tılsım Büyüsü, Şifa ve Korunmada Bronz Çağı’ndaki Rolü pek çok örnek sunar. Ya da daha küresel bir örnekler bütünü içeren 1873 tarihli Yılana Tapınmanın Kökeni makalesini ele alalım; burada Madagaskar’daki şifa tanrısı Ramahavaly veya Hindistan’daki tanrıça Janguli gibi örnekler yer alır. Makale şu sonuca varır: “Yılan, ilkel çağlardan beri huşu ya da hürmetle karşılanmış ve neredeyse evrensel olarak ölmüş bir insanın yeniden bedenlenmiş hâli olarak görülmüştür; bu nedenle ona yaşam ve bilgelik nitelikleri ile şifa gücü atfedilmiştir.”
Olasılıklardan biri, bu fikrin birbirinden bağımsız olarak ortaya çıkmasıdır. Yılan sokmalarını tedavi etmek geleneksel tıbbın önemli bir parçasıdır. Bunu, yılanları algılamaya ayarlanmış bir beyinle birleştirin; belki de yılanlar doğal olarak tıbbın simgesi hâline gelir. Bu durumda, yılanların bilgi bahşederken çoğu zaman cömert olarak tasvir edilmesi tuhaftır. Sanki devasa bir tümör onkolojinin simgesi hâline gelmiş gibidir. Cesur bir hamle, ama belli bir mantığı var. Sonra arka plan öyküsü daha da derine iner. İlk onkoloğun genç bir adamken Tümör Kraliçesi’yle karşılaştığı söylenir. Ona âşık olmuş ve onun sırlarını öğrenmiştir. Kraliçe insanlara ölümsüzlük bahşetmiş, ancak Tanrı insanların onun eliyle ölmesini sağlamak için müdahale etmiştir. İşte onkologlar da böyle ortaya çıkmıştır: İlk aşklarıyla, onun kendi sırlarını kullanarak ölümüne savaşmak zorunda bırakılmışlardır. (bkz. Türk anlatısı Şahmeran.)
Elbette dünyada pek çok tuhaf öykü vardır ve bunların çoğu açıklanamayacaktır. Yılan öykülerinde beni etkileyen şey, bunların çoğu zaman aynı yönde tuhaf olması ve aynı zamanda Sapient Paradox’u açıklayan yalın bir açıklamanın bulunmasıdır. Yılan zehri şamanizmin erken biçimlerinde kullanıldıysa, “Dillerin birbirine değmesiyle çocuğun ruhu yeni bir ruha dönüşmüş ve çocuk büyük bir bilgiye sahip olmuştu” sözünün aktarılmasını bekleyeceğiniz şey aşağı yukarı budur. Bu tür vecd ayinlerinin nasıl görünebileceğini görmek için YILAN ZEHİRİ Bağımlılığının Tuhaf Dünyası’na göz atın:
Ya da elbette teorimi okuyun: