Pigme Havva Tanrı’yı Gözetliyor

İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.

Antropolog Paul Schebesta’nın 1936 tarihli Revisiting My Pygmy Hosts adlı çalışması, Kongo’daki Efe pigmelerinin yaratılış mitlerine ve inanç sistemlerine bir pencere açar. İlk günaha ilişkin açıklamaları, Yaratılış kitabıyla çarpıcı benzerlikler taşır ve Julian Jaynes’in iki kamaralı zihin teorisi ışığında değerlendirildiğinde ilgi çekici kavrayışlar sunar.

Apare’deki pigme kampında, küçük arkadaşlarımdan oluşan bir çevreyle sohbet ediyordum ki, soluk soluğa kalmış bir grup kadın kampa girdi; kamburlaşmış omuzlarında, onları neredeyse öldürecek kadar ağır odun demetleri taşıyorlardı. İstemeden, orada tembel tembel oturup pipolarını tüttüren ve esneyen, karıları ise böylesine ağır işler yapan yaratılış efendileri hakkında alaycı bir söz sarf ettim. İçlerinden biri kendisini toparlayarak, “Bu onların kendi suçu,” dedi. “Günah işlediler.” Ardından, sorum üzerine, aylaklardan biri şu efsaneyi anlattı.

“Başlangıçta yalnızca Masupa vardı. Yapayalnızdı; ne karısı ne de erkek kardeşi vardı. Masupa üç çocuk yarattı: iki oğul ve bir kız. Oğullardan biri pigmelerin, diğeri zencilerin atasıydı. Tanrı halkıyla iletişim kurar, onlarla kendi çocuklarıymış gibi konuşurdu; fakat kendisini onlara hiç göstermezdi. Bununla birlikte onlara, çiğnenmesi hâlinde başlarına kötülük getirecek büyük bir buyruk vermişti: O’nu asla aramamalıydılar.

“Masupa, içinde çekiç darbeleri ve dövme sesleri duyulan büyük bir kulübede yaşardı. Çocuklarına karşı iyiydi; onları hiçbir şeyden yoksun bırakmazdı. Mutlu ve memnun yaşarlardı; alınlarının teriyle ekmeklerini kazanmaları gerekmezdi, çünkü her şey onlara kendiliğinden gelir, en ufak bir çaba göstermeleri bile gerekmezdi. Kısacası halk bir ütopyada yaşıyordu.

“Kızın görevi odun ve su toplamak, bunları Masupa’nın barınağının kapısının önüne bırakmaktı. Bir akşam su kabını kapının önüne koyarken, içinde daima yanan merakına yenildi. Gizlice babasını aramaya çalıştı. Kimse bilmeyecekti, diye düşündü. Bir direğin arkasına saklandı; böylece en azından babasının su kabını içeri alırken kolunu görebilecekti. Ve gördü.

“Tanrı, pirinç halkalarla iyice süslenmiş kolunu barınağının dışına uzatarak kabı içeri aldı. Onu görmüştü: Tanrı’nın zengin biçimde süslenmiş kolunu. Yüreği nasıl da sevinçle doldu! Fakat ne yazık ki günahını hemen ceza izledi.

“Kızın suçu Tanrı’dan gizli kalmadı. Tanrı öfkeyle çocuklarını çağırdı ve itaatsizlikleri yüzünden onları suçladı. Bundan böyle O olmadan yaşamaları ve O’nun kendisini onlardan çekip alacağı, katlanmak zorunda kalacakları korkunç cezayı onlara bildirdi.

“Bütün ağlayıp sızlamalar hiçbir işe yaramadı. Tanrı onlara silahlar ve aletler verdi, demirhaneyi kullanmayı ve yaşamlarını yalnız başlarına sürdürürken ihtiyaç duyacakları daha birçok şeyi öğretti. Fakat kız kardeşlerini lanetledi. Bundan böyle erkek kardeşlerinin karısı olacaktı. Acı içinde çocuk doğuracak ve her türlü ağır işe koşulacaktı. Anlatıcı vurgulayarak, “Bugüne dek kadınların üzerindeki lanet budur,” dedi ve ardından devam etti:

“Tanrı çocuklarını gizlice terk etti ve ırmağın kıyısı boyunca akıntı yönünde gözden kayboldu. O zamandan beri hiç kimse O’nu görmedi. Fakat Tanrı’yla birlikte mutluluk ve huzur da gitti; O’nun daha önce karşılıksız sunduğu her şey halktan çekildi: su, balık, av hayvanları ve her türlü meyve. Tanrı’dan uzakta günlük ekmeklerini kazanmak için çok çalışmak zorundaydılar. Daha da kötüsü, günahlarının cezası olarak ölüm, kadının doğurduğu ilk çocukla birlikte ortaya çıktı.

“Kadın kaygılı önsezilerle dolu olduğundan çocuğa kendisi ‘Kukua kendi’ adını verdi; bu, ‘Ölüm geliyor’ demekti. Çocuk doğumundan iki gün sonra öldü. O zamandan beri hiç kimse ‘Ölüm’ adlı öç alıcıdan kaçamıyor. Böylece ölüm dünyaya geldi.”

Tıpkı Yaratılış kitabında olduğu gibi, tanrısal olan ile insanlar arasındaki başlangıçtaki uyum, kadın merakı ve arzusu tarafından bozulur. Tanrı’yı doğrudan arama yasağı, Yaratılış’taki yasak meyveyi yansıtır ve yasak bilgi arayışını simgeler. Bununla birlikte Efe anlatısı, günahın Tanrı’yı doğrudan aramak olduğunu vurgular; bu da Julian Jaynes’in kişinin kendi iç sesinin doğasını kavraması, yani iki kamaralı zihnin çöküşü kavramıyla yakından örtüşür. Bu bilgi ya da doğrudan deneyim arayışı, tanrısal rehberliğin yitirilmesine ve insanın acı çekmeye başlamasına yol açar.

Jaynes’in bunu Yüce Varlık’ın kaprisleri yerine doğal nedenlerle açıklamasını seviyorum. Bu bir Western filmi olsaydı, Tanrı Havva’ya, “İkimizin de sığacağı kadar büyük değil bu kafa,” derdi; çünkü, şey, onlar aynı ve tek varlıktır. Perdenin arkasındaki kadın oydu. Doğrudan algılandığında Tanrı’nın gitmesi gerekti; oyun bitmişti. İnsanlar bir kez düşünümsel faillere dönüştüklerinde, eylemenin ve planlamanın ağırlığını taşımaya başladılar. İkili yapı norm hâline geldikçe, kendi zihinlerinin içindeki sarmallarda kaybolabilir, şimdiki andan ve maddi dünyadan yabancılaşabilir oldular. Bu, mevcut çağın psikolojik temelini oluşturan Düşüş’tür.

Julian Jaynes, insanların yaklaşık 3.200 yıl önce Yakın Doğu’da kendi iç sesleriyle özdeşleşmeye başladıklarını kuramlaştırdı. Bu değişimden önce insanlar, bilişsel işlevlerin “konuşan” bir beyin bölümü ile dinleyip itaat eden başka bir bölüm arasında bölündüğü “iki kamaralı zihin” altında işliyordu. Bireyler düşüncelerini, tanrılardan gelen buyruklar biçimindeki işitsel varsanılar olarak algılıyordu. Eski çağlarda insan Zeus, Demeter ya da Yahve gibi tanrıları çocukken öğrenir, sonra da onların bilgelik ve gazap sözleri bildiren seslerini duyardı. Jaynes, Havva’nın, “insanı Tanrılar gibi kılabilecek” Bilgi Meyvesi’ni yemesini, onun ahlaki bir fail olduğunu, yani eylemleri hakkında kararlar veren kişinin kendisi olduğunu fark etmesi şeklinde yorumladı. İç sesle bu özdeşleşmeyi iki kamaralı zihnin “çöküşü” olarak adlandırdı. Tunç Çağı’ndan bu yana insanlar, küçük yaşlardan itibaren öz-düşünümsel bilinç geliştirecek şekilde kültürlenmiştir.

Zaman çizelgesi dışında, Jaynes’in teorisinin kabaca doğru olduğuna inanıyorum. Beni şaşırtan, modelini sınamak için Akdeniz’in ötesindeki yaratılış mitlerine hiç başvurmamış olmasıdır. Yahudilerin hatırladığı üzere, bütün dünya 3.300 yıl önce iki kamaralı bir zihne sahipse, diğer kurucu mitler de iki kamaralı zihnin çöküşüne ilişkin anıları yansıtmamalı mıydı? Jaynes, Yahudilerin bilinç kazandıktan kısa süre sonra Yaratılış’ı yazdıklarını öne sürüyor. Pigme miti Yaratılış’tan daha iyi uyum gösteriyorsa bunu nasıl açıklardı? Dahası, zihnin doğasını kavrayanların neden sürekli olarak kadınlar olması bu? Jaynes bu konuda hiç yorum yapmıyor!

Schebesta’ya dönersek, yukarıdaki alıntının devamında şöyle yazar:

Maseda kampında seksen yaşındaki Sabu başka bir efsane anlattı.

“Her zaman yanında bulunan Ay’ın yardımıyla Tanrı ilk insan Baatsi’yi yarattı ve onu yeryüzüne yerleştirdi. Bedenini yoğurarak yaptı, üzerini deriyle kapladı ve cansız bedenine kan doldurdu. Sonra ilk insan nefes aldı ve yaşadı; Tanrı da kulağına usulca fısıldadı:

“‘Ormanda yaşayacak çocuklar dünyaya getireceksin. Fakat çocuklarına buyruğumu bildir ki onlar da bunu kendi çocuklarına aktarabilsin. Ormandaki bütün ağaçlardan yiyebilirsiniz; yalnızca Tahu ağacından yemeyin.’

“Baatsi birçok çocuk dünyaya getirdi, onlara Tanrı’nın buyruğunu bildirdi ve sonra göklerdeki Tanrı’nın yanına döndü. Başlangıçta insanlar mutlu yaşadı ve Tanrı’nın buyruğuna uydu; ta ki bir gün, gebe ve karşı konulmaz bir yeme arzusuyla dolu bir kadın, Tahu’nun nefis meyvesine aşerene kadar. Kocasından bu meyveyi getirmesini istedi, fakat kocası karar veremedi.

“Fakat kadın ona öylesine tutkuyla aşerdi ki kocası gizlice ormana sokulup Tahu’nun meyvesini koparana, kabuğunu hızla soyup yaptığı iş fark edilmesin diye kabuğu yaprakların arasında dikkatle saklayana dek tatmin olmayacaktı. Fakat bütün bu önlemler boşunaydı. Ay onu çoktan görmüş ve gördüklerini Tanrı’ya anlatmıştı:

“‘Yarattığın halk buyruğuna karşı geldi ve Tahu ağacının meyvesinden yedi.’ Tanrı, halkının itaatsizliğine öylesine öfkelendi ki ceza olarak aralarına ölümü gönderdi.”

Kulaklarıma inanamadım. Bu, İncil’in Yaratılış öyküsüydü. Yaşlı Sabu ardından şöyle dedi:

“‘Bunu babamdan duydum.’ O dönemde pigmeler üzerinde herhangi bir İncil etkisi söz konusu olamazdı; bugün bile Hristiyanlık ya da misyonlar hakkında hiçbir bilgileri, hatta hiçbir fikirleri yok.”

Efe halkı arasındaki bu yaratılış miti, onlarca yıl boyunca kâşifler, antropologlar ve misyonerler tarafından kayda geçirilmiş; hepsi de bunun Hristiyanlar, Müslümanlar ya da Yahudilerle temasın sonucu olmadığı konusunda hemfikir olmuştur. Okuma listemde, Mısır dininin büyük bölümünün pigmelerden türediğini öne süren antropolog Jean-Pierre Hallet’in 1973 tarihli Pygmy Kitabu adlı kitabı var¹. Mısır düşüncesi de Yahudi dininin temelini oluşturdu; dolayısıyla bu öykü Yaratılış’ta da yer alır.

Yön geriye doğru görünüyor. Bu yaratılış mitleri, Yakın Doğu’da başlayan Tarım’a geçişi ele alır. İç yaşama ilişkin kavrayışlar, Holosen’e geçiş sırasında Yakın Doğu’da keşfedilmiş ve oradan yayılmış olabilir. Ancak bir antropoloğu, araştırdığı insanların merkezine yerleştirdiği için kim suçlayabilir? Ormanda yaşadığı, yazıya geçirilmemiş bir dil öğrendiği ve savaşlarla parçalanmış hükümetlerle uğraştığı için (talihsiz bir olayda elini kaybetti) Hallet’a—bir ikram olarak—biraz etnosantrizm hakkı tanıyacağız.

Birçok uzun erimli karşılaştırmalı mitolog, Afrika’dan Çıkış göçü dışında kıtalar arasında hiçbir önemli kültürel alışverişin gerçekleşmediğini varsayarak bundan da daha ihtimal dışı bir model öne sürer. Yılanlar ve yaratılış hakkındaki kurucu mitlerde görülen benzerliklerin 100.000 yıl veya daha öncesine dayandığını ileri sürerler. Hem Yahudilerin hem de Efelerin böyle bir öyküyü bu kadar uzun süre boyunca bu denli sadakatle koruduğu bir dünyada yaşasaydık ne âlem olurdu. O zaman, dinin son 40.000 yıl içindeki icadını anlamak için mitolojileri kullanabilirdik, değil mi?

Jaynes’e gelince, o Yaratılış’ı ve Yunan destanlarını iki kamaralı zihnin çöküşünün kültürel anıları olarak yorumladı. Ancak bu öykülerin filogenilerini oluşturmaya çalışmak gibi son derece açık bir adımı hiçbir zaman atmadı. Başka hangi kültürler bunları paylaşıyor? Ne kadar geriye gidiyorlar? Ben de bağımsız olarak, Yaratılış’ın iç sesimiz ya da vicdanımızla özdeşleşmenin bir anısı olabileceği fikrine vardım. İlk tepkim, modeli yanlışlamaya çalışmak oldu. Eğer doğru olsaydı, dünyanın yaratılış öyküleri bir filogeni oluşturmalıydı; “ben” sözcüğü de öyle. Öz-farkındalık öğretilmiş olmalıydı ve dolayısıyla bunu gerçekleştirmeye yönelik ritüeller bulunmalıydı. Bunlar dünya çapında yayılmış olmalıydı. Ayrıca, içebakışı muhtemelen kadınlar keşfedeceğinden, bu ritüeller de büyük olasılıkla kadınlar tarafından keşfedilmiş olmalıydı. Bunlar, araştırıldıklarında şaşırtıcı ölçüde doğrulanan pek çok özgül öngörüdür. Dahası, bunların her biri sürecin, bizi bilge hayvanlara dönüştüren bir gen-kültür etkileşimi için beklenebileceği üzere, Tunç Çağı’ndan çok daha önce başladığını gösterir.

Efe yaratılış mitlerini Yaratılış’la birlikte iki kamaralı zihin merceğinden incelemek, bilincin kökenleri hakkında ortak bir anlatıyı açığa çıkarır. Bu dizinin devamı için bkz.: