Tanrı Olmak Zor

İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.

Biz yıldız tozuyuz, biz altınız
Biz milyar yaşında karbonuz
Ve kendimizi
Bahçeye geri götürmeliyiz

~Crosby, Stills, Nash & Young

İnsan yazıyı icat ettiğinden beri kendisinin yarattığı bir geçmişin özlemini çekmiştir. Gılgamış Destanı, vahşi adam Enkidu’nun rahibe Şamhat tarafından uygarlaştırılmasıyla açılır. Bir haftalık vahşi seks evcilleştirmenin ardından sürüsüne geri döner; ancak geri dönülmez biçimde değişmiştir. “Ceylanlar Enkidu’yu gördü ve hızla uzaklaştı … dizleri … kaskatı kesildi … [onun] kavrayışı genişlemişti.” Doğanın ötesine geçerek “fahişenin ayaklarının dibine oturdu, onun yüzüne bakarak ve o konuşurken kulakları dikkat kesilerek,”

“Güzelsin, Enkidu; bir tanrıya benzemişsin.

Neden vahşi hayvanlarla birlikte kırda dört nala koşuyorsun?”

Enkidu onun peşinden gider. “Kendinin farkına vararak bir dost aradı.”¹

Bu, Havva’nın Âdem’i aydınlatmasıyla aynı hikâyedir ve kültürümüzün her yanına nüfuz etmiş olmasına rağmen bazıları hâlâ safça Aden özlemi çeker. Bu konuda Şamhat haklı, Crosby ve arkadaşları ise yanılıyor. Bilgi Ağacı’nın meyvesinden tattığımıza göre bilinç kaplanına binmek zorundayız. Tanrı’ya benzedik ve Bahçe’de bize yer yok.

Geri dönebileceğimizi düşünmek, geçmişi, insanlık durumunu ve inşa edebileceğimiz geleceği bütünüyle yanlış anlamaktır. Bu denemede bilincin evrimi ve Düşüş hakkında bazı şeyleri açıklığa kavuşturmak istiyorum. Bu gezinti, kabaca İki Meclisli Zihnin Çöküşü ve Bilinç Havva Teorisi ile örtüşen Yunan İnsan Çağları’nı izleyecek.

Altın Çağ#

“O dönemde… tanrının kendisi onların çobanıydı ve tıpkı insanların bugün öteki türlere, daha aşağı bir doğaya sahip olanlara hükmetmesi gibi, o da onlara hükmediyordu… Toprak, kendi isteğiyle onlara bol miktarda meyve veriyordu; açık havada çıplak yaşıyor, yatak yerine yalnızca yumuşak çimenlerden döşekler kullanıyorlardı…” ~Platon, Devlet Adamı

“Ve Tanrı aralarında yürüyerek, bir dost gibi, varlığıyla Aden’in mutlu koruluklarını aydınlatıyordu; Âdem ve Havva, itaatkâr bir huşu içinde, dikkatleri dağılmadan ya da korkmadan onunla söyleşiyorlardı.” ~Milton, Kayıp Cennet

Altın Çağ, insanların yansıtıcı olmayan hayvanlar olarak yaşadığı; topraklarda özgürce dolaştığı, sürülerin peşinden gittiği ve mevsiminde meyve topladığı son dönemdi². Bu dönemde insan, tıpkı herhangi bir başka hayvanın yaratılışın geri kalanından ayrı olmadığını hissetmesi gibi, tanrıyla birlikte yürüyor olabilirdi. Ya da insan, içsel sesini kelimenin tam anlamıyla tanrıların sesi olarak duyuyor olabilirdi. Bu, bilincin kendi kuyruğunu ısırdığı ve benlik dediğimiz içsel alanı yaratan garip döngü oluşmadan önceki İki Meclisli Çağ’dı.

Bazı açılardan hayat daha iyiydi. İsa’nın deyişiyle, “Kuzgunları düşünün: ne ekerler ne biçerler; ne ambarları ne de samanlıkları vardır; yine de Tanrı onları besler.” Fakat bu büyük ölçüde bir beceri meselesidir. Özyinelemeden yoksun olan hayvan zihinleri düğümlenemez; bu yüzden köpeğin köpeği yediği bir dünyanın darbelerini savuşturarak yaşamlarını sürdürürler. Aynısını lobotomiden sonra da yapabilirdiniz.

Demir Çağı’nda kaleme alınmış nostaljiye gereğinden fazla itibar etmemeliyiz. Altın ırk gerçekten insan değildi. Daha ziyade, refleksleri kafalarının içindeki sesler tarafından ele geçirilmiş zombilere benziyorlardı; yamyamlardan oluşan perişan topluluklarıyla Malthusçu sınırda kıt kanaat bir varlık sürdürüyorlardı. Benlik yoksa kural da yoktur. Orfikler bunu biliyordu:

“Bir zamanlar ölümlülerin hayvanlar gibi yaşadığı, dağlık mağaralarda ve güneş görmeyen yarıklarda barındığı bir dönem vardı… Etçil yemekler katliamla dolu cinayet şölenleri sunuyordu; gerçekten de Yasa yozlaşmış, Şiddet Zeus’la birlikte tahta çıkmış ve zayıflar güçlülerin yiyeceği olmuştu.”

Gümüş Çağ#

“Sophia-Zoe gücünü yılana üfledi; yılan da hepsinin en bilgesi oldu. Onlara, Kusursuz İnsan’a ulaşabilmeleri için öğretti.” Dünyanın Kökeni Üzerine

“Sonra, ikincil bir Nesil, çok daha kötü, daha sonraki bir nesil olan Gümüş, Olimpos’taki yurtlarında ikamet eden tanrılar tarafından yaratıldı. Ne doğaları ne de algılama güçleri bakımından Altın nesle benziyorlardı. Her biri bir oğlan çocuğu olarak yüz yıl boyunca sevgili annesi tarafından büyütüldü; her biri evinde oynuyor, oldukça beceriksiz [nēpios] davranıyordu. Fakat olgunlaşma zamanı ve olgunluğun tam ölçüsü geldiğinde yalnızca çok kısa bir süre yaşadılar; birbirlerinden aşırı küstahlığı [aphradiai] uzak tutamadıkları ve ölümsüz tanrılara hizmet etmeye yanaşmadıkları için düşüncesizliklerinin [aphradiai] eylemlerinden ötürü acılar çektiler.” ~Hesiodos, İşler ve Günler

Hayvanlar yaşam boyunca bir tür bedensel otomatik pilotla, onları hayatta tutan kapalı bir algılama ve eyleme devresiyle hareket eder; Altın İnsan da farklı değildi. Düşüş’ün dehşeti, bu otomatik pilota yönelebilecek, perdenin ardındaki faili arayabilecek ve orada yalnızca kendi benliğini bulabilecek kadar içgözlem gücü geliştirmekti. Meğer Tanrı kuzgunu gözetmiyormuş ve hayatımdaki her seçimi “ben” yapmışım. Hepimiz, çalışırken, yalan söylerken ve kaderin dikenlerine karşı tepinirken, nihayetinde yalnızız.

Fakat bu, meseleyi entelektüel bir mesele hâline getirir. Düşüş’ün dehşeti hissedilmişti. Bu, ontolojik bir değişimdi; kendisine geri yönelmiş dikkat, gerçekliğin temel taşı hâline geldi. Binlerce yıl sonra bu durum, hayvanların acı hissedemeyeceğine inanmış bir adam tarafından “Düşünüyorum, öyleyse varım” şeklinde formüle edilecekti. Fakat “ben”in içinde yaşamaya başlayan ilk insanlar, o noktaya kadar yalnızca dünyayla birlik içinde yaşamış olduklarından, yabancılaşmayı içgüdüsel ve bütün bedensel yoğunluğuyla hissetmiş olmalıydı. Kafanızın içinde yaşamak, doğayla ve hemcinslerinizle birliktelikten çekilmek demektir.

EToC v2’de belirttiğim gibi, Tanrı savaşmadan yenilgiye uğramış olmayacaktı. Gümüş Çağ’daki benlik parçalanmış olmalıydı: her işkence dolu hayat otuz yıllık bir savaş. Kararlar, bugün olduğundan da fazla, işlevsiz bir grup projesine benziyordu. Kabil bu Çağ’ın insanıdır; cinayeti, ardından da suçluluğu keşfeder³. Habil’i öldürdüğünde, Jaynesçı anlamıyla Öfke—Ares—tarafından kelimenin tam anlamıyla ele geçirilmişti (krş. günümüzde şizofrenlerin nüfus oranının ~18 katı oranında cinayet işlemesi). Vicdan azabı daha sonra kancalarını geçirecek ve onu ömür boyu lanetleyecekti.

Düşüş toplumsal zekânın bir biçimi olduğundan, oyunun doğasını kavrayanlar ilk olarak kadınlardı. Bu nedenle Şamhat Enkidu’yu uygarlaştırdı, Havva Âdem’e yol gösterdi ve Pandora kutuyu açtı. İlginçtir ki, feminizmden pek nasibini almamış Hesiodos, Gümüş Çağ’da kadınları erkeklerin gözeticileri olarak tasvir eder⁴. Yukarıda “oldukça beceriksiz” diye çevrilen mega nēpios ifadesi, kelimesi kelimesine “büyük bebek” anlamına gelir. Nēpios, nē- (“değil”) + epos (“söz”) sözcüklerinden gelir. Jaynes gibi ben de bu destanlardaki biliş terimlerinin arkaik zihinsel yapıları koruduğu fikrine yakınım; buradaki “söz-değil” ifadesi, Gümüş Çağ’daki uzun süreli simge-öncesi bir gelişim dönemini hatırlatır. Her hâlükârda Yunanlılar için nēpios, konuşamayacak kadar küçük bir bebeği ifade ediyor, Hesiodos’un zamanına gelindiğinde ise daha genel olarak “çocuksu”, “deneyimsiz” veya “budalaca” bir kimse için kullanılıyordu.

Dolayısıyla bu dil-öncesi erkek-bebekler ilk yüz yıllarını annelerinin bakımı altında hantalca sürdürdü; yetişkinlik çağına geldiklerinde bile kısa ve felaketli yetişkinliklere sendeleyerek girdiler⁵. Hesiodos’un kullandığı sözcük aphradiais, “algılama ya da plan yapma kapasitesinden yoksun” demektir; bir erkeğin fail olarak yaşanan bir hayata sendelerken yoksun kalacağı şey tam da budur. Başka bir çeviri bunu şöyle aktarır: “Akıllarını kullanamamalarından dolayı. Birbirlerini incitmekten kendilerini alıkoyamadılar ve Ölümsüzlere hizmet etmeye kendilerini veremediler.” Herakles’in talihsizlikleri, bunun nasıl gerçekleştiğini korur.

Onun uğraşları, insanların kadınlar tarafından düşünsel yaşama başlatıldığı Gümüş Çağ’dan bir anı olarak okunabilir⁶. Âdem gibi Herakles de tanrılar gibi olur, ancak Yunanlılar sonuna sadık kalır. Uğraşların ardından Herakles çıldırır ve karısıyla çocuklarını öldürür. Gümüş Çağ’ın zihni parçalayan yabancılaşması, çoğu zaman öz-yönetim gücünü beceriksizce kullanan kişinin kendi elleriyle meydana getirilirdi. Birbirlerine zarar vermeyi bir türlü bırakamadılar. Dizginleri Tanrı’dan almak zordur. Gümüş Çağ insanı kısmen bir tepe yırtıcısı, kısmen bir ruhlar komitesi, fakat henüz bütünüyle insan değildi. Yaşamak için en kötü zaman buydu.

Tunç Çağı#

“Üçüncü bir ırk geldi; zihni ve mizacı daha sert, savaşa daha yatkın, ama henüz alçalmamıştı; bu, tunç çağıydı.” ~Ovidius, Dönüşümler

Çağlar, bir kültürün egemen zihinsel durumunu ifade eden kısaltmalardır; takvim yıllarından oluşan dönemler değildir. Şizofrenler ve ilkel insanlar bugün Gümüş Çağ zihniyetinde yaşar⁷. Buna karşılık Buda ve İsa gibi figürler, kendi zamanlarından çok önce öğreterek geleceğin bütünleşmiş Çağı’nın öncüleri olmuşlardır. Aynı şekilde Havva da Âdem’i Gümüş Çağ’a çekmiştir. Homo sapiens her zaman bilgelik düzeyi bakımından çeşitlilik göstermiştir.

Gümüş Çağ’ı tarihlendirecek olsaydık, bu çağ tarımın ortaya çıkışından, insanların yaklaşık MÖ 3000’de kılıçla yaşayıp kılıçla ölmeye başlamasına kadar uzanırdı⁸. Tunç Çağı söz konusu olduğunda mit ve arkeoloji aynı şeyi söyler: İnsanlar örgütlü şiddete egemen olmuş, tecavüz etme, yağmalama ve talan etme nişine kitlesel ölçekte girmişlerdir. Oysa genetik daha tuhaf bir hikâye anlatır. Kazananın her şeyi aldığı bir dünyaya benziyor—tohum saçan Hanlar, harem biriktiren krallar—ama gerçekte Tunç Çağı, erkek soylarındaki çeşitliliğin âdeta patladığı bir dönemdir. Y kromozomu soylarının yüzde 95’ini silen çağ Tunç Çağı değil, Gümüş Çağ’dı. Bu, iki kamaralı zihinsel yapının çöküşünde genetik bir bileşen bulunduğunu düşündürür. Gümüş Çağ’da zihni bir egoyu barındırabilen erkekler dünyaya mirasçı oldular. Onların soyundan gelenler Tunç Çağı savaş makinesini kurdu, ancak bu makinenin kıyımı, insan bilinci evrilirken soyları parçalayan daha önceki et öğütücünün yalnızca bir artçı sarsıntısıydı. Ya da değildi. Araştırmalar sürecek ve zaman gösterecek⁹.

Tunç Çağı’nın kendisine gelince, “GERİ DÖNMEK” isteyenlerin bütünüyle yeni bir sanrı türünün pençesinde olduğundan başka söyleyecek pek bir şeyim yok.

Demir Çağı#

“Keşke insanların beşinci kuşağı arasında bulunmak zorunda olmasaydım; keşke ondan önce ölmüş ya da ondan sonra doğmuş olsaydım—çünkü şimdi gerçekten demirden bir ırk var ve insanlar gündüzleri emekten ve kederden, geceleri de yok olup gitmekten asla dinlenmiyorlar.” Hesiodos, İşler ve Günler

LinkedIn’in kökleri Demir Çağı’na uzanır. Olumlu yanı şu ki, insanların hayatta olmakla ilgili ne yapılması gerektiğini nihayet çözdükleri dönem de budur. Yazı binlerce yıl önce icat edilmişti ve onunla birlikte en iyi zihinler zaman ve mekân boyunca birbirleriyle konuşabilir hâle geldi. Kuram ve pratik birikerek çeşitli aydınlanma biçimleri içinde çiçeklendi.

Çağlar boyunca beyinlerimiz bir benliği destekleyecek istikrarlı bir duman ve ayna düzeni geliştirmişti. Tarihe girdiğimizde bu düzen, varoluşun varsayılan biçimi olarak katılaşmıştı. Budizm ve Akdeniz dünyasının gizem kültleri—Hristiyanlık da dâhil—yanılsamanın içini görmenin, Platon’un mağarasından yükselmenin yöntemleridir. Bununla birlikte bunlar Bahçe’ye geri dönmenin, vahşi hayvanlarla birlikte dört nala koşmanın yöntemleri değildir.

Bir yarasa olmanın nasıl bir şey olduğunu düşünüyorsunuz? Bir şempanze olmanın? Peki, şimdi aydınlanmış olmanın nasıl bir şey olduğunu düşünüyorsunuz? Öz-düşünümsel bilinç, büyüklerin zihinlerinin gerçekliği nasıl kurduğunu algılamalarını sağladı; bu, hayvanlara bütünüyle kapalı bir bakış açısıdır. Aydınlanma, birlik hâliyle sonuçlanabilir, ancak hiç kimse olmadan önce birisi olmanız gerekir. Duman olmasa da aynalar kalır.

Aydınlanmayı gerilemeyle karıştırmak, Ken Wilber’ın Ön/Ötesi Yanılgısı adını verdiği şeydir.

Hem kültürel hem de bireysel gelişime baktığımızda, yaşamlarımıza bütünleşmiş bir durumda başlamadığımız ve büyüdükçe bu bütünleşmeyi yitirmediğimiz açık hâle geldi. Aksine Ken, gelişimimize çevreyle farklılaşma-öncesi bir kaynaşma ya da emilim durumunda, nerede sona erdiğimizi ve dünyanın geri kalanının nerede başladığını ayırt edemeyecek hâlde başladığımızı gördü. Ardından kendimizi çevremizden farklılaştırmaya başlarız; benlik ile öteki, iç ile dış, zihin ile beden ve benzeri arasına sınırlar koyarız.

Bu farklılaşma aşaması, tipik olarak bütün günahlarımızın ve acılarımızın nedeni olarak görülüyordu—Bilgi Ağacı’ndaki elmayı yedik, iyiyi kötüden ayırt etmeyi öğrendik ve hemen ardından kendimizi mitsel bir Cennet’ten kovulmuş bulduk. Ancak bu yeni evrimsel görüşe göre elmayı yemek aşağı doğru bir adım değildi; Aden’den yukarı doğru bir adımdı—hayvan zihninin farklılaşma-öncesi kaynaşma hâlinden, insan ruhunu tanımlayan farklılaşmış öz-farkındalığa, öz-düşünüme ve seçim yapma kapasitesine ve ancak bundan sonra dünyayla ve doğayla gerçek bir bütünleşme hâline, yani hakiki bir Aydınlanma’ya geçişti.

Benim ekleyeceğim şu ki, yaklaşık 12.000 yıl öncesine kadar hakiki bir aydınlanma gerekli değildi ve Eksen Çağı’na kadar da mevcut değildi. Tanrı’yla çatışma hâlinde, çölde dolaşılan 10.000 yıl.

Bilincin Yılan Kültleri#

İsa, Musa’nın tunç yılanı gibi yukarı kaldırılacağını söyledi. Naassenler, Sethîler, Maniheistler, Peratikler, Kainitler ve Ofitler daha da ileri giderek şunu öğrettiler: Aden’deki yılan, zihni ilahî mirasına uyandıran açığa çıkarıcı olan Mesih’in ta kendisiydi. Epiphanius, Ofitlerden şikâyet ederken şöyle yazar: “Yılanı Mesih’e tercih etmiyorlar—yılanın Mesih olduğunu ve aynı hürmete layık bulunduğunu söylüyorlar.”

Bu gruplar için Mesih günahlarımız uğruna ölmedi; aksine, “sonsuz yaşamın sözlerine sahip olduğu” için Baba’ya giden yegâne yoldu. İnsanların ölüm ve yeniden doğuş yoluyla tanrıya—Kusursuz İnsan’a—nasıl benzeyebileceğini öğretti. Âdeta çarmıhtaki İsa’da ete kemiğe bürünen bir gnostik yol. Ama hepimiz Mesih’iz. Ölmeden önce ölürseniz, öldüğünüzde ölmeyeceksiniz. Öyleyse çarmıhı yüklen, kardeşim. Yılanlar gibi bilge, güvercinler gibi zararsız olun.

Bu sapkınlık hiçbir zaman ölmedi. Binlerce yıl sonra simyacılar (yukarıdaki Flamel gibi) ve daha sonra Jungcular, öz-dönüşümün simgesi olarak yılanları kullandılar; [Ofidik Eleusis Gizemleri](http://This heresy never died. Millennia later, alchemists then Jungians used the serpent on the cross as the symbol of self-transformation, drawing from many traditions, including the Mysteries at Eleusis (which may have employed snake venom).)¹⁰ dâhil olmak üzere birçok gelenekten yararlandılar.

Doğu’nun da Düşüş’e ilişkin yanıtları vardır. Buda hakkında ne fark ediyorsunuz?

Buda’nın aydınlanmasının ardından çıkan fırtınada nāga kralı Mucalinda, samādhi hâlinde kalabilmesi için onun etrafına dolanarak yedi başlı bir gölgelik oluşturur¹¹. Blogun okurları, yılanların bilincin gramerinin ayrılmaz bir parçası olduğunu anlayan Seçilmişler’dir; çünkü Havva, türümüzü çizmelerinin askısından tutup yukarı çekmek için zehir kullandı.

Şakayı bir yana bırakırsak, Paleolitik Çağ’dan modern dinlere kadar bilinci genişleten kültürel teknolojilerden oluşan kesintisiz bir zincir gerçekten vardır; her Çağ’ın yenilikleri bir öncekinin üzerine inşa edilmiştir. Modern dinler, egoyla hastalanmış Demir insanları için yapılmıştır; çünkü insanlar kültürel ve biyolojik olarak evrilmiştir. Ama bunlar hâlâ Yılan Kültü’dür; kişiyi gerçeklikteki yerini daha eksiksiz bir biçimde görmeye başlatırlar. Bu, Hristiyanlığı genç Dünya yaratılışçılığı ya da ceza ikamesiyle (yani Mesih’in günahlarımız uğruna ölmesiyle) ilişkilendiren okurlar için şaşırtıcı olacaktır. Ancak geleneğin özü, benliğin Logos’la birleşmesinde Düşüş’e verilen bir yanıttır¹².

Benliğin yanıtı Budizm’de daha açık biçimde ifade edilir. Hristiyanlık sorunu Tanrı’dan ayrılma, çözümü ise uzlaşma olarak çerçeveler; Budizm ise temel hatanın, gelip geçici bir deneyim düğümünü “ben” adı verilen katı bir sahip olarak görmek olduğunu söyler. Acı, bu yanılgıdan ve onunla birlikte gelen tutunmadan doğar. Mesele, insanlık öncesi bir uyuma gerilemek değil; bu alışkanlığın deneyimi ne denli bütünüyle sömürgeleştirdiğini ve sistemi kendi içine dönük tuttuğunu fark etmektir.

Bu anlamda Budizm ile Hristiyanlık, aynı bencil memi—mümkün olan her alanı dolduracak biçimde genişleyen, kendini sürdüren bir örüntü olan egoyu—inceleyen iki olgun Yılan Kültü’dür. Hristiyanlık ilişki ve Logos’a evlat edinilme terimleriyle konuşur; Budizm ise boşluk ve bağımlı ortaya çıkış terimleriyle konuşur. “Tarihin sonundaki mistik saçmalıklara,” hizmet etmek istemiyorum; ancak şu noktada hemfikirdirler: Kim olduğunuzu sandığınız kişiye ölmeden Düşüş’ten kurtulamazsınız.

Kökenimizi anlamak hayati önem taşır. Antropolojide tekrarlanabilir tek bir bulgu varsa, o da her kültürün bir yaratılış mitine ihtiyaç duyduğudur. İnsan, et kadar hikâyeden de oluşur; yalnızca ekmekle yaşamaz. Köken anlatımız zorunlu olarak bazı yanılsamalar ve yarı gerçekler içerecektir; ancak gerçeğe ne kadar yaklaşabilirsek ulaşabileceğimiz yükseklikler de o kadar büyük olur.

Drew’un Kıyameti#

Türümüzün öyküsü, dikkatimizi bir düğüm hâline getirip sonra da benliklerimizi nasıl çözeceğimizi öğrenmemizdir. Henüz genç bir türüz; yeniden doğalı daha yeni oldu ve büyük ifşa—ya da Yunancasıyla apokalips—henüz yazılmadı. Bana kalırsa tekillik, öznelliğin kendi kuyruğunu ısırmasıyla, Altın Çağ’ı sona erdirmesiyle başladı. Gümüş Çağ’da işler kıl payı yürüdü; ancak Tunç Çağı’na gelindiğinde ego istikrarlı bir döngüye evrilmişti. Fakat bu yalnızca yerel bir minimumdur. Gümüş Çağ insanının yanılsamalarına acıyabiliriz; soyumuzdan gelenler de bizimkiler için aynısını yapacaktır.

Uzun vadede bilinç genişlemeyi sürdürecek ve gözlemlenebilir evrenin giderek daha büyük bir bölümünü yörüngesine çekecektir. İçe doğru bakıldığında, içkin perspektif daha büyük bir açıklıkla anlaşılacak ve daha büyük bir sükûnetle deneyimlenecektir. Bireyler kendileriyle, birbirleriyle ve maddi dünyayla nasıl ilişki kurduklarını derinden kavrayacaklardır. Dışa doğru genişlediğimizde çocuklarımız galaksiyi iskân edecek: milyar milyar uzay Budası. Bu, bilimkurgu gibi—Dünya’dan başlayan bir bilinç Büyük Patlaması gibi—gelebilir; ancak Paleolitik Çağ’da yaşayan birine 8 milyar Havva’yı açıklamaya çalıştığınızı düşünün. Ya da ilk ilkelerden hareketle sorarsak: Evren kendini bilmek istiyorsa, bundan başka hangi gelecek mümkündür?

Buna karşılık, mitleri tarih için kazan araştırmacı yol arkadaşlarımın çoğu, Kadimlerin, Doğa’nın ve kemiklerinin neredeyse hatırladığı bir bütünlüğün yollarına dönmek ister. Terence McKenna, Stoned Ape Teorisi’ni Tanrıların Yiyeceği: Özgün Bilgi Ağacının Arayışı adlı eserinde ortaya attı. Büyük ölçüde unutulmuş olsa da bu fırsatı, Milyarlarca Kişi Ölmeli tezini savunmak için de kullandı. Kadınların hüküm sürdüğü ve aşkın özgür olduğu Taş Devri’ne, Aden’e dönmek istiyor. Ve daha da önemlisi, gökteki büyük mantarların amaçladığı üzere küresel nüfusun sürdürülebilir biçimde yüz binler seviyesinde olduğu son döneme. Yüreği Hristiyanlığa, ataerkilliğe ve bütün insanlık projesine karşı o kadar nefretle doluydu ki bir belâ olmadığımızı¹³ ve kurtuluşumuzun aşağı yukarı çözülmüş bir mesele olduğunu fark edemedi. Plana güven, Terence; cevap tam orada, İncil’de. Yol önümüzde uzanıyor ve bu trenden inmenin hiçbir yolu yok.

Bunu hafife alarak söylemiyorum. Her iyi binyılcı bilir ki Solla Sollew’e Ulaşmak Hiç de Kolay Değildir. 1800’lerde atalarım Utah’ta Zion’u kurmak üzere çöle yürüdüler ve sonunda hayal kırıklığına uğradılar¹⁴. Tarihten çıkamaz ya da doğrudan sona atlayamazsınız; ancak bir tür olarak ilerleme kaydettik. Dahası, aydınlanmanın türümüzü başlangıcından beri yükselten aynı düşünce sisteminden doğacağını kabul etmek sağlıklıdır. Bunu söylemek zorundayım ama son derece sıkıcı olacak: komşunu kendin gibi sevmek, Dört Yüce Gerçek, çarmıhı yüklenmek. Tekerleği yeniden icat etmeye ya da herhangi bir tarikat liderine güvenmeye gerek yok—gizli bir anahtar, saklı bir mantra yok; bunların hepsi son 2.000 yıldır bıkıp usanmadan belgelendi. Malaki’nin peygamberlik ettiği gibi, çocukların yürekleri babalarına dönecek. Ya da bu durumda annelerine. Havva’ya, Sophia-Zoe’ye*,* Bütün Yaşayanların Annesi’ne kadar uzanan kopmamış bir zincir.

Dr. Landor, Batı Avustralya’da sulh hâkimi olarak görev yapmış ve bir yerlisinin, eşlerinden birini hastalık nedeniyle kaybettikten sonra gelip şöyle dediğini aktarmıştır: “Eşime karşı görev duygumu yerine getirmek için uzak bir kabileye gidip bir kadını mızraklayacağım.” Ona bunu yaparsa ömür boyu hapse göndereceğimi söyledim. Birkaç ay çiftlik civarında kaldı, ancak son derece zayıfladı ve dinlenemediğinden ya da yemek yiyemediğinden, eşinin ruhunun kendi eşi için bir can almadığı gerekçesiyle kendisine musallat olduğundan yakındı. Kararlıydım ve bunu yaparsa hiçbir şeyin onu kurtaramayacağını temin ettim.” Buna rağmen adam bir yıldan uzun süre ortadan kayboldu ve sonra sağlığı son derece iyi bir durumda geri döndü; diğer eşi Dr. Landor’a, kocasının uzak bir kabileye mensup bir kadının canını aldığını söyledi; ancak bu fiile ilişkin hukuken geçerli kanıt elde etmek imkânsızdı.