Herakles, Âdem ve Krişna, Göbekli Tepe’de yılan kültüne inisiye edildiler

İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.

Homo sapiens yaklaşık 200.000 yıldır var, ancak ilk yaklaşık 185.000 yıl boyunca pek bir şey yapmadı. Buzul Çağı’nın sonunda, arkeolog Jacques Cauvin’in adlandırdığı şekliyle bir “semboller devrimi” yaşandı. Ardından, kısa süre sonra, dünya çapında bir düzine uygarlıkta tarım ortaya çıktı. (Şaşırtıcı biçimde, akademik konsensüs bunun her seferinde bağımsız olarak gerçekleştiğini savunur; kültürel yayılım gerçekten de pek rağbet görmez.)

Tarım yaklaşık 12.000 yıl önce başladı. Büyük resim içinde bu, çok uzun bir zaman önce değildir. Bazı eş kökenli sözcükler o kadar eskidir, pek çok mit de öyle. Günümüzdeki mitlerimiz—özellikle de temel ve kadim olanlar—12.000 yıl önceki sembolik yenilikleri anlamamıza yardımcı olabilir. Böyle bir her şeyin teorisini Bilinç Havva Teorisi içinde ana hatlarıyla ortaya koydum. Bu yazı daha mütevazı. İlk tapınak olan Göbekli Tepe’de başlatma töreni sırasında kullanılan bir ifade keşfetmiş olabilirim.

Tarihsel Yaratılış#

Bilinç Yılan Kültü’nde Tekvin’i bir iddia ortaya koyuyor olarak yorumladım. Metin, öykünün Tarım Devrimi’nden geldiğini söyler. Tanrı’nın Âdem’i Aden Bahçesi’nden kovarken söylediklerini hatırlayalım:

Senin yüzünden toprak lanetlendi; yaşamın boyunca acı içinde çalışarak yiyecek elde edeceksin. Sana diken ve çalı üretecek, kır bitkilerini yiyeceksin. Alnının teriyle ekmeğini yiyeceksin

Tekvin 3: 17-19

Tekvin’e göre, tarımdan hemen önce yılanları içeren bir dinî yenilik gerçekleşmişti. Gerçekten de bunu Göbekli Tepe’de buluyoruz. Göbekli Tepe, tarım devriminin ön saflarında yer alanlar tarafından inşa edilmişti ve üzerinde diğer herhangi bir hayvandan iki kat fazla yılan oyulmuştur. Doğru bir şeyin ortaya çıkması şaşırtıcıdır. Tekvin’in yazarları, 9.000 yıl önce yılanların dinî deneyimin böylesine büyük bir parçası olduğunu nasıl biliyordu? En basit yanıt, Yahudiliğin Göbekli Tepe’ye kadar uzanan kesintisiz bir kültürel zincir olduğudur. Bu, öylesine uçuk bir iddia değildir. Pek çok karşılaştırmalı mitolog, Tekvin’i de içeren ve Buzul Çağı’na kadar uzanan yılan mitlerinin ve yaratılış mitlerinin soy kütüklerini oluşturmuştur.

Yahudi-Hristiyan yaratılış miti bu kadar eskiyse, diğer ayrıntıların da Neolitik kökenli olması muhtemeldir. Tanrı, Âdem’in yanı sıra Havva’ya ve Yılan’a da vaatlerde bulundu. Havva’ya doğumun acılı olacağını ve Âdem’e tabi olacağını söyler. Bu, bir öngörüden çok toplumsal örgütlenmenin meşrulaştırılması gibi görünür; dolayısıyla bunu geçeceğiz.

Tekvin 3:15’te Tanrı yılana şöyle vaat eder: “Seninle kadın arasına, senin soyunla onun soyu arasına düşmanlık koyacağım. Onun soyu senin başını ezecek, sen de onun topuğuna saldıracaksın.” Caravaggio’nun bu kehaneti gerçekleştiren İsa ve Meryem tasviri şöyledir:

Bu ifade, genel bir “Kötü yılan! Şimdi gerçekten iş açtın başına; çocuklarının başına da belalar gelsin!” anlamına gelebilirdi; ancak sözlü geleneği yazıya geçiren Yahudiler bunu zamanın başlangıcına kadar uzanan kutsal bir bilgi olarak anladılar. Talmud üzerine tartışmalar duydunuz mu hiç? Sözcükler dikkatle seçilmişti. Bu yüzden Göbekli Tepe’de ayağını bir yılanın başına basan Havva’nın çocuğunu aramayı öneriyorum.

Kutup Yıldızı#

Gökyüzündeki en ilginç cisimler, kabaca önem sırasına göre şunlardır:

1. Güneş
2. Ay
3. Venüs
4. Sirius
5. Polaris

İlk dördü gökyüzündeki en parlak cisimlerdir; beşincisi ise tamamen farklı bir nedenle ilginçtir. İnsanlar yıldızları yön bulmak ve mevsimleri takip etmek için kullanmaya başladıklarında, etrafında diğer her şeyin döndüğü tek bir yıldızın, kutup yıldızının bulunduğunu fark edeceklerdi. Günümüzde bu yıldız Polaris’tir; ancak Dünya’nın dönüşü, uzun zaman dilimleri boyunca yalpalayan bir topaç gibidir. Eksenin, birkaç bin yılda bir başka bir yıldıza yönelmesini sağlayan bir presesyon hareketi vardır.

Göbekli Tepe 11.600 yıl önce inşa edildiğinde, kutup yıldızı, bir yılan tarafından ısırılan Herakles’in sol ayağıydı (−10.000 etiketinin yakınında). Her iki takımyıldız da bu çizimde görülebilir:

Bunun tesadüfen gerçekleşme ihtimali nedir? Gece gökyüzünde görülebilen yaklaşık 5.000 yıldız vardır. Cömert davranıp bunlardan birinin, yarı tanrı yarı insan bir varlığın ayağını ısıran bir yılanı temsil edeceğini varsayalım. O hâlde bu öykünün kutup yıldızının ayrıcalıklı konumunu işgal etme ihtimali 5.000’de birdir. Daha da cömert davranarak yalnızca Iota Herculis kadar parlak yıldızları hesaba katabiliriz; bunların sayısı 411’dir.

411’de bir, son derece düşük bir ihtimaldir; fakat cömert davranasım yok. Âdem gibi Herakles de ölümlülük ile ölümsüzlük arasında eşiksel bir konum işgal eder. Olası mitik fikirlerden oluşan uçsuz bucaksız evrende, böyle bir kahramanın topuğundan bir yılan tarafından ısırılacağı ve bunun tanınan 88 takımyıldızdan birine dâhil edileceği kaçınılmaz değildir. Öykü unsurlarını temsil eden tuşları olan bir daktilonun başına bir maymun oturtsanız, rastgele üretilen ilk 88 öyküden birinin böylesine yakın bir eşleşme olmasını bekler misiniz? Daha çok 1.000 deneme mi gerekirdi? Bir milyon mu? Öyleyse bu öykünün takımyıldızlara dâhil edilmesi ve o belirli yıldızın kutup yıldızı olması ihtimali yok denecek kadar küçüktür. Ancak elbette bu, o öykünün ne kadar düşük bir ihtimal taşıdığına ilişkin öznel bir iddiadır. Belki de beynimizde yılanların üzerine basmaya yönelik bir modül vardır.

Asıl belirsizlik, takımyıldızların 11.600 yıl önce Göbekli Tepe’de tanınıp tanınmadığıdır. Bir önsel oluşturmak için, diğer takımyıldızların geçerlilik süresine bakabiliriz. Buzul Çağı’nın sona ermesinden bu yana anlamların sabit kaldığına dair bir emsal var mı? Evet; Babil ve Çin astrolojisi arasında örtüşmeler bulunuyor ve bu da uzak geçmişte bir bağlantı olduğunu ima ediyor. Benzer şekilde, Kozmik Av mitinin varyantlarına Kuzey Afrika’dan Amerika kıtalarına kadar rastlanıyor; buralarda benzer takımyıldızlar benzer karakterleri temsil ediyor. Son olarak, Ülker yıldız kümesi, yalnızca altı yıldız görünür olmasına rağmen, dünya genelindeki kültürlerde yedi kız kardeşi temsil ediyor. Bu, ortak bir köken olduğunu ima ediyor. Takımyıldızın bilinen en eski betimleri, Fransa’da 21.000 ve 17.000 yıl öncesine uzanan şamanik mağara sanatı komplekslerinde bulunuyor.

Dolayısıyla astrolojik ve mitsel bilginin Göbekli Tepe’den itibaren 8.000 yıl boyunca hayatta kalıp antik Yunanlar ve İbraniler tarafından hatırlanmış olması makuldür. Topuğun başın üzerine konması temasındaki örtüşme, bunu son derece olası kılıyor. Aşağıdaki bölüm, Herakles’in başka şaşırtıcı açılardan da Tekvin ve Göbekli Tepe’yle örtüştüğünü ve üçünün birbirinden bağımsız olma ihtimalini azalttığını savunuyor.

Herakles#

Herakles, Yunan mitolojisinin en çok kutlanan kahramanlarından biridir. Zeus’un ve ölümlü bir kadının oğlu olan Herakles, bebekliğinden itibaren Hera’nın öfkesinin kurbanıdır. Zeus’un sadakatsizliğine öfkelenen Hera, Herakles’i beşiğinde öldürmeleri için iki engerek yılanı gönderir; Herakles ise onları boğarak öldürür. Bir erkek olduğunda 12 görevi yerine getirmek zorunda kalır. Bazıları bunun, tanrı olmaya layık olduğunu kanıtlamak için olduğunu söyler. Diğerleri ise Hera’nın onu deliliğe sürükleyerek karısını ve çocuklarını öldürmesine yol açmasından sonra kefaret amacı taşıdığını söyler. Bu görevler, onun cesaret ve kurnazlık yoluyla başardığı imkânsız işlerdir: hidraları öldürmek, aslanlarla güreşmek ve Amazonları baştan çıkarmak. Klasik filolog Walter Burkert, bunların Buzul Çağı Şamanizminden devredilen avcı-toplayıcı temalar olduğunu savunur¹.

Sondan bir önceki görev, Hera’nın bahçesinden bir ölümsüzlük elması çalmaktır. Herakles başarılı olduktan sonra Hera, ejderhayı Herakles’in topuğunu ısıran takımyıldıza dönüştürdü². Burada bir kadından gelen elmalar, sonsuz yaşam, yasak meyve ve bir ağaçtaki yılan vardır. Bu anı ölümsüzleştiren takımyıldızda Herakles’in topuğu bir yılanın başının üzerindedir. Bunun Tekvin’le ortak bir kökü olduğunu düşünmek için pek çok neden var. Bunu istatistiksel olarak çerçevelemek okuyucuya bırakılacak bir alıştırmadır. O zamana kadar yalnızca şunu soruyorum: elmaları nasıl buldunuz?

Fakat gerçekte topuğun yılanın üzerinde olmasıyla en iyi örtüşen görev ikincisidir. Bu görevde Herakles, kıvrımlarını ayağına ve bacağına dolayan Lerna Hidrası’yla savaşır. Dolayısıyla yukarıdaki Roma betimi ve aşağıdaki bu Yunan eseri:

Herakles’in hidranın üzerinde diz çöktüğünü belirten bir metin bulamıyorum; ancak bu, imgelerinin bir parçasıdır. İşte bu kez İspanya’dan, hidranın altı küçük yılandan oluşan bir halkayla taçlandırılmış, kadın başlı bir yılan olarak betimlendiği başka bir Roma eseri.

Duvar resmi Medusa’yı hatırlatıyor; ona yeniden döneceğiz. Ayrıca Herakles takımyıldızıyla da oldukça yakın bir örtüşme gösteriyor; Yunanlar bu takımyıldızı “Diz Çöken” olarak biliyordu. Takımyıldızının altında, üzerine çömelmiş olması gereken Draco’nun bulunduğunu hatırlayın.

Herakles’in hidranın üzerinde bulunduğu örnekler saymakla bitmez. Birkaçını bu dipnota yerleştirdim³, ancak meseleyi gereğinden fazla uzatmak istemiyorum. İlk Herakles’in bir yılanla (ve kadınlarla) dramatik bir çatışma yaşadığını ve bunun, binlerce yıl süren yeniden anlatımlar boyunca birçok farklı karşılaşmaya ayrıştığını öne sürüyorum. Bu ilk-yılan; beşiğindeki engerek yılanlarına, Lerna Hidrası’na, bahçedeki elmayı koruyan Ladon’a, yeraltı dünyasındaki Cerberus’a ve sonunda onu öldüren zehre bulanmış pelerine dönüştü. Son görev, çatışmanın manevi önemine ilişkin en açık tasavvuru sunar. Bu görevde Herakles’in cehenneme gitmesi ve Cerberus’u silahsız bir mücadelede yenmesi gerekir.

Bunun hazırlığı olarak Herakles, Eleusis Gizemleri’ne⁴ kabul edilmek istedi. Bunların önemi, içeriği ve antik kökeni hakkında sık sık yazdım. Bu gizemlerin Zeus dünyayı yarattığı zamandan beri aktarıldığı ve insanın nasıl uygarlaştığını açıkladığı söylenirdi. Kutsal bir çalgı olan bullroarer, Eleusis ve Göbekli Tepe’deki Gizemler’de kullanılmıştı; fiziksel kanıtlar bu ikisini birbirine bağlıyor.

Değişmiş bilinç hâllerine ulaşmak şamanizmin temelidir ve bu durum Göbekli Tepe’deki kafatası kültü⁵ için de geçerli olmalıydı. 12. görev, içindeki şeytanlarla savaştığı kusursuz bir ölüm ve yeniden doğuş dizisidir. Gizemleri aldıktan sonra Herakles, Hades’e girer ve Medusa’yı bulur. Ancak Medusa yalnızca bir hayalettir; bunun üzerine Herakles Cerberus’u bulmaya gider. Üç başlı köpeği çıplak elleriyle zapt eder ve canavarın ejderha başlı kuyruğundan aldığı yaralara rağmen bunu başarır.

Göbekli Tepe’nin neden var olduğu belirsizdir. Göçebe avcı-toplayıcılar, yılın büyük bölümünde kullanmayacakları taş yapılara neden bu kadar zaman, enerji ve örgütlenme harcadılar? Genel kabul gören açıklama, buranın bölgesel bir buluşma noktası olduğu ve birçok kabilenin periyodik olarak bir araya geldiğidir. Bunu Herakles öyküsüne uyarlarsak, ilk on görev cesaret eylemleridir. Belki de bunlar buluşmaya hazırlığın bir parçasıydı. Ya da ana etkinlikten önce düzenlenen hazırlık oyunları olarak gerçekleştiriliyorlardı. Genç erkekler, şölene en büyük yaban domuzunu getirmek veya yarışta en hızlı koşmak için yarışabilirdi. Ardından Gizemler gelirdi.

Çoğunuz buradasınız çünkü Bilinç Yılan Kültü kapsamında, en eski erkeklik inisiyasyonlarının elmaları, etkili bir panzehir olacak kadar yiyip ardından yılan zehriyle trip yapmayı içerdiğini savundum. Son iki görev bununla ne kadar da iyi örtüşüyor! İnsanların en iyi dostu hakkında bir şey eklemek konusunda ihtiyatlı davranıyorum. Topuğun başın üzerinde olması motifiyle daha çok ilgileniyorsanız, Krişna üzerine bir sonraki bölüme geçin.

Göbekli Tepe’deki dikilitaşların inisiyeleri temsil ettiği düşünülüyor; bu dikilitaşlar tilki postuna benzeyen peştamallar giyiyor. Aşağıdaki görselde, eller bel kuşağının hemen üzerinde oyulmuş.

Herakles’in ilk görevi Nemea aslanını öldürmekti; bundan sonra nereye giderse gitsin onun postunu giydi. Ancak son görevi—bence tapınakta gerçekleşmiş olan görev—Cerberus’la ilgiliydi. Yılanla ilişkili nitelikleri açıklanabiliyor, fakat köpek tilki aslan yönünün, inisiyenin kendisini simgelemesi amaçlanmış olabilir mi diye merak ediyorum⁶. Değişmiş bir bilinç durumuna girecek ve kendileriyle karşı karşıya kalacaklardı; bu, tek başlarına ve silahsız bir mücadelede alt etmeleri gereken bir şeydi. Bu, psikedelik bir yolculuğu uyuşturucu deneyimi olmayan avcı-toplayıcılara anlatmak için oldukça iyi bir metafor⁷. Dahası, ruhlar âlemini koruyan köpekler, mitolojinin en yaygın ve en çok araştırılmış temalarından biridir. Bu motifin Buzul Çağı’na kadar uzandığı belgelenmiştir. (Öneri: Bu konu hakkında Dan Davis’in videosu.) Ayrıca köpekler görece yakın bir zamanda evcilleştirildiğine göre, bu motifin de onlarla birlikte yayılmış olması gerekir.

Böyle bir inisiyasyon sırasında Vikingler arasındaki tören yöneticisini Willem Dafoe’nun canlandırdığı için şanslıyız; bu sahne The Northman filmindedir. İzlemeye değer. İnisiyenin köpeği taklit ettiğine ve kutsal bilginin kadınlardan geldiğinin söylendiğine dikkat edin.

İnisiyasyondan önce Neolitik bir çocuk, Kutup Yıldızı olan Iota Herculis’e bakarak yönünü bulabilir ve mevsimi tayin edebilirdi. Bu yıldız onu zaman ve mekân içinde konumlandırıyordu. İnisiyasyon sırasında Herakles takımyıldızı hakkında bilgilendirilecekti. Dahası, ejderhayla bizzat savaşacak ve ölümü fethedecekti. Ruhlar âlemini daha önce hiç olmadığı bir biçimde deneyimleyecek ve yaşamın simgesel bir katmanı bulunduğunu anlayacaktı. Bundan böyle yıldızlara baktığında tören yöneticisinin, “Yılan topuğunu yaralayabilir, ama sen onun kafatasını ezeceksin” vaadini hatırlayacaktı. Kutup yıldızı, bir yön bulma aracından daha fazlası olarak Axis Mundi hâline geldi ve İnsan’ı kozmik ve toplumsal düzene yerleştirdi.

Bence bu törenler, insan türünün yaşamın simgesel doğasıyla hesaplaşmasını temsil ediyor. Uygarlığın yaklaşık 15.000 yıl önce hep birden başlamasının nedeni budur. Bu yılan kültü inisiyasyonunun bir versiyonu, yılan zehrinin muhtemelen halüsinojen olarak kullanıldığı Eleusis Gizemleri’nde korunmuştur. Buna uygun olarak Göbekli Tepe’de demlenen biranın özellikle iyi panzehir özellikleri vardı. Dahası, Yunanlar Gizemleri’nin Zeus’un İnsan’ı nasıl yarattığıyla ilgili olduğunu ve zamanın başlangıcına kadar uzandığını açıkça belirtiyorlardı. Bullroarer’lar ve Herakles takımyıldızı göz önüne alındığında, en azından Göbekli Tepe’ye kadar uzanıyorlardı.

İşlev hakkındaki spekülasyonlardan topuktan başa motifine* geri dönersek, Tunç Çağı Akdeniz kültürleri ile Göbekli Tepe arasındaki bağlantıyı akla uygunluk denetiminden geçirmenin bir yolu soruyu tersinden kurmaktır. Eğer topuktan başa Neolitik dinde önemliyse, motifin günümüzde geniş ölçüde yayılmış olması gerekir. Akdeniz dışındaki yerlerde de bulunabilir mi?

Krishna#

Krishna, Hindu mitolojisinin merkezi figürlerinden biridir. Devaki ile Vasudeva’nın sekizinci oğlu olarak dünyaya gelen Krishna’nın yaşamı, Hinduizmin başlıca tanrılarından biri ve evreni korumakla görevlendirilmiş Vishnu’nun avatarı olarak taşıdığı rolü yansıtan mucizevi olaylar ve ilahî müdahalelerle belirlenir. Krishna’nın gençliğine ilişkin en sevilen öykülerden biri, Yamuna Nehri’nde yaşayan zehirli yılan Kaliya Naga ile karşılaşmasını anlatır. Nehrin suları, yılanın zehri yüzünden zehirli hâle gelmiş ve Krishna’nın büyütüldüğü Vrindavan’daki insanların ve hayvanların yaşamını tehlikeye atmıştı. Genç Krishna, nehri bu tehditten kurtarmayı üzerine alarak Kaliya’nın karşısına çıktı; Yamuna’ya atladı ve yılanla çarpıcı bir savaşa girişti. İlahi kudretini sergileyen Krishna, sonunda Kaliya’yı öldürmeden, onun başlıkları üzerinde dans ederek yılanı boyun eğdirdi.

Krishna’nın bebekliği Herakles’inkiyle paralellik gösterir. Hera, Herakles beşiğinde bir bebekken onu öldürmeleri için iki yılan gönderdi. Bunu Krishna’nın dünyaya geliş biçimiyle karşılaştırın.

Zalim kral Kamsa, kız kardeşi Devaki’nin sekizinci çocuğu tarafından öldürüleceği kehanetinin ardından iblis kadın Putana’yı gönderdi. Yaklaşan sonundan korkan Kamsa, kendisi için tehdit oluşturabilecek bütün yeni doğanları öldürmeye çalıştı. Krishna mucizevi biçimde kurtarıldı ve, koruyucu anne babası Nanda ile Yashoda tarafından büyütüldüğü Gokul’a götürüldü.

Farklı biçimlere bürünme konusundaki büyüsel yetenekleriyle tanınan Putana, güzel bir kadına dönüşerek Gokul’a girdi. Bebek Krishna’yı zehirli sütle besleyerek öldürmeyi planlıyordu. Göğsünü ölümcül zehirle sıvadı ve emzirmek üzere Krishna’yı kucağına aldı. Ancak ilahî olan Krishna onun kılığını fark etti ve sunduğu şeyi kabul etti. Sütü emerken onun yaşam gücünü de emdi ve sonunda ölümüne neden oldu.

Bu öykü Eleusis Gizemleri’nin unsurlarını da içerir. Yunan tragedyasının babası Aiskhylos, gizli ritüellerde yılan zehri ile anne sütünün kullanıldığını açığa çıkardığı için neredeyse idam ediliyordu. Ovidius’un Metamorphoses’u, Herakles’in Hera’nın memelerinden emdiğini anlatır; onu bebekliğinde de dâhil olmak üzere birçok kez yılanlarla öldürmeye çalışan da aynı Hera’ydı⁸.

İsa’nın doğumuna ilişkin unsurlar da vardır. Doğu’dan gelen Bilge Adamlar, kehanetlerde bildirilen Mesih İsa’ya tapınmaya geldiler. Kral Herodes bunu haber aldı ve tedbir amacıyla iki yaşın altındaki bütün erkek çocukların öldürülmesini emretti. İsa’nın dünyevi üvey babası Yusuf, bir rüyada uyarıldı ve ailesiyle birlikte Mısır’a kaçtı.

Bu denli uzak coğrafyalardaki benzerlikler antik çağda da fark edilmişti⁹. MS ikinci yüzyılda, Hindistan’a yaptığı seyahatlerden döndükten sonra Yunan tarihçisi Arrianos, Herakles’e orada tapınıldığını söyledi¹⁰. Heracles in the East: The Diffusion and Transformation of His Image in the Arts of Central Asia, India, and Medieval China başlıklı makale şöyle açıklar:

“Herakles, Sakyamuni’nin koruyucusu Vajrapani’ye dönüştü. Konuyla ilgili çok sayıda malzeme ve araştırma bulunmaktadır… Herakles’in tamamen klasik bir Yunan figürü olmaktan çıkıp Budist panteonunda bir koruyucu tanrı hâline nasıl geldiğini açıklamak için.”

Wikipedia, Vajrapani’nin çoğu zaman üçüncü bir gözle tasvir edildiğini¹¹ ve yılanlara sarılmış kişiliklerin üzerinde yürürken gösterildiğini ekler.

Hint dini de dünyanın daha uzak bölgelerini etkiledi. Bir X dizisinde anonim bir kullanıcı Endonezya’dan örnekler kullanarak Herakles’i Krishna ve Balrama ile ilişkilendiriyor. Dizi şu sonuca varıyor: “Yunan Herkül’ü, Hint Balrama’sı, Roma Iorgovan’ı, Pers Barham’ı ve farklı kültürlerin daha birçok yarı tanrısı aynı kişiydi.” Belki! Topuktan başa motifini, bunu denetlemek için başka bir araç olarak sunuyorum.

Mafdet#

Şimdiye kadar bütün kahramanlar erkekti ve kadınlar Yılan Ekibi’nde yer alıyordu. Hera engerekleri gönderdi. Hidranın kadın yüzü vardı. Herakles Hades’te Medusa’yı halüsinasyon olarak gördü. Havva, Lucifer’le işbirliği yaptı. Putana ise eğitimli bir bebek katiliydi. Ancak yeterince geriye gidersek kadınlar kötü karakterler olmayacaktır. Bence yılan ritüellerini erkeklere yardım etmek için kadınlar icat etti, fakat bu öyküler daha sonra ataerkil Tunç Çağı’na uyacak şekilde uyarlandı. Buna rağmen kadınların başlangıçtaki rolüne ilişkin ipuçlarına hâlâ sahibiz; Herakles, yok edilmesine saplantılı biçimde uğraşmasına rağmen Hera tarafından “yüceltilmiş” anlamına gelir ve ölümün ortaya çıkmasına yol açmasına rağmen Havva, Yaşayan Her Şey’in Anası’dır. Mafdet ilginçtir; çünkü onun öyküsü Tunç Çağı’ndan önce taşa kazınmıştı ve daha eski bir geleneği yansıtıyor olabilir.

Mafdet, yaklaşık 5.000 yıl önce, Hanedanlar Dönemi’nin başlangıcında popüler olan Mısırlı bir tanrıçadır. Zehirli yaratıklara karşı firavunun odalarını korumak gibi yardımcı sorumluluklarla birlikte hukuksal adaletin tanrılaştırılmış hâliydi. Buna uygun olarak avatarları firavun faresi ile yılandır. Firavun faresinin, zehrin bağlandığı beynin nikotinik asetilkolin reseptöründe uyarlanmaları vardır; bu da onları zehre dirençli kılar. Tütün de aynı yolu kullanır; bu yüzden firavun farelerini sigara içerken asla görmezsiniz. Bağışıktırlar. Kediler ise yılanlardan ve sigaralardan kaçınmak için üstün tepki sürelerine güvenirler.

Piramit Metinleri MÖ 2.500 yılına kadar uzanır; bu da onları dünyadaki en eski dinî belgelerden bazıları yapar. Bu metinlerde, ölmüş bir Firavun’un (bu örnekte Unas’ın) Mafdet’e seslenmek için kullanabileceği yılan karşıtı büyüler yer alır. Mafdet’in alametifarikası, pençesini yılanın başına koymak gibi görünmektedir:

“Üzerine bastığım bu ayağım Mafdet’in ayağıdır; üzerine koyduğum bu elim Mafdet’in elidir. . . . Ey yılan, sürünerek uzaklaş!”

Faulkner, Pyramid Texts, 128-29

“Panter-kedi (Mafdet), Yılan’ın boynuna sıçrar; Yılan’ın adı, Hediyesini-getiren’dir (zehir). Kutsal-baş adlı yılanın boynuna saldırısını yineler. Kim bağışlanacak? Bağışlanacak olan Unas’tır.”

Piramit Metni 438

Bu WWE hareketi, onun kedi özelliklerinin yanı sıra, aslan postu giyen Herakles’le de paralellikler taşır. Topuğunu bir yılanın başına basan başka kahramanlara rastlarsanız bana bildirin. Piramit Metinleri’ni didik didik etmeye ayırabileceğim zamanın da bir sınırı var.

Sonuç#

Bu denemedeki argüman basittir.

1. Pek çok mit, takımyıldız ve ritüel 10.000 yıl boyunca varlığını sürdürmüştür.

2. Bazı mitler, takımyıldızlar ve ritüeller muhtemelen Göbekli Tepe’den beri varlığını sürdürmektedir.

3. Tekvin, Herakles ve Eleusis Gizemleri, antik çağda bile kadim oldukları bilindiğinden, kökenleri Göbekli Tepe’ye kadar götürülebilecek iyi adaylardır.

   1. Tekvin ve Eleusis Gizemleri, zamanın başlangıcından beri ya da en azından Tarım Devrimi’nden beri aktarıldıklarını ileri sürer.
   2. Herakles’in görevleri, Buzul Çağı avcı-toplayıcı şamanizminin unsurlarını içerir.

4. Göbekli Tepe inşa edildiğinde, kutup yıldızı, Tekvin’de öngörüldüğü üzere, bir yılanın Herakles’in topuğunu ısırdığı yerdeydi. Eleusis’te olduğu gibi, ritüellerinde bullroarer kullanılıyordu. Bu dört unsur, rastlantıyla açıklanması güç biçimlerde birbirine örülmüştür.

5. Dolayısıyla Tekvin, Herakles ve Gizemler, Tarım Devrimi’nin eşiğindeki aynı kültüre kadar uzanır. “Sen onun kafasını ezeceksin”, Taş Devri inisiyasyonlarında kullanılan yılan karşıtı bir ifadeydi.

Böyle bir projeye verilecek ilk tepki, onun hayal ürünü olduğunu varsaymaktır. Pek çok kişi İncil’i kendi dünya görüşüne uydurmaya çalışmış, pek çok kişi de Tarım Devrimi hakkında büyük teoriler öne sürmüştür. Bunları bir araya getirmek, önyargıları katlayacakmış gibi görünür.

Ancak istatistiksel düşünürseniz yöntem oldukça umut vericidir. Ritüeller, ne kadar büyük olursa olsun sellerden kültür açısından daha önemlidir. Pek çok kültür Buzul Çağı’nın ardından deniz seviyesinde meydana gelen değişimi hatırlar; dolayısıyla Neolitik dine ilişkin anıların da varlığını beklemeliyiz. Karşılaştırmalı mitologlar, yılan mitlerinin soy ağacının 10.000, hatta 100.000 yıl geriye uzandığını ileri sürer. Bu nedenle, antik çağda kayda geçirilmiş yılanla savaşan kahramanlar—Herakles, Âdem, Krişna, Mafdet—sekiz bin yıldan daha kısa bir süre önceki Göbekli Tepe yılan kültünü anlamamıza yardımcı olabilir. Bu, ilk inisiyasyonun ifadelerini keşfetmek kadar ayrıntılı bir sonuca ulaşabilir: yılan topuğunu yaralayabilir, ama sen onun kafasını ezeceksin.

Başkaları da benzer iddialarda bulunuyor¹². Bu denemenin büyük bölümünü yazdıktan sonra, Herakles’i 12.000 yıl önceki Göbekli Tepe ve kutup yıldızıyla ilişkilendiren CogniArchae adlı bloga rastladım. Ana argüman, 12 görev ile Çin astrolojisindeki 12 burç arasındaki uygunluktur. İlk görev, burç kuşağındaki Aslan’a karşılık gelen Nemea aslanını öldürmektir. 12.000 yıl önce Aslan Çağı yaşanıyordu. Ayrıca o dönemde kutup yıldızının Iota Herculis olduğunu belirtiyorlar. İnternette özgün olmak zor; başkasının önüne geçmesinden söz etmiyorum bile. Bununla birlikte, EToC çerçevesi, bu memlerin neden bu kadar uzağa yayıldığı ve bu kadar uzun süre korunduğu yönündeki milyon dolarlık soruya yanıt veriyor. İnsanlar iç yaşamı anlamaya başlamıştı ve bu fikirler yangın gibi yayıldı. Daha kapsamlı bir inceleme için Bilinç Yılan Kültü ve Bilinç Havva Teorisi başlıklı yazılarıma göz atın.

Ek: MidJourney#

Yapay zekâ sanatı, bunun gibi şeylerle uğraşırken fazlasıyla eğlenceli; bu yüzden yapay zekânın keşfettiğimiz örtük uzay hakkında ne düşündüğüne dair bir gezintiye çıkalım. Şu istemi kullandım: “Yılan senin başını yaralayacak ve sen de onun topuğunu yaralayacaksın.::1 Bir ejderhanın üzerinde duran Herakles::1 Kaliya Naga’nın başlıkları üzerinde dans eden Krişna::1 Neolitik inisiyenin Göbekli Tepe’nin engereğiyle savaşması::1” Buradaki her “::” bir paragrafı belirtir; MidJourney bunları yalıtılmış bir biçimde yorumlar. Sonuç, zihninde canlandırdığı imgelerde muazzam bir çeşitliliktir.

Son iki görsel, bu işte ithyphallic olarak adlandırılır.