İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.

Bu yazıda, Avustralya Aborijinleri ile Navajo halkı gibi toplumların, kültürel difüzyonu gerektiren şekillerde birbirlerine benzediğini göstermek istiyorum. Başka bir deyişle, kültürlerinin temel unsurları geçmişin derinliklerinde aynı insanlara kadar uzanmaktadır. Bu, tehlikeli bir alandır. Hiper-difüzyon hakkındaki Wikipedia sayfası, bir konuya “sözdebilim” sözcüğüyle kaç kez giriş yapılabileceğini hızlandırılmış biçimde gösteriyor. Bu yaklaşımın en parlak döneminde savunucuları, tüm kültürün ilk büyük uygarlıklardan biri olan Mısır, Sümer ya da Atlantis’ten yayıldığını öne sürüyordu. Graham Hancock, Netflix’te ses getiren Ancient Apocalypse yapımında bu fikirlerin bazılarını yeniden dolaşıma sokuyor; ancak uygarlığımızı psişik Atlantislilere mi yoksa Ancient Aliens’a mı borçlu olduğumuza şu anda inanıp inanmadığı konusunda ağzını sıkı tutuyor. Society of American Archeology, onun teorisinin “uzun süredir ırkçı ve beyaz üstünlükçü ideolojilerle ilişkilendirildiğini; Yerli halklara haksızlık ettiğini ve aşırılık yanlılarını cesaretlendirdiğini” belirten bir açık mektup yayımladı.
Yine de pek çok akademisyen, farklı türden olsa da küresel difüzyonu savunuyor. Daha önce, bazı dilbilimcilerin 100.000 yıl önce Afrika’da konuşulan varsayımsal bir Proto-Sapiens diliyle açıkladığı, zamirlerin dünya çapındaki tuhaf benzerliğini ele almıştım. Hatta bazıları birkaç düzine küresel eşdizimsel kökenli sözcük öne sürmüştür. Bu yeniden yapılandırmada Proto-Sapiens dilindeki “düşünmek” sözcüğü mena’dır; günümüzde man (düşünen kişi), Minerva (bilgelik tanrıçası) ya da mantra gibi biçimlerde varlığını sürdürür. Ya da başka dillerde “beyin” anlamında munak (Baskça), “anlamak” anlamında mèn (Malinke) ve Lake Miwok Yerli Amerikalıları arasında “düşünmek” anlamında korunmuş mena biçimlerinde görülür. Modern kültürün, ilk atalarımızın sözlerinin hâlâ dudaklarımızdan döküldüğü Ana Dil’e batmış olması romantik bir düşüncedir.
Bu kulağa olanaksız geliyorsa, karşılaştırmalı mitologlar da ilksel anaerkillik ya da gökkuşağı yılanı gibi mitlerin dünya çapında görülmesini ilksel bir kültürel kökle açıklar. Akademide difüzyon, 100.000 yıl önce Afrika’ya kadar geri götürüldüğü sürece masadadır.
100.000 yıl uzun bir süredir ve difüzyon öne süren uzmanlar, seslerin ve öykülerin 1.000 yıl içinde bile nasıl değiştiğinin fazlasıyla farkındadır. Beowulf’u okumayı deneyin. Düşünen insanların kendi alanlarının bütün kurallarını çiğneyip tek bir ilksel kök varsaymalarına ne yol açabilir? Küresel kültür, difüzyon olmaksızın açıklanması neredeyse imkânsız şekillerde birbirine benzer. Bazı fikirler yalnızca bir kez icat edilmiş gibi görünür. Aşağıda, en ikna edici örneklerin bir listesi yer alıyor. Yanıt konusunda emin olmasam da, bunu açıklama gerektiren bir muamma olarak öne çıkarmak istiyorum. Çünkü kim olduğumuzun ve nereden geldiğimizin yanıtı bunun içinde yatıyor.
Yol Haritası#
Kanıtlar, en ikna ediciden en az ikna ediciye doğru sunulmuştur; bu sıralama üç katman olarak düşünülebilir:
- Katman 1 (Yedi Kızkardeş): Bunun rastlantı olamayacağını gösteren doğrudan istatistiksel neden. Psişik birlik yoluyla açıklanması zor. Pek çok uzman bunun difüzyon olduğu konusunda hemfikir.
- Katman 2 (Yılanlar | Anaerkillik | Bull-roarer’lar | Cehennem köpekleri): Pek çok uzmanın difüzyon yoluyla açıkladığı, iyi araştırılmış olgular.
- Katman 3 (Sünnet | Parmak çıkarma | Kanca sallama): Erkek erginlenmesi, kadınlardan edinilen kutsal bilgi, yılanlar ve bull-roarer’ları içeren makul bir mempleksi oluşturan ilginç benzerlikler.
Neden Yedi Kızkardeş var?#

Ülker ya da Yedi Kızkardeş çevresinde iki bilmece vardır. Birincisi, genellikle yedi genç kızın Orion takımyıldızıyla ilişkilendirilen bir erkek tarafından kovalanmasını konu alan mitolojik öyküler, Avustralya Aborijin kültürleri ile Yunan mitolojisi gibi birbirinden son derece uzak kültürlerde neden bu kadar benzerdir? İkincisi, iyi gören insanların çoğu yalnızca altı yıldız gördüğü hâlde, kültürlerin çoğu onlara neden “Yedi Kızkardeş” der? ~ Norris & Norris
Ülker yıldız kümesinin, Avustralya ve Yunanistan kadar uzak kültürlerde Yedi Kızkardeş’i temsil ettiği söylenir. Gökyüzünde kızkardeşlerden oluşan çok sayıda takımyıldız yoktur; dolayısıyla bunun rastlantı sonucu gerçekleşmesi şaşırtıcı olurdu. Ülker, insan zihnine kızkardeşliği düşündüren neye sahiptir? Fakat durum bundan da tuhaftır. “Benzer ‘kayıp Ülkerli’ öykülerine Avrupa, Afrika, Asya, Endonezya, Yerli Amerikan ve Avustralya Aborijin kültürlerinde rastlanır. Pek çok kültür bu kümeyi yedi yıldızdan oluşuyor kabul eder, ancak normalde yalnızca altısının görülebildiğini kabul eder ve ardından yedincinin neden görünmez olduğunu açıklayan bir öykü anlatır1.” Bağımsız kültürlerin fazladan bir yıldız saymış, bunu korumuş ve ardından bu çelişkiyi öyküyle açıklamış olmasının olasılığı nedir? Ya 6’ya karşı 7 sayısı psişemiz açısından özsel olarak anlamlıdır ya da bu ayrıntı bir kulaktan kulağa oyunuyla aktarılmıştır.
Ülker öykülerinde başka ortak temalar da vardır. Gece gökyüzünde Orion’un kemerini muhtemelen seçebilir ve onun bir avcı olduğunu hatırlayabilirsiniz. Pek çok kültürde Orion takımyıldızı, Yedi Kızkardeş’i kovalayan bir erkektir. Yılan mitleriyle ün kazanmış Julien d’Huy bu temanın dünya çapındaki dağılımını haritalandırmıştır:

Bütün bunlar antropologlar tarafından yıllardır kaydedilmektedir. Norris ve Norris aslında astronomdur ve 100.000 yıl önce yedinci yıldızın daha görünür olmuş olabileceğine dikkat çeker. Bu nedenle, mit Afrika’dan Çıkış göçünden öncesine uzanıyorsa, tek bir açıklamayla iki kuş vurulabileceğini öne sürerler. Öykü ilk anlatıldığında Yedi Kızkardeş vardı. O zamandan beri kültürler, o sırada görülebilen altı yıldızdan oluşan kümeyle çelişkiyi bağımsız olarak açıklamıştır.
Yılanlar#
Daha önce uzun uzadıya yazmış olduğum yılan mitolojisi üzerinde fazla durmayacağım. Pek çok araştırmacı, dünya çapındaki yılan mitlerinde, özellikle yaratılış öykülerinde derin benzerlikler görür. Bu, akademisyenlerin bulutlarda sembolik yüzler görecek kadar aşırıya kaçması gibi görünmüyor. Tema kendini apaçık ortaya koyuyor ve 150 yıldır farklı düşünce ekollerinden antropologlar tarafından kayda geçiriliyor.
Yedi Kızkardeş’te olduğu gibi, bu da genellikle mitin 100.000 yıl önce Afrika’da ortaya çıkmasıyla açıklanır. Karşılaştırmalı mitolog Julien d’Huy ile filolog Michael Witzel’ın görüşü budur. Antropolog Jeremy Narby daha radikal bir teori sunar. Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge adlı eserinde şamanların moleküler bilgiye erişebildiğini ve yılanın bu yeteneğin dünya çapındaki bir simgesi olduğunu öne sürer2. Gerçi DNA gerçekten de iç içe geçmiş yılanlara biraz benziyor, değil mi?

Gökkuşağı yılanı#
Berezkin veritabanı, dünya genelinden 37.500 mitten oluşan ve bu mitler içindeki temalara göre düzenlenmiş bir derlemedir. Gökkuşağı Yılanı teması, her kıtaya yayılan 238 kültürde bulunur. Bu listedeki diğer veri noktaları gibi, tek başına ele alındığında insanı geceleri uykusuz bırakacak bir şey değildir. Yılanlar uzun ve ince, gökkuşakları da öyle son derece havalıdır. Belki de beyinlerimiz onları birbirine bağlayacak şekilde yapılanmıştır.
İlkçağ Anaerkilliği#

Berezkin’in veritabanında ayrıca F38 teması da yer alır: Kadınlar, artık kendileri için tabu olan kutsal bilgiye, kutsal alanlara veya ritüel nesnelere sahipti. Berezkin, Yeni Dünya’daki farklı kültürel grupları genetik yapıyla ilişkilendirmek için bu temayı ve bağlantılı mitleri kullanır. Makaleden:
“Bir başka grup, F38 etrafında kümelenen bir dizi motifi içerir. Kadınlar Yüksek Konumlarını Kaybeder: başlangıçta veya geçmişte belirli bir dönem boyunca kadınların toplumsal ve/veya ritüel konumu erkeklerinkinden daha yüksekti; kadınlar insanlar ile ruhlar arasında aracılık ederdi… Kadınlar neden erkeklere tabi hâle gelir?”
Bunlar arasında F41 teması da bulunur: İlk ata erkekler, toplumsal normlara aykırı davranan kadınları öldürür. Bazı örnekler:
- Bougainville Adası: bir kadın odun keserken bir düdük buldu, bunu diğer kadınlara gösterdi; erkekler küçük kızlar dışındaki tüm kadınları öldürdü, düdükleri törenlerde kullanmaya başladı
- Papua Yeni Gine: ikizler devi öldürdü, mezarının üzerinde bambu büyüdü; kadınlar rüzgârın bambunun içinde vızıldadığını duyup flütler yaptı; erkekler bunu duydu, kadınları öldürdü ve flütleri gizli ritüeller için aldı
Tayvan ve Amazon3 bölgesindeki daha uzun örnekler için dipnota bakınız. Bu gruptaki diğer temalar arasında ilk ataların topluluğunda kadınların erkekleri öldürmesi, öldürmeye çalışması veya onları dönüştürmesi (F43A) ve erkeklerin, atalar topluluğunda kadınları öncü konumlarından yoksun bırakması (F39) yer alır. Ne demek istediğim anlaşılmıştır. Dünya, toplumsal cinsiyet savaşlarıyla başladı ve erkekler kazandı. Başka bir makalede Berezkin, dünya genelinde bulunan mitlerin bağlantılı bir alt kümesini inceler:
“Afrika, Avustralya, Melanezya ve Güney Amerika’da cinsiyetlerin kurumsallaşmış karşıtlığıyla ilişkili benzer ritüeller/mitler bulunur ve bunlar genellikle kadınların geçmişteki egemenliğine ilişkin öyküler içerir; bu egemenlik yalnızca toplumsal alanda değil (geçmişte bir zamanda veya uzak bir ülkede ‘kadınlar diyarı’ bulunduğu öyküsü, dünyanın her yerinde bilinen bir motiftir), kült ve ritüelde de görülür.”
Arkeolojik destek olmasaydı bu durum bu kadar ilginç olmazdı. Profesör John Vervaeke, popüler Anlam Krizinden Uyanış dizisini hazırlamıştır. Tıpkı Tekvin’in yazarı gibi o da anlam sorusunu yanıtlamadan önce her şeyin nerede yanlış gittiğini anlamamız gerektiğini savunur. Bu doğrultuda ilk ders, insanların ruhsal ve maddi dünyalar arasında ayrım yapmaya başladığı 40.000 yıl önce Avrupa’da meydana gelen değişimleri ele alır. Sanat, şamanizm ve tasavvur edilen bir gelecekle yeni bir ilişki ortaya çıkar. Şaşırtıcı biçimde, bu dönemin tanrıları neredeyse tamamen dişidir (ya da en azından sanatta betimlenenler böyledir). Joseph Campbell’a göre:
Bu diziyle [Venüs heykelcikleriyle] bağlantılı son derece şaşırtıcı bir soru vardır; çünkü kültlerinin Pirenelerden Sibirya’daki Baykal Gölü’ne kadar uzandığı gözlemlenmiş olsa da, en parlak dönemleri görece kısa sürmüştür. Resim sanatı gelişip güzel hayvan biçimleri büyük mağaraların duvarlarını kaplamaya başladığında, heykelciklerin oyulmasına son verilmiştir. Dahası, boyalı hayvanların arasında insan biçimleri göründüğünde bunlar erkek şamanlara aittir; insan dişisinin temsili ise neredeyse tamamen ortadan kalkmıştır. ~Flight of the wild gander (1991), s. 146
Bugün, 40.000 yıl önce insanların neye inandığı konusunda, Venüs heykelciklerinin neyi temsil ettiği de dâhil olmak üzere, pek çok soru vardır. Ancak mitler, 6 ile 7 Ülker yıldızı arasındaki fark gibi ayrıntıları koruyarak 100.000 yıl boyunca varlığını sürdürebiliyorsa, bunlar tam da yanıtlanabilir olması gereken türden sorulardır.
Bütün köpekler cennete (veya cehenneme) gider#

I27 teması: köpek ve/veya (nadiren) evcil kedi, ölüler diyarının sahibi ya da bekçisidir; oraya giden yolda rehberlik eder; köpekler ölüler diyarına giden yol üzerinde yaşar.
I27, Avustralya dışındaki her kıtaya yayılan 101 kültürde bulunur. Çeşitleri arasında, ölenlerin ruhlarını yargılayan Mısır çakal tanrısı Anubis; Herakles’in yenilgiye uğrattığı yeraltı dünyası bekçisi Kerberos ve günümüzde Xoloitzcuintle ırkı olarak bilinen Aztek psikopompu yer alır (aşağıda görülmektedir):

Bunu İnka yeraltı dünyası köpeği Viringo4 ile karıştırmamak gerekir:

Tuhaf bir rastlantı, değil mi? Daha fazla okuma için Wikipedia, Avrasya ve Amerika kıtalarındaki başka birçok Cehennem Tazısını listeler; Dan Davis ise bu mitlerin Mal’ta Buret kültürüne kadar uzandığını öne süren araştırmayı anlatır. (Venüs heykellerini ve mamut dişlerine kobralar oyan kültürle aynı.) Bu eski Sibiryalılar, köpekleri ilk evcilleştiren halklar arasında aday gösterilen gruplardandır. Köpeklerin dünya genelinde bulunması, en azından köpeklerin dünyanın her yerine yayılmış olduğunu ve muhtemelen ruhun rehberleri olarak sahip oldukları karakter öyküsünün de onlarla birlikte yayıldığını gösterir. Diğer küresel mitler de bu kültürel paketin bir parçası olmuş olabilir. Nitekim Gökkuşağı Yılanı, dingonun Avustralya’ya getirilmesinden kısa süre sonra ilk kez kanıtlanır ve ardından her ikisi de kıtanın tamamına yayılır. Köpeklerin evcilleştirilmesinden daha eski bir kök bulmaya gerek yoktur.
Sirius, kavurucu olan#
“Yazın köpek günleri”, köpek yıldızı Sirius’un yaz sonlarında Güneş’in doğuşu ve batışıyla kavuşumda olduğu dönemi ifade eder. Yunanlar, Sümerler, Mısırlılar, Çinliler ve Yerli Amerikalılar Sirius ile köpek arasındaki bağlantıyı tanımışlardı5. Bu, Yedi Kızkardeşler’den daha az etkileyicidir; zira Sirius en parlak yıldızdır ve köpekler muhtemelen psikolojik açıdan en önemli hayvandır. Rastlantıyı hayal etmek zor değildir; Sirius’un ancak Cehennem Tazıları gibi diğer yaygınlaşmış köpek mitleri bağlamında ilginç hâle gelmesi söz konusudur.
Boğa Kükretenler#
“Belki de dünyadaki en eski, en geniş alana yayılmış ve en kutsal dinî sembol” ~Alfred C. Haddon (1898)

Bir boğa kükreten, bir ip üzerine bağlanmış ve kükremeyi andıran titreşimli bir ses üretmek üzere daireler çizerek döndürülen bir tahta parçasından oluşan ritüel bir müzik aletidir. Antropolog Thomas Gregor 1973’te şunları yazmıştır:
*“Boğa kükreten ile erkek kültleri arasındaki şaşırtıcı bağlantı, antropolog Robert Lowie tarafından altmış yılı aşkın bir süre önce ilk kez kayda geçirilmiştir. Kendisi ve Otto Zerries gibi sözde difüzyonist ekole mensup antropologlar, boğa kükretenin geniş dağılımının cinsiyetlerin ayrılmasına dayanan kadim bir ortak kültürün kanıtı olduğunu savunuyorlardı. Zerries’e göre boğa kükreten, “avcı ve toplayıcı kabilelerin erken bir kültürel tabakasındaki köklere” sahiptir (1942,304). Lowie’ye göre ise, erkek kültlerinin bununla ilişkili örüntüsü “tek bir merkezde ortaya çıkan ve oradan başka bölgelere aktarılan etnografik bir özellik”tir (1920,313). “Difüzyonist” antropolojiye duyulan ilgi çoktan azalmış olsa da son kanıtlar onun öngörüleriyle büyük ölçüde uyumludur. Bugün boğa kükretenin çok eski bir nesne olduğunu biliyoruz; Fransa’dan (MÖ 13.000) ve Ukrayna’dan (MÖ 17.000) örnekler Paleolitik dönemin çok derinlerine kadar uzanmaktadır. Dahası, bazı arkeologlar—özellikle Gordon Willey (1971, 20)—boğa kükreteni, Amerika kıtasına göç eden en erken toplulukların beraberlerinde getirdikleri eserler arasındaki donanıma artık dâhil etmektedir. Buna rağmen modern antropoloji, boğa kükretenin geniş dağılımı ile kadim kökeninin taşıdığı kapsamlı tarihsel anlamı neredeyse tamamen göz ardı etmiştir.” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)
Bunun bir antropoloğun boşuna gürültü çıkarmasından ibaret olduğunu düşünebilirsiniz; ancak boğa kükretenin o zamandan beri göz ardı edildiği ve difüzyonist ekolün rafa kaldırıldığı bir gerçektir. O tarihten bu yana alet üzerine yazılmış sistematik çalışma kendisini şöyle tanıtır: “Bu psikanalitik deneme, erkekliğe kabul ritüelinin olası anal bileşenlerine dikkat çekmekte ve boğa kükretenin gaz çıkaran bir fallus olduğunu ileri sürmektedir.”
Bunu, difüzyonun hâlâ tartışıldığı 1920’deki akıl yürütmeyle karşılaştırın. Boğa kükreten görece basit bir alettir ve bağımsız olarak icat edilmiş olabilir. Robert Lowie bu meseleye şöyle değinmiştir:
“Fakat bu, sorunu yanlış anlamaktır. Soru, boğa kükretenin bir kez mi yoksa bir düzine kez mi icat edildiği ya da bu basit oyuncağın törensel bağlamlara bir kez mi, yoksa sık sık mı dâhil edildiği değildir. Hopi Flüt kardeşliğinin rahiplerinin son derece ciddi törenlerde boğa kükretenleri döndürdüklerini bizzat gördüm; ancak aletin kullanım alanından kadınların dışlanması gerektiğine dair hiçbir işaret bulunmadığından, Avustralya ya da Afrika gizemleriyle bir bağlantı kurma düşüncesi aklıma hiç gelmedi. Meselenin düğüm noktası budur. Brezilyalılar ve Orta Avustralyalılar neden bir kadının boğa kükreteni görmesini ölümle cezalandırılacak bir suç sayıyor? Batı ve Doğu Afrika ile Okyanusya’da onu bu konuda karanlıkta tutmakta neden böylesine titizce ısrar ediyorlar? Ekoi ve Bororo zihnini kadınları boğa kükretenler hakkındaki bilgiden mahrum bırakmaya sevk edecek hiçbir psikolojik ilke bilmiyorum; böyle bir ilke ortaya konulana kadar, ortak bir merkezden gerçekleşen difüzyonu daha muhtemel varsayım olarak kabul etmekten çekinmiyorum. Bu, Avustralya, Yeni Gine, Melanezya ve Afrika’daki erkek kabile topluluklarına kabul ritüelleri arasında tarihsel bir bağlantı olduğu anlamına gelir.” ~Primitive Society, s. 313 (1920)
Bu, Kaliforniya’dan Tierra del Fuego’ya kadar Yerli Amerikalıların kabul törenlerinin, kısmen boğa kükretenin işlevine dayanan ortak bir kökü paylaştığını öne süren EM Loeb’in teorisiyle tutarlıdır6. Mitler 100.000 yıl boyunca varlığını sürdürebiliyorsa, aralarında “yalnızca” 15.000 yıllık ayrılık bulunan kültürler arasında bu tür pek çok örnek beklemeliyiz. Aşağıda erkekliğe kabul ritüellerinde ortak olan birkaç unsur daha ele alınmaktadır.
Kancalara Asılma#
Boğa kükretenler, Batı dünyasının merkezine de Dionysos Gizemleri kapsamındaki ölüm ve yeniden doğuş törenlerinde dâhil edilmiştir. Şenlikler sırasında kadınlar ağaçlardan sallanır, eşi Ariadne’nin kendisini nasıl astığını hatırlatırlardı. Bu, şiddeti yankılasa ve bazen sallanmayla ilgili diğer şenliklerle aynı sınıfa sokulsa da burada hiçbir kanca söz konusu değildir. Günün sonunda bu, bir çocuk salıncağı ve bir hayalet hikâyesidir. Ova Yerlilerinin Güneş Dansı ise ölümün ve yeniden doğuşun çok daha harfiyen bir yeniden canlandırılmasıdır. (Dikkat çekici biçimde, boğa kükretene de yer verir.)
Güneş Dansı’nda ipler, kabul törenine katılanların bedenlerine geçirilir ve ardından tavandan asılırlar. Ağırlıklar—bufalo kafatasları—da aynı şekilde bedenlerine bağlanır. Daha sonra genç erkekler bayılıncaya kadar döndürülür ve Büyük Ruh’a ritüel bir dille seslenerek haykırırlar. Bu, Hook-swinging in the Old World and in America başlıklı 1874 tarihli resimli bir anlatımda açıklanmış ve seçkin Traditions of Conflict adlı çalışmada özetlenmiştir.

Gregor’un 1973’te belirttiği gibi, “«difüzyonist» antropolojiye duyulan ilgi çoktan azalmış olsa da son kanıtlar onun öngörüleriyle büyük ölçüde uyumludur.” Bu ritüelin küresel bir anlatımına ulaşmak için Hook-swinging in the Old World and in America adlı makalenin yayımlandığı 1931’e geri dönmek gerekir. Makale; Hindular, birbirinden ayrı üç Kuzey Amerika toplumu, Aztekler, Eski Koreliler, Moariler, Cook Takımadaları sakinleri ve Avrupalılar (Mayıs Direği ile) arasındaki paralelliklere dikkat çeker. YouTube’da Hindistan’daki bu şenlikli uygulamaya ilişkin görüntüler bulunmaktadır; ancak sizi uyarmalıyım: erkeklerin sallandığı kancalar bedenlerinden geçirilir.
Bu, şimdiye kadarki difüzyon örneklerinin en zayıfıdır; yine de boğa kükretenin Yunanistan ve Amerika’da kullanılmış olması büyüleyicidir. Bunu, ritüele ilişkin kendi deneyimimden o kadar uzak olduğu için dâhil ediyorum. Eğer psişik birlik bu eyleme yöneliyorsa, bu kesinlikle kültür anlayışımı genişletirdi. Merak ediyorsanız antropologların bu ritüellerin psişik işlevini nasıl açıkladıklarına da göz atabilirsiniz7.
Parmak Kesme#
Traditions of Conflict, kabul törenine katılanlar kancalara asılarak bayıldıktan sonra ne olduğunu şöyle anlatır:
Genç adam uzaklaşabilecek güce kavuştuğunda çile genellikle henüz sona ermiş olmazdı. Genç adam, elinde bir balta tutan başka bir maskeli adama giderdi. Genç adam sol elini yakındaki bizon kafatasının üzerine koyar ve dualarını dinlediği, çile sırasında hayatını koruduğu için Büyük Ruh’a teşekkür ederdi. Bunun üzerine maskeli adam, baltayla genç adamın elindeki küçük parmağı kesip atardı.
Tesadüfe bakın ki, en eski mağara sanatına el şablonları hâkimdir. Merak uyandırıcı biçimde, bunların birçoğunda sol elin küçük parmağı eksiktir.

Bunun donma, bir el işareti kodunu şablonlamak üzere parmakların bükülmesi ya da ritüel mutilasyon nedeniyle olup olmadığı tartışmalıdır. İkincisini anlamak amacıyla antropologlar dünya genelindeki 121 toplumda parmak çıkarılmasına ilişkin kanıtlar topladılar. Bu metin 2018’de kaleme alındığından, çeşitli amaçlar (ör. kurban, yas ya da evlilik) vurgulanmakta, difüzyondan söz edilmemektedir. Tekrar plak gibi konuşmak istemem ama yılan mitleri tutarlı biçimde 100.000 yıl boyunca varlığını sürdürüyorsa, 27 kya dönemine ait kültürel unsurların da korunmuş olmasını beklemeliyiz. Paleolitik uygulamaların soyundan gelen unsurlar pekâlâ bu 121 toplum arasında bulunabilir.
Ya da psikanalitik antropolojiye ikna olmuş biri için, bilinçdışı “parmağımı çek” deyimi ile inisiyenin gaz çıkaran fallusu arasında belki bir bağlantı vardır.
Sünnet#
“Yeni sünnet edilmiş bir Aborijin, kesikten kaynaklanan acıyı hafifletmek için küçük bir bullroarer’ı sallayarak tek başına dolaşabilir; ancak aynı zamanda kadınların ondan uzak durması ve hiçbir koşulda ona bakmaması gerektiğine dair örtük bir işaret de göndermektedir.” The Bullroarer and the Magic Wheel
Penisin psikolojik önemi göz önüne alındığında, dünyanın her yerindeki tanrıların yalnızca ucunu talep etmesi düşünülebilir bir şeydir. Bu uygulamaya ilişkin bulabildiğim en iyi genel bakış chatGPT tarafından sunuluyordu; dolayısıyla (artık) alışıldık çekincelerin tamamı geçerlidir. Uygulamaların her kıtaya yayılmış düzinelerce toplumda görüldüğünü listeliyor8. Wikipedia’da da iyi bir sayfa bulunuyor.
İnsanlığın kültürel kökü nerede?#
Tartışmalar sürmekle birlikte, birçok antropolog, karşılaştırmalı mitolog ve dilbilimci bu kanıtları incelemiş ve insanlık için bir memetik kökün bulunması gerektiği sonucuna varmıştır. Bunun genellikle Afrika’da 100.000 yıl öncesine dayandığı kuramlaştırılır. Ancak bu, dört sorun yaratır:
- Bir mitin, aynı kökten gelen bir sözcüğün veya ritüelin varlığını sürdürmesi için bu çok uzun bir süredir.
- 100 kya, insanlığın genetik kökenine kadar geri gitmez; kültürel difüzyon yine de gereklidir.
- Tarih, Davranışsal Modernite’den öncesine aittir.
- Uygulamalara ilişkin ilk kanıtlar Avrasya’da görülür.
İlk nokta kendiliğinden anlaşılır; aşağıda diğer noktalar kısaca ele alınmaktadır.
Derin genetik kökler#
100 kya kökü, genetik ve memetik difüzyonu aynı hizaya getirerek dünya çapındaki yaratılış mitlerini kimin icat ettiği gibi rahatsız edici sorulardan kaçınmak amacıyla yaygın olarak seçilir. Ancak bu ölçütü bile karşılamaz; Afrika içindeki genetik çatallanma, Afrika’dan çıkış göçlerinden çok daha önce gerçekleşmiştir. Örneğin d’Huy’nin belirttiği gibi, Güney Afrika’daki Khoisan avcı-toplayıcıları Avustralya Aborijinleri, Avrasyalılar ve Yerli Amerikalılarla aynı yılan mitolojisini paylaşır. Öykü her kültürün merkezinde bulunduğundan, onun kültürel olarak ithal edilmediğini ve Afrika’dan çıkış yayılımından önceye, insanlığın genetik köküne kadar gitmesi gerektiğini düşünür. Ancak Khoisanların aile ağacının geri kalanından 100-150 kya ya da hatta 260 kya ayrıldığı tahmin edilmektedir. Öykü bu kadar uzun süre hayatta kalmış olabilir mi? Eğer kalmadıysa, Khoisan kültürüne difüzyon yoluyla girmiş olmalıdır. Ve Afrika’nın içinde yayılabildiyse, Afrika’nın içine de yayılabilir. Küresel kapsama ulaşmak için böylesine uzak bir köke gerek yoktur.
Davranışsal Modernite#

Hayali bir gelecek hakkında öyküler anlatmak tamamen doğal görünür; ancak bu, yalnızca insanlara özgüdür. Psikologlar, bunu yapmaya yarayan bilişsel mekanizmanın “Bütün bunların anlamı ne?” gibi varoluşsal sorulara da olanak sağladığını belirtir. Bu sorunun ilk kez ne zaman sorulduğu, bizim biz olduğumuz zamanın oldukça iyi bir tanımıdır; antropologlar buna Davranışsal Modernite adını verir.
Bu değişimin ne zaman gerçekleştiği konusunda büyük bir tartışma vardır, ancak yaygın bir yanıt 40-50 kya’dır. Anlatı sanatının ilk kez üretildiği ve insanların zamanı saymaya başladığı dönem budur. Ondan önce herhangi bir öykünün anlatılıp anlatılmadığı açık değildir; varoluşsal sorulara yanıt veren Yedi Kız Kardeş ya da yaratılış mitlerinin anlatılıp anlatılmadığı ise hiç açık değildir.
Ancak sorun daha da derindir. 50 kya dönemindeki insanların öykü anlatma yeteneğini bilmek mümkün değildir; fakat daha karmaşık bir kültüre doğru muazzam bir kayma yaşandığından eminiz. Eğer Ülker’in 6 ya da 7 yıldızlı oluşu 100.000 yıl boyunca dünyanın dört bir yanındaki mitlerde korunabiliyorsa, bu geçişe ilişkin ayrıntılar da hayatta kalırdı. Kuramsal açıdan, dili ve kültürü kadınların icat etmiş olması anlamlıdır. Birçok mit bunun böyle olduğunu bildirir.
Antropolog Gregor, 1973’te kaleme aldığı yazıda ilksel bir anaerkilliğe ilişkin mitleri fark etti. Bu mitler tekrar tekrar, çok uzun zaman önce ya da uzak bir ülkede, erkeklerin inisiyasyon ritüellerinin kadınlara ait olduğu bir dönemden söz eder. Bize “mitler tarih değildir” diyerek güvence verir ve bunların yalnızca toplumsal bir işleve hizmet ettiğini söyler. Ancak ben bundan o kadar emin değilim. Kadınların ilk olarak içe dönüp varoluşsal sorular sormuş olabileceğine inanmak için nedenler vardır. Bu sorular Davranışsal Modernite’yi ateşlediyse, binlerce yılın ardından geriye yalnızca Venüs heykelcikleri ve kadınların erkekleri mecazi masumiyet Bahçesi’nden ayrılmaya ikna etmesine ilişkin mitler kalmış olabilir. Bu fikri başka bir yerde daha ayrıntılı biçimde ele alıyorum; burada sunulanlardan doğrudan çıkarsanabilecek bir fikir değildir. Bununla birlikte, Yedi Kız Kardeş açısından şuna dikkat çekmek istiyorum: kadim bir kökü kabul etmek, Davranışsal Modernite’ye geçiş de dâhil olmak üzere geçmişin çok daha az gizemli olması gerektiği anlamına gelir.
İlk Kanıtlar#
Kültürel kökü bulmanın bir yöntemi, yoğun biçimde difüze olmuş her temaya ilişkin en erken kanıtları aramak ve bir örüntünün ortaya çıkıp çıkmadığını görmektir. A priori, bu yaklaşımdan çok umutlu olmamalıyız; 30.000 yıl önce bir adam sünnet edilmişse ya da biri bir köpek hakkında öykü anlatmışsa bunu nasıl bilebilirdik? Şaşırtıcı biçimde, bu uygulamaların çoğu ilk sanat eserlerinin konusu olmuştur ve beklenebileceğinden daha erken ve daha güçlü kanıtlara sahibiz.
Zaman çizelgelerini anlamlandırmak için Avrupa Buzul Çağı kültürleri Aurignacien (30-40kya) → Gravettien (22-30kya) → Solutréen (22-17kya) → Magdalenien (17-12kya) olarak ayrılır.
Ülker
- Solutréen mağara sanatı, 21 kya, Fransa
- Magdalenien mağara sanatı, 17 kya, Fransa.
Yılanlar
- Gravettien, 30 kya, Fransa (mağara sanatında ilk kez görülen yılan biçimi)
- Mal’ta Buret, 24 kya, Sibirya (mamut fildişine oyulmuş kobralar)
- Solutréen, 17 kya, Fransa (bir mağaradaki başsız yılanlar ritüeli)
Anaerkillik (Venüs heykelcikleri tarafından muhtemelen gösterildiği üzere)
- Aurignacien, 35-40kya, Almanya (ilk Venüs heykeli)
- Gravettien, 21-30kya, Avrupa (bu dönemden kalan heykelciklerin çoğu)
- Mal’ta Buret, 24kya, Sibirya (bazıları Sibirya kadar uzak bölgelerde)
Köpeklerin evcilleştirilmesi
- Mal’ta Buret, 23 kya, Sibirya (köpek genetiği üzerine makale)
Bullroarer’lar
- Ukrayna, 19 kya
Parmak çıkarılması
Gravettien, 22-27 kya, Avrupa (her ne kadar mağara sanatını tarihlendirmek zor olsa da, oradaki el izlerinin 40 kya öncesine kadar gittiği konusunda tartışma bulunmaktadır)
- Altamira, Chauvet ve Pech-Merle mağaraları (diğer pek çok mağaranın yanı sıra)9
Sünnet
- Mısır’daki mumyalar, 6-8 kya
- Kuzey Afrika’daki kaya sanatı, muhtemelen 9 kya öncesine kadar
Bir Gravettien kökü mü?#
Difüzyona ilişkin kanıtlar konusunda kapsayıcı olmaya çalıştım ve başkalarının da listeye ekleme yapmasını memnuniyetle karşılarım. Unsurların çoğunun, köpeklerin evcilleştirilmesi de dâhil olmak üzere, 20-30 kya dönemindeki kültürel açıdan bağlantılı Gravettien ve Mal’ta Buret halklarında ilk kez kanıtlanması dikkat çekicidir. Köpekler ve belki de onların manevi doğasına ilişkin mitler dünyanın geri kalanına yayıldı. Bu yayılma daha geniş bir ritüel paketini de içermiş olabilir. Bir erkeğe kim olduğunu ve nereden geldiğini öğretme biçimlerinde ilerlemeler kaydettilerse, bu da yayılabilirdi. Bu model, çıkarılmış parmaklara ait el şablonlarını açıklamak dışında her şeyi açıklayabilir; bunlara ilişkin ilk kanıtlar 40 kya döneminde Endonezya’da görülür. Bunlar, 45 kya döneminde Afrika’dan ayrılan kabilenin daha erken bir paketinin parçası olabilir; ancak daha da geriye gitmeye gerek yoktur.
Başka bir yazıda, dünya genelindeki zamir benzerliklerini ele almıştım. Bu tartışma, merhum Morris Swadesh’in dilin kökenlerine ilişkin, 27 kya Proto-Bask-Dene diline dayanan görkemli teorisiyle sonuçlandı. Bask-Dene üst ailesi, uçlarında yer alan dillerin adını taşır: Baskça ve Dene (Navajo). Swadesh, bütün gelişkin dillerin bu proto-dilden türediğini ve bu dilin dünyanın tamamına yayıldığını düşünüyordu10.
Yedi Kızkardeşler ya da mağara resimleri gibi, bu da düşündürücü. Beni şaşırtan şey, bu kadar çok kanıt çizgisinin aynı zaman ve yere işaret etmesi.

Sonuç#
En azından açıklanması gereken bir gizem var. Dilin ve kültürün belirli unsurları neden bu kadar yaygın? Pek çok akademisyen, sözcüklerin ve memlerin 100.000 yıl boyunca tanınabilir biçimlerini koruyabileceğini öne sürüyor. Başkaları ise 10.000 yıl önce insan kültürünü ekenlerin Atlantisliler ya da uzaylılar olduğunu öne sürüyor. Benim teorim şu: Memetik atalarımız, kültürel ilerlemeyi arkeolojik kayıtlarda teşhis edilebilir hâle getirdiler. Ritüelleri kozmolojik sorulara yanıt veriyor ve yayılıyordu. Evcil köpekte bunun gerçekleştiğini biliyoruz; öyleyse bullroarer’lar ve erginlenme ritüelleri için neden aynı şey geçerli olmasın? (Not: Bu soruyu daha sonraki bir yazıda geliştirdim.)
Bir şey öğrendiyseniz lütfen makaleyi paylaşın! Bu meseleye daha fazla kişinin dikkatini çekmesini isterim. Tartışmanın mevcut düzeyi, şey… içinden geçmek zorunda kaldığım argümanlara bir göz atın:

Ayrıca moleküler düzeydeki bilgiye bu erişimin Aşaninkalara ya da diğer Amazon kültürlerine özgü olmadığını, evrensel bir olgu olduğunu öne sürer. Ona göre yılan, dünya genelindeki kültürlerde kuşaktan kuşağa aktarılan bu bilginin simgesel bir temsilidir.
Veritabanının dışında, Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973) adlı eserde daha uzun bir örnek buldum.
> [Toplumun ataerkil düzeni] en azından mitlerde her zaman böyle değildi. Bize, eski çağların kadınlarının (ekwimyatipalu) anaerkil oldukları, bugün erkekler evinin kurucuları ve Mehinaku kültürünün yaratıcıları oldukları anlatılır. Ketepe, Xingu “Amazonları” hakkındaki bu efsanenin anlatıcısıdır. > > KADINLAR FLÜT ŞARKILARINI KEŞFEDİYOR. Eski çağlarda, çok uzun zaman önce, erkekler tek başlarına, çok uzaklarda yaşardı. Kadınlar erkekleri terk etmişti. Erkeklerin hiç kadını yoktu. Zavallı erkekler elleriyle seks yapıyordu. Erkekler köylerinde hiç mutlu değildi; yayları, okları, pamuk kol bantları yoktu. Kemersiz bile dolaşıyorlardı. Hamakları yoktu; hayvanlar gibi yerde uyuyorlardı. Balıkları suya dalarak ve su samurları gibi dişleriyle yakalayarak avlıyorlardı. Balıkları pişirmek için onları koltukaltlarının altında ısıtıyorlardı. Hiçbir şeyleri—hiçbir eşyaları yoktu. Kadınların köyü ise çok farklıydı; gerçek bir köydü. Kadınlar köyü reisleri Iripyulakumaneju için kurmuştu. Tıpkı erkekler gibi evler yapıyor, kemerler ve kol bantları, diz bağları ve tüy başlıklar takıyorlardı. Kauka’yı, ilk kauka’yı yapıyorlardı: “Tak… tak… tak,” onu tahtadan kesiyorlardı. Kauka için, ruhun ilk mekânı olan evi inşa ettiler. Ah, ne kadar zekiydiler, o eski çağların yuvarlak kafalı kadınları. Erkekler kadınların ne yaptığını gördü. Kadınların ruh evinde kauka çaldığını gördüler. “Ah,” dedi erkekler, “bu iyi değil. Kadınlar yaşamlarımızı çaldı!” Ertesi gün reis erkeklere seslendi: “Kadınlar iyi değil. Onlara gidelim.” Erkekler uzaktan kadınların Kauka’yla şarkı söyleyip dans ettiğini duydu. Erkekler kadınların köyünün dışında bullroarer’lar yaptılar. Ah, yakında karılarıyla seks yapacaklardı. > > Erkekler köye yaklaştı. “Bekleyin, bekleyin,” diye fısıldadılar. Sonra: “Şimdi!” Vahşi yerliler gibi kadınların üzerine atıldılar: “Hu waaaaaa!” diye haykırdılar. Uçak sesine benzeyene kadar bullroarer’ları salladılar. Köye koştular ve bütün kadınları yakalayana, geride tek bir kadın kalmayana kadar onları kovaladılar. Kadınlar öfkeliydi: “Durun, durun,” diye bağırdılar. Fakat erkekler, “İyi değil, iyi değil. Bacak bantlarınız iyi değil. Kemerleriniz ve başlıklarınız iyi değil. Desenlerimizi ve boyalarımızı çaldınız,” dediler. Kemerleri ve giysileri yırtıp çıkardılar, desenleri yıkamak için kadınların bedenlerini toprakla ve sabunlu yapraklarla ovaladılar. Erkekler kadınlara ders verdi: “Siz denizkabuğu yamaquimpi kemeri takmayacaksınız. Alın, ipten kemer takın. Boyamayı biz yaparız, siz değil. Ayağa kalkıp konuşmaları biz yaparız, siz değil. Kutsal flütleri siz çalmayacaksınız. Onları biz çalarız. Biz erkeğiz.” Kadınlar evlerinde saklanmak için koştular. Hepsi saklandı. Erkekler kapıları kapattı: Bu kapı, şu kapı, bu kapı, şu kapı. “Siz yalnızca kadınsınız,” diye bağırdılar. “Pamuk yapın. Hamak örün. Horoz öter ötmez, sabahleyin onları örün. Kauka’nın flütlerini çalmak mı? Siz değil!” O gece, hava karardıktan sonra erkekler kadınların yanına gelip onlara tecavüz etti. Ertesi sabah erkekler balık tutmaya gitti. Kadınlar erkekler evine giremezdi. Eski çağlarda, o erkekler evine. İlk olanına.
Bu Mehinaku Amazonlar mitosu, erkek kültlerine sahip diğer birçok kabile toplumunda anlatılan mitlere benzer (bkz. Bamberger 1974). Bu anlatılarda kadınlar, flütler, bullroarer’lar veya trompetler gibi erkeklere özgü kutsal nesnelerin ilk sahipleridir. Ancak çoğu zaman kadınlar bu nesnelere bakamaz ya da temsil ettikleri ruhları besleyemezler. Erkekler bir araya gelir ve kadınları erkek kültü üzerindeki denetimlerinden vazgeçmeye ve toplumda ikincil bir rolü kabullenmeye kandırır veya zorlar. Bu mitlerdeki çarpıcı paralellikleri nasıl yorumlamalıyız? Antropologlar, mitlerin tarih olmadığı konusunda hemfikirdir. Bu anlatıları aktaran halkların geçmişte de bugün oldukları kadar ataerkil olmaları muhtemeldir. Geçmişe açılan pencereler olmaktan ziyade bu anlatılar, bir halkın cinsel kimlik anlayışının merkezinde yer alan fikirleri ve kaygıları yansıtan canlı öykülerdir. Mehinaku efsanesi, erkeklerin kültür öncesi bir durumda, “hayvanlar gibi” yaşayarak bulunduğu eski zamanlarda başlar. Başka birçok mitle ve kadın zekâsına ilişkin yerleşik Mehinaku görüşüyle çelişkili olarak, kültür yaratıcıları, mimarinin, giysilerin ve dinin mucitleri kadınlardı: “O eski zamanların yuvarlak kafalı kadınları akıllıydı.” Erkeklerin üstünlüğü kaba kuvvet yoluyla elde edilir. “Vahşi yerliler gibi” saldıran erkekler, bullroarer ile kadınları dehşete düşürür, onları eril süslerinden soyar, evlere sürer, tecavüz eder ve uygun cinsiyet rolü davranışının temelleri konusunda onlara ders verir.

Ray Norris’in popüler “Dünyanın en eski öyküsü mü? Gökbilimciler, ‘yedi kızkardeş’ yıldızlarına ilişkin küresel mitlerin 100.000 yıl öncesine uzanabileceğini söylüyor” başlıklı makalesinden alıntılanmıştır. ↩︎
Narby, Peru Amazonu’ndaki Aşaninka halkıyla iki yıl yaşayarak ayahuascanın, onların kültürel ve ruhsal uygulamalarındaki rolünü gözlemledi; ayahuasca güçlü bir halüsinojenik içkidir. Yaşadıkları, onu Aşaninka şamanlarının halüsinojenik vizyonları aracılığıyla, özellikle DNA’nın yapısı ve işlevi hakkında moleküler düzeyde bilgiye erişebildiği kuramını geliştirmeye yöneltti. ↩︎
F41 Teması: İlk ata, toplumsal normlara aykırı davranan kadınları öldürür Tayvan: kadınlardan oluşan bir köydü; gebe kaldıklarında vajinalarını rüzgâra verir, hep kız çocukları doğururlardı; kayıp köpeği arayan avcı bu kadınlara geldi; kadınlar onun bacaklarının arasında ne olduğunu merak etti; avcı açıkladı, kadınlar uygulamalı olarak göstermesini istedi; avcı hepsiyle cinsel ilişkiye girdi; partnerlerinin çokluğu nedeniyle hiçbiriyle tamamen tatmin olmadı, her ne kadar kadınlar bundan hoşlansa da; sonuncusuna yaşlı bir reis deniyordu; bu sırada adam ereksiyonunu tamamen yitirmişti; yaşlı kadın gücendi, adamın penisini kesti ve adam öldü; erkekler kadınlardan intikam almak için geldiler; fakat evlerinden eşekarıları, arılar, karıncalar, eşekarıları ve başka böcekler uçtu, erkeklerin giysilerine yapıştılar; böcekler böylece bizim dünyamıza geldi (böceklerin kökeni); ertesi sefer erkekler köyü, böceklerle ve kadınlarla birlikte yaktılar; bir kız domuz ahırında kaçıp kurtuldu; Tahayakan köyünden bir adam onunla evlendi; oğulları büyücü soyunu kurdu; şimdi bu soy ortadan kalktı, herkes öldürüldü. ↩︎
Peru’da gördüğüm Veringo sokak köpeği: ↩︎
Bu iddiaya ilişkin kaynaklar pek sağlam değil. Ancient Origins ile Wikipedia aynı görüşte (bundan eminim ki tesadüf değil). ChatGPT buna Polinezya’yı ve bazı çekincelerle Inuitleri (başka bir dalgayla diğer Yerli Amerikalılardan gelenler), Brezilya ve Avustralya yerli kültürlerini de ekliyor. Ancak bu konu üzerinde daha fazla zaman harcamaya değmez; zaten özellikle güçlü bir nokta değil. ↩︎
The Religious Organizations of North Central California and Tierra Del Fuego (1931) Sci-hub üzerinden erişilebilir. Yararlı bir özet burada. ↩︎
“Dişil dünya, toprağın sürülmesi ve cinsel ilişki gibi kaçınılmaz müdahaleci eylemler nedeniyle intikam alır. Bu, erkeklerin dramatik biçimde yatıştırma çabaları olarak temsil ettiği simgesel ritüel eylemler aracılığıyla gerçekleştirilir. Atalarından miras kalan suçluluklarını kefaret yoluyla gidermek için sannyasların (erkek münzevi adanmışların) dişil olması gerekir; bu süreç ‘penetrasyon’ (delme eylemleri), ‘doğum’ (kancayla sallanma), ‘gebe kalma’ (hapsedilme çilesi) ve nihayetinde dişil dünyayla tam bir ruhsal özdeşleşme aşamalarından geçilerek gerçekleştirilir.” ↩︎
Afrika
Mısır (Tarihsel kayıtlar, Eski Mısır’da sünnet uygulamasının bulunduğunu düşündürmektedir)
Etiyopya (Amhara, Tigray, Oromo)
Sudan (Dinka, Nuer)
Nijerya (Igbo, Yoruba, Hausa, Fulani)
Senegal/Gambiya (Wolof)
Mali (Fulani)
Angola (Ovimbundu)
Madagaskar (Merina, Betsileo, Tsimihety, Sakalava ve diğer alt gruplar dâhil Malgaş halkı)
Bantu grupları:
- Güney Afrika (Zulu, Xhosa, Sotho, Ndebele)
- Esvatini (Swazi)
- Zimbabve (Shona, Ndebele)
- Kenya (Kikuyu, Meru)
- Tanzanya (Chaga, Sukuma)
- Uganda (Bagisu)
- Gana (Akan, Ga, Ewe, Krobo)
- Kamerun (Bamileke, Bamum)
- Botsvana (Tswana)
- Namibya (Ovambo, Herero)
- Ruanda ve Burundi (Hutu)
Asya
- Yahudiler
- Borneo (Iban)
Avustralya/Okyanusya
- Avustralya’nın yerli grupları (Aranda, Luritja, Tiwi, Yolngu, Pitjantjatjara)
- Fiji (yerli iTaukei nüfusu)
- Polinezya (Samoa, Tonga, Tuvalu, Cook Adaları, Yeni Zelanda Maorileri)
- Solomon Adaları
Kuzey Amerika
- Amerikan Yerli kabilesi (Winnebago)
- Inuitler (Kanada/Grönland/Alaska)
- Mayalar (Meksika ve Guatemala)
Güney Amerika
- Xavante (Brezilya)
- Yanomami (Brezilya)
Avrupa
- Kuzey İskandinavya Samileri (Tarihsel olarak)
A Cross-cultural Perspective on Upper Palaeolithic Hand Images with Missing Phalanges. Journal of Paleolithic Archaeology, 2018
“Avrupa’daki Üst Paleolitik kaya sanatı alanlarında bulunan el imgelerinin 200’den fazlasında parmak segmentleri eksiktir.1 Günümüzde bu imgelerin tümünün Gravettiyen’e (yaklaşık 22–27 Ka BP) tarihlendiği düşünülmektedir (Jaubert 2008). Eksik parmak boğumlarına sahip çok sayıda el imgesi, Fransa’nın Hautes-Pyrénées bölgesindeki Grotte de Gargas’ta bulunmaktadır (Barrière 1976). Bu alanda toplam 231 el imgesi kaydedilmiştir (Hooper 1980). Bunların üretilmesinde 40–50 kişinin yer aldığı tahmin edilmiştir (Barrière 1976). İmgelerin boyutlarına dayanılarak bu kişilerin erkekleri, kadınları, ergenleri ve bebekleri içerdiği düşünülmektedir (Barrière 1976). 231 imgenin 114’ünde en az bir parmak segmenti eksiktir, on tanesi tamdır ve 107’si, başlangıçta tam olup olmadıklarını belirlemeye olanak vermeyecek ölçüde yetersiz korunmuştur (Hooper 1980).” ↩︎
Out of Africa kuramı kabul edilmeden önce ve Mal’ta-Buret halkı genotiplenmeden onlarca yıl önce çalışıyordu. Bu eski Sibiryalıların hem Avrupalılarla hem de Navaholarla kültürel ve genetik bağlara sahip oldukları ortaya çıktı. Onlar (ya da Gravettiyenler), Swadesh’in kuramı için geçerli bir kök oluşturuyor. Belki yaydıkları fikirler sepetine, tam sentaktik dili ve zamirleri de ekleyebiliriz. ↩︎
