Eve Bilinç Teorisi v3.0

İlk yayımlayan Zihin Vektörleri.

“Kadın ağacın meyvesinin yemek için iyi, göze hoş ve bilgelik kazanmak için de arzu edilir olduğunu görünce ondan aldı ve yedi. Yanında bulunan kocasına da verdi, o da yedi. O zaman ikisinin de gözleri açıldı ve çıplak olduklarını fark ettiler; bu yüzden incir yapraklarını birbirine dikip kendilerine örtüler yaptılar.” Yaratılış 3:6-7

Bazı anlatımlara göre, Homo Sapiens 200.000 yıl önce evrimleşti. Ancak bu zaman diliminin büyük bölümünde bilinçli davranışlara dair çok az kanıt vardır. Taş aletler on binlerce yıl boyunca aynı kaldı; bu da sayısız neslin hiçbir yenilik yapmadan yaşayıp öldüğü anlamına gelir. Sanat yoktu ve muhtemelen hikâye anlatıcılığı da yoktu. Yaklaşık 50.000 yıl önce, belirgin biçimde insana özgü bir kültür ortaya çıktı. Aletler daha karmaşık hâle geldi. Üretim tarzları ve yöntemleri on binlerce yıl yerine yüzlerce yıl içinde değişti. Sanat, din ve takvimler icat edildi. O zamandan beri değişmeyen tek şey değişim oldu. Birçok bilim insanı dilin bu dönemde evrimleştiğini düşünüyor. Bu, içsel yaşamın doğuşuna benziyor.

Ne zaman insan olduğumuza ilişkin anlaşmazlıkların büyük bölümü, bizi neyin insan yaptığı konusundaki anlaşmazlıklardan kaynaklanır. İronik biçimde, en belirgin tuhaflıklarımızdan biri, özellikle kim olduğumuza ve nereden geldiğimize dair anlatılara duyduğumuz ihtiyaçtır. Tüm kültürler bu soruları yanıtlar. Darwinci evrimin yarattığı skandal, bunları maddi nedenlerle—derece derece işleyen doğal seçilimle—açıklayarak dine aykırı düşmesiydi. İnsan, Tanrı’nın suretinde yaratılmış olmak yerine, bundan böyle hayvanlarla aynı soy ağacına aitti. Diğer hayvanlarla ortak bir atayı paylaştığımız kuşkusuzdur. Ancak bu, bizi neyin insan yaptığına dair daha derin soruyu gözden kaçırır. DNA’mızın %99’unu şempanzelerlepaylaşabiliriz, ancak anlamlı özellikler bakımından insanlar kategorik olarak farklıdır. Dilimiz ve sembolik düşüncemiz vardır. Özümüzde ruhsal bir maddeden yapıldığımızı hisseden doğuştan düalistleriz. Hiçbir köpek varoluşsal bir kriz yaşamamıştır¹. Bu nitelikler benzersiz olmanın da ötesinde ikili gibi görünür; bir organizma ya bunlara sahiptir ya da değildir. Bu tanımlayıcı özellikleri azar azar nasıl evrimleştirdik? İnsanların sembolik düşünceye yalnızca yarı yarıya yetkin olduğu dönemler var mıydı? Böyle bir şey neye benzerdi ki? Bu, bilimin büyük açık sorularından biridir.

Anatomik modernlik 200 kya arasındaki gerilim (bin yıl önce) ile Davranışsal Modernlik 50 kya, insanın kökenleri araştırmalarına nüfuz eder. Örneğin Michael Corballis’in şu eserine bakın: Özyinelemeli Zihin: İnsan Dilinin, Düşüncesinin ve Uygarlığının Kökenleri. Corballis, özyinelemeli düşünmenin öz farkındalığın, dilin, saymanın ve geleceği hayal etmenin temelini oluşturduğunu savunur. Tek bir ilkeyle sımsıkı sarılmış bütün bir insanlık paketi. Ancak zaman çizelgesi kafa karıştırıcıdır. Corballis, günümüzde yetiştirilen 200 kya tarihinden bir Homo Sapien bireyinin hiçbir sorun yaşamadan avukat, sanatçı veya bilim insanı olabileceğinden “emin”. Bu zaman ölçeklerinde bilişsel farklılıklar olmadığını iddia ediyor, ancak daha sonra 40 kya’dan itibaren kültürde, özyinelemenin ortaya çıkışına çok benzeyen bir serpilmenin yaşandığını ve bunun belki de o zaman evrimleştiğini ayrıntılarıyla anlatan birkaç paragraf kaleme alıyor. Bu, bazı açılardan iyimser bir ideolojidir. “Evet, 200-40 kya arasında bilgelik belirtisi yok, ama erken dönem bir Homo Sapien modern okul sisteminde yetiştirilseydi tamamen normal olurdu. Evrim, yalnızca 200.000 yıl içinde beyne dokunamaz.” Ancak madalyonun öteki yüzü, insani kıvılcımı küçümsüyor. Taş Devri’nde temel kabul ettiğimiz şeylerin hiç gelişmediğini ima ediyor. Sanat yapma ve anlam arama dürtüsü türümüzde her zaman mevcut değildi. Aksine bu, insanların son 50.000 yıldır yaşadığı ortamların bir tikidir. Diğer herkes varoluşsal sorular sormayı—hatta karalama yapmayı—bıraksaydı siz de bırakırdınız. Ya da en azından bir çocuk, o çorak dünyada yetiştirilseydi bırakırdı. Bu yalnızca insan doğasına ilişkin kasvetli bir tasavvur değildir; dil 200 kya itibarıyla evrimleşmişse o anı anlamak da umutsuzdur. Zaman kanıtları yutup yok eder. Ancak 50 kya civarında ortaya çıkmaya başladıysa hikâyeyi yeniden kurabiliriz. Dilsel düşüncenin son rötuşları oldukça yakın bir tarihte evrimleşmiş olabilir.

İnsanın kökenlerini ruh kavramı çerçevesinde ele almayı seçiyorum. Bu makalenin alt başlığı şöyle olabilirdi: “İnsanlar indirgenemez, kendine gönderme yapan bir ‘ben’i nasıl evrimleştirdi,” ancak bu, projemi binlerce yıllık düşünürlerden ve doğal dilin sağlam zemin sunan gücünden koparırdı. “Ruh” kelimesinin anlamı, milyonlarca insan arasında benliğin özü, iradenin merkezi ve ilahi olanla bağlantı konusunda varılmış bir mutabakattır. İnsan olmanın ne anlama geldiğiyle boğuşurken ortak dil bir korkuluk sunar.² Ve bu durumda, açıklanması gereken şeye bir hedef de sunar. Ruhlar nereden geldi?

Bunu ve Havva’ya yapılan göndermeyi göz önünde bulundurarak Hristiyanlıkla ilişkisini açıklığa kavuşturmalıyım. Yaratılış’ın ve diğer birçok yaratılış mitinin, “Ben varım” diye düşünen ilk insanın olağanüstü derecede iyi fenomenolojik anlatıları olduğunu düşünüyorum. Arkeolojik ve genetik verilere göre bu, yaklaşık 50 kya’da gerçekleşmiş olabilir. Karşılaştırmalı mitologlar bazı hikâyelerin bu kadar uzun süre varlığını koruduğunu söylüyor; binyıllar boyunca korunacak bir hikâye varsa o da yaratılışımızın hikâyesidir.

Tezim, kadınların “ben”i önce keşfettiği ve ardından erkeklere içsel yaşamı öğrettiğidir. Yaratılış mitleri, kadınların insanları düalist bir türe dönüştürdüğü zamanın anılarıdır. Bu kulağa fantastik geliyor, ancak bir noktada evrimleşmiş olmamız gerekir (ve bu fantastik olmuş olmalı). Dahası, bu fikrin daha zayıf versiyonları da ilginçtir. Örneğin ilk ritüellerde “Ben varım”ı ifade etmeye yardımcı olmak için yılan zehrinin kullanıldığını düşünüyorum. Havva’yı kendini bilmeyle ayartan, bahçedeki yılan da buradan gelir. Bu ritüeller insan evriminde veya bilinci keşfedişimizde rol oynamamış olsa bile Paleolitik Çağ’dan kalma psikedelik bir yılan kültünün hem Yaratılış’ta hem de Aztekler tarafından hatırlanması olağanüstü olurdu. Bu Netflix dizisini izlerdim!

Birkaç blog yazısında “ben, ”i keşfetmenin nasıl bir şey olacağını, bunun başkalarına nasıl aktarılabileceğini, neden öncülerin kadınlar olacağını, aşamalar hâlinde nasıl evrimleşebileceğini ve böyle bir sürecin ne tür kültürel ve genetik izler bırakacağını ele aldım. Ancak bu savlar farklı yazılara dağılmış durumda ve bu arada onları destekleyen daha fazla kanıt buldum. Örneğin daha önce yılan zehrinin halüsinojen olarak kullanılabileceği üzerine düşünmüştüm . Bunun, Batı medeniyetinin mimarları da dâhil olmak üzere ritüel bağlamlarda kapsamlı biçimde belgelendiği ortaya çıktı.

Bu makale, insan olmanın ne anlama geldiğine ilişkin bir tartışmayla başlıyor. Bu, ortak bir çerçeve oluşturmak için elzemdir fakat ne yazık ki asıl meseleyi arka plana itiyor. En özgün araştırma, dünya çapındaki Yılan Kültü hakkındadır. Zamanınız kısıtlıysa oradan başlayabilirsiniz. Ya da sesi tercih ediyorsanız Askwho Casts AI tarafından hazırlanmış bir seslendirme mevcut. (Ve hoşunuza giderse onlara şu platformda bir kahve ısmarlamayı düşünün: Patreon.)

Eve Bilinç Teorisi v3.0 - Andrew Cutler tarafından

Askwho Casts AI

Eve Bilinç Teorisi v3.0 - Andrew Cutler tarafından adlı makalenin tamamen çok sesli yapay zekâ anlatımı. Bu, yapay zekâya seslendirdiğim en uzun makale; bu projeleri beğeniyorsanız Patreon’uma katkıda bulunarak üretimlerini desteklemeyi düşünün: https://www.patreon.com/AskwhoCastsAI

Son bir konu daha. Rasyonalistler bir makaleye çoğu zaman argümanın ne kadar ciddiye alınması gerektiğini belirterek başlar. Epistemik durum: İnsanın kökenleri doğası gereği spekülatiftir ve bu, uzmanlık alanımın dışında kalan, tutkuyla yürüttüğüm bir projedir (psikoloji ve yapay zekâ). Bu gönderi için yaklaşık bir düzine kitap ve 100 makale okudum. Bu teoriye yaklaşmanın bir yolu, insanın bilinçli bir varlık hâline gelebileceği tarihi olabildiğince geriye çekmeye çalışan kurumsal önyargıyı kullanmak yerine, “İnsanlar ne kadar yakın bir zamanda bilinçli bir varlık hâline gelmiş olabilir?” diye sorarak verileri yorumlamaktır³. Bu yüzden dikkatli ilerleyin, ancak bu konu için bu olağandır.

Ana hatlar#

1. Bizi insan yapan nedir? Özyinelemeli öz farkındalık.
2. Mitolojiye herhangi bir atıfta bulunmayan zayıf EToC. Özyinelemeli kültür yayıldı ve bu, ulaştığı her yerde özyinelemeli yetenekler lehine genetik seçilime yol açtı.
3. Bilincin Yılan Kültü: Kafası Güzel Maymun Teorisi’ne dişler kazandırmak.
4. Kadınlar “ben”i keşfetti ve Yılan Kültü’nü kurdu.

Bizi insan yapan nedir?#

“Başlangıçta, Kişi biçiminde yalnızca Yüce Benlik vardı. Düşününce kendisinden başka hiçbir şey bulamadı. Sonra ilk sözü şu oldu: “İşte Ben!” ve “Ben” adı buradan doğdu (Aham).” Brihadaranyaka Upanişad 1.4.1

“Ben”, birçok yaratılış mitinin başlangıcıdır. Bu, yukarıda alıntılanan Hindu dizesinde açıkça ifade edilir. Ya da Atum’un adını söyleyerek kaosun ilksel okyanusundan yükseldiği Mısır anlatısını düşünün. İncil’de de bunun yankıları vardır. Âdem ile Havva, Bilgi Meyvesi’ni yedikten sonra öz farkındalık—hatta benlik bilinci—kazandılar ve çıplaklıklarının farkına vardılar. Kişinin kendisi üzerine düşünme yetisi daha sonra yabancılaşmaya yol açtı. Âdem artık Tanrı ve doğayla birlik içinde yaşayamazdı. Bahçe’yi terk etmek zorundaydı.

Yeni Ahit, bu düşüncenin geliştirilmiş hâli olarak okunabilir. Yuhanna, İncil’ine Yaratılış’a bir göndermeyle başlar: “Başlangıçta Söz vardı, Söz Tanrı’yla birlikteydi ve Söz Tanrı’ydı.” Söz burada, Âdem ile Havva’nın Düşüşü’nün yol açtığı yabancılaşmanın yanıtı olan Mesih’i ifade eder. İsa, hizmetine Tanrı’nın Yahudilikteki adlarından biri olan yüce “Ben’im” olduğunu ileri sürerek başladı (Yuhanna 8:56–59). Bu, İngilizce okuyan pek çok kişinin anlamadığı, ancak onu öldürmek için hemen taşlara sarılan Yahudi dinleyicilerinin gayet iyi anladığı bir bölümdür. Onun şu iddiada bulunduğunu anlamışlardı: “Ben Tanrı’yım, Kendiliğinden Var Olan’ım; İbrahim’e, İshak’a ve Yakup’a görünenim.” Geçişme özelliğini kötüye kullanmış olmamayı umarak şöyle diyeyim, “Başlangıçta Ben’im vardı.”

Bu mitler, yaşamın “Ben” ile başladığını, Tanrı’nın nihayetinde kendine gönderme yaptığını ve aynı ilahi kıvılcımın insanın içinde de var olduğunu öğretir. Yaratılış mitleri, “Ben”in yanı sıra insanı hayvandan ayıran şeyler olarak ritüeli, dili ve teknolojiyi de gösterir.

Avustralya’da Aborjin efsanesine göre uygarlaştırıcı ruhlar ilk insanlara dili, ritüeli ve teknolojiyi getirdi. Böylece Düş Zamanı sona erdi ve zaman başladı. Benzer şekilde Aztekler, modern insanlardan önce ruhtan, konuşmadan, takvimlerden ve dinden yoksun, tahtadan yapılmış bir insan ırkının yaşadığını öğretir. Büyük bir tufan bu sondan bir önceki ırkı yok etti ve insanlık ancak geçici olarak balığa dönüşerek hayatta kaldı. Açıkçası, bu mitler kelimesi kelimesine ele alınamaz. Ancak özleri zamana karşı dikkate değer ölçüde direnmiştir. Bilim insanları insanları neyin benzersiz kıldığı sorusunu yanıtlarken öz farkındalığa, dile, dine ve zamanla ve teknolojiyle olan ilişkimize işaret ederler. Hatta pek çoğu bunların tümünün “özyinelemeli” düşünceyle açıklanabilecek sıkı bir paket oluşturduğunu varsayar. Buradan, gerçekte tüm paketin aşağı yukarı aynı anda evrimleşmiş olacağı sonucu çıkar.

Yaratılış mitlerinin fenomenolojik açıdan doğru olması açıklama gerektirmez. Anlatı ortamı rekabetçidir ve özellikle kozmogoniyle dolup taşan alanda yalnızca psikolojik açıdan en doğru olanlar hayatta kalır. Ancak dünyadaki yaratılış mitlerinde yer alan ayrıntılar, bunların geçmişin derinliklerinde ortak bir kökü paylaştığını düşündürür. Aslında, insanların “özyinelemeli” davranışları ilk kez sergilemeye başladığı dönemden geliyor gibi görünürler. Bu da onların tesadüfen ya da kendi yapılarına rağmen doğru olmadıkları olasılığını doğurur. Bunlar, akıllı insan olma hâline geçişin anıları olabilir.

Özyineleme faydalıdır#

Doğal seçilim, özelliklerin ebeveynden çocuğa aktarılması sayesinde işler. Bir özellik, bir ebeveynin daha fazla çocuk sahibi olmasını sağlıyorsa bu özellik popülasyonda daha yaygın hâle gelir. Dolayısıyla inek sütünü sindirebilme veya soyut düşünceler düşünebilme yetisi faydalıysa bu özellikler her nesilde daha yaygınlaşacaktır. Öyleyse özyinelemeli düşünme hangi yetileri mümkün kılar?

Özyineleme, bir fonksiyonun veya prosedürün doğrudan ya da dolaylı olarak kendisini çağırdığı bir süreçtir. Başka bir deyişle, bir problemin çözümünün aynı problemin daha küçük örneklerinin çözümlerine bağlı olduğu bir yöntemdir. Bu, iki aynanın arasında durup yansımanızın yansımasının yansımasına bakmak kadar basit olabilir. Son yansıma, kendisinden önce gelenlere bağlıdır. Bu kavram, karmaşık problemleri daha basit ve yönetilebilir parçalara ayırarak çözmek için bilgisayar biliminde ve matematikte yaygın olarak kullanılır.

Bilgisayar biliminde özyinelemeli bir fonksiyon, kendisini kendi çıktısına uygular. Genellikle, birbirini izleyen her uygulama bir alt yordam olur ve girdi, bir durma koşuluna ulaşana kadar giderek basitleşir. Bu fazla teknik geldiyse endişelenmeyin. Algoritmik açıdan özyinelemenin bir süper güç olduğunu bilmeniz yeterli. Aşağıdaki fraktalı düşünün. Görüntüyü depolamanın en basit yolu, her pikselin rengini tek tek belirtmektir. Ancak çok sayıda piksel vardır ve çoğu görüntü belirli bir yapıya sahip olduğundan, bazı yöntemlerle çok daha verimli biçimde depolanabilirler. Arka planda, JPEG özyinelemeyi kullanır görüntüleri sıkıştırmak için; bu olmadan algoritma katbekat daha yavaş.⁴

Bu görüntü özyinelemeli bir süreçle üretildiği için bir adım daha ileri gidilebilir. Dolayısıyla görüntü, onu başlangıçta üreten özyinelemeli programı yazmak için gereken birkaç baytla kayıpsız olarak kodlanabilir—birkaç satır kod. Üstelik herhangi bir kenara yakınlaştırıldığında fraktalın giderek daha ince ölçeklerde kendisini sonsuza dek yinelediği görülebilir. Özyineleme, bu kadar az şeyden bu kadar çok şey üretmesi bakımından neredeyse simyasal bir güce sahiptir. Efsanevi bilgisayar bilimci Niklaus Wirth’ün sözleriyle:

Özyinelemenin gücü açıkça, sonsuz bir nesne kümesini sonlu bir ifadeyle tanımlama olanağında yatar. Aynı şekilde, bir program hiçbir açık tekrar içermese bile sonsuz sayıda hesaplama sonlu bir özyinelemeli programla betimlenebilir.

Ancak insanlar bilgisayar değildir. Beyin özyinelemeyi nasıl kullanır? 1950’lerde dilbilimci Noam Chomsky, Evrensel Dilbilgisi’nin tüm dilleri kısıtladığını öne sürerek zihni boş bir levha olarak gören davranışçılardan ayrıldı. Başka bir deyişle, insanların dil için bir içgüdüsü vardır. Örümceklerin belirli bir tasarıma sahip ağlar örmesi gibi, insanın bilişsel donanımı da belirli bir dilbilgisi türünü öğrenmeye yatkın biçimde yapılandırılmıştır. Buradaki dilbilgisi, dilden dile değişen fiil çekimleri anlamında değildir. Aksine Evrensel Dilbilgisi, beynin yapısı nedeniyle her dile uygulanan bir üst kuraldır. Chomsky, 2002 tarihli “Dil Yetisi: Nedir, Kimde Vardır ve Nasıl Evrimleşmiştir?” başlıklı ve Marc Hauser ile Tecumseh Fitch’le birlikte kaleme aldığı makalesinde, özyinelemenin insanın dil yetisinin temel özelliği olduğunu savundu. Her dil, dilbilgisinin temeli olarak özyinelemeyi kullanır.

Diğer alanlarda olduğu gibi dilsel özyineleme de cümlelerin kendine göndermeli alt yordamlar aracılığıyla çözümlenebilmesi anlamına gelir. Örneğin, “Watson, Holmes’un cesedin kulübede olduğu sonucuna vardığını yazdı” cümlesi üç bölüme ayrılabilir:

X1 = Watson yazdı X2 = Holmes sonucuna vardı X3 = ceset kulübedeydi

Watson ne yazdı? Bunu bilmek için önce X2’yi çözümlemek gerekir; bu da X3’ün çözümlenmesini gerektirir. Özyinelemeli bir hiyerarşi vardır. Cümlenin anlamı, eklenen her yan cümleyle tamamen değişir ve bu sonsuza dek sürdürülebilir. Baştan Jane söyledi ki John söyledi ki Harold söyledi ki… ifadelerini X1 + X2 + X3’ün önüne sonsuza dek ekleyebiliriz. Sonlu sayıda sözcük olmasına rağmen en uzun dilbilgisel cümle diye bir şey yoktur. Özyineleme, sonlu yapı taşlarından sonsuzluğu çekip çıkarır. Elbette sonsuz uzunlukta cümleler kurarak konuşmayız. Ancak pratikte ifade edilebilecek fikirlerin karmaşıklığını büyük ölçüde artırır. Evrensel Dilbilgisi, fraktallarla aynı kural üzerine kuruludur.

Keskin gözlü okurlar, olası bir kandırmacayla karşı karşıya olduklarını düşünüp afallayabilir. Tüm bunları tanımlamak için özyineleme kullanmamız, bunların aynı olduğu anlamına gelmez. Bu da haklı bir itirazdır. Muhtemelen bazı farklılıklar vardır. Ancak özyinelemenin birçok türünü aynı başlık altında toplamak son derece yaygın bir yaklaşımdır. Müzik, dil, görme veya motor planlamanın işlenmesindeki özyinelemenin aynı sinir mimarisini ne ölçüde kullandığını sınamak, etkin bir araştırma alanıdır.⁵ Ya da psikolog ve dilbilimci Michael Corballis’in çalışmalarını ele alalım. Kitabında dile ek olarak birkaç başka özyinelemeli süper güçten daha söz eder: Özyinelemeli Zihin: İnsan Dilinin, Düşüncesinin ve Uygarlığının Kökenleri. Bunlar arasında içe bakma, sayma ve gelecek hakkında düşünme becerileri bulunur. Söz konusu gelecek hayalî olduğundan, bu aynı zamanda kurgu, yani var olmayan dünyalar yaratma becerisini de içerir. Sanatın, ruhani yaşamın ve insanlık durumunun başlangıcı budur.

Dolayısıyla özyineleme faydalıdır. İnsanlar onun sayesinde dil içgüdüsüne sahip, kültüre bağımlı varlıklar hâline geldi. Fakat bireyler açısından daha da önemlisi, özyineleme bilincin temelidir. Bu ikili amaç (kelime oyununu mazur görün) bilinç ve evrimsel uyum başarısı çoğu zaman ayrı ayrı ele alınsa da akılda tutulması gereken önemli bir noktadır.

Özyineleme bilinç için elzemdir#

İçe bakış, tanımı gereği özyineleme gerektirir. Benlik kendisini algılıyorsa bu özyinelemedir. Dolayısıyla “Düşünüyorum, öyleyse varım” ifadesi birden çok düzeyde özyinelemelidir. Özyinelemeli dilbilgisi iki ifadeyi birbirine bağlar ve zihin kendisine yönelir.

Descartes, tek bir istisna dışında her şeyin gerçekliğinden kuşku duyulabileceğini ileri sürdü. Elinizi uzatıp bir masa mı hissediyorsunuz? Bazı insanların böyle şeyleri halüsinasyon olarak gördüğü bilinir. Masa orada olmayabilir. Akıl yürüterek ortadan kaldıramadığı tek şey benlikti; çünkü kuşku duyan bir düşünür varsa benlik tanım gereği vardır. “Kuşku duyuyorum, öyleyse düşünüyorum, öyleyse varım.”

Bu ifadede daha da incelikli bir özyineleme katmanı vardır. “Ben”, yalnızca kendisini algılarken değil, durağan hâlde de özyinelemelidir. Bunu düşünmenin bir yolu, meseleyi beceriler açısından ele almaktır. Bilinçli ve bilinçaltı zihniniz arasındaki ayrım, o anda neyi içe bakışla incelediğiniz değil, neyi inceleyip neyi inceleyemediğinizdir. Benzer şekilde, “ben”in sınırları da herhangi bir anda bu işlemi gerçekleştirip gerçekleştirmediğine göre değil, neyin özyinelemeli biçimde kendisine gönderme yapabildiğine göre tanımlanabilir.

Daha gelişmiş savlar da ileri sürülebilir. Douglas Hofstadter’ın klasiği Ben Bir Garip Döngüyüm “ben”in, Gödel’in matematiği “bozmak” için kullandığı türden, kendine gönderme yapan aynı paradoksun bir sonucu olduğu fikrini sunar. Özyinelemeli, uzamsal-zamansal öz-konumlanma olarak bilinç başlıklı makale, özyinelemeyi bilince bağlayan bir düzine atıf içerir; aynı şekilde Stanford Felsefe Ansiklopedisi’ndeki madde de Yüksek Düzeyli Bilinç Kuramları hakkında bu tür atıflar içerir. Birçok parlak insan, “yaşamak” dediğimiz şeyin özünün özyineleme gerektirdiği görüşündedir.

İkilik ve zamanla ilişkimizi kanıksarız, ancak bunların ikisi de özyineleme temeli üzerine kuruludur. Devam etmeden önce bunu anlamaya çalışmaya değer.

Benlikteki bozulmalar aynı zamanda öznel zamandaki bozulmalardır. Şizofreni ve Alzheimer gibi egoyu etkileyen hastalıklar zaman deneyimini de bozar. Ego ölümüne yol açan psikedelik maddeler kullanarak herkes bu alana şöyle bir adım atabilir. Böyle bir yolculuk saate göre 15 dakika sürebilir ama on yıllar sürmüş gibi gelebilir. Daha sıradan bir örnek, zamanı uzatıyor gibi görünen akış hâlidir.

Daha önce belirtildiği gibi, zihinsel zaman yolculuğu—gelecek veya geçmiş hakkında düşünmek—faydalıdır. Geleceği simüle ettiğiniz ve bunun da geleceğe yönelik esnek biçimde plan yapmayı mümkün kıldığı düşünülürse, buna zaman yolculuğu demek abartı değildir. Bu, bir sincabın kış için yiyecek gömmesi gibi içgüdüsel davranışlardan farklıdır. Hatta insanlar, içgüdülerinin üstesinden gelmek için zihinsel zaman yolculuğunu kullanabilir. İnsanlar çağlar boyunca avlarının peşinden gitmişti. Yerleşik hayata geçen ilk avcı-toplayıcıları hayal edin. Bir sonraki mevsim hakkında bir fikirleri olmalı ve bazı ürünler ektikleri için sürüleri takip etmelerine gerek olmadığı sonucuna varmış olmalılar (ya da başka bir alternatifleri vardı).

Anın dışında yaşamak, maddi dünyaya yabancılaşmanın yeni bir türüdür. Birçok kişi Joseph Campbell’ı Kahramanın Yolculuğuile, tüm (çoğu?) öykülerin uyduğu temel bir şablon olduğu fikriyle tanır. Bu fikir, bir kahramanın kendisini ve toplumu aşmak, ardından yeniden bütünleşmek için gerçekleştirdiği eylemlerin bir listesi olarak yaygınlaştırılmıştır. Campbell son kitabında, tüm öykülerin özyinelemeden nasıl filizlendiğini anlatmıştır:

Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad’daki eski yaratılış mitinde, başlangıçta “Ben” diye düşünen ve hemen önce korkuyu, ardından arzuyu deneyimleyen o ilksel Tüm-varlıkların-Varlığı anlatılır. Ancak bu örnekteki arzu yemek değil, iki olmak ve ardından üremekti. Ve bu ilksel temalar diziliminde—önce bilinçsiz de olsa birlik; ardından benlik bilinci ve yok olmaya yönelik dolaysız korku; sonrasında ise önce bir başkasına, sonra da o başkasıyla birleşmeye duyulan arzu—Adolf Bastian’ın yerinde ifadesini kullanırsak, çağlar boyunca insanlığın tüm mitolojilerinde seslendirilip farklı biçimlerde yorumlanmış, başka tonlara aktarılmış, geliştirilmiş ve yeniden seslendirilmiş bir dizi “temel düşünceye” sahibiz. Ve bu temaların bitmek bilmeyen oyununun altında yatan değişmez bir yapılandırıcı motif olarak, ikilik bilinci ile daha önce var olmuş ama kaybedilmiş, hâlâ gerçekleşmek için baskı yapan ve belirli koşullar altında benliğin yitimiyle yaşanan bir vecd hâlinde gerçekten de açığa çıkabilecek birlik bilgisi arasındaki ilksel kutupsal gerilim bulunur.

Anlatı, öz farkındalığa dayanır. Bu, antik çağda fark edilmiş ve 20. yüzyılda Campbell ve Jung gibi isimlerce daha da geliştirilmiştir. Kendine göndermeyle birlikte, hayvani dürtülerimiz özlem ve hayal gücünden oluşan fraktal senfonilere dönüştü.⁶ “Ben”den önce hiçbir öykü yoktu ve “yaşamak” diye bir şey yoktu.

Psikoloji ve dilbilimde özyinelemenin, insanların ezici üstünlük sağlayan en önemli rekabet avantajlarının temelini oluşturduğu görüşü hâkimdir. Felsefede ise en azından insanların sahip olduğu türden bir bilinç için gereklilik olduğu yaygın biçimde kabul edilir. Bir sonraki bölüm, fayda ile öznelliği birleşik bir modelde örmeye çalışıyor.

İlk Dönüş: ilk özyinelemeli düşünceye ilişkin bazı modeller#

Steven Pinker ve Ray Jackendoff, Dil Yetisiadlı eserde özyinelemeli düşüncenin neden evrimleştiğini tartışır: “Buradaki sorun, evrimsel öncül adaylarının azlığı değil, fazlalığıdır.” Yine de bazı olasılıklar sunarlar: müzik, sosyal biliş, nesnelerin görsel olarak parçalara ayrıştırılması ve karmaşık eylem dizilerinin oluşturulması. Ben bir tane daha önermek istiyorum: itici güç olan özyinelemeli düşüncenin “Ben varım.”

olduğu. Bu aydınlanma anını anlatmak, bir fili elleriyle yoklayan ve onun ağaç gövdesine benzeyen bacaklardan, fildişi mızraklardan ya da pürüzlü deri parçalarından oluştuğunu söyleyen bir grup kör adamı akla getiriyor. Ben de onlar gibi, insanların bilgeliğe geçişini betimleyeceğini umduğum birbiriyle bağlantılı birkaç model sunacağım.

İlk model Freud’dan yararlanarak ruhsal yapıyı id, ego ve süperegoya ayırır. İd, fiziksel ihtiyaçları karşılamaya yönelik temel hayvani doğadır. İlk bakterilerde de buna benzer bir şey olmalıydı: uygun tuzluluk oranına doğru ilerlemek. İnsanlarda bu; yiyecek, seks, barınak ve benzeri ihtiyaçları kapsayacak şekilde genişlemiştir. Süperego yalnızca insanlara özgüdür. Toplumun beklentilerine ilişkin modelinizdir. Başkalarının—ister “toplum” olarak soyutlansınlar ister anne veya şefgibi belirli kişiler olsunlar—beklentileridir. Ego da yalnızca insanlara özgüdür ve çoğu zaman birbiriyle çelişen bu iki güç arasında arabuluculuk yapar. Bu, egonun süperegodan sonra evrimleştiği anlamına gelir.

Zihin Kuramı, özyinelemeli öz farkındalıktan önce ortaya çıktı. Özyinelemeden önce üstbenlik, tıpkı şimdi olduğu gibi, başkalarının nasıl davranacağına ve ne bekleyeceğine ilişkin modellerden oluşuyordu. Ancak özyineleme öncesi bir benlik farklı bir yaratıktır: bir proto-benlik. Proto-benlik de bir zihin modeliydi (bu durumda kişinin kendi zihninin modeli). Bir aracı olarak hem üstbenlikle hem de interoseptif sistemle güçlü bağlantılara sahip olup bedenin ihtiyaçlarını takip ederdi (altbenliğin önemli bir parçası). İlk “Ben varım”, benliğin kendine gönderimde bulunmaya başlamasına, kendisini girdi olarak almasına karşılık gelir. Benlik sonunda kendisini algıladı ve bunu yaparken doğdu.

Başka bir deyişle, zihnimizin bir haritasını oluşturduk ve harita “ben” denen bölgenin kendisi hâline geldi. Ya da Joscha Bach’ın ifade ettiği gibi, “Beynin kendisine anlattığı hikâyenin içinde var oluruz.” Bu, dilin bilinçle ne ilgisi olduğuna dair kadim soruya doğrudan bir yanıt sunuyor. Bilinç, kendine gönderimde bulunmayı gerektirir; bu da eksiksiz bir dil bilgisel dile olanak tanır. Her ikisi de özyinelemeden kaynaklanır. (Sözcüklerin, eksiksiz bir dil bilgisel dilden veya özdüşünümden önce var olduğunu belirtmekte fayda var. Ne de olsa Âdem, Aden’deyken hayvanlara ad verdi.)

Bu modelin eksikliklerinden biri, geçişi bir şeyin, yani egonun ortaya çıkışıymış gibi göstermesidir. Bunu yeni bir alanın veya boyutun keşfi olarak anlamak daha doğrudur. En sevdiğim benzetme binlerce yıllıktır ve birçok dinde yaygındır. Özyinelemeyle birlikte insanlar, sembolik alanı algılayabilen yeni bir göz geliştirdi. İsterseniz buna Üçüncü Göz diyebilirsiniz. Gözlerimiz elektromanyetik spektrumu görmemizi sağladığı gibi, beynimizdeki bu yeni kendine gönderimli mimari de sembolik âlemi algılamamızı sağlar. Sanatın, matematiğin, (Platoncu) ideallerin ve geleceğin soyut dünyasını.

Richard Dawkins iki büyük evrimsel an olduğunu söyledi. İlki, biyolojik evrimin başlangıcını belirleyen DNA’nın ortaya çıkışıydı. İkincisi ise memlerin ortaya çıkışıydı. Genler sperm veya yumurta aracılığıyla bedenden bedene sıçrayarak kendilerini yaydığı gibi, memler de beyinden beyne sıçrayarak mem havuzunda kendilerini yayar. Fikirleri alır, geliştirir veya mutasyona uğratır ve aktarırız. Uzun vadede en iyi fikirler kazanır. Bu noktada insanlar, sayısız insan beynine dağılmış, son derece gelişmiş memlere bütünüyle bağımlıdır (ve artık kitaplara ve bilgisayarlara da). Memetik evren, maddi dünyadan çok daha büyük ölçüde doğal yaşam alanımızdır. Bu, “beynin kendisine anlattığı hikâyenin içinde” var olmanın beraberinde getirdiği bir şeydir. Böyle bir “ben” üretebilen bir beyin, memetik evrene ayrıcalıklı bir bakışa sahiptir. Çoğu memi “görebilen”—yani soyut veya sembolik fikirleri zihninde tutup algılayabilen—tek tür biziz. Şunu düşünen ilk kişi “Ben varım” çok gerçek bir anlamda yeni bir boyuta sendeleyerek giriyordu. O zamandan beri hem gökyüzünde hem de yeryüzünde kaleler inşa ettik. İnsanlar maddi dünyada hüküm sürüyor, çünkü memetik nişin yegâne yerlileri biziz.

Sunduğum son model, en başta beni bu tavşan deliğine sürükleyen modeldir. Birçok bilim insanı dilin son 100.000 yıl içinde evrimleştiğini söylüyor. Öyleyse iç ses neden bilinçli düşüncenin böylesine temel bir özelliğidir? Eğer bilincin geçmişi yüz milyon yıl öncesine uzanıyorsa?

dil düşünmeyle nasıl bu denli bütünüyle bütünleşmiştir? Şu düşünce deneyini ele alalım: İlk iç ses ne söyledi? Vicdanın Sonuçları, adlı eserimde, türümüzün toplumsal doğası göz önüne alındığında, ilk iç sesin şöyle ahlaki bir buyruk olabileceğini düşündüm: “Yemeğini paylaş!” Ancak içerik o kadar da önemli değil. Atalarımızdan birinin bilinçdışı, kuşların fazlasıyla sessizleştiğini fark ettiğinde şöyle de demiş olabilir: “Kaç!” Asıl soru şu: İlk iç sesle kendini özdeşleştirir miydi? Bence hayır. Kimlik karmaşıktır ve özyineleme gerektirir. Halüsinasyon ise gerektirmez ve hâlâ yaygındır. Bu da şu soruyu yeniden çerçevelemeyi akla getiriyor: “Özyineleme ilk kez ne zaman evrimleşti?” yerine “İnsanlar ilk kez ne zaman iç sesleriyle kendilerini özdeşleştirdiler?”

İç sesler üzerine bir yazı yazarken (Vicdanın Sonuçları), bu anın fenomenolojik önemini aktarmakta zorlandım. Aklıma, Âdem’e iç sesinin kendisi olduğunun öğretilmesine çok benzeyen Yaratılış’tan daha iyisini yapamayacağım geldi. Bu anlayıştan önce, üstbenliğin halüsinasyon ürünü sesleri, öğütler veya emirler veren tanrılardan başka ne olabilirdi? Buradan, Şeytan’ın Havva’ya gözlerinin açılacağını ve tanrılar gibi olacağını söylediğinde doğruyu söylediği sonucu çıkar.

Bu, Yaratılış’ın fenomenolojik zamanın başlangıcından gelmesini gerektirirdi. Bu fikri ciddiye almak, çılgınca bir hayal uçuşunun tüm özelliklerini taşıyor. Ama bence bu, büyük ölçüde geleneklerden kaynaklanıyor. Temelde soru, bilginin mitlerde ne kadar süre korunabileceği ve insanların içsel yaşam sergilediği ilk örneklerin ne kadar eskiye dayandığıdır. Şaşırtıcı biçimde, mitlerin insanların özyinelemeli düşüncelere işaret eden herhangi bir şey yapmaya başladıkları dönemden beri varlığını sürdürebildiğine dair güçlü kanıtlar vardır. Belki de şaşırtıcı olmayan biçimde, bilimsel zihniyete sahip hiç kimse çok uzun zamandır ikiyle ikiyi bir araya getirmeye çalışmadı. İşte bu, bu budalanın beyhude uğraşıdır.

Eve Bilinç Teorisi (EToC)#

Yaratılış’ın insanlık durumunun keşfine dair kültürel bir anı olup olamayacağı iki soruya bağlıdır:

1. Bir mit ne kadar süre yaşayabilir?
2. Ne zaman insan olduk?

Eğer bunlar yaklaşık olarak aynı uzunluktaysa, Yaratılış bizim oluşumumuzun bir anısı olabilir. Her iki soru da zordur ama bütünüyle çözülemez değildir. İlk soru hakkında şurada yazıyorum: burada, yaklaşık 30.000 yıl önce ilk kez kanıtlarına rastlanan küresel memlere dair birkaç örnek veriyorum. İstatistiksel nedenlerle, en basit örnek Yedi Kız Kardeş’tir. Yunanistan’dan Avustralya’ya ve Kuzey Amerika’ya kadar onlarca kültürde, yalnızca altı yıldız görünmesine rağmen Ülker yıldız kümesinin Yedi Kız Kardeş’i temsil ettiği söylenir. Bu tutarsızlık, hikâyede çoğu zaman bir olay örgüsü unsurudur: kayıp bir kız kardeş. Bu ayrıntı göz önüne alındığında, dünya çapındaki Yedi Kız Kardeş mitleri ortak bir kökten gelmelidir. Bu, bağımsız olarak ortaya çıkacak bir olay örgüsü değildir.

Yedi yıldız, Fransa’da 21 bin yıl öncesine ait mağara duvarlarına ve Avustralya’da Holosen ortalarında mağara duvarlarına resmedilmiştir; Avustralya’da bunlar aynı zamanda Düş Zamanı yaratılış mitinin de bir parçasıdır. Çoğu araştırmacı bunu, mitin yaklaşık 100.000 yıllık olduğu şeklinde yorumlar. Daha sonra açıklayacağım üzere, 30.000 yıldan çok daha eski bir tarih varsaymaya gerek yoktur. Bunun başlıca nedeni, 2. soruyla bağlantılı olarak, 40-50 bin yıl önceki Davranışsal Modernite’den önce özyinelemeli düşüncenin varlığına dair ikna edici bir kanıt bulunmamasıdır (kurgu da dâhil) . Bu geçiş tartışmalıdır; buna geri döneceğiz. Ancak şimdilik ortaya konması gereken tek şey, 1 ve 2’ye ilişkin ana akım tahminlerin önemli ölçüde örtüştüğüdür. Özyinelemeli kültürün nasıl yayılmış olabileceğine dair zayıf ve güçlü bir versiyonun ana hatlarını çizeceğim. Herhangi bir dinî metne dayanmayan zayıf versiyonla başlayıp ardından yaratılış mitlerinin ortak ayrıntılarını anlamlı kabul eden güçlü versiyona geçeceğim.

Zayıf EToC#

Günümüzde insanlar oldukça pürüzsüz bir benlik kurgusuna sahiptir. Özellikle uyuşturucu kullanırsanız, meditasyon yaparsanız veya şizofreniniz varsa kenarlarda çatlaklar belirir. Ancak birçok kişi, yaklaşık 18 aylık oldukları zamandan itibaren “ben”i sorgusuz kabul ederek yaşamını sürdürür. Başlangıçta durum böyle olmazdı. Özyinelemeli döngüler doğaları gereği istikrarsızdır. Kararlı yapılanmalar vardır, ancak bilişsel donanımımızın hiç özyineleme olmamasından, önemli bir evrim geçirmeden yük taşıyan sonsuz bir döngü biçimindeki özyinelemeye sıçramış olması pek olası değildir. Küçük yaşta pürüzsüz bir benlik kurgusunun oluşması için nesiller boyu doğal seçilim gerekirdi.

“Ben varım,” diye düşünen ilk kişiyi hayal etmek öğreticidir. Görünüşe göre modern insanlar küçük çocukken öz farkındalık kazanır. En azından “ben”i doğru kullanabilir, ayna testini geçebilir, ve beyin taramaları artık asit tripindeymiş gibi görünmez. Tahminimce ilk bilinç sahibi kişi küçük bir çocuk değildi; çünkü küçük çocuklar pek içe dönük değildir ve Zihin Kuramı konusunda da pek iyi sayılmazlar. Bu durumda ilk bilinç sahibi kişi, o ana dek yaşamını özdüşünümsel olmayan bir birlik içinde sürdürmüş bir yetişkin olmalıydı. Ona Havva diyelim. Bu farkındalığı yaşadığında hamile veya ergenlik çağında olması mümkündür; çünkü bunlar, özellikle sosyal bilişle bağlantılı olarak beynin büyük ölçüde yeniden yapılandığı dönemlerdir. Her hâlükârda, yetişkinler veya ergenler “Ben varım” düşüncesini bir kez edindiğinde, özyineleme yönündeki seçilim “ben”in giderek daha küçük yaşlarda gelişmesi anlamına gelirdi. Sonunda bu, yaşı şuna kadar düşürdü: ~18 ay.

Daha işlevsel özyineleme yönünde de seçilim olurdu. Bununla daha zeki veya dilbilgisi konusunda daha iyi olmayı kastetmiyorum; gerçi bu da işin bir parçasıdır. En net bakış açısı fenomenolojiktir. Bir ruhun evrimi, büyük bölümü hayaletlerle dolu bütün bir ruhlar âleminin kapısını açar. İlk insanlar çok daha şizofrenik olur, “ben”in tam olarak nerede başlayıp hayalî hayaletlerin nerede bittiğini bilemezdi. Sesler duymak en çok bilinen belirtidir, ancak şizofreni aynı zamanda eyleyicilik hissinin kaybını ve kişinin bedeninin (veya bir kısmının) kendisine ait olmadığı hissini de içerir. Yeterince geriye gidildiğinde bu durum norm olurdu. Daha da geride ise hiçbir “sahip” bulunmazdı. Özyinelemenin varsayılan kip olarak ne kadar pürüzsüz işlediğine dair bir yelpaze vardır. Epilepsi veya şizofreni gibi modern bozukluklar bu yelpazede bir yere denk gelir, ancak geçmişte var olan çeşitlilikle karşılaştırıldığında önemsizdir. İlk bin ampul, günümüz standartlarına göre son derece kusurluydu. Aynı şey bilincin ışığı için de geçerlidir. Daha önce yazdığım gibi, aradaki evrimsel dönem Delilik Vadisi olarak adlandırılabilir. Özyinelemenin evrilmesi ne kadar uzun sürdüyse, insanlar Homo Schizo olarak o kadar uzun zaman geçirdi.

“Ben varım” diye düşünen ilk bin kişi, bu düşüncenin izini kaybedip evrenle birlik içinde yaşamayı sürdürmüş olabilir. Böyle bir kavramları olsaydı, “değişmiş bilinç hâlleri” ikiliğe—egonun ölümüne değil, doğumuna—işaret ederdi. “Ben varım” düşüncesinin herhangi bir süre boyunca zihnine yerleştiği ilk kişiyi hayal edin. Durumu kabilenin geri kalanına açıklamak nasıl olurdu? Tam bir delilik. Yalnızca İspanyolca konuşan silikon temelli bir uzaylıya “tuzun” tadını tarif etmek gibi. İlk Havva’yı kimse anlamadı ve evrimin kıyma makinesi dönmeye devam etti. Özyineleme şeytani derecede faydalı olduğundan, “ben” aydınlanmasını yaşamaya yatkın olanlar aynı zamanda sosyal ilişkilerde yol bulma veya sayma gibi diğer (ön-)özyinelemeli görevlerde de daha iyi olmaya yatkın olabilir ve bu da onların daha fazla çocuk sahibi olmasına yol açmış olabilir. “Ben” ile bu görevler arasındaki küçük bir korelasyon bile, ilk aydınlanmadan yüzlerce nesil sonra geçici bir “ben” deneyiminin daha yaygın olması için yeterli olurdu. Beynin birçok görev için özyinelemeli ağları ne ölçüde kullandığı düşünüldüğünde, muhtemelen böyle bir korelasyon vardı.

Bir noktada kritik kütleye ulaşılmış olmalıydı. Yeterli sayıda insan—belki yalnızca ara sıra da olsa—“ben”i deneyimleyerek onun etrafında bir kültür inşa edebilirdi. Bu, özyinelemeli kültüre katılabilenler için dik bir uyum başarısı gradyanı yaratırdı. Başka bir deyişle, daha az özyinelemeli olanlar öldü veya daha az çocuk sahibi oldu. Binlerce yıl boyunca bunun gerçekleştiği tüm yolları düşünün:

1. Dil özyinelemeli hâle gelir; onunla birlikte kamp ateşi etrafındaki şakalar, balta yapma talimatları ve küçük kabilelerde bitmek bilmeyen dedikodular da.
2. Şamanizm ve tüm ruhani düzlem, yalnızca ikiliği deneyimleyebilenler tarafından takdir edilir.
3. Daha karmaşık aldatma özyineleme gerektirir. İkilikle birlikte kişi maske takmayı öğrenmelidir. Diğer herkes, bir şey söyleyip başka bir şeyi kastetmeye dayalı sosyal teknolojinin kolay avıdır.
4. Özyineleme, kişinin zamanla ilişkisini değiştirerek gelecek için daha esnek planlama yapmasına olanak tanır. Bu, dilde geçmiş ve gelecek zamanlarla ifade edilir ve dilbilgisini daha da karmaşıklaştırır.
5. Müzik ve dans özyinelemeli yapılar kullanır.

Bu seçilim süreci oldukça hızlı gerçekleşmiş olabilir. Diyelim ki “benliğin kesintisiz inşası” yaklaşık şizofreni kadar kalıtsaldır (~50%) ve uyum başarısıyla r = 0.1 korelasyona sahiptir (hayatta kalan çocuk sayısı). Günümüzde şizofreni hastalarının yalnızca yaklaşık %50 oranında çocuk sahibi olduğu (devasa bir uyum başarısı cezası)göz önüne alındığında, bu oldukça ihtiyatlı bir tahmindir. Paleolitik orman kanunu, gerçeklik kavrayışı parçalanmış olanlara karşı daha da acımasız olmuş olabilir.

Bu ihtiyatlı parametreleri Yetiştirici Denklemine yerleştirdiğimizde, özyinelemeli yetenek (kesintisiz işlev ve daha genç yaşlarda edinim) her 20 nesilde veya ~500 yılda bir standart sapma artabilir.⁷ Özyineleme, bir popülasyonda 2.000 veya 5.000 yıl içinde şu kadar kayardı:

2.000 yıl içinde popülasyonlar arasında neredeyse hiç örtüşme kalmaz. Karşılaştırmak gerekirse bu, 8 ve 12 yaşındaki erkek çocukların boyları arasındaki farkla yaklaşık olarak aynıdır. 5.000 yıl içinde ise hiç örtüşme kalmaz. Bunlar bilişsel açıdan farklı popülasyonlardır. Şimdi 20.000 yılı düşünün:

Bunun gibi bir modele pek çok varsayım giriyor, ancak geçerli olması gereken başlıca varsayım, özyineleme lehine tutarlı bir seçilimdir. Yani, benliklerini kesintisiz biçimde inşa edenlerin, bunu yapamayanlara kıyasla her zaman biraz daha fazla çocuğu olması gerekir. Bu son derece makul görünüyor. r = 0.1 düzeyindeki bir korelasyon gerçek hayatta zar zor algılanabilir ve özyinelemeli düşünmenin avantajları vardır. Hatırlayın, Dawkins memlerin ortaya çıkışının iki büyük evrimsel andan biri olduğunu söylemişti. O büyük bilgi kaynağına yalnızca özyinelemeli düşünenler erişebilirdi. Özyinelemeli kültürü anlama yeteneği, kişinin genlerini aktarmasına yönelik bir strateji olarak inanılmaz derecede güçlüdür. Son 50.000 yılda bu aracı dünyayı fethetmek, birçok türü yok oluşa sürüklemek ve bu süreçte üstel nüfus artışının tadını çıkarmak için kullandık. O zamanlar kimlerin daha fazla çocuğu oluyordu? Özyineleme konusunda biraz daha iyi olanların. O dönemde seçilimin gerçekleşmediği bir senaryo hayal etmek zor.

Dolayısıyla, “evrimsel zaman ölçekleri” dediğimde, iki popülasyonun özyineleme yetenekleri arasında hiçbir örtüşme kalmayacak kadar uzun bir süreyi kastediyorum. Bilişsel açıdan birbirlerine yabancı olacak kadar uzun. Erkeklerin bilinci bebekken geliştirdiği kabilelere karşı ergenlikte geliştirdiği kabileler ya da şizofreni oranlarının %1 olduğu kabilelere karşı %10 olduğu kabileler. Bunun yalnızca birkaç bin yıl kadar kısa olabileceği ortaya çıkıyor. Üstelik bu tahmin, ana akım yanıtların sınırları içinde fazlasıyla yer alıyor. Hatta Noam Chomsky bunun yalnızca bir nesil sürdüğünü söylüyor.

Chomsky ve adı Andrey Vyshedskiy olan başka bir dilbilimci, 50-100 bin yıl önce meydana gelen tek bir mutasyonun özyinelemeyi mümkün kıldığı ve hepimizin o talihli atanın soyundan geldiği teoriler öne sürdüler. Bu, derece sorununu çözüyor (bu, bir ışık anahtarı gibi çalışan tek bir gendi) ve Delilik Vadisi’ni bir kenara atıyor. Ayrıca neredeyse kesinlikle yanlış. Özyinelemeli işlevler kararsız olmaya yatkındır; dolayısıyla bunun tek hamlede çözülmüş olması büyük bir sürpriz olurdu. Binlerce gen şizofreniyi ve dil yeteneğini etkiler. İçsel yaşamın evrimi de en az bu kadar çok geni içermelidir. Dahası, yüzlerce tarih öncesi insan dâhil olmak üzere artık milyonlarca insanın genlerini diziledik. Popülasyon genetikçisi David Reich’ın sözleriyle, eğer “tek bir kritik genetik değişim” olduysa, bu değişimin “saklanabileceği yerler tükeniyor.” Yazdıklarımın çoğu spekülatif, ancak akıllı bir türe geçişin psikolojik açıdan son derece tuhaf olması gerektiği sonucundan kaçınmanın bir yolunu göremiyorum. İçsel yaşamın çok daha parçalı olduğu bir dönem yaşanmış olmalı. Özyineleme evrilmeye başladıktan sonra öylesine büyük bir rekabet avantajı sağladı ki şeytani ele geçirilme ve küme baş ağrıları gibi nahoş yan etkiler de dâhil olmak üzere, üreme başarısındaki her türlü kaybı telafi etmiş ve bu yan etkiler de onunla birlikte aktarılmış olmalı. İnsanın kendi kendini evcilleştirmesi çoğu zaman daha toplum yanlısı ve dişilhâle gelme açısından ele alınır. Evet, ancak bence en dik seçilim gradyanı “benliğin kesintisiz inşası” yönünde olmuş olmalı. Sınırları net biçimde çizilmiş bir “ben” ve kişinin kendi bedenini kontrol ettiği hissi. Bir de bunun genç yaşta gelişmesi yönünde.

Bu, neyin evrilmekte olduğuna dair bir model; şimdi de bunun ne zamangerçekleştiğini ele alalım. Aşağıda, çoğu kişiye tanıdık gelecek ve The Conversation için çalışan bir Evrimsel Antropolog tarafından hazırlanmış bir zaman çizelgesi:

İnsan davranışına ilişkin kanıtların aslında ancak yaklaşık 65 bin yıl önceki “Büyük Sıçrama” ile başladığını kabul ediyor. Bununla birlikte sanat, dil, müzik, evlilik ve hikâye anlatıcılığının geçmişi 300 bin yıl öncesine götürülüyor. Buradaki gerekçe, bunların yaşayan insanlar arasında kültürel evrenseller olması ve dolayısıyla genetik kökenimize kadar uzanmaları gerektiğidir. İnsanlığın kolları 300.000 yıldır birbirinden ayrı olduğuna göre sanatın geçmişi de en az o zamana uzanmalıdır. Makalede ifade edildiği üzere:

“İnsanlığımızı 300.000 yıl önce Güney Afrika’da yaşayan halklardan miras aldık. Alternatif açıklama – 65.000 yıl önce başlayarak her yerdeki herkesin tesadüfen aynı anda ve aynı şekilde tam anlamıyla insan hâline gelmesi – imkânsız değil, ancak tek bir köken daha olası.”

Kültürün yayılabildiği göz önüne alındığında, bu kesinlikle doğru değil. Eğer özyinelemeli kültür, bilinçli zekânın eşiğinde yayıldıysa, ulaştığı her yerde uyum başarısı manzarasını değiştirmiş olmalıydı. Özyinelemeli olmayan veya yarı özyinelemeli insanlar, takip eden binlerce yıl içinde memetik nişe uyum sağlayacak şekilde evrimleşmiş olabilirlerdi. Genetik izolasyon konusunda da yanılıyor. İnsanlığın en yakın ortak atası—bugün hayatta olan herkesin akraba olduğu en yakın geçmişteki kişi—300 bin yıl öncesinden çok daha yakın bir tarihte yaşamıştır. Scientific American, bunu tahmin eden çalışmalara atıfta bulunuyor bu tahmin yalnızca 2-7 bin yıl öncesidir. Genler yayılır. Eğer özyineleme açısından önemli genler varsa, bunlar 50 bin yıl önce yayılmaya başlamış olabilir. Dipnotta, 300 bin yıl önce tarihine ilişkin diğer sorunları ele alıyorum⁸. Ancak bunun üzerinde fazla zaman harcamak istemiyorum. Bu makalenin amacı kültürel ve genetik köklerimizi birbirinden ayırmaktır. Özyinelemeli kültür yayılıp ardından modern insan bilişine yönelik seçilime yol açmış olabilir. Teorik olarak bu, gruplar arasında genetik temas olmadan bile gerçekleşebilir.

Bu antropoloğun çerçevesi, başka bir yaygın varsayımı içeriyor: Sanata veya diğer modern davranışlara dair kanıtların ortaya çıktığı andan itibaren insanlar tamamen insan olmuş olmalıdır. Ancak tekrar tekrar vurgulamaya çalıştığım nokta, özyinelemenin evrimleşmesinin zaman almış olacağıdır. “Ben varım” diye düşünen ilk kişi bizim gibi değildi. 40 bin yıl önceki ilk sanatçılar da değildi. Zamanlar arası bir evlat edinme kurumu kursaydık, 40 bin yıl önceki çocuklar büyüyüp avukat, doktor veya mühendis olmazlardı. Bilinçli olurlardı, ancak modern bir şehirde büyük olasılıkla bir kuruma kapatılırlardı. Üçüncü Göz kadar incelikli bir şeyin evrimleşmesi zaman alır.

İnsanların ne zaman devreye girdiğini anlamanın en iyi yolu, arkeolojik kayıtlara ve genomlarımızdaki doğal seçilim kanıtlarına bakmaktır. Arkeolojiden başlayacak olursak, grafikte kullanılan 65 bin yıl önce tarihi oldukça cömerttir. Bu dönemin en etkileyici sanatı şuna benziyor:

Bu, özyinelemeli düşüncenin pek iyi bir kanıtı değil. Bunu bir saksağan yapsaydı şaşırırdım, ancak bu, bir hayvanın yaptığını gördüğüm en zekice şey olmazdı. Benlik, gelecek veya kurgu kavramı gerektirmez. Bunu şunlarla karşılaştırın: Venüs figürinleri 40 bin yıl önce başlayarak Avrupa’dan Sibirya’ya kadar üretilen:

Venüs heykelciklerinin pek çok yorumu vardır ve bunların tümü özyineleme gerektirir. En dokunaklı olasılık, bunların otoportreler olmasıdır; bu da “ben”in keşfiyle üretilmesi beklenebilecek türden bir sanattır. Dahası, yaklaşık bu dönemde dünyanın her yerinde kesin özyineleme örnekleri bulunabilir. Daha önce belirtildiği gibi, saymak özyineleme gerektirir. En eski çentik çubuğunun tarihi Güney Afrika’da GÖ 44 bin yıl öncesine uzanır. Dikkat çekici biçimde, üzerinde 28 çentik vardır ve başka bir olasılık ay döngüsü olsa da bunun bir kadın tarafından âdet döngüsünü takip etmek için yapıldığı öne sürülmüştür. Bu döngüleri takip etmek, öznel zamanın keşfiyle geliştirilmesi beklenebilecek ilk teknolojilerden biridir. Son olarak, bilinen en eski anlatı sanatı olan bir GÖ 45 bin yıla tarihlenen mağara resmiEndonezya’dadır. Diğer erken özyineleme örneklerinde olduğu gibi, burada da kadınlarla bir bağlantı vardır. En eski mağara sanatının büyük kısmı el izlerinden oluşur. Parmak uzunluğu oranları, bunların dörtte üçünü kadınların bıraktığını gösterir.

Bu eserler özyinelemeyle ilgili tüm kutuları işaretliyor: sayma, sanat, hikâye anlatıcılığı ve benlik, ikilik ve zamana ilgi. Literatürde bu geçiş Davranışsal Modernite olarak adlandırılır. Zihinlerimizin bugünkü biçimini GÖ 40-20 bin yıl önce aldığı fikri 1990’lara kadar hâkimdi. Örneğin, Harvard Peabody Müzesi’nin mevcut paleoantropoloji küratörü şöyle yazmıştır:

“50.000 ila 30.000 yıl önceki dönem, modern insanın varsayımsal "Cennet Bahçesi"nden çıkıp yayılmasına ve H. sapiens’in daha eski ve daha arkaik alt türlerini sayıca ezip onların yerini alma süreciyle yeryüzünü miras edinmesine tanıklık etti.” ~ İnsanın Yükselişi, David Pilbeam

Yükseliş 1972’de yazıldı ve çok da uzun olmayan bir süre önce, 1991’de yeniden basıldı. Psikolog Frederick L. Coolidge ve antropolog Thomas Wynn, 2009 gibi yakın bir tarihte şöyle yazdı: “En yalın yorum, modern yürütücü işlevlerin 32.000 yıl öncesinden çok daha önce ortaya çıkmadığıdır.”⁹

Ancak son birkaç on yılda, Afrika içindeki derin genetik ayrışmalara ilişkin kanıtlar bu görüşü karmaşıklaştırdı ve insanlığın daha kapsayıcı tanımları (bazen özyinelemeli dil olmaksızın) yaygınlaştı. Fakat yine, EToC’nin avantajlarından biri, insanlık için ayrı genetik ve memetik kökenlere olanak tanımasıdır. Derin genetik ayrışmaları göstermek, 300.000 yıl önce yaşamış birinin özyineleme için gerekli genetik donanıma, hele ki istikrarlı özyinelemeye sahip olduğu anlamına gelmez.

Çoğu okur muhtemelen GÖ 40-50 bin yıl önce Davranışsal Moderniteye geçişten haberdardır. Daha az bilinen ise bu geçişin bir süreç olduğudur. Ulaşılan kültürel düzeye Avrasya’da GÖ 40 bin yıl önce dünyanın genelinde çok daha sonrasına kadar ulaşılamamıştır. Örneğin, bir 2005 tarihli makale sembolik devrimin ayırt edici özelliklerine Avustralya’da yalnızca son 7.000 yıl içinde rastlandığını savunur.¹⁰ Dahası, Holosen’den önce (GÖ 12 bin yıl), Avustralya’nın kültürel araç takımı en çok Alt ve Orta Paleolitik dönemlerdeki Avrupa ve Afrika’nınkine benzer (sırasıyla GÖ 3.300-300 bin ve 300-30 bin yıl). Başka bir deyişle, araçlar milyonlarca yıl güncelliğini yitirmişti. Evrimsel zaman ölçeğinde bu dönem, Homo Sapiens’in ya da Neandertallerin veya Denisovalıların var olmasından bile önceydi. Homo Erectus aradı, taş aletlerini geri istiyor.¹¹ (Yazarların bunu Davranışsal Moderniteyi savunmak için değil, ona karşı çıkmak için kullandıklarını belirtmek önemlidir. Yakın zamanda gerçekleşmiş olması nedeniyle bunun önemli bir evrimsel değişimi temsil ettiğini düşünmüyorlar.)

Daha genel olarak arkeolog Colin Renfrew şu soruyu soran Sapient Paradoksu’nu öne sürdü: İnsanlar 50 bin, 100 bin veya 300 bin yıldır bilişsel açıdan modernse modern davranış neden yaklaşık olarak Buzul Çağı’nın sonuna kadar yaygınlaşmadı? Renfrew’ya göre, “Uzaktan bakıldığında ve uzman olmayan antropolog için Yerleşik Yaşam Devrimi [GÖ 12 bin yıl] gerçek İnsan Devrimi gibi görünür.”

O yalnız değil. Michael Corballis, özyinelemenin evrimi için iki olası dönem sunuyor: 400-200 bin yıl önce ve 40-10 bin yıl önce.¹² Daha geçen yıl, dilbilimci George Poulos şunu savundu: ki “bugün bildiğimiz hâliyle dil, muhtemelen yaklaşık 20.000 yıl önce ortaya çıkmaya başladı.” Benzer şekilde, dilbilimciler Antonio Benítez-Burraco ve Ljiljana Progovac dört aşamalı bir model öneriyor dilin evrimi için; özyineleme yalnızca son 10.000 yılda mevcut. Analizlerine göre, insanlar özyinelemeli dile ihtiyaç duyacak kadar karmaşık davranışları ancak o zaman sergilediler. Toplumsal karmaşıklığın yanı sıra, şuna da işaret ediyorlar: daha küresel bir kafatası biçimine küresel geçiş son 35.000 yılda. Bu, “Anatomik Olarak Modern İnsan” teriminin bir tuhaflığıdır. Bu terim 200 bin yıl önceki insanlar için kullanılır, ancak şu anlama gelmez: “modern bir insan sanılabilir.” Şu anlama gelir: “narin bir iskelet ve küçülmüş bir kaş çıkıntısı gibi, günümüzde insanlarda yaygın olan ve bizi Homo cinsinin soyu tükenmiş üyelerinden ayıran özelliklere sahiptir.” Kafataslarımız 50 bin yıl öncekiyle bile aynı değil!

Son 50 bin yıl içinde beyin özyineleme için yeniden yapılandırılmış olsaydı, şunlar beklenirdi:

1. Kafatası biçimindeki değişiklikler
2. Bilişle ilgili çok sayıda yeni genetik mutasyon

Daha önce belirtildiği gibi, kafatasları daha kadınsı hâle geliyor ve bu dönemde küreselleşiyordu. İkinci soruya dönersek, şu makale İnsan beyninin ve bilişsel özelliklerin genetik zaman çizelgesi öğreticidir. Aşağıda, gen havuzuna giren yeni genlerigösteren bir grafik yer alıyor. Birçoğu bilişsel genlerden oluşan ve 30 bin yıl önce zirveye ulaşan artışa dikkat edin. Arkeolojik kayıtlarda olduğu gibi, 200 bin yıl önce pek bir şey olmuyor. Yeni bir nişe girip çözülmesi için yeni genetik materyal gerektiren yeni sorunlarla ne zaman karşılaşmışız gibi görünüyor?

Yazarlar şunu vurguluyor: “yakın tarihli evrimsel değişiklikler içeren genler (yaklaşık 54.000 ila 4.000 yıl öncesinden) zekâyla bağlantılıdır (P = 2 x 10-6) ve neokortikal yüzey alanıyla (P = 6.7 x 10-4)ve bu genler, dil ve konuşmayla ilgili kortikal alanlarda yüksek düzeyde ifade edilme eğilimindedir (pars triangularis, P = 6.2 x 10-4).”

Bir 2022 tarihli makale son 45 bin yılın yanı sıra 80-45 bin yıl öncesi arasında da beyin ve davranışla ilişkili genler üzerinde güçlü seçilim sinyalleri buldu. Bunların, insanlar Afrika’dan ayrılırken Suudi Arabistan’ın nispeten daha soğuk ortamıyla başa çıkmaya yönelik adaptasyonlar olduğunu öne sürüyorlar:

“Nörolojik işlevler ilk bakışta şaşırtıcı görünse de, bu gözlemin çoğunlukla sinir sistemi ile beynin, soğuk ortamlardan etkilenen çeşitli fizyolojik süreçleri koordine etme, bütünleştirme ve ardından düzenlemede oynadığı kritik rolle ilişkili olması mümkündür.”

İnsan, Suudi Arabistan’ın beyin işlevlerinde böylesine önemli değişikliklere yol açacak kadar soğuk olup olmadığını merak ediyor.¹³ Ayrıca bunun, “kışkırtıcı bir biçimde,” sosyallik yönündeki bilişsel evrime işaret edebileceğini belirtiyorlar.¹⁴ (Ben buna, ilk kanıtları bu zaman civarında görülen özyinelemeyi de eklerdim.)

Dolayısıyla EToC’nin zayıf versiyonu, özyinelemeli kültürün yayılıp uyum başarısı manzarasını değiştirdiğidir. Özyineleme dünyaya her zaman eşit dağılmamıştı, ancak kabaca zaman çizelgesine göre 50-100 bin yıl önce ikilik anları vardı[^15], ve özyineleme 50 bin yıl önce, özyinelemeli beceriler etrafında kültür inşa etmeye başlayacak kadar psikolojik olarak bütünleştiğinde “işe koşuldu”. Özyinelemenin kısa süre sonra dünyanın her yerinde görülmesi, bu kültürün yayılmış olması gerektiğini gösterir. O zamanlar “ben” mutlaka sürekli, kesintisiz bir unsur değildi. Bireyin iç sesiyle ilişkisi son derece farklı olabilirdi. Bir noktada, belki de oldukça yakın zamanda, benliğin kesintisiz inşası dünya çapında norm hâline geldi ve aksaklıklar artık patolojik sayılıyor.

Seçilimin büyük kısmı son 50.000 yılda gerçekleşmiş olmalıydı. Sembolik kültür var olmadan önce sembolik düşünme yönünde nasıl bir seçilim olabilirdi? Seçilim başlangıçta azar azar gerçekleşmiş olmalıydı. Bu süreç, ancak çok az özyinelemeli olan insanların ancak çok az özyinelemeli bir kültür üretmesiyle başlamış olmalı. Özyinelemenin yol açtığı tüm sorunlar düşünüldüğünde, bu belki de bir süre istikrarlı bir dengeydi. Kültürel karmaşıklık belirli bir noktaya ulaştığında, özyinelemeli düşünme oyuna katılmanın asgari koşulu hâline gelerek dik bir seçilim gradyanı yaratmış olmalıydı.

Bizi insan yapan şeyin ne olduğu sorusu binlerce yıl öncesine dayanır. Sunduğum şeylerin çoğu bir derlemedir. Birbiriyle yarışan pek çok teori arasından özyinelemeyi vurgulamayı seçtim (örneğin, sembolik düşünce yerine) çünkü insanın geçirdiği dönüşümün hem pratik hem de fenomenolojik olduğunu göstermenin doğal bir yoludur. Bir ruh geliştirdik ve bu, dünyayı fethetmemizi sağladı. Kendi kendini evcilleştirmeye ilişkin anlatıların çoğu, iyi geçinmeyi ve saldırgan olmamayı, yani kurtlarla köpekler arasındaki farkı vurgular. Ancak insanlar için değişim kategorik olmuştur. Homo Sapiens “Düşünen İnsan” anlamına gelir. Özyinelemeli olmayan insanlar bilinçli değildiler. Zamanla ve maddi dünyayla ilişkileri, suyun buzdan farklı olduğu kadar bizimkinden farklıydı. İnsanlar tür olarak kesinlikle benzersizdir. Bu, binlerce yıldır söylendiği için aslında bir katkı sayılmaz. Benim katkım, bu dönüşümün evrimsel zaman ölçekleri boyunca nasıl gerçekleşmiş olabileceğine dair düşüncemdir. Ayrıca, insanları özel kılan şeye ilişkin (oldukça eksik) modelimin geri kalanı için gerekli olmaması da kayda değerdir. Özyineleme konusunda hemfikir değilseniz bunun yerine “sembolik düşünme,” “dil,” “üst düzey düşünme,” ya da tercih ettiğiniz “ruh” tanımını koyun. Tek gerçek gereklilik, bunun bir faz değişimi olmasıdır.

Birçok araştırmacı biyolojik bir şeyin değiştiğini düşünüyor ~50 bin yıl önce ve dil (ya da özyineleme) kısa listededir. Benim biraz ayrıldığım nokta, gen-kültür etkileşimine yaptığım vurgu ve sürecin ne kadar uzun sürmüş olabileceğidir. 50 bin yıl önce bilgelik anları yaşanmış olsa bile, bütünüyle modern psikoloji çok daha sonra kazanılmış olabilir. EToC’nin zayıf versiyonu, “özyinelemeli kültürün” son 50.000 yıl içinde yayıldığını öne sürer. Bu fikri savunmak için en kolayı, bunun tam olarak ne olduğunu söylemektir. EToC’nin güçlü versiyonu, genel olarak kadınların “Ben varım” ifadesini ilk anlayanlar olduğunu savunur. Daha sonra, bu aydınlanmaya yardımcı olmak için psikedelik yılan ritüelleri geliştirdiler ve bu ritüeller yayıldı. Erkek bakış açısı, Yaratılış da dâhil olmak üzere birçok yaratılış mitinde korunmuştur. Özyinelemenin fenomenolojik sonuçlarını vurgulamamın nedeni budur. Yeniden anlatılmaya değer hikâyeler teknolojiyle değil, bilinçteki değişimlerle ilgilidir. Dolayısıyla, özyineleme sözlü geleneğin erişim alanı içinde evrimleştiyse en büyük hürmetle aktarılacak olanlar zaman, öz farkındalık, faillik ve ikilikle ilgili değişimler olurdu. Daha karmaşık dilbilgisinin ya da taş aletlerin faydacı kaygıları değil (bunların ortaya çıkışı da hatırlansa da).

Bilincin Yılan Kültü#

“Ve yılan kadına dedi ki, Kesinlikle ölmeyeceksiniz. Çünkü Tanrı bilir ki ondan yediğiniz gün gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi olacaksınız.” Yaratılış 3:5

Âdem ile Havva’nın kovulması, çelişkili buyrukları keyfince dağıtan kaprisli bir tanrının değil, doğa yasasının sonucuydu. Havva kendisini bir fail, zihnindeki sesi de kendi sesi olarak algıladığında artık mutlu bir cehalet içinde yaşayamazdı. Eylemlerinden sorumlu ve ölümlülüğünün farkında hâle geldi. Başkaları da bu yorumu sundu. Julian Jaynes hatta bunu kişinin kendisini iç sesiyle özdeşleştirmesiyle ilişkilendirdi. Peki yılanın olayı ne?

Özyinelemenin eşiğindeki insanları ziyaret etmek için bir zaman makinesine binseniz onlara “Ben” kavramını öğretebilir miydiniz? Ne denerdiniz? Ben “Ben” kavramını bir korku ritüeline yerleştirirdim. Tek çıkış yolunun içeri girmek olduğu bir kaçış odası. Bu, yardımcı olma yetenekleri göz önüne alındığında psikedelikler de dâhil olmak üzere birçok biyolojik mekanizmayı harekete geçirirdi fikrini değiştirmeye. Akut etkiler arasında zihni açmak ve yeni düşünceleri mümkün kılmak bulunur. Özellikle içe bakış ve bilinçle ilgili işlevler etkilenir.

En çok ego ölümüyle bilinen bir ilaç sınıfının ego doğumuyla bağlantılı olabilmesi biraz tuhaf. Ancak önerilen mekanizma daha ziyade, kişinin—umarım “Ben varım” da dahil olmak üzere—pek çok yeni fikir edindiği ve ardından bunların bütünleştirilebildiği, beynin plastisitesinin arttığı haftaların geldiği bir “beyin sıfırlaması”dır. Bu benim fikrim değil. Terence McKenna, Kafası Güzel Maymun Teorisi’ni kitabında Tanrıların Yiyeceği: Özgün Bilgi Ağacının Arayışı.

McKenna için bilinç ile psikedelikler arasındaki ilişki pratikti. Trip yaptığında, bilincin zihninde inşa edildiğini görüyordu. En etkileyici açıklamalarından biri, kendi kendini dönüştüren makine elfleri olarak tanımladığı varlıklar—dilden yapılmış fantastik yaratıklar—hakkındadır. “Neden hiperuzayda dil dersleri veren görünmez bir sözdizimsel zekâ olması gerektiğini bilmiyorum. Olanın kesinlikle ve tutarlı biçimde bu olduğu görülüyor.” Hiperuzaydaki eğitimine dayanarak dilin bilincin temelinde yer aldığını ve psikedeliklerin onu edinmeye yardımcı olabileceğini düşündü.

McKenna, Tanrıların Yiyeceği’nin psilosibin mantarları olduğunu savundu. Ancak bunlar din tarihinde yalnızca küçük bir rol oynar. Aslında çok daha iyi bir aday Yaratılış’ın kendisinde bulunur: yılanlar.[^16] Zehirleri, büyük miktarlarda sinir büyüme faktörü içeren bir psikedeliktir. Üstelik dünya çapında bilinç bahşeden varlıklar olarak tapınılırlar ve evrimsel zaman ölçekleri boyunca da böyle olmuşlardır. Bilgi Ağacı’nın asıl Meyvesinin yılan zehri olduğunu öne sürüyorum.

Bu bölüm kimyasal bir incelemeyle başlayıp ardından modern yılan zehri ritüellerinden antikçağa ve Taş Devri’ne doğru zamanda geriye gider.

Enteojen Olarak Yılan Zehri#

“Zehir uzun zaman önce benim için çok iyi sonuç verdi. Hayatımı elimden aldı ama bana hayattan daha değerli bir şey verdi.” ~Sadhguru, “Neden yılan zehri içtim”

1970’lerde klasik filolog Carl Ruck şu terimi ortaya attı: enteojen (kelime anlamıyla, “içteki tanrı”) Bu terim, değişmiş bilinç hâllerini tetiklemek için kullanılan halüsinojenleri ifade eder. Önemli olan, bunun herhangi bir değişim olmamasıdır; bu maddeler “içteki ilahi olana” erişmek için kullanılmalıdır. Çoğu kültürün tercih ettiği en az bir enteojeni var gibi görünür; bunlardan birkaçını saymak gerekirse afyon, kenevir, koka yaprakları, iboga kökü, adaçayı, ayahuasca, psilosibin mantarları, betel cevizi, akasya veya bufo kurbağası olabilir. Yılan zehri ise çoğu zaman bu listenin dışında bırakılır. Literatürde burada ele almayı amaçladığım bariz bir boşluk vardır.

İlk soru kimyasaldır. Yılan zehri bir enteojen işlevi görebilir mi? Yılan zehrinin keyif verici bir madde olarak kullanımına ilişkin birkaç makale—bir derleme makalesini—haklı çıkaracak kadar—bulunuyor. Vaka raporları psilosibin mantarlarına ilişkin olanlara benziyor. Bunlardan birinde zehir, mahallenin yılan oynatıcısı tarafından dişten dile intravenöz olarak aktarılıyor. Hasta, tek bir dozla uzun süredir kökleşmiş davranışlarının değiştiğini bildiriyor. On yıl boyunca alkol ve opiyat bağımlılığı yaşadıktan sonra, kobrayla tek bir öpüşmenin ardından her ikisini de bir anda bıraktı. Vice’ın ayrıca Hindistan’daki bu olgu hakkında bir mini belgeseli ve Birleşik Krallık’ta tekil bir vaka haberi var.

Psikedelikler Sinir Büyüme Faktörü üretimini uyarır (NGF), bu da beynin plastisitesini artırır. Dolayısıyla Michael Pollen’ın ifade ettiği gibi, Zihninizi Değiştirmek istiyorsanız psikedelikler mükemmel bir araçtır. Tıp alanı şu anda, bu maddelerin hemen hemen her tür psikiyatrik sorunu tedavi etmek üzere test edildiği bir psikedelik patlaması yaşıyor.

Yılan zehri yalnızca NGF üretimini uyarmakla kalmaz; partiye kendi NGF’sini de getirir. 1950’lerde laboratuvarlar NGF’yi farelerdeki beyin tümörlerinden elde ediyordu. Tümörleri işlemek için yılan zehri kullanıldığında ortaya çıkan NGF çok daha etkiliydi. Araştırmacılar inceleme sonucunda yılan zehrinin tek başına, 3.000-6.000 kat daha güçlü NGF içerdiğini keşfettiler; önceki en iyi kaynak olan tümörlerden elde edilene kıyasla.

Tetiklenen plastisite yalnızca akut değildir ve sadece NGF ile de ilgili değildir. Yakın tarihli bir makale yılan zehrinin nörodejeneratif hastalıkların tedavisinde bir mihenk taşı olabileceğini savunuyor: “Hint Kobrası N.naja’nın[^17] sinir büyüme faktörüyle kayda değer bir benzerliği bulunmayan zehrinin bir bileşeninin, kalıcı nöritogenezi tetiklediği gösterilmiştir [nöronlar arasında bağlantıların büyümesi].” Şu anda Alzheimer Hastalığını tedavi etmek 85735-4/fulltext depresyonu üzere araştırılmaktadır. Bu umut verici, ancak modern tıp henüz genç. Potansiyelin büyük kısmı bilinmiyor. Yakın tarihli bir makale şöyle ifade ediyor: “yılan zehirleri, her bir ilacın farmakolojik olarak aktif olduğu mini ilaç kütüphaneleri olarak değerlendirilebilir. Ancak bu toksinlerin %0,01’inden azı tanımlanmış ve karakterize edilmiştir.”

Bir de uygulama yöntemi meselesi var. Sadhguru’nun yaptığı gibi dile enjekte edildiğinde veya sütle karıştırılıp ağızdan alındığında NGF’nin biyoyararlanıma sahip olup olmadığından emin değilim. Bu makale dilin kan-beyin bariyerini aşmak için mükemmel bir konum olduğunu ortaya koyuyor (enjeksiyon olmadan bile). Ama bir işi yapmanın birden fazla yolu, sihirli ejderhayı tüttürmenin ise daha da fazla yolu vardır. Klasik Çağ uzmanı David Hillman, yılan zehri karışımlarının Yunan tapınaklarında anal fitil olarak uygulandığını öne sürüyor. Uygulama yöntemi sınırlayıcı bir etken gibi görünmüyor.

Son ölçüt, zehrin manevi bir ortamda ritüelleştirilip ritüelleştirilmediğidir. Hindu guru Sadhguru’nun neden yılan zehri içtiğini anlattığı düzinelerce YouTube videosu var. Kendi sözleriyle:

“Nasıl yararlanacağınızı bilirseniz zehrin algınız üzerinde önemli bir etkisi vardır…Sizinle bedeniniz arasında bir ayrım yaratır… Tehlikelidir çünkü sizi temelli ayırabilir.” Zehrin vücudunuzda nasıl işlediğinin Bilinmeyen Sırrı [pratik deneyim]

Zehrin manevi kullanımı tek bir guruyla sınırlı değildir. Sonraki bölümlerde dünyanın dört bir yanındaki mitolojik ve arkeolojik kanıtlar incelenecek. Bunlar giderek genişleyen bir yarıçapa göre düzenlenmiştir: Proto-Hint-Avrupa, Avrasya ve Amerika, ardından da dünya geneli.

Proto Hint Avrupa#

“Yılanların zehirlerine psikoaktif toksinler olarak erişmek için sütleri sağılıyordu; bunlar hem ok zehri olarak hem de kutsal vecd hâllerine ulaşmak amacıyla öldürücü olmayan dozlarda merhem olarak kullanılıyordu.” ~Carl Ruck, Lernaia Hydrası Efsanesi

Romalılar, Yunan kültüründen kopyalayıp yapıştırabildikleri kadarını kopyalayıp yapıştırdılar. Bu çabayı değerlendiren Romalı hatip Cicero, Eleusis Gizemleri hakkında belagatle şöyle dedi:

“Bana öyle geliyor ki Atina’nızın üretip insan yaşamına kattığı birçok olağanüstü ve ilahi şey arasında hiçbir şey bu Gizemlerden daha iyi değildir. Çünkü onlar sayesinde kaba ve vahşi bir yaşam biçiminden insanlık durumuna dönüştürüldük ve uygarlaştırıldık. Onlara inisiyasyon denildiği gibi, gerçekte de onlardan yaşamın temellerini öğrendik ve yalnızca neşeyle yaşamanın değil, aynı zamanda daha iyi bir umutla ölmenin de temelini kavradık.” M. Tullius Cicero, De Legibus, haz. Georges de Plinval, Kitap 2.14.36

Eleusis Gizemleri, ölüm ve yeniden doğuşun en tipik Yunan kutlamasıydı. Persephone’nin yeraltı dünyasına kaçırılışının ve keder içindeki annesi Demeter’in onu geri getirmek için giriştiği arayışın öyküsünü anlatırlardı. Bu anlatının özünde yaşamın sırrının bulunduğu söylenirdi. Ya da Yunan şair Pindaros’un sözleriyle, “Bu ayinleri gördükten sonra içi boş toprağın altına inen kişi kutsanmıştır; çünkü yaşamın sonunu da tanrıların bahşettiği başlangıcını da bilir.” Yaşamın başlangıcı hakkında neyin açığa çıkarıldığı, doğrusu, bir gizemdir. Bu bir gizem kültüydü ve sırlarını ifşa etmenin cezası ölümdü. Dahası, sözcükler bu iş için yeterli görünmüyor. Sözcük bulmakta zorlanmayan Homeros bile betimlemesinde çekimser kalır: “Tanrılara duyulan büyük huşu sesi titretir.” Eleusis’te yaşananların anlaşılması için bizzat deneyimlenmesi gerekiyordu.

Yine de bazı ipuçları var. Ruck’ın 1978 tarihli Eleusis’e Giden Yol adlı eseri, inisiyasyonun özünde psikedelik bir deneyim bulunduğunu savunarak klasik filoloji alanında skandal yarattı. Brian Muraresku, yakın tarihli çok satan kitabında bu savı yeniden ele aldı: Ölümsüzlüğün Anahtarı: İsimsiz Dinin Gizli Tarihi. (Şuna göz atın: Sam Harris’in röportajı.) Muraresku şu vaadi “Ölmeden önce ölürsen, öldüğünde ölmezsin, mantarın tetiklediği ego ölümüne bir gönderme olarak yorumluyor. Bir mühendis olarak bu olasılıkları mekanik terimlerle düşünüyorum. Psikedelikler güçlü bir bilişsel araçtır. En güçlü dinî teknolojinin onların cazibesinden yararlanmış olması şaşırtıcı değil. Yine de Eleusis’teki enteojen için daha iyi adaylar var.

MS ikinci yüzyılda İmparator Marcus Aurelius, Gizemler’e kabul edildi. Ana tapınağın içindeki kutsallar kutsalına girmesine izin verilen ruhban sınıfı dışındaki tek kişi olduğu rivayet edilir. İmparator olarak, tapınağı MS 170’te barbar Kostovoklar tarafından neredeyse yıkılmasının ardından yeniden inşa ettirdi. Göğsünde bir yılan figürü bulunan büstü avluda durmaktadır.

Yunan tragedyasının babası Aiskhylos da bir inisiyeydi ve oyunlarının birçoğu Gizemler’i konu alıyordu. Bunlardan birinde güneşe biraz fazla yaklaşmış gibi görünür ve haddinden fazlasını ifşa ettiği için neredeyse idam edilir. Hillman’ın şu yorumunu.

“Antik kâhinler, nekromansi olarak bilinen gizli bir uygulamayla Allecto gibi ruhları yeraltı dünyasından çağırmadan önce, esrik dansın tanrısı Bakkhos’a yakarırlardı. Dionysos, Bromios ve Zagreus gibi çeşitli adlarla bilinen bu gizem kültü tanrısına tapınma, klasik edebiyat ve sanatta Avrupa boynuzlu engereğinin kullanımıyla ilişkilendirilirdi: (Vipera ammodytes)…Hekate, Priapos ve Demeter/ Persephone rahibelerinin engerek zehri tüketimine katıldığı anlaşılıyor. [Aiskhylos, Orestes hakkındaki oyunlarında Eleusis gizemlerinin sırlarını ifşa ettiği için neredeyse idam edilecekti. Bu oyunlardan biri olan (Adak Sunanlar) adlı eser, göğüs sütünün bir yılanın zehriyle karıştığı bir “dişi ejderha” rüyası içerir.]…Hatta bazılarına “dişi ejderhalar” denir ve insanın ölümlülüğünün “yakılıp yok edilmesiyle” ilgilenirler.”

Kitaptaki bölümden “[], dâhil doğrudan alıntı: Antik Çağda Uyuşturucular, Fitiller ve Kült İbadeti

Oyun yazarı Aristophanes de gizemlere saygısızlık etmişti; Hillman bunu, dişi ejderhaları/drakaina’yı ele alan başka bir makalede yılan zehriyle ilişkilendirir:

“Drakaina’nın, ya da δρακαινα ’nın, ilaçları içilebilir veya tüketilebilir biçimde karıştırarak/hazırlayarak güçlerini ortaya çıkardığı söylenirdi. Adları bilinen çok sayıda Drakainai vardır; bunların en ünlülerinden biri Klytaimnestra’dır. Aristophanes, Orestes hakkındaki üçlemesinde Gizemler’e saygısızlık etmekle (ifşa etmekle) suçlandı. Aiskhylos, Adak Sunanlar adlı eserinde Drakaina’nın göğsünden bir yılan/ejderha tarafından ısırıldıktan sonra kan ve süt karışımı üretip verdiğini kaydeder (514 vd.) Orestes kendi “yılanlaşmasını” veya Ejderha’ya dönüşümünü bile betimler. (549. Dize: ἐκδρακοντωθεὶς δ᾽ ἐγὼ, “Ben de ejderhayı ortaya çıkardım.”)

…

Ejderha rahibeleri esrik ya da Bakkhosçu bir mani hâline girer; bu sırada “kararmış yıldızların” ürettiği uzay-zaman bozulması “dalgalarını” yönlendirerek boyutlar arası güçleri veya “daimonları” (iblisleri) deneyimlediklerini ve etkilediklerini iddia ederlerdi. Yunanlar bu tuhaf, yıldız kaynaklı esrikliği tanımlamak için ἔνθεος [entheos, kelimenin tam anlamıyla “içteki tanrı”] sözcüğünü kullanırlardı ve mistikler bunun, inisiyenin “göğsündeki tanrıyı” tezahür ettirme sürecinin bir parçası olduğunu iddia ederlerdi.”

Bu, onun tezinin konusuydu. Gizemler’de yılan zehrinin bir enteojen olarak kullanıldığını açıkça belirtiyor ve onlarca birincil kaynak sunuyor.[^18] Yine de ikinci bir görüş almak güzel; bu kez Delfi’deki kâhin hakkında (burada başrahibeye şöyle denirdi: Pythia):

“Siyular, dans eden genç bir adamı yılan ısırır da adam ölmezse evrensel bir uyanış yaşayacağına inanırdı. (Antik çağlardan beri dansın, mistik olanın vecd hâlindeki bir mimesisi olduğu düşünülmüş ve hâlâ gizemlerin açığa çıkarılmasını sağlayan araç olarak görülmektedir.) Delfi’de transa girmek için yılan zehri yalanırdı. Hatta bazı bilim insanları bile yılan ısırığı sonucunda değişmiş bilinç hâlleri yaşadıklarını, görümler gördüklerini ve muazzam yeteneklere sahip olduklarını hissettiklerini söylüyor.” Drake Stutesman, Yılan, 2005

Yılan danslarına geri döneceğiz. Şimdilik, Antik Yunanların zehri bir enteojen olarak kullandığı gerçeği, en azından klasikçiler arasındaki bir alt alanda yaygın olarak biliniyor gibi görünüyor[^19]. En azından çeşitli tapınaklarda yılanların barındırıldığı iyi belgelenmiştir¹⁵. Ve müstehcen bir söylentiden ibaret olsa da MS 200 civarında Hristiyanlığa geçen Mısırlı pagan filozof Clemens, Gizemler’in Havva’ya adanmış yılan seks âlemlerini içerdiğini yazmıştır.¹⁶ Her hâlükârda, Gizemler’in tarih öncesine kadar uzandığı göz önüne alındığında, yılan zehrinin bir enteojen olarak kullanıldığını doğrulayan kanıtlar için kardeş uygarlıklara bakmak ihtiyatlı olacaktır.

1580’lerde Floransalı tüccar Filippo Sassetti şunu fark etti: Sanskritçedeki şu sözcükler Tanrı, yılan (!), ve bazı sayılar, ana dili İtalyancaya benziyordu. Proto-Hint-Avrupa (PHA) hipotezi böyle doğdu: Hindistan ve Avrupa, geçmişin derinliklerinde ortak bir kökü paylaşan aynı kültürel kökene mensuptu. Sonraki yüzyıllarda hiçbir tarih öncesi grup, bu denli yoğun dilbilimsel ve arkeolojik ilgiye konu olmamıştır. PHA halkının 6-9.000 yıl önce Karadeniz civarında bir yerde yaşadığı düşünülmektedir. Onların soyundan gelenler dillerini, dinlerini ve geleneklerini beraberlerinde götürerek Avrasya’nın büyük bölümüne yayıldılar. Bugün 46% dünya nüfusunun ana dili bir PHA dilidir.

Bu bağlantıyı kurduktan sonra PHA halkları arasında zehir kullanımını üçgenleme yoluyla doğrulamak üzere Yunanistan’dan Hindistan’a dönüyoruz. Orada aydınlanma iksirine Soma denir ve onun da yılanlar ve sütle mitsel bağlantıları vardır.

“Yılanlar (çoğu zaman kadınları simgeleyerek) kadınların kanı süte dönüştürürken gerçekleştirdiği simyayı gerçekleştirir. Köy ritüelinde yılana süt verilir; yılan daha sonra bunu zehre dönüştürür, bu zehir de Soma tarafından zararsız hâle getirilir (ya da Soma’yı, uyuşturucuları ve yılanları kontrol eden şaman tarafından). Sıvı hidroliği bakımından annelerin tersi olan yogiler, Soma olarak gördükleri zehri içer ve böylece yılanlar üzerinde güç sahibi olurlar. Bir yogi ayrıca zehir içip onu tohuma dönüştürebilir ve kendi tohumunu da (zehirli?) sarmal yılan tanrıça Kundalini’yi etkinleştirerek Soma’ya dönüştürebilir” Klasik Hint Geleneklerinde Karma ve Yeniden Doğuş, Wendy Doniger O’Flaherty, 1980, sayfa 54.

Yılan zehri ve süt, bir kez daha sembolik olarak yaşamın kendisiyle iç içe geçiyor. Bu tema Hint dininin her yanına nüfuz eder. Buddha, aydınlanmaya eriştikten sonra Naga kralı tarafından bir fırtınadan korunur. Üstelik Naga aydınlanması ölü bir din değildir. Zehir içen Sadhguru’nun milyonlarca takipçisi ve ezoterik ritüelleri yeniden canlandırma eğilimi vardır; bu ritüeller yılanları içerir. YouTube’da onun ritüel önemini kusursuz enteojenik bir dille ele aldığıbirçok video vardır (. Ve Aiskhylos gibi o da yılan zehrini sütle birleştirir. Yunanistan ve Hindistan’daki kutsal ayinlerde iyi belgelenmiş görünmesine rağmen, kimsenin yılan zehri Soma’sına ilişkin bir PHA geleneğini savunduğunu sanmıyorum.)

Ya da daha sonra ele alacağımız üzere Soma, bir yılanla karşılaşmadan önce tüketilen panzehir olabilir.

Ancak iddiam Proto-Hint-Avrupalılar hakkında değil. Dünya hakkında. Ve Antik Yunanistan’daki ego ölümüyle değil, egonun evrimsel kökenleriyle ilgili. Daha derine inmeliyiz sorusuna dairdir değil. Daha derine inmeliyiz fon? wait.#

Piramit Metinleri, yaklaşık 4,5 bin yıl öncesine, Mısır’ın Eski Krallık dönemine uzanan ve dünyanın en eski yazılı dinî metinleri arasında yer alan metinlerdir. Sakkara’daki piramitlerin duvarlarına ve lahitlerine yazılmış, firavunları öteki yaşamda korumayı ve onlara yol göstermeyi amaçlayan çok geniş bir büyü, dua ve yakarış külliyatından oluşurlar. Piramit Metinleri, eski Mısırlıların evren, yaratılış ve tanrılar hakkındaki inançlarına dair paha biçilmez bilgiler sunar.

Diğer birçok gelenekte olduğu gibi Mısırlılar da başlangıçta yalnızca kaos olduğuna ve bunun çoğu zaman bir okyanus olarak temsil edildiğine inanıyordu. Daha önce, Atum’un adını söyleyerek okyanustan çıktığı bir Mısır geleneğinden söz etmiştim. Bu pasaj, ilk varlığın Neheb-ka olduğu başka bir geleneği yansıtır:

*“Ben İlk Tufan’ın dışarı akışıyım, sulardan çıkanım. Ben, çok sayıdaki kıvrımıyla “Niteliklerin Sağlayıcısı” yılanım. Ben, olmuş olanı bildiren ve henüz olacak olanı gerçekleştiren İlahi Kitap’ın Yazıcısıyım.” ~*Piramit Metni 1146, Mısır MÖ 2.500

Neheb-ka, “Niteliklerin Sağlayıcısı” olarak çevrilir, ancak şu şekilde de çevrilebilir: “Ka’yı Veren” ya da “Ka’yı koşumlayan/boyunduruğa vuran”, burada Ka , ruh, can, ya da eşanlamına gelir. İşte böyle, taşa kazınmış hâlde; ruhlar başlangıçta bir yılan tarafından koşumlanmıştı. İnsan onlar aracılığıyla çift hâle getirildi. Ya da en azından Mısırlılar böyle düşünüyordu.

Aşağıdaki 38. Şekil, Robert Clark’ın *Antik Mısır’da Mit ve Sembol*adlı eserinden alınmıştır ve bu fikrin, Zaman ile Biçim’in Kozmik Yılan’dan doğarken gösterildiği VI. Ramses’in hükümdarlığı sırasında, MÖ 12. yüzyıla kadar varlığını sürdürdüğünü gösterir. (Unutmayın, zaman deneyimi doğrudan özyinelemeden kaynaklanır.)

Antik Mısır’da bilgelik ve algı çoğu zaman yılanlarla simgelenir, hatta yılanlar tarafından bahşedilirdi. Örneğin Neheb-ka, Ra’nın Gözü’nü¹⁷ Firavun’a verir:

Ama asıl konumuza, Amerikan ve Avrasya yılan mitleri arasında ortak bir köken saptama meselesine dönelim. Her ikisinin de 6-9 bin yıl önceki Proto-Hint-Avrupa kültüründen gelmesi nedeniyle Yunanistan ile Hindistan arasında filogenetik ilişkiler olması beklenir. Zamanda daha geriye gitmek birçok metodolojik sorunu beraberinde getirir. Ancak yılan mitleri, çok daha geniş ve derin filogenilerin kabul gördüğü nadir bir istisnadır. Örneğin Mısır, İbrani ve Proto-Hint-Avrupa kültürlerindeki hayat veren yılan anlayışı ile Çin’deki anlayış nasıl bağdaştırılabilir? Aşağıda yaratıcı tanrıça Nuwa ile eşi Fuxi, yılanlar hâlinde birbirine dolanmış olarak görülüyor:

1880’lerde, Bayan A. W. Buckland Bering Boğazı’nın iki yakasındaki yılan tapınmaları arasındaki benzerliklere dikkat çekmiş ve bunun güneşe tapınma, tarım, dokumacılık, çömlekçilik ve metal işçiliğiyle birlikte ilk yerleşimciler aracılığıyla Avrasya’dan Yeni Dünya’ya yayıldığını savunmuştu. Yüz yılı aşkın bir süre sonra karşılaştırmalı mitolog Michael Witzel, yılanlarla ilgili bu iddiaları yineliyor. Avrasya’da 40-15 bin yıl önce bir yaratılış kozmogonisi geliştirildiğini ve bunun daha sonra Yeni Dünya’ya yayıldığını savunuyor. Çin, Hawaii, Orta Amerika, Mısır, Yunanistan, İngiltere, Japonya, İran ve Hindistan’daki geleneksel kültürlerden yararlanarak ilk yaratılış mitinin, çoğu zaman Soma gibi “göksel bir içeceğin” yardımıyla büyük bir ejderhanın öldürülmesini içerdiğini öne sürüyor. Bu işi tamamladıktan sonra insanlara (verildi ya da insanlar çaldı) kültürü: “Toprak ancak Ejderha’nın kanıyla bereketlendikten sonra yaşamı destekleyebilir.”¹⁸

Yöntemleri karşılaştırmalıdır; Japonya, Yunanistan ve Meksika’da günümüze ulaşan mitler o kadar benzerdir ki ortak bir kadim kökenden gelmeleri gerekir. Ne demek istediğini anlamak için enteojen kullanımını göz önünde bulundurarak tarih öncesi örneklere dönelim.

MS 500 civarında Teksas’ta bir adam dişleriyle, pullarıyla, her şeyiyle bir çıngıraklı yılan yedi. Bunu biliyoruz çünkü arkeologlar onun dışkısını bulup analiz ettiler (şey… koprolitini). Bu, bir ritüelin parçası olarak yorumlanıyor çünkü insanlar genellikle dişleri veya çıngırağı yemez. Dahası, bu bölgedeki yaratılış öyküleri boynuzlu ya da tüylü yılanlarla doludur; mağara sanatına bakılırsa bu gelenek binlerce yıl öncesine uzanıyor gibi görünmektedir. Örneğin, bkz. Baja California’daki Yılan Mağarası, 7,5 bin yıl öncesine tarihleniyor. Burada sekiz metre uzunluğunda bir duvar resmi bulunuyor:

Bu Bradshaw Vakfı şunu ekliyor: “Sitenin kaya sanatında gösterilen motifler, yaratılış mitlerine; ölüme ve yaşamın ve mevsimlerin döngüsel olarak yenilenmesine atıfta bulunan kavramlarla ilişkilidir. Boynuzlu yılanın merkezî figürü Amerika kıtasının tamamında görülür ve birçok yerli kültürün dünya görüşünde hâkimdir.” Bazı unsurlar 7.000 yıl boyunca Aztek dönemine dek varlığını sürdürdü:

Ya da günümüzde Utah ve Colorado olarak bilinen yerlerde bulunan kaya sanatını düşünün. Colorado Platosu’ndaki bu yılan şamanın tarihi¹⁹ 5-9 bin yıl öncesine:

Ya da bunlar 1,5-4 bin yıl öncesinden Utah’taki San Rafael Swell’den:

Ya da bu Buckhorn Wash panosundan Utah’ta:

Peki, bir tane daha:

Saykodelik, değil mi? Son görsel özellikle ilginç. Zehrin yol açtığı bir tripi, labirente giren sarmal biçimli iki başlı bir yılandan daha iyi ne temsil edebilir? Aynı semboller, labirentin uzun zamandır kullanıldığı Avrasya’da da yaygındır; burada labirent, içsel keşfin bir metaforudur. Örneğin burada, bir New Age sanatçısı tarafından uyarlanmış hâliyle:

Mısır’da, Çiftlerin Sağlayıcısı Nehebkau bazen iki başlı olarak tasvir edilir. Bir kez daha Clark’tan:

Yeni ve Eski Dünya’daki labirentler veya iki başlı yılanlar arasında filogenetik bir ilişki olduğunu ileri sürüyor değilim. Zehrin enteojen olarak kullanılması, bu metaforların doğal biçimde yeniden icat edilmesine yol açmış olabilir. Bunları ortaya çıkaran halüsinojenik uygulamanın ilk yılan kültüyle birlikte yayıldığını savunuyorum. Ayrıca daha az tehlikeli enteojenler keşfedildikçe böyle bir uygulamanın evrilmiş olabileceğini de belirtmek gerekir (özellikle Amerika kıtalarında), böylece yılanla bağlantısı yalnızca efsanelerde yaşamaya devam etmiş olabilir. Örneğin peyote ritüellerde 6 bin yıl kadar erken bir tarihtekullanılıyordu.

Teksas koprolitini analiz eden makale 2019’da yayımlandı ve zehirli bir yılanın ritüel amaçlı sindirilmesine ilişkin arkeolojik kanıtları ele alan ilk çalışma olduğunu ileri sürdü. Ertesi yıl, Nature’da yayımlanan bir makale , İsrail’deki bir mağarada bulunan ve 15-12 bin yıl öncesine tarihlenen bir yılan kemiği koleksiyonunu analiz etti. Ritüelden söz etmeseler de zehirli yılanların zehirsiz olanlara kıyasla sindirilmiş olma olasılığının daha yüksek olduğunu gözlemliyorlar.

Bu Yakın Doğulu yılan yiyiciler Natuflulardır ve genetik açıdan çok daha sonraki Mısırlılarla aynı kümeye girerler. Onlar, kendi devrimleriyle yaklaşan Tarım Devrimi’nin habercisi olmuş, kültürel açıdan önemli bir gruptur. Balık, yılan ve tavşan gibi daha küçük hayvanlar dâhil olmak üzere daha geniş bir yelpazedeki besin kaynaklarından yararlanan Geniş spektrum devriminin (Natufluların) yerleşik bir yaşam tarzını benimsemesini sağladığı öne sürülmektedir. Yerleşik kalmak da nihayetinde tarıma yol açtı..

Arkeolog Jacques Cauvin, tarımın başlangıcının o kadar da sıradan olmadığını; insan bilincinde bir değişime işaret ettiğini savunur. Natuflar ve Yakın Doğu’daki diğer topluluklar, insanların fiziksel dünyanın ötesindeki bir evrende var olan, insanlara benzeyen doğaüstü varlıklar olan tanrıları tahayyül etmelerini sağlayan kavramsal bir değişim olan “semboller devrimi”ni yaşadılar. Cauvin’e göre bunun nörolojik değil, kültürel bir değişim olduğunu vurgulamakta fayda var.

Fikirleri, dünyanın en eski tapınağı Göbekli Tepe’nin kazılmasıyla yeniden hayat buldu. Kazıyı yirmi yıl boyunca yöneten Klaus Schmidt, Cauvin’in temel savının doğrulandığını söyledi: din tarımdan önce geliyordu²⁰. EToC yorumuna göre özyineleme daha doğal hâle geliyor, bununla birlikte ikilik ve gelecek hakkında düşünme de gelişiyordu. Bunun sonucunda, kısmen Yılan Kültü sayesinde tarım ortaya çıktı.

11 bin yıl önce zehrin enteojenik kullanımını göstermek zordur. Ancak, tamı tamına Göbekli Tepe’deki oyma hayvanların %28,4’ü yılandır, bu oran %14,8 ile en sık betimlenen ikinci hayvan olan tilkinin iki katıdır. Üstelik bu hesaplamada hayvan grupları yalnızca tek bir örnek sayılıyor. Genellikle kümeler hâlinde oyulan yılanlar, bireysel olarak sayıldıklarında tanımlanabilen tüm hayvanların yarısını oluşturuyor.

Göbekli Tepe bazen hiç yoktan ortaya çıkmış gibi ele alınır. Ancak Yılan Kültü açısından bakıldığında, ölüm ve yeniden doğuş ritüellerinde kullanılan yılanların yaygın kabul gören soy ağacına gayet iyi uyar. Yılan figürinleri, baskın bir temadır Göbekli Tepe yakınlarındaki birçok arkeolojik alanda; bunlar arasında ondan bin yıl öncesine tarihlenen Körtik Tepe de vardır. Daha kuzeyde, Sibirya’daki bir mezarda, Buzul Çağı’nın doruğunda, 24 bin yıl önce bir oğlan çocuğu gömülmüştü. Mezarında, kobralara benzeyen yılanların oyulduğu mamut fildişleri buluyoruz. Kobralar (ya da herhangi bir yılan?) böylesine dondurucu bir iklimde yaşamıyordu. Bunlar muhtemelen bu insanlarla birlikte yolculuk etmiş yabancı tanrılardı. Açıkça görülüyor ki kalıcı bir simgesel güce sahiplerdi. (Benzer şekilde, bu kültür birçok Venüs Heykeli yonttu, bunlar aynı dönemde Avrupa’da yaygındı .)

Venüs’ün anavatanında ise başsız yılan ritüelleri gerçekleştiriyorlardı 17 bin yıl öncesine kadar uzanan bir geçmişte. Başsız bizonlarla süslenmiş bir Pireneler mağarasında başları kesilmiş iki yılan iskeleti bulundu. Günlerce oruç tuttuktan sonra o mağaraya ateş ışığında girmenin nasıl olacağını hayal edin. Başlarını kaybetmek üzere oldukları, bir inisiye için son derece açık olurdu. Yukarıdaki bağlantı, bunu Avrupa’nın ilk ejderha ritüelinin kanıtı olarak tanımlayan bir Hint-Avrupa uzmanına aittir.

Son olarak, ilgiyi figürler çekse de mağara sanatının büyük kısmı soyut simgelerden oluşur. Dünya genelindeki mağara sanatında bulunan yaklaşık 20 simge vardır. Bunların, anlamı zaman boyunca değişmeden kalan bir ön-yazı biçimi olduğu düşünülmektedir. Bunlar arasında yılanlar ve kuşlar tek hayvan biçimleridir; yılan biçimli simge ilk kez 30 bin yıl önce ortaya çıkmıştır. Göbekli Tepe’deki yılanlar hiç yoktan ortaya çıkmış değildir. Mısır’dan Çin’e ve Meksika’ya kadar hatırlanan, köklü ve yaygın biçimde paylaşılan bir kültürel mirasın parçasıdırlar.

Buckland, Witzel, d’Huy, ve Whitegibi birçok akademisyen, Amerika ve Avrasya’daki yılan mitlerinin uzak geçmişteki aynı kökten geldiğini kabul eder. Ayrı olarak başkaları, yılan zehrinin Yunanistan ve Hindistan’da bir enteojen olarak kullanıldığını savunur (ve ihtiyatlı bir şekilde Amerika’da da kullanılmış olabileceğini öne sürer). Ben bu fikirleri birleştirmeyi öneriyorum: yılanlar yaratılışla ilişkilendirilir, çünkü zehirleri Amerika’ya da yayılan özgün Avrasya dininde enteojen işlevi görmüştür. Zehrin ilk Soma olduğunu ortaya koymak değerli bir hedeftir. Ancak bunun bir insanlık öyküsü olabilmesi için tüm dünya Kültün kapsamına alınmalıdır.

Dünya Çapında#

Şimdiye kadar tartışılan her şey, kökleri Avrasya’ya uzanan yaklaşık 30.000 yıllık bir filogeni gerektiriyor. Orada bir yılan kültü gelişmiş ve Amerika kıtalarına Clovis kültürüyle yaklaşık 13 bin yıl önce yayılmış olabilir. (Sanatın ve gelişmiş taş aletlerin ilk kez kanıtlandığı dönem budur, oysa Amerika kıtalarında en az 23 bin yıl öncesinden beri, hatta belki de çok daha öncesinden beri insanlar yaşamaktaydı.)²¹ Bu, dünyanın büyük bölümünü kapsıyor, ancak Sahra Altı Afrika ve Avustralya gibi sorunlu bölgeler hâlâ var. Bunlar çoğu zaman kültürel adalar olarak ele alınır; yine de şaşırtıcı biçimde yılanlar ve yaratılış hakkında benzer mitlere sahiptirler. Witzel Mitolojinin Kökenleri, adlı eserini yazarken yaratılış mitleri için küresel bir köken bulmayı amaçladı. Bu da onu zor bir duruma soktu. Eğer kökenin ~30 bin yıl önceye dayandığını öne sürerse, Avustralya ve Afrika kültürünün temelinin Avrasya’dan ithal edildiğini iddia etmek zorunda kalır. Bu, “50.000 yıllık kesintisiz kültür” ifadesini bir mücadele sloganı olarak benimseyen Aborjin aktivistler arasında doğal olarak pek rağbet görmez. Ancak dünyanın kozmogonileri gerçekten de birbirine çok benzer. Ne yapmalı? Sanatı ve evliliği 300.000 yıl öncesine götüren antropologlar gibi Witzel’ın çözümü de Afrika’da gerçekten kadim bir köken varsaymaktır. Bu durumda, 100-160 bin yıl önceye uzanan bir köken²². Bunun geçerli olduğunu düşünmüyorum. 100.000 yıl, bir hikâyenin varlığını sürdürmesi için uzun bir süredir. 100.000 yıl boyunca kulaktan kulağa aktarılan bir miti tanıyabilmeyi bekler miyiz? Bu, kimin hesabına göre olursa olsun, evrimsel zaman ölçeklerinin iyice içine girer; 100.000 yıl önceki insanların ruhları olup olmadığı bile belli değilken, ruhlara ilişkin bir açıklamaları olması daha da şüphelidir. Dahası, diğer insanlar gibi Avustralyalıların ve Afrikalıların da son 30.000 yıl içinde kültürel alışverişte bulunduğuna inanmak zor değil. Kültür yayılabilir! Şimdi de yayılıyor. Geçmişin bir noktasında bazı kabilelerin yaratılış hikâyeleri, zamirleri ve ritüelleri varken diğerlerinin bunlara sahip olmadığını hatırlamalıyız. Bilince getirilen ilk iyi açıklama, yerel yaratılış mitlerinin yerini almıyor olduğu için yayılmaya özellikle elverişli olmalıydı. Bir boşluğu dolduruyordu. Tüm bunlar yeterli değilse, yayılmaya işaret eden San Buşmanlarının yaratılış mitine dönebiliriz.

Güney Afrika’daki Buşmanlar, Cagn adlı bir yaratıcıdan söz ederler; bu yaratıcı “her şeyin ortaya çıkmasını ve yaratılmasını sağladı” (Orpen 1874, 3).

“Cagn bize bu dansın şarkısını verdi ve onu dans etmemizi söyledi; insanlar bu yüzden ölecek, o da onları yeniden diriltmek için tılsımlar verecekti. Bu, birbirini takip eden erkeklerle kadınların oluşturduğu dairesel bir danstır ve bütün gece boyunca yapılır. Bazıları yere yığılır; bazıları delirmiş ve hastalanmış gibi olur; tılsımları zayıf olan diğerlerinin burunlarından kan akar ve içinde yakılmış yılan tozu bulunan tılsım ilacını yerler.” ~1873’te Joseph Orpen’ın görüştüğü, Drakensbergli bir Buşman olan Qing

Trans dansı, San ritüel yaşamının merkezidir. Görünüşe göre bu dans, birinin çıkagelip onlara öğütülmüş yılan tozu vermesi ve dans etmeye başlamalarını söylemesiyle ortaya çıkmıştır. Yılanların yer aldığı bir trans dansı, Amerika kıtalarının her yerinde görülen Yılan Danslarını anımsatır. (Hopilerinki dipnotta açıklanmaktadır²³.) Amerika kıtalarında olduğu gibi, San kaya sanatı da yılanların binlerce yıl önce dinsel yaşamda oynadığı role bir bakış sunar.

Joseph Campbell bu görseli bir insan kurban etme sahnesi olarak tanımlar (aşağıda), bulutların arasında bir tanrıçayla (yukarıda). EToC yorumuna göre O ve Kozmik Yılan, ölüm ve yeniden doğumu mümkün kılmaktadır.

Yeterince gelişmiş teknoloji sihirden ayırt edilemez. Bu, ilk sihirbazlar için iki kat daha doğru olurdu. Dinin psiko-sosyal teknolojisini din öncesi (ve potansiyel olarak özyineleme öncesi) kabilelere tanıttığınızı hayal edin. İlk şamanlar psikedelik maddeler sunarak geldiyse yarı tanrılar olarak hatırlanırlardı.²⁴

Elbette, “ziyaretçi öğretmen” kültürel temasın tek biçimi değildir. Dinin ilk kez nasıl yayıldığı, insan olmanın ne anlama geldiğinin özüne dokunur. Bilincin barışçıl misyonerleri var mıydı? İlk şaman kabilesi dünyayı mızrak zoruyla mı fethetti? Yoksa ayinler ticaret ağları aracılığıyla işlemsel olarak mı benimsendi? İnsanları tanıyorsak, muhtemelen her birinden biraz olmuştur. Ancak Cagn kulağa bir misyoner gibi geliyor. Düş Zamanı’nın Büyük Tanrıçası da öyle.

Avustralya’nın birçok yaratılış öyküsü vardır, ancak Yüce bir Tanrıça’nın gelişi ortak bir temadır.²⁵ Kuzey Avustralya’da, doğudaki efsanevi bir adadan kanolarla gelen Djanggawul Kız Kardeşler anlatılır. Diğer versiyonlarda “Annemiz”, erkekleri yutan bir Gökkuşağı Yılanı’dır da. Dili, erginlenme ayinlerini, sanatı ve hukuku O getirmiştir. Böylesine köklü bir değişim izler bırakırdı; o hâlde fiziksel kanıtları değerlendirelim.

Gökkuşağı Yılanı’na Avustralya’nın tamamında tapılır, dolayısıyla bunun oradaki ilk insanlara kadar uzanan gerçekten kadim bir gelenek olması gerektiğini düşünmek mantıklıdır. Ancak belgelenmiş en eski Gökkuşağı Yılanı 6 bin yıl öncesine, olası bir aykırı örnek ise 10 bin yıl öncesine tarihlenmektedir. Bu, Avustralya’da belgelenmiş ilk insanlardan, yani 50-65 bin yıl öncesinden çok daha sonradır. Dünyanın geri kalanında yılan tapımına ilişkin kabul gören bir soyoluş bulunduğu göz önüne alındığında, Gökkuşağı Yılanı’nın Avrasya’dan Avustralya’ya getirilmiş olması akla yatkındır.

Bu tür yayılımın başka birçok örneği vardır. Örneğin Dingo’nun insanlar tarafından getirildiği tartışmasızdır. Uzun süre bunun 4-8 bin yıl önce gerçekleştiği düşünülüyordu, ancak en son kanıtlar bunun yalnızca 3 bin yıl önce olduğunu gösteriyor. Dolayısıyla bu, öne sürülen Yılan Kültü’nden farklı bir dalga olurdu, fakat bunun mümkün olduğunu kanıtlıyor. Dahası, Avustralya’ya özgü birkaç ikonik kaya sanatı tarzı 6-9 bin yıl önce ortaya çıkmıştır. Yukarıdaki örnekte olduğu gibi, bunlar sıklıkla uygarlaştırıcı ruhları “röntgen” tarzında tasvir eder. Avustralya dininin 160.000 yıllık olduğunu ve 65 bin yıl önce kıtaya gelen ilk insanlarca getirildiğini savunan Witzel bile, röntgen tarzının Holosen’de ithal edildiğini kabul eder. Joseph Campbell bu örneklere şunları ekler: “mızrak fırlatıcılar, bumeranglar ve kalkanlar, ince basınçlı yongalama, tek yüzlü ve çift yüzlü uçlar, mikrolitler ve dilgiler.” Şöyle belirtir: “Tüm bu yeni endüstrinin başka bir yerden, muhtemelen Hindistan’dan gelmiş olduğuna hiç şüphe yoktur.” Campbell buna dayanarak Avustralya dininin Avrasya kökenli olduğunu söyler.²⁶

Son olarak, yaklaşık 4 bin yıl önce Hindistan’dan gerçekleştiği tartışılan bir gen akışı vardır. Görünüşe göre, 8.000 yıl önce Avustralya ile tek bir kara parçası hâlindeyken Papua Yeni Gine ile de genetik ve kültürel alışveriş yaşanmıştır. Avustralya Aborjinlerinin tamamı Gökkuşağı Yılanı’nı tanır. Eğer 20.000 yıl önce de durum böyle olsaydı, geleneğin bugün Papua Yeni Gine’ye uzanmaması tuhaftır.²⁷ Dolayısıyla Gökkuşağı Yılanı’nın Avustralya’da yalnızca son 10.000 yıldır bulunması ve Avrasya yılan kültleri geleneğinin bir parçası olması akla yatkındır. Aslında Ockham’ın Usturası’nın gösterdiği de budur. Son 10.000 yılda başka birçok kültürel unsur Avustralya’ya ulaştı; Gökkuşağı Yılanları neden ulaşmasın? Hatırlayalım ki Moore ve Brumm Davranışsal Modernite kavramına, bunun Avustralya’da ancak 7 bin yıl öncesinden itibaren görülmesini öne sürerek karşı çıkmışlardır.

Başka açıklamalar da var. Hem d’Huy hem de Witzel, Avustralya mitlerinin 100.000 yıldan daha eski ortak bir kök nedeniyle dünyanın geri kalanındaki mitlere benzediğini savunuyor. Ancak, şurada belirttiğim gibi d’Huy’a Karşı, bu açıklama Avustralya soyunun yılanlara taptığına dair hiçbir kanıt bulunmayan 90.000 yıllık bir dönem bırakıyor. Ayrıca dünyanın herhangi bir yerinde şamanizme, hele yılan şamanizmine dair hiçbir işaret bulunmayan 60.000 yıllık bir dönem de var. Beni en çok şaşkına çeviren şey, bu açıklamanın insanın bilgilerin mitlerde 100.000 yıl boyunca korunabileceğine, fakat son 10.000 yılda röntgen tarzı sanatın, dingoların ve daha gelişmiş taş aletlerin ortaya çıkışına dair hiçbir kültürel hafıza bulunmadığına inanmasını gerektirmesi. Üstelik Düş Zamanı anlatısı sanatın, dinin ve teknolojinin Avustralyalılara Kuzey Avustralya’nın doğusundaki bir adadan kanolarla gelen insanlar tarafından getirildiğini belirtirken. Papua Yeni Gine hemen şurada, kanoyla ulaşılabilir. Avustralya’nın ötesine baktığımızda sanat, takvimler ve din yalnızca 40.000 yıllıktır. Hikâyeler 100.000 yıl boyunca varlığını sürdürebiliyorsa, on binlerce yıl boyunca üretilmiş değerli bir dinî nesne olan Venüs Heykelcikleri hakkında da mutlaka bazı hikâyelerimiz olurdu. Benim teorime göre Havva, Demeter ve Djanggawul Kız Kardeşler ile böyle hikâyelerimiz var. Siyasi hassasiyetler dışında, yılan tapımını 100.000 yıl öncesine götürmek için ne gibi bir neden var? Böylesine uzun ve kusursuz bir kulaktan kulağa aktarım sürecini iddia eden paleo-difüzyoncular, ilk sanattan 60.000 yıl önce yılanlara tapıldığına dair en ufak bir kanıt sunmakla yükümlüdür.

Dünya çapındaki yılan tapımının en az 30.000 yıl öncesine uzanan, birbiriyle bağlantılı bir gelenek olmasının makul olduğunu gösterdiğimi umuyorum. Diğer araştırmacıların iddialarıyla karşılaştırıldığında bu, ihtiyatlı bir iddiadır. Ayrıca yılanların böylesine kalıcı bir simgesel güce sahip olmasının nedeninin, zehrin enteojen olarak kullanılabilmesi olduğunu düşünüyorum. Eğer bu doğruysa, panzehirlerin de geleneğin bir parçası olması beklenir.

Panzehirler#

Daha önce anılan vaka çalışmasında, Hintli bir adam zehir ihtiyacını gidermek için yerel bir yılan oynatıcısına gitti. Zehir doğrudan, dişten dile uygulandı. Tahminimce atalarımız bazı önlemler alıyor ve yılanla savaşmaya hazırlanırken bol miktarda panzehir tüketiyordu. Bu da mitolojide korunmuş olabilir. Hatta araştırmamda ilk fark ettiğim şeylerden biri, mitolojik yılanların potansiyel panzehirlerin yanında ne kadar sık belirdiğiydi. Örneğin, Proto-Hint-Avrupa külliyatında bir yılanla savaşmadan önce bir içki içmek yaygın bir temadır. İndra, yılanla savaşa hazırlanmak için Soma içer Vritra İskandinav mitolojisindeki Jörmungandr, Yunan mitolojisindeki Typhon ve Slav mitolojisindeki Veles ile aynı rolü üstlenir.

Dünyanın en iyi bilinen hikâyesinde bir yılan, Havva’yı elma yemeye teşvik eder; elma ise zengin bir rutin kaynağıdır, işlevsel bir panzehirdir. Kabul etmek gerekir ki Kutsal Kitap’ın kendisi elmalardan söz etmez. Ancak Yunanlar birkaç kez söz eder. Herakles, yılan kuyruklu Kerberos’la savaşmak için yeraltı dünyasına inmeden önce Hera’nın bahçesinden, bir ejderhanın koruduğu ve ölümsüzlük bahşeden bir elmayı getirmek zorundadır. Ayrıca diğer şeylerin yanı sıra Dionysos’un ölümünü ve yeniden doğuşunu kutlayan Eleusis Gizemleri’ne kabul edilerek Hades’e hazırlanır. Dionysos, kendisine bir yılan, bir ayna, bir boğa böğürteci gösteren Titanlar tarafından ölüm tuzağına çekildi (daha sonra tekrar ele alacağımız kutsal bir çalgı), ve bir elma. Sık sık, bir başka iyi rutin kaynağı olan rezeneden yapılmış bir asa tutarken gösterilir. Törensel içkisi şarap da öyledir.

Rutin ayrıca şurada bulunur: lotus çiçeği, bir yaratılış sembolü Mısır’da ve yukarıda Nagalardan oluşan yatağında Vişnu tarafından tutulur. Sadhguru, Naga tapınağını yılan heykellerini zerdeçalla yıkayarak, bir panzehir (1,2,3,4). Takdis etti. Buda’nın altında oturduğu ağaç, bir Naga tarafından sarılmıştır ve bir panzehirdir (1,2,3).

İnsanların yazıyı icat ettikten sonra yaptığı ilk şeylerden biri, yılan panzehirlerini kaydetmekti. Hem Akad’da hem de Mısır’da bu, çeşitli otlarla karıştırılmış biraydı. Göbekli Tepe’de, bira yapımında kullanılan siyez buğdayıyla birlikte 10.000’den fazla öğütme taşı buldular. Şurada: bu yazı, siyez birasının panzehir olarak nasıl özellikle etkili olduğunu ele alıyorum. Göbekli Tepe’de 200 litreye kadar sıvı depolayabilen kaplar var.

Smithsonian, Eleusis Gizemleri’ni, Soma’yı ve Sadhguru’yu anımsatan bir hikâye anlatıyor. Kongo’daki bir herpetoloğun üzerine bir yılan zehir püskürtmüş. Zor durumda kalınca geleneksel tıbba başvurmuş ve gözlerini sütle yıkaması için emziren bir anne bulmuş. Bunun etkili olduğu bildiriliyor.

Yılanlar; ölüm, yeniden doğuş ve bilinç hakkındaki mitlerde genellikle işlevsel panzehirlerin yanında görünür. Zehirleri bir enteojen olarak ritüelleştirilmişse bu son derece mantıklıdır. İlk dinin konusu gerçek anlamda ölüm olmazdı.

Etimolojik Ara Bölüm#

Sözcük çağrışımları da mitler gibi uzun süre varlığını koruyabilir. Bazı dilbilimciler, özgün dili yeniden yapılandırmanın bile mümkün olduğunu savunur. Bengtson ve Ruhlen birkaç düzine küresel kökteş sözcük önermiştir. Buna göre, Proto-Sapiens dilinde “düşünmek” mena, olup günümüzde şu gibi biçimlerde varlığını sürdürmektedir: man (düşünen kişi), Minerva (Bilgelik tanrıçası), veya mantra. Ya da başka dillerde munak “beyinler” anlamında (Baskça), mèn “anlamak” anlamında (Malinkece), ve mena Michigan Gölü Miwok Amerikan yerlileri arasında “düşünmek” anlamında korunmuştur. Modern kültürün Ana Dil ile yoğrulduğu, ilk insanların sözlerinin hâlâ dudaklarımızdan döküldüğü fikri romantiktir. Bana göre bu araştırma, karşılaştırmalı mitolojiyle aynı sorundan mustarip: küresel olan her şeyin 100+ bin yıl öncesine ait olduğu varsayılıyor. Zaman çizelgesi buysa bu benzerlikler tesadüf olmalıdır. Bir kökteş sözcüğün varlığını sürdürmesi için bu süre fazla uzundur ve 100 bin yıl önce düşünmeye dair pek fazla kanıt yoktur.

Bu bölümdeki hedefim daha sınırlı; yılan sözcüklerinin etimolojisi, yılanlarla hangi kavramların ilişkilendirildiğini bize anlatabilir ~10 bin yıl önce. Şununla başlayalım: dragon, bu sözcük türemiştir Hint-Avrupa ana dilindeki *derk- “görmek” sözcüğünden. Benzer şekilde, Havva’yı ayartan yılan Lucifer, sözcük anlamıyla “ışık getiren” demektir. Şeytan için tuhaf bir isim, değil mi?

Zmeya şu anlama gelen Rusça dişil bir isimdir: yılan. Bu sözcük türer Hint-Avrupa ana dilindeki *dʰéǵʰōm “toprak” veya “insan” anlamına gelir. Latince Homo—şurada olduğu gibi: Homo Sapiens—aynı köke sahiptir. İlginç bir şekilde, “Âdem” sözcüğü de İbranicede paralel bir etimolojiye sahiptir, “toprak” veya “insan” anlamına gelir”, sözcük anlamıyla “(şundan şekillendirilen kişi:) toprak.” Yılanlar bu sürece dâhil olduysa belki aynı etimoloji onlara da yapışmıştır.

“Havva” İbranice isimden gelir Chawwah, bu da şu sözcükten türemiştir: chawah “nefes almak” veya chayah “yaşamak.” Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, “yılan” sözcüğüyle de bağlantılar vardır; bu sözcük hivei olarak geçer Aramice. İbranice uzmanı Robert Alter’dan alıntıyla:

“Şu öne sürülmüştür ki *Havva’nın adı çok farklı kökenleri gizler, zira Aramicedeki ‘yılan’ sözcüğüne kuşkulu derecede benzemektedir. Bu ad ona kurnaz muhatabıyla bulaşıcı yakınlığı nedeniyle verilmiş olabilir mi, yoksa, aksine, bu adın ardında, yaşamın kökenleriyle ilişkilendirilen bir yaratık olarak yılana dair çok farklı bir değerlendirme mi gizleniyor olabilir?” ~*Musa’nın Beş Kitabı, 2004, Yaratılış iii.20 üzerine yorum

Daha fazla ayrıntı ve başka bir bakış açısı için Wendy Golding’in Yüksek Lisans Tezine bakın²⁸.

Sami kökü nhš hem yılan hem de kehanet anlamına gelir ve özellikle bir sıvı sunusunu—bir tanrıya adanmış içeceği—ifade eder²⁹. Hatırlayın ki “Aiskhylos, Adak Sunucuları adlı eserinde, Drakaina’nın göğsünden bir yılan/ejderha tarafından ısırıldıktan sonra kan ve süt karışımı üretip verdiğini kaydeder.” Klasik dönem uzmanı Hillman, Aiskhylos’un gizemlere saygısızlık suçlamasıyla yargılanmasına bu tasvirin yol açtığını savunur. Hem Yunan hem de İbrani geleneklerinde yılanlar sıvı sunularıyla ilişkilendirilir. Bu, onların zehrinin kadim geçmişte kutsal bir içecek olduğunu düşündürür.

Yılanlar üzerine diğer araştırmalar#

“Yılana tapınma ne yazık ki yıllar önce onu okült felsefeler, Druid gizemleri ve ‘Arkit Sembolizm’ denen o uğursuz saçmalıkla harmanlayan spekülatif yazarların eline düştü; öyle ki artık ciddi araştırmacılar ofiyolatri adını duyunca bile ürperiyor. Oysa bu, kendi başına akılcı ve öğretici bir araştırma konusudur; özellikle de mitoloji ve dindeki geniş yayılımıyla dikkat çeker.” Edward B. Tylor, 1871

Antropolojinin kuruluş günlerinden itibaren, yılanların dünyanın dört bir yanındaki mitolojilerde ikiliği, öznelliği ve insanların yaratılışını temsil etmek için kullanıldığı anlaşılmıştı. Daha 1888’de C. Staniland Wake gözlemlemişti Azteklerin, İnkaların, İskitlerin, Zohak’ın, Habeşlerin ve Çinlilerin, bir İlk Anne ile bir yılanın birleşmesinden türediklerini söylediklerini (çoğu zaman güneşle ilişkilendirilen). Bir yüzyıl sonra antropologlar hâlâ aynı konuyu işliyordu (ancak güncellenmiş bir terminolojiyle). Yılanın çocukları: Aravak ve Trobriand mitlerinde kültürel oluşumun göstergebilimi temayı Amazon’da incelemeye geçmeden önce Mısırlıların, İbranilerin ve Yunanların kendilerini nasıl yılanın çocukları olarak gördüklerine dair bir tartışmayla başlar (Aravak) ve Papua Yeni Gine’deki (Trobriand).

Birçok kişi bu olguyu açıklamaya çalıştı. Satışlar bakımından en başarılısı antropolog Jeremy Narby’dir. Amazon’da bir kabileyle yaşıyor ve şamanizmi inceliyordu. Ev sahibi şaman, ayahuasca tarifini büyük yılandan aldıklarını söyledi. Narby bir ayahuasca yolculuğu sırasında kozmik yılanla karşılaştı. Ardından dünyanın dört bir yanındaki yaratılış mitlerini okudu ve yılanın gerçek olduğu, şamana bitkiler hakkında moleküler bilgi verdiği sonucuna vardı. DNA’nın çift sarmallı bir yılana benzemesinin tesadüf olmadığını savundu; bu da kitabının kapağına ilham verdi:

Bu kitap Amazon’da 2.200 değerlendirmeyle 4,7 puana sahip. “Yılanlar gerçek” yaklaşımı, şu gibi başlıkları barındıran canlı bir sektördür:

• Sürüngenlerin gizli tarihi: insanlık tarihinde, dinde ve uzaylı mitosunda yılanın her yere nüfuz eden varlığı
• Bilgelik Yılanlarının Dönüşü
• İnsan Türünün Sürüngen Uzaylı Kökenleri
• Tüylü Yılanın Mirası ve Evrensel İlkesi
• Cennet’in Tanrıları: Dünya Dışı Sızma ve İnsanlığı Zincire Vurma Komplosu Hakkındaki Tüyler Ürpertici Gerçek
• Yılan Bir Ayartıcının Aracılığıyla İnsanın Ayartılışını ve Düşüşünü Kanıtlamak
• Antik Mısır’daki uzaylılar : Yılan Kardeşliği ve Nil uygarlığının sırları
• Yılanın Sırları: Kutsal Geçmişin İzinde
• Yılan Kâsesi: Kutsal Kâse, Felsefe Taşı ve Yaşam İksirinin Ardındaki Gerçek
• Işık Yılanı: 2012’nin Ötesinde

Karşılaştırmalı mitolojinin daha ağırbaşlı alanında baskın açıklama, yılan mitlerinin belirli herhangi bir şeye dayanmadığı, ancak bir filogeni oluşturduklarıdır. Daha önce ele alındığı üzere Witzel, Afrika ve Avustralya dışındaki yılan hikâyeleri için yaklaşık 40.000 yıllık bir geçmiş önerir. Kozmogonilerin küresel kökeni için 100-160 bin yıl öncesini önerir ve bu kökenin Afrika’dan Çıkış göçünden öncesine dayandığının kanıtı olarak Afrika’daki Sanlar ve Avustralya Aborjinleri arasındaki yılan şamanizmini gösterir. Benzer şekilde, d’Huy küresel bir köken için 100.000 yıl öncesini önerir yılan mitlerinin. Yaratılış hem bir yılan miti hem de bir kozmogonidir; Witzel ve d’Huy, bunun 100 bin yıldan daha önce anlatılan hikâyelerden önemli unsurları koruduğunu iddia eder. Bu zaman çizelgeleri, yılanların kadim uzaylılar olması kadar fantastiktir. Rasyonalist Tyler Cowen uzaylılarla temas ihtimalini ~%10 olarak belirtiyor; Yaratılış’ın 100.000 yıllık olmasına ne kadar ihtimal verirdiniz?

Bir mitin binlerce yıl varlığını sürdürebilmesi için sosyal veya psikolojik kancalara sahip olması gerekir. En yaygın amatör açıklama, yılanların derilerini döktükleri için yaşam ve yeniden doğuşun metaforu olduklarıdır. Bunu çoğu zaman, karınlarının üzerinde, yere yakın süründükleri için yeraltı dünyasıyla ilişkilendirildikleri savı izler. Bunun İngilizce dersinde işe yarayan, ancak bir kafatası kültünde işe yaramayan türden bir metafor olduğuna bahse girerdim (Göbekli Tepe gibi, ilk yılan tapınağı). Dahası, enteojen kullanımı bu açıklamayı gereksiz kılar. Psilosibin mantarları da yere yakındır, ancak beş gramı sizi başka bir boyuta gönderebildiği için tematik olarak ruhlar dünyasıyla ilişkilendirilir.

Yılanlar, Jungçu psikologların gözdesi olmuştur, onlar psikolojik bir çağrışımın neden var olduğuna dair mutlaka bir sebep aramazlar. Onlara göre, mitsel kayıtlar insan ruhunda yılanları bilinçle ilişkilendiren bir modül bulunduğuna dair yeterli kanıttır. Biyologlar bunu kabul etmeye daha az yatkındır ve yılan tespiti hipotezininçeşitli versiyonlarını öne sürmüşlerdir. Buna göre yılanlar binlerce yıl boyunca başlıca avcılarımızdı ve bu yüzden bilinçaltımızda orantısız derecede büyük bir yer işgal ederler. Bulutlarda yüzler gördüğünüz gibi, hikâyelerde de yılanlar görürsünüz (ve bu nedenle ejderha hikâyelerini tekrarlama eğiliminde olursunuz). Bu, neden çok sayıda yılan miti olduğunu açıklayabilir, ancak bunların rolünü ele almaz. Yılanlar öncelikle ölüm dağıtmaz. Bahçedeki yılan Havva’yı öldürdü, ama yalnızca sizi doğurduğu gün ölüme mahkûm eden anneniz gibi. Yılanlar yaratılışla ilgilidir; yıkım ikincil önemdedir. Dahası, yılanlar neden daha ilkel dinlerde daha yaygındır? Çarmıhtaki İsa bir yılanı simgeler. Ancak bir Hristiyan olarak tüm hayatınızı bunu bilmeden geçirebilirsiniz. Yılan sembolizmi beynimize doğuştan işlenmişse, modern dinler tarafından neden bu kadar seyrek kullanılıyor? Ve korku filmlerine neden yılanlar hâkim değil? Avlanma, yılanların tutarlı sembolik işlevini açıklayamaz.

Benim çalışmama yaklaşan bazı çalışmalar da var. Hillman, Yunanların yılan zehrini bir enteojen olarak kullandığını savunan çok sayıda makale yayımladı, ancak bildiğim kadarıyla bu görüşü dünyanın geri kalanını kapsayacak şekilde genişletmedi (hatta Proto-Hint-Avrupa’yı bile kapsayacak şekilde genişletmedi)Sadhguru da yılan zehrini bir enteojen olarak tanımlar, ancak yılanların yaygınlığına ilişkin açıklaması en çok Jeremy Narby’ninkine yakındır. Yılanların evrenin gizemlerini anladığını; Nagaların ruhlar olarak var olduğunu ve her kültürün şamanları tarafından birbirinden bağımsız biçimde kendileriyle temas kurulduğunu söyler. Dilbilimci Daniele Cocice blogunda şöyle yazar: bir yılanla yapılan bir savaş, Proto-Hint-Avrupa dilindeki “Ben’im” ifadesini ortaya çıkarmış olabilir.³⁰

Belki de buna en çok yaklaşan, antropolog Chris Knight’ın çalışmasıdır; Knight şöyle der: yılan mitlerinin küresel filogenisi, kadınların kültürü ilk kez yarattığı dönemin bir anısıdır. Bunun öznelliğin başlangıcı olacağını belirtir. Ancak kendini adamış bir Marksist olarak, bu ona tek başına yeterince ilginç gelmemiştir. Bunun yerine yazdığı kitap, kültürün erkekleri seksten mahrum bırakmak için bir araya gelen kadınlar tarafından icat edildiğini göstererek komünist bir devrimin uygulanabilir olduğunu kanıtlamayı amaçlar. Bunu ben uydurmuyorum!³¹

Bu kadar farklı ideolojik çizgiden insanların üzerinde uzlaştığı başka bir konu bilmiyorum. Yüzyıllardır şairler, komplo teorisyenleri, druidik ihyacılar, Aryan hayranları, Hristiyan savunucular, Marksistler ve her türden antropolog, yılan sembolizminin kültürel öneminin bilinçle ilgili olduğunu söylüyor. Binlerce yıldır Yahudiler, animistler, çoktanrıcılar ve yamyamlar gibi her türden dindar da aynı şeyi söylüyor. Yılanlar soluduğumuz sembolik havanın bir parçasıdır, dolayısıyla onların özgün anlamını kimyasal terimlerle düşünmek zordur. Bu düşünce kalıbından çıkmak için, bahçedeki yılanın daha bariz biçimde bir enteojen olduğu bir dünya hayal etmek faydalı olur.

Psikonot Terrence McKenna’nın keşfettiği alternatif evrene kısa bir sapma#

Dünyanın her yerinde mantarların insanlık durumunun ataları olduğunun söylendiğini hayal edin. Tüylü Mantar Quetzalcoatl, ilk çifte bir ruh verdi. İndra, süt okyanusunu bir şitaki sapıyla çalkalayarak Ölümsüzlük Nektarı’nı elde etti. Ana Miselya, Havva’ya özbilgiyi sundu. Avustralya’daki en kutsal ritüeller, sporları Ülker’e dönüşen Kozmik Trüf tarafından tesis edildi. İlk Yunan şairleri, tercih ettikleri enteojenin psilosibin olduğunu ifşa ederek kadim bir gizem kültünün hışmına uğradı. Piramit metinleri, Uzay ve Zaman’ı ruhları birbirine bağlayan Ebedî Şapka’dan yayılırken tasvir eder. “Mantar” sözcüğünün etimolojik kökü, yarım düzine dilde insan, hayatı, veya sakrament anlamına gelir. Her kıtada kaya sanatı şunun çeşitlemelerini içeriyordu:

Bu eser, Brezilya’da 11 bin yıl öncesine ait bir mağaradan MidJourney v6.0’ın yardımıyla çıkarıldı. Ona değer verin, çünkü fizik yasalarını hiçe saymak tehlikeli iştir. 30 bin yıl önce Kafkasya’nın derinliklerinde bu görüntüyü yakalamak uğruna birçok adam öldü:

Son bir tane de 6 bin yıl önceki Andaman Adaları’ndan:

Açık değilse, bunlar yapay zekâ tarafından üretilmiştir. Hayal edilen o zaman çizelgesinde, psikedelik mantarların Şamanizm v1.0’da kullanıldığını söylemek hiç de beklenmedik olmazdı. Kültürel dokuya bir mem olarak işlemek istediğim iddia şu: Biz o dünyada yaşıyoruz, ancak halüsinojen yılanlardı. Zehirleri bir enteojen olarak etkili olur, bir enteojen olarak kullanılır ve her kültürdeki en eski hikâyeler yılanları bilinçle ilişkilendirir. Ayrıca, kelimenin tam anlamıyla sizi bulan az sayıdaki enteojenden biridir. İlk doz gönüllü olarak alınmış olamazdı; yılanlar meseleyi mantarların yapmadığı bir şekilde dayatır.

Eleusis Gizemleri’ni tanıtırken, Pindaros’tan sonun başlangıç gibi olduğunu ima eden şu alıntıyı yaptım: “Ne mutlu, bunu gördükten sonra yerin altındaki yola girene: O, yaşamın sonunu ve Zeus’un bahşettiği başlangıcını bilir!” Klasik çağ uzmanı Károly Kerényi şunu ekler, “‘Son’ ve ‘başlangıç’ görünüşte renksiz sözcüklerdir. Fakat inisiyelere, bu ikisinin birleştiği bir görüyü hatırlatıyorlardı.” EToC bunun kelimenin tam anlamıyla doğru olduğunu savunur. Gizemler, insan ruhunun hâlâ şekillenmekte olduğu Paleolitik Çağ’dan kalma psikedelik yılan zehri ritüellerini muhafaza etti. Bu ritüeller kültürün tali bir parçası değildi. Bilgeliği öğrenebilenler potansiyellerini gerçekleştirdi ve diğer şeylerin yanı sıra daha fazla çocuk sahibi oldu. Bu, uyum başarısı manzarasını değiştirdi. Eleusis’te, Âdem’in egonun doğuşunu deneyimlediği şekilde egonun ölümünü deneyimleyebilirdiniz.

Şimdiye dek 30.000 yıl ifadesini kullandım, çünkü yılan mitine dair en eski kanıt bu kadar eskidir. Şamanizm ve Yedi Kız Kardeş ilk kez yaklaşık o dönemden itibaren ortaya çıkar, bu da bu zaman aralığını destekler. Ya da belki hikâyeler çok daha eskidir, fakat kanıtlar yok olmuştur. Her iki durumda da son yaklaşık 40.000 yıl, insanların kendilerini evcilleştirdiği dönem olarak yaygın biçimde kabul edilir. Başka bir deyişle, 30.000 yıllık bir mit evrimsel zaman ölçeklerinde varlığını sürdürmektedir. Bu hikâyeler ilk anlatıldığında insan psikolojisi farklı olabilirdi. Beyin bu zaman dilimi boyunca yeniden yapılanmışsa, yılan zehri eşiğe gelmiş olanların bilişsel kapasitelerini bütünüyle gerçekleştirmelerine yardımcı olacak neredeyse kusursuz bir ilaçtır. Enteojenik bir deneyim sunar ve ardından kişiyi yeni bağlantılar geliştirmeye hazırlar. Dahası, yılanlar kelimenin tam anlamıyla bizi bulur; dolayısıyla zehirlerinin erken dönemlerde bir enteojen olarak kullanılmış olması mantıklıdır. İlk Havva’nın başka seçeneği olmayabilir.

EToC, kendini evcilleştirmenin öncelikle ikilik, içsel sembolik âlemin keşfi ve özyinelemeli “Ben” sembolünün inşasıyla ilgili olduğunu öne sürer. Bunun büyük bölümü, Aden’de gerçekten bir yılan olup olmadığına bağlıdır (ya da Avustralya’da veya İberya’da), Havva’yı Tanrıların bilgisiyle ayartan. Bunu sınamanın bir yolu, hikâyedeki diğer beklenmedik ayrıntılara bakmaktır. Özellikle de Havva’nın Âdem’den önce öz farkındalık kazanmış olmasına. Böylesine ataerkil bir metinde bu neden kabul edilmişti? Bu, evrim teorisiyle örtüşüyor mu? Yakın Doğu dışındaki arkeolojide ve kozmogonilerde buna dair kanıt var mı?

Özetle, ilksel Soma’nın yılan zehri olduğuna dair kanıtlar:

1. Dünyanın dört bir yanındaki toplumlar yılanları insanların yaratılışı ve kültürün başlangıcıyla ilişkilendirir.
2. Yılan zehrinin akut etkileri diğer enteojenlerinkine benzer şekilde tarif edilir: bağımlılığı bırakma, beden ile zihnin ayrılması ve egonun ölümü. Günümüzde Hindistan’da bir enteojen olarak kullanılmaktadır. Eleusis Gizemleri’nde kullanıldığına dair edebî ve dolaylı kanıtlar vardır.
3. Zehir, beynin yeniden yapılanmasına yardımcı olabilecek Sinir Büyüme Faktörü içerir.
4. Teksas’ta binlerce yıl önce zehirli yılanların ritüel amaçlarla yenildiğine dair arkeolojik kanıtlar vardır.
5. Yılan mitlerinin 30.000 yıllık filogenisi çeşitli karşılaştırmalı mitologlarca kabul edilir ve bu tarih Davranışsal Modernliğin başlangıcına yakındır

İlksel Anaerkillik#

“Dinlenme gününün ardından Sophia, Havva olarak adlandırılan kızı Zoe’yi, içinde ruh bulunmayan Âdem’i ayağa kaldırması için bir eğitmen olarak gönderdi; böylece onun meydana getireceği kişiler ışığın kapları olabilecekti. Havva, erkek eşinin yere serilmiş olduğunu görünce ona acıdı ve şöyle dedi: “Âdem, yaşa! Yeryüzünde ayağa kalk!” Sözü hemen gerçekleşmiş bir eyleme dönüştü. Çünkü Âdem ayağa kalktığında hemen gözlerini açtı. Onu görünce şöyle dedi: “Sen yaşayanların annesi olarak adlandırılacaksın, çünkü bana hayat veren sensin.” Dünyanın Kökeni Üzerine, MS 3. yüzyılda yazılmış, Nag Hammadi kütüphanesinden Gnostik metin.

Yaratılış, annesinin rahmine özlem duyan bir erkek tarafından yazılmıştı. Kadınlar, yılanlar ve bilinç kazandırmış diğer her şey onun kara listesindeydi. Yukarıda alıntılanan Gnostik yazar, Havva’nın Âdem’i yüceltirken gösterdiği saf sevgiyi fark ederek gerçeğe daha çok yaklaşır. Nag Hammadi Kütüphanesi, 2.-4. yüzyıllarda yazılmış ancak ancak 1945’te keşfedilmiş Kıpti Hristiyan metinlerinden oluşan bir koleksiyondur. Sophia hakkındaki bölüm, (ya da en azından yankılar) Mısır’da Eski Krallık’tan önceye uzanan gelenekleri (MÖ 2.500), korur; bu geleneklerde Büyük Ana ilk bilinçli varlıktı.³² Yılanların ilk “Ben varım”ı tetiklemesinde olduğu gibi, dinî metinlere başvurmadan da Kadın’ın Erkek’ten önce öz farkındalığa sahip olduğu savunulabilir.

Tüm insanlar başkalarına bağımlı olarak hayatta kalır, ama özellikle kadınlar. Hamilelik ve emzirme dönemini düşünün. Kadının becerilerinin azaldığı bir zamanda daha fazla yiyecek temin edilmesi gerekir. Topluluk ona yardım eder ve bu ilişkiler sözler ve sosyal becerilerle yönetilmelidir. Bu, dil ve sosyal zekâ üzerinde evrimsel baskı oluşturur. Kadın beyni, memetik nişin içinden doğduğu sosyal nişte deneyim kazandı.

Sosyal incelik yalnızca hamilelik sırasında gerekli değildir. Bir ortalama erkek, elit bir kadın sporcudan daha güçlüdür. Cinsiyetler arasında fiziksel bir mücadele söz konusu değildir; yine de türün dişisi en az erkeği kadar ölümcüldür. Ancak onun yöntemleri daha inceliklidir. YZ de bunu fark eder. Aşağıda “dedikodu” istemiyle üretilen YZ görselleri yer alıyor.

Bu, modellerin bu tür örüntüleri görmezden gelmek üzere eğitilebildiği³³Makine Öğrenmesi alanında tartışmalı bir konudur. Ancak Biyolojik Antropolojide dedikodu kötü bir şey değildir. İnsan olmamızın yolu budur. Robin Dunbar’ı, zihnimizde yaklaşık 150 sosyal ilişki barındıracak şekilde evrimleştiğimiz fikriyle tanıyor olabilirsiniz. Daha genel anlamda, genel insan zekâsının sosyal düşünceden doğduğunu savunan Sosyal Beyin Hipotezi’nin destekçisidir. Şu eserinde: Tımar, Dedikodu ve Dilin Evrimi, bu evrimsel sürecin öncüleri olan kişilerden söz eder:

“Eğer bu ilk grupların çekirdeğini dişiler oluşturduysa ve dil bu grupları birbirine bağlamak için evrimleştiyse, ilk konuşanların ilk insan dişileri olduğu doğal olarak ortaya çıkar. Bu, dilin ilk kez müttefikler arasında duygusal dayanışma hissi yaratmak için kullanıldığı yönündeki öneriyi güçlendirir…Bu, modern insanlar arasında kadınların genellikle sözel becerilerde erkeklerden daha iyi olmalarının yanı sıra sosyal alanda da daha becerikli olmaları gerçeğiyle tutarlı olacaktır.”

— Dunbar, 1996. Tımar, Dedikodu ve Dilin Evrimi. s. 149.

Üç yıl önce, şu eserde: Tanrıların Yiyeceği, McKenna da aynı noktaya dikkat çekmişti:

Arkaik avcı-toplayıcı denkleminde toplayıcı olan kadınlar, dili geliştirme konusunda erkek muadillerine kıyasla çok daha büyük bir baskı altındaydı…Dil, büyük ölçüde kadınların sahip olduğu gizemli bir güç olarak ortaya çıkmış olabilir—uyanık oldukları zamanın çok daha fazlasını erkeklere kıyasla birlikte—ve genellikle konuşarak—geçiren kadınların; tüm toplumlarda, primat sürüsündeki alfa erkeğinin romantikleştirilmiş hâli olan yalnız erkek imgesinin aksine, grup odaklı görülen kadınların sahip olduğu bir güç.

Yakın tarihli bir Quillette makalesinde, evrimsel psikolog David C. Geary bu farklılıkların sinirsel temelini açıklıyor:

Orantısız biçimde (beyin büyüklüğü kontrol edildiğinde) kadınlarda erkeklere kıyasla daha büyük olan beyin bölgeleri dili, sosyal bilişi (bazen duygusal zekâ olarak adlandırılır), duygusal işlemeyi ve tepkiselliği, bağlamsal ve uzamsal belleği ve diğer işlevleri destekler.

…

Dil sistemi, sosyal bilgilerin işlenmesini destekleyen beyin bölgeleriyle bütünleşmiştir. Bunlar, yüzlerin tanınmasını ve yüz ifadeleri ile beden dili yoluyla aktarılan duyguların işlenmesini destekleyen çeşitli bölgelerin yanı sıra bakışların yönüne ve sözler gibi seslerin konumuna yönelik duyarlılığı da kapsar. Bu bölgelerin çoğu, “benmerkezci bir dünya öngörü modeli” sağlayan varsayılan mod ağıyla da bütünleşmiştir. Bu ağ; eyleyen olma hissine, öz farkındalığa, kişisel anılara ve dünya hakkında öz gönderimsel biçimlerde düşünmeye (ayrıca buraya bakın), ve zihin kuramına (zihinsel ve duygusal olarak kendini bir başkasının yerine koymaya).

Bu bilişsel farklılıklar genlerin sonucudur. Bakılacak en doğal yer, cinsiyeti belirleyen X ve Y kromozomlarıdır. Bunların beyin üzerinde orantısız bir etkisi var mı?

Beyni etkileyen genler, kromozomlara temelde rastgele dağılmıştır. Dolayısıyla daha uzun kromozomlar daha fazla gene ve bu nedenle beyin üzerinde daha fazla etkiye sahiptir. Yeterince basit. Tek istisna, beyin yapısı üzerinde beklenenin yaklaşık üç katı etkiye sahip olan X kromozomudur. Bu olgu, aşağıdaki gibi çarpıcı grafikler ortaya çıkarır:

Bu, beyin anatomisiyleilgili. Peki ya işlev? Başka bir makale X ve Y kromozomlarının, çok az ortak gene sahip olmalarına ve genel olarak beyin büyüklüğü üzerinde zıt etkiler göstermelerine rağmen, sosyal işlemeyle ilişkili ağlar üzerinde neden benzer etkiler yarattığı sorusunu irdeliyor:

“Yakınsayan cinsiyet kromozomu dozajı etkileri, sosyal algı, iletişim ve karar verme merkezlerini tercihli olarak etkiler. Dolayısıyla, dizi homolojisinin neredeyse tamamen yokluğuna rağmen [hem X hem de Y kromozomlarında görülen genler], ve genel beyin büyüklüğü üzerindeki zıt etkilere rağmen [Y daha büyük bir beyin üretir], X ve Y kromozomları uyarlanabilir sosyal işlevlerde rol oynayan kortikal sistemlerin orantısal büyüklüğü üzerinde uyumlu etkiler gösterir.”

Ayrıca şunu belirtiyorlar: “X ve Y kromozomu etkileri, sosyo-iletişimsel ve sosyo-duygusal işlemeyle ilgili görüntüleme çalışmalarında önemli ölçüde yoğunlaşmaktadır.” Cinsiyet kromozomları, “Ben varım” düşüncesini gerçekleştirmek için gereken belirli bölgeleri etkiler ve bu yetenek ortaya çıktığında onda cinsiyet farklılıkları yaratmış olabilir.

Oxford’da psikiyatrist olan Tim Crow, kuramsallaştırıyor onlarca yıldır cinsiyet kromozomlarının şizofreninin evrimi açısından kritik olduğunu. Bir makalede, psikoz, dil ve beyin yanallaşmasının cinsiyet kromozomlarınca kodlanan iç içe geçmiş gelişimiyle türümüzün kökenine ilişkin bir ‘büyük patlama’ modeli önerdi.³⁴

Eğer öyleyse, dil ortaya çıktığında cinsiyet kromozomları üzerinde seçilim olması beklenirdi. Nitekim son 50.000 yılda X kromozomu üzerinde “olağanüstü” bir seçilim gerçekleşmiştir. Bir makale seçilim altındaki genlerin işlevini analiz etti. En güçlü adaylar arasında, “sinirsel süreçlerle ilgili genel bir zenginleşme” buldular. Dipnotta³⁵, X kromozomunda en güçlü seçilim sinyaline sahip gen olan TENM1’in işlevini inceliyorum. Bu gen, beyin plastisitesi ve yılan zehrinde bulunan sinir büyüme faktörünün beyindeki karşılığı olan Beyin kaynaklı nörotrofik faktörün üretimi için elzemdir. TENM1, beynin ödül sistemi için kilit öneme sahip ve yılan zehriyle etkileşime giren (1,2)dopaminerjik nöronlarda ifade edilir. Şimdi, beynin bilinci nerede depoladığını ve bunu hangi genlerin kodladığını bulmak bu makalenin kapsamını fazlasıyla aşmaktadır. (Saçma bir çerçeveleme olmasının yanı sıra, birçok gen ve beyin bölgesi de karmaşık biçimlerde işin içindedir.) Ancak bunu, gelecekteki araştırmalar için verimli yollar bulunduğuna dikkat çekmek amacıyla ekliyorum. Bu doğrultuda, daha önce 4-25 bin yıl önce Y kromozomunda olağanüstü seçilim olasılığı.

hakkında yazmıştım. Cinsiyet kromozomları toplam genomun yaklaşık %5’ini oluşturur ancak nöroanatomi üzerindeki etki büyüklüklerinin %20’sini temsil eder. Bu, etkilerini olduğundan az gösterir; çünkü diğer kromozomlardaki genlerin nasıl ifade edildiğini de değiştirebilirler. Testosteron ve östrojen düzeyleri, birçok biyolojik süreci etkileyen ayar düğmeleridir. Nitekim nevrotiklik düzeyleri ve kaudat çekirdeğin hacmi özellikle cinsiyete özgü genlerden (yani cinsiyete bağlı olarak farklı etkiler gösteren genlerden)etkilenir. Kaudat çekirdek, Zihin Kuramı ağının bir parçasıdır, nevrotiklik ise kişinin kendini algılamasıyla ilişkilidir.

Dolayısıyla, genel olarak kadınların erkeklerden önce özyinelemeli düşüncelere sahip olduğuna inanmak için teorik ve ampirik nedenler vardır. En azından bunun kültürel olarak tanınmasına ve “rahibe” gibi rollerde, mitlerde ise ilksel bir anaerkillik ya da Büyük Tanrıça olarak kodlanmasına yetecek ölçüde. (Belki de “uzun” sözcüğünün erkeği kodlamasıyla aynı şekilde.) İlginçtir ki antropolojinin kurucu sorularından biri, kültürü kadınların icat edip etmediğiydi (ki bu özyineleme gerektirir). Johann Jakob Bachofen, Ana Hukuku’nu 1861’de, Darwin’in İnsanın Türeyişi’ndenon yıl önce yayımladı. Bachofen, kültürün doğuşunun anne-çocuk ilişkisinde kök saldığını öne sürerek kadınların bu erken dönem toplumsal yapılardaki rollerinin insanlığın gelişimi açısından temel olduğunu savundu. Bu, karbon tarihlemeden çok önceydi ve dolayısıyla tarihöncesinin ne kadar geriye uzandığı biliniyordu. Beş ya da on bin yıllık Kutsal Kitap kronolojileri makul görünüyordu ve bu dönemi anlamaya yönelik popüler bir yaklaşım mitolojiden yararlanmaktı. (Benim de farkında olmadan geri döndüğüm bir yöntem.)

Bachofen, Nag Hammadi Kütüphanesi keşfedilmeden önce yazdığı için Havva’nın Âdem’e ruh vermesi kadar açık bir örnek bulmaz. Bunun yerine Mısır, Yunanistan, Girit, Hindistan ve İran’dan art arda örnekler sunar. Atina’nın adlandırılması, kanıtların tipik bir örneğidir. Şehir halkı, Athena’nın mı yoksa Neptün’ün mü adını alacaklarını oyladı. Athena kazandı ve Neptün’ü öfkelendirdi. Varro’dan:

alıntıyla: “Neptün’ü yatıştırmak için erkekler kadınlara üçlü bir ceza verdi: kadınlar oy kullanma haklarını kaybetti; çocuklar artık annelerinin adlarını almayacaktı; ayrıca kadınlar Atinalı olarak adlandırılma ayrıcalığını kaybetti.”

Bachofen bunu, kadınların bir zamanlar oy kullanma ve soyadlarını çocuklarına verme hakkı da dâhil olmak üzere daha fazla siyasi güce sahip olduğunun kanıtı olarak yorumlar. Ya da Yunan şair Hesiodos’un insanlığın başlangıcından itibaren anlattığı tarihini ele alalım. Altın Çağ, doğayla bütünlük içinde yaşanan, Cennet’teki özyineleme öncesi yaşama denktir. Bunu, tarımın ortaya çıktığı Gümüş Çağ izledi. Hesiodos bize o günlerde “bir çocuğun iyi annesinin yanında yüz yıl boyunca, tam bir saf olarak, kendi evinde çocukça oyunlar oynayarak büyütüldüğünü”

söyler. Bachofen bu hikâyelerde anaerkilliğin yankılarını duydu. Şaşırtıcı biçimde, Avrupalı antropologlar dünyanın geri kalanından mitleri derledikçe bu temanın küresel olduğu ve çok daha açık ifadelerle anlatıldığı ortaya çıktı. Avustralya’da, Düş Zamanı’nda kuruldukları söylenen gizem kültleri vardır. Şimdi erkekler egemendir, ancak açıkladıkları üzere:

“Ama aslında onlara ait olanı çalıyorduk (kadınlara), çünkü bunların neredeyse tamamı kadınların işidir; onları ilgilendirdiğine göre de onlara aittir. Erkeklerin çiftleşmek dışında aslında yapacağı hiçbir şey yoktur, bu kadınlara aittir. O Wauwelak’a ait olan her şey, bebek, kan, bağırışlar, dansları, bunların hepsi kadınları ilgilendirir; ama her seferinde onları kandırmamız gerekir. Kadınlar, aslında kendi işleri olmasına rağmen erkeklerin ne yaptığını göremezler, ama biz onların tarafını görebiliriz. Bunun nedeni, tüm Düş Zamanı işlerinin kadınlardan çıkmış olmasıdır – her şeyin… Başlangıçta hiçbir şeyimiz yoktu, çünkü erkekler hiçbir şey yapmıyordu; bunları kadınlardan aldık.” (Berndt 1951: 55). Kunapipi: Avustralya Aborjinlerine ait bir dinî kült üzerine inceleme

Kadim bir anaerkilliği görmek için satır aralarını okumanıza gerek yok. Üstelik böyle bir darbeyi anlatan hikâyeler küresel bir örüntü oluşturuyor. Berezkin veri tabanı , farklı kültürlerden 37.500 miti, her mitte bulunan temalara göre titizlikle düzenlenmiş biçimde bir araya getiren bir koleksiyondur. F38 Teması , Güney Amerika, Okyanusya, Avustralya, Asya ve Afrika’ya yayılan 85 kültürde bulunur. Şöyle der: Kadınlar, artık kendileri için tabu olan kutsal bilginin, kutsal mekânların veya ritüel nesnelerin sahipleriydi. Berezkin, Yeni Dünya’daki farklı kültürel üst grupları genetik yapıyla ilişkilendirmek için bu ve bağlantılı temaları kullanır. Şuradan alıntıyla: makale:

“Başka bir grup, F38 etrafında kümelenen bir dizi motif içerir. Kadınlar Yüksek Konumlarını Kaybeder: zamanın başlangıcında veya geçmişteki belirli bir dönemde, kadınların toplumsal ve/veya ritüel konumu erkeklerinkinden daha yüksekti; kadınlar, erkeklerle ruhlar arasında aracı rolü oynuyordu…

Bu motif kümesi ayrıca şunları da içerir: İlk ata olan erkekler, toplumsal normlara aykırı davranan kadınları öldürür (F41); ilk atalar topluluğunda kadınlar erkekleri öldürür, öldürmeye çalışır veya dönüştürür (F43A); ve Erkekler, atalar topluluğundaki lider konumlarını kadınların elinden alır (F39).

Bazı örneklere daha yakından bakarsak, Amazon’daki Xingu halkı kadınların hüküm sürdüğü bir zamandan söz eder. İçinde bulunduğumuz çağın başlangıcında erkekler birleşip onları tahttan indirmiş, tecavüz etmiş ve sırlarını çalmıştır³⁶. Aynısı güneyde, Ateş Toprakları’nda da yaşanmıştır; orada yalnızca genç kızlar hayatta kalmış ve eş olarak alınmışlardır³⁷. Daha kolay hazmedilebilir bir örnek için şu filmden ötesine bakmanıza gerek yok: Kuzeyli³⁸. Şefin oğluna Odin’in bilgeliğinin nereden geldiği şöyle öğretilir: “Söyle bana, Odin gözünü nasıl kaybetti? Kadınların gizli büyüsünü öğrenmek için. Kadınların sırlarını asla arama, ama onlara her zaman kulak ver. Erkeklerin gizemlerini bilenler kadınlardır.”

Daha fazlasını öğrenmek için şunu yapabilirsiniz: erginlenme sahnesini izleyin filmden veya yukarıdaki dipnotları takip edin. Ancak kadim anaerkillik mitlerinin küresel bir olgu olduğu konusunda kimsenin itirazı yok. Tartışma, bunların nasıl analiz edileceği üzerine. Bu hikâyelerin bir hakikat payı taşıdığını kabul etmeye karşı öne sürülen başlıca argüman, günümüzde hiç anaerkillik bulunmamasıdır. Bu nedenle mitlere ilişkin hâkim açıklama, bunların kadınların boyunduruk altına alınmasına yönelik toplumsal bir meşruiyet metni işlevi gördüğüdür: “Kaos zamanlarında kadınlar hükmediyordu ve erkekler yönetimi ele alınca işler düzeldi.” Bu bana mantıklı gelmiyor. Ezilenlere destansı kökenler atfetmek, denetimi sürdürmek için etkili bir strateji değildir. Birleşik Devletler’de köleliğin, uzun zaman önce yitirilmiş bir Afrokrasiye dair mitlerle meşrulaştırıldığını hayal edin. Kargaşanın hüküm sürdüğü eski zamanlarda Kolomb ve İsa gibi adamlar siyahtı ve bunun sonunun nasıl geldiğini görüyoruz. Böyle bir karışıklığı önlemek için onların soyundan gelenler artık alınıp satılabilir. Böyle bir anlatının ortaya çıkmış olması şaşırtıcı olurdu. Romalılar, Türkler, Mısırlılar ve Komançiler de kölelerine aynı anlatının çeşitlemelerini aktarmış olsaydı daha da şaşırtıcı olurdu. Dahası, çocuklar veya dokunulmazlar gibi boyunduruk altına alınmış başka insan sınıfları da vardır. Neden toplumda yalnızca kadınların yeri, önceki güçlerine dair mitlerle meşrulaştırılıyor? Antropolojideki standart açıklama bana bir uydurma hikâye.

2024’te, ilksel bir anaerkilliğin var olduğuna inanan insanların çoğu Darwinci evrime kuşkuyla bakıyor. Ataerkilliğin bir tercih olduğu ve gücün haklılık yaratmadığı yönünde siyasi bir mesaj istiyorlar. Ancak mitlerin evrimsel zaman ölçekleri boyunca varlığını sürdürebileceğini kabul ettiğinizde, anaerkil başlangıcımız makul, hatta beklenen bir hâl alır. Kadınlar muhtemelen bilincin öncü kuvvetiydi. Davranışsal Moderniteye erkeklerden önce ulaşma eğilimindeydilerse, erkeklerden daha fazla siyasi ve dinî güce sahip olmuş olmalılar. Bunun katı bir anaerkillik olması gerekmez. Erkekler mamut avlıyorlardı, dolayısıyla kendi alanlarında oldukça yetkindiler. İddia, bizi tanımlayan özellik olan kültürün esasen kadınların icadı olduğudur.

İlk bakışta, “ataerkillik için toplumsal bir berat olarak ilksel anaerkillik” böylesine istikrarlı biçimde ortaya çıkması açısından tuhaf bir stratejidir. Fakat daha da önemlisi, mitlerde bunun açıklayamadığı ayrıntılar vardır. Dünyanın dört bir yanındaki kültürlerde, kutsal ayinlerin kadınlardan çalındığı söylenir. Aynı çalgıyı, vınlayanı kullanan kutsal ayinlerin.

Vınlayan: yayılmacıların totemi#

“Belki de dünyadaki en eski, en geniş alana yayılmış ve en kutsal dinî simge” ~Alfred C. Haddon, 1898

Dionysos, Zeus’un çocuklarının çoğu gibi, karısı Hera’dan doğmamıştı. Kıskançlığa kapılan Hera, Dionysos daha çocukken onu öldürmeleri için kadim tanrıları, Titanları kışkırttı. Onu çeşitli nesnelerle—bir ayna, bir elma, bir yılan, bir topaç ve bir vınlayanla—cezbedip parçaladılar. Fakat birçok tanrı gibi o da yeniden dirildi. Demeter (ya da bazen Rhea veya Athena) onu bulup dağılmış parçalarını yeniden birleştirdi. Bu döngü Eleusis Gizemlerinde yeniden canlandırılır.

Daha önce belirtildiği üzere, Yunanistan ve Avustralya dâhil dünyanın dört bir yanındaki kültürlerde Ülker yıldız kümesini Yedi Kız Kardeş olarak tasvir eden mitler vardır. Avustralya’da Yedi Kız Kardeş şarkı yolu, erkeklerin çaldığı söylenen kadınların erginlenme ayinleriyle yakından ilişkilidir Eleusis’te olduğu gibi, vınlayan kullanılır. Bu, dikkate değer bir olgular bütünüdür. İstatistiksel nedenlerle, her iki yerdeki Yedi Kız Kardeş öyküsünün ortak bir kültürel kökten geldiğinden emin olabiliriz. Benzer şekilde, her iki kültürde de dünyanın nasıl yaratıldığını açığa vuran ve aynı fiziksel araçları kullanan Gizemler vardır. En basit yanıt, bunun Yedi Kız Kardeş’le aynı kültürel kökten geldiğidir.

Avustralya’da kadınların artık vınlayan sallanan bu külte katılmaları yasaktır. Bu oldukça tipik bir durumdur. Robert H. Lowie daha 1920’de şöyle yazmıştı³⁹:

“Mesele, vınlayanın bir kez mi yoksa bir düzine kez mi icat edildiği, hatta bu basit oyuncağın törenlerle bir kez mi yoksa sık sık mı ilişkilendirildiği değildir. Hopi Flüt kardeşliğinin rahiplerinin son derece ciddi vesilelerle vınlayan çevirdiklerini bizzat gördüm, fakat çalgının menzilinden kadınların dışlanması gerektiğine dair hiçbir belirti olmadığından, Avustralya veya Afrika gizemleriyle bir bağlantı düşüncesi aklıma hiç gelmedi. Meselenin can alıcı noktası burada yatıyor. Brezilyalılar ve Orta Avustralyalılar bir kadının vınlayanı görmesini neden ölümle cezalandırılacak bir şey sayıyorlar? Batı ve Doğu Afrika ile Okyanusya’da kadınları bu konuda karanlıkta tutmaya yönelik bu titiz ısrar neden? Ekoi ve Bororo zihnini kadınları vınlayanlar hakkındaki bilgiden mahrum bırakmaya sevk edecek hiçbir psikolojik ilke bilmiyorum ve böyle bir ilke gün ışığına çıkarılıncaya kadar, ortak bir merkezden yayılmayı daha olası varsayım olarak kabul etmekte tereddüt etmiyorum. Bu, Avustralya, Yeni Gine, Melanezya ve Afrika’daki erkek kabile topluluklarına kabul törenleri arasında tarihsel bir bağlantı olduğu anlamına gelir.” ~Robert H. Lowie İlkel Toplum, s313

Bunun bağlamından koparıldığını ya da Lowie’nin bir tür kaçık olduğunu düşündüyseniz mazur görülebilirsiniz. Hiç de değil. Kendisi iki kez editörlük yaptı alanın amiral gemisi niteliğindeki derginin American Anthropologist⁴⁰, ve başkalarından da bu yönde birçok alıntı vardır. Gerçekten de vızıldaklar dünyanın dört bir yanında kutsal kabul edilir ve kadınların onları görmesi çoğu zaman tabudur. EToC yorumuna göre ritüeli, erkekliğe kabul ritüelleri de dâhil olmak üzere, kadınlar icat etmiş ve yayılan ilk biçimde vızıldak kullanılmıştır. Kadınların erkekliğe kabul sürecine dâhil olmasının başarısızlık biçimlerinden biri, erkeklerin onları oğlanlar kulübünden şiddet kullanarak kovmasıdır; bu da birçok yerde yaşanmıştır.

Aradan bir yüzyıl geçtikten sonra, antropologların vızıldak muammasını çözmüş olmaları beklenirdi. Ancak bu çalgının varlığı rahatsız edici bir gerçektir ve bilinmezliğe terk edilmiştir. Vızıldaklar konusunda uzman olan Bethe Hagen, 2009’da şöyle yazdı:

Vızıldak ve döndürülen vızıltı oyuncağı bir zamanlar antropologlarca iyi bilinir ve çok sevilirdi. Meslek içinde, kanıtlar (boyut, biçim, anlam, kullanımlar, simgeler, ritüel) insanlık tarihi boyunca on binlerce yıla yayılarak difüzyona işaret etse bile, bağımsız icada yönelik kültürel göreci bağlılığı simgeleyen ayırt edici eserler işlevi görüyorlardı. Dünyanın neredeyse her yerinde, bugün bile, bu nesneler yeniden icat edilmeye (?) ve kadim biçimlerin birçoğuyla yeniden simgeleştirilmeye devam ediyor.

Hagen’in difüzyoncu olmadığını unutmayın (dolayısıyla bunların yeniden icat edildiğini öne sürüyor). Yine de en doğal açıklamanın, ideolojik bağlılıklar nedeniyle ciddi biçimde araştırılmamış olan difüzyon olduğuna dikkat çekiyor. Aynı doğrultuda 1973’te konuşan, difüzyoncu olmayan bir başka kişiyi, Thomas Gregor’u ele alalım:

“‘Difüzyoncu’ antropolojiye duyulan ilgi çoktan azaldı, ancak yakın tarihli kanıtlar onun öngörüleriyle son derece uyumludur. Bugün vızıldağın çok eski bir nesne olduğunu biliyoruz; Fransa’dan örnekler (MÖ 13.000’e) ve Ukrayna’dan örnekler (MÖ 17.000’e) tarihlenerek Paleolitik dönemin epey içlerine kadar uzanıyor. Dahası, bazı arkeologlar—özellikle Gordon Willey (1971)—artık vızıldağı Amerika kıtalarına gelen en eski göçmenlerin yanında getirdiği eserler takımına dâhil ediyor. Buna rağmen, modern antropoloji, vızıldağın geniş dağılımının ve kadim soyunun geniş kapsamlı tarihsel sonuçlarını neredeyse tamamen görmezden gelmiştir.” ~Kaygılı Hazlar: Bir Amazon Halkının Cinsel Yaşamları

Bence vızıldak, kadınların inisiyelerin “Ben varım.” aydınlanmasını yaşamalarına yardımcı olmak için icat ettiği özgün dinin bir parçasıydı. Hem Yunanistan’da hem de Mısır’da bulunan tuhaf bir hikâyeyi ele alalım. Demeter, bazen özdeşleştirilen Tanrıların Büyük Anası’yla, yaşlı bir kadın kılığında Eleusis’e geldi. Kral ve Kraliçe onu yanlarına aldı ve o da oğulları Demophon’un dadısı oldu. Konukseverliklerini ödüllendirmek için ona ölümsüzlük bahşetmeyi planladı. Bunun için onu her gece ateşe koyuyor ve ambrosia ile emziriyordu. Bir gece annesi içeri girip onu böyle alevler içinde görünce ritüeli durdurdu. Bunun üzerine Demeter bir tanrı olduğunu açıkladı ve ayrılık armağanı olarak Eleusis gizemlerini bıraktı. (Gizemlerin şu kişilerce yönetildiğini hatırlayın: “insani ölümlülüğün ‘yakılıp yok edilmesiyle’ ilgilenen ‘dişi ejderhalar.’”) Demophon’un ağabeyi Triptolemus da Gizemleri ve tarım sanatını öğrendi. Demeter, bunları dünyanın geri kalanına yayması için ona yılanların çektiği bir savaş arabası verdi.

Mısırlılar, kendi Gizemlerin Büyük Tanrıçasıİsis hakkında çarpıcı biçimde benzer bir hikâye anlatır. İsis, Lübnan’daki Byblos prensinin dadısı olur, onu her gece ateşe koyar, kraliçe tarafından durdurulur ve ardından tanrısallığını açıklar.

Antropologlara İsrail’in kayıp kabileleriyle ilgili iddialar kadar can sıkıcı gelen başka bir kalıp yoktur, ancak Avustralyalıların ve daha birçok halkın Triptolemos ya da Demeter’in kayıp müritleri olması bana makul geliyor. Avustralya’nın Yunanlar ya da Mısırlılar tarafından ziyaret edildiğini kastetmiyorum. Yılan kültünün yayılması bu uygarlıklardan çok daha önceye dayanır. Vınlayan tahtalar Göbekli Tepe’de bulunmuştur (11 bin yıl önce), örneğin. Ancak mitlerin 10.000 ya da 100.000 yıl varlığını sürdürebileceğini kabul ettiğinizde, bu, Triptolemos’un misyonerlik faaliyetlerinin özünde bir gerçeklik bulunduğunu düşündürür. Yılan mitleri, ritüelleriyle birlikte, gerçekten de tüm dünyaya yayıldı. Bu mitler hatırlanıyor. Öyleyse yayılışları neden hatırlanmasın? Vınlayan tahta, yılan mitlerinin ne zaman ve neden yayıldığını anlamada uzun zamandır göz ardı edilen bir ipucudur.

Avustralya’nın Düş Zamanı, Gizemler’in kabul edilişi olarak yorumlanabilir. Yedi Kız Kardeş, Büyük Ana ya da Gökkuşağı Yılanı, kutsal ritüeller aracılığıyla içsel yaşamı sağlamlaştıran kültürü getirdi. (Bazen kelimenin tam anlamıyla yakma ritüelleri.)

Böylesine köklü bir kültürel değişim dili etkilerdi. Zamirlerin Akıl Almaz Etkililiği adlı yazımda “ben” sözcüğünün bu ritüellerle birlikte seyahat etmiş olabileceği fikrini inceledim. Bu, birinci tekil şahsın neden ya ni ya da na olduğunu dünya genelindeki birçok dil ailesinde: Avustralya, Trans-Papua Yeni Gine, Bask, Kafkas, Çin-Tibet, Khoisan (San Buşmanları), And, Nijer-Kongo, Kore-Japon-Aynu, Etrüsk, Kordofan, Gilyak, Almosan, Hokan, Çibça, ve Paez. Bunun ihtiyatlı bir liste olduğunu unutmayın. Avustralya ve Trans-Papua Yeni Gine dillerinin, na.⁴¹

kullanan düzinelerce daha küçük dil ailesine ayrılabileceğini açıklar. Son olarak, vınlayan tahta ayinin tecellisinde etkin bir unsur bile olmuş olabilir. Döndürüldüğünde, San Buşmanlarının değişmiş bilinç durumlarına ulaşmak için kullandığı en az 9,5 bin yıl önceyeuzanan bir frekans üretir. Daha önce belirtildiği gibi, trans dansları yarı tanrı Cagn’ın onlara gelmesi, yılan tozu vermesi ve dans etmeye başlamalarını söylemesiyle ortaya çıktı. Ölecek, ama sonrasında yenilenmiş olarak dirileceklerdi. Bu silsile, dünyanın dört bir yanındaki kültürlerin temelini oluşturur.

Ölüm ve yeniden doğuş#

“Bir insan yaşlıyken nasıl doğabilir?” diye sordu Nikodim. “Elbette doğmak için annesinin rahmine ikinci kez giremez!” Yuhanna 3:4

“Ben”i açığa çıkarmak yılan zehrinden çok daha fazlasını gerektirirdi. Birinin yalnızca bedeninden ibaret olmadığını kavramasına yardımcı olmak için tasarlanmış, anlaşılabilmesi için deneyimlenmesi gereken bütünlüklü bir ritüel olurdu. Bu, ölüm ve yeniden doğuşu içerirdi. Mekanizma açısından bu mantıklıdır. Beden, öldüğünüzde (ya da ölüme yaklaştığınızda)DMT üretir ve stresli durumlar bir dersin kalıcı olmasını sağlar. Ancak ayrıca, kültürün temelleri gerçekten yayıldıysa, mitolojik kayıtlar bunun ritüel ölüm ve yeniden doğuşu da içerdiğine işaret eder⁴².

Mircea Eliade modern karşılaştırmalı din araştırmalarının kurucu isimlerinden biridir. Hayatının sonlarına doğru inisiyasyonlar hakkında yazdı. Eliade, inisiyasyonun en eski biçimlerinin, tanrıların, yarı tanrıların ya da kültür kahramanlarının “ruhta doğmanın” yollarını oluşturduğu zamanın başlangıcının yeniden canlandırılması olduğunu savundu. Bunun öncesinde istisnasız ritüel ölüm gelir.

Arkaik zihniyeti anlamak açısından inisiyasyonun önemi, bize esas olarak gerçek insanın – manevi insanın – kendiliğinden var olmadığını, doğal bir sürecin sonucu olmadığını göstermesinde yatar. O, ilahi varlıkların açığa vurduğu ve mitlerde korunan modellere uygun olarak eski üstatlar tarafından “yapılır”. ~İnisiyasyon Ayinleri ve Simgeleri: Doğum ve Yeniden Doğuşun Gizemleri, 1984

Eliade biyolojik evrimle ilgilenmez. Ona göre zamanın başlangıcı, ritüel ve kültürle meşgul olarak insan hâline geldiğimiz andır. O dönemin diğer yazarları gibi (ve günümüzdeki pek çok kişi gibi), dinin en ilkel biçimlerinin 30-40 bin yıl önce Avrasya’da geliştiğini ve oradan yayıldığını savunuyordu. Kitapta, dinin—özellikle de en ilkel kültürlerdeki dinin—ruhani yaşamın ortaya çıktığı mitik ana dönük olduğunu gösterir. Avustralya ve Güney Amerika’daki erginlenme törenlerini karşılaştırdıktan sonra Eliade, bunların dünyanın her yerinde şu kişiler tarafından başlatıldığını açıklar:

insanlık tarihindeki korkunç ama belirleyici bir anla bir şekilde bağlantılı olan mitik figürler. Bu varlıklar, insanların varoluş biçimini ve dolayısıyla dinî ve toplumsal kurumlarını kökten değiştiren bazı kutsal gizemleri veya belirli toplumsal davranış kalıplarını açığa çıkardılar. Doğaüstü olmalarına rağmen bu mitik varlıklar başlangıç zamanında bir bakıma insanların yaşamıyla karşılaştırılabilir bir yaşam sürdüler; daha doğrusu gerilim, çatışma, dram, saldırganlık, ıstırap ve genel olarak ölümü deneyimlediler – ve bütün bunları yeryüzünde ilk kez yaşayarak insanlığın bugünkü varoluş biçimini tesis ettiler. Erginlenme, bu ilk maceraları adaylara açıklar ve onlar da doğaüstü varlıkların mitolojisindeki en dramatik anları ritüel yoluyla yeniden güncelleştirirler.

En iyi akademisyenlerden alıntı yapmaya çalıştım. Kerényi veya Eliade gibi yarım düzine dil konuşan ve geçmişi iliklerine kadar yaşayan insanlardan. Dünyanın dört bir yanındaki ilkel kültürlerin, başlangıçta yaşamın gizemlerinin ziyaretçiler tarafından öğretildiğini söylemesi benim otoriteme dayanmıyor. Yaratılış öyküleri ve ritüeller de dâhil olmak üzere Davranışsal Modernlik 40.000 yıllıksa ve mitler yaklaşık bu kadar uzun süre varlığını koruyabiliyorsa, bu gerçek bir anı olabilir. Benim mütevazı katkım, bu temelin yılan zehrini enteojen olarak kullanan kadınlarca geliştirildiğini öne sürmektir. Büyük katkım ise bunun uyum başarısı manzarasını değiştirdiğini—yaratılış mitlerinin, anaerkil liderlerin İnsana bir ruh verdiği, bilişsel bakımdan yabancı zamanlardan kalma anlatılar olduğunu—göstermek olurdu.

Açıkça belirtmek gerekirse, en olası sonucun zayıf EToC olduğunu düşünüyorum; buna göre özyinelemeli öz farkındalık, son 50.000 yıldaki insanın kendini evcilleştirme sürecinin itici gücüydü ve kadınlar başlangıçta avantajlıydı. Bu tekinsiz vadide Yılan Kültü, ruhani yaşama ilişkin bir açıklamayla ortaya çıktı ve Gizemler yayıldı. Bunlar geliştirilmeye değer yeni fikirlerdir. EToC’nin en güçlü biçimi, ilgili ritüellerin erkeklerin “aradaki farkı kapatmasına” yardımcı olduğunu savunur; bunun da son 15.000 yıl kadar içinde Y kromozomu üzerindeki güçlü seçilime yansıması gerekir. Bu ihtimal çok daha düşüktür ama tartışmaya değerdir, çünkü bu, yanlışlanabilir bir öngörüdür.

Sonuç#

Truva kentinin bir mit olduğu düşünülüyordu, ta ki bir deli gidip onu kazıp çıkarana kadar. Benim projem de buna benziyor, ancak gün yüzüne çıkarılması gerekenler, EToC olmadan yanıtlanması zor sorulardır. Pleiades’in Yedi Kız Kardeşi, vınlama tahtası, ilksel anaerkillik ve yılan mitleri neden dünyanın her yerinde bulunur? Bunlar neden bu kadar sık bilincin kökeniyle bağlantılıdır? Bunları birbirine bağlayan kültürel kök 100.000 yıllıksa, özyinelemeli düşüncenin kanıtları neden yalnızca 50.000 yıl öncesine dayanıyor? 200 bin yıl önce özyinelemeli düşünceye sahipsek, türümüz dünyayı neden o zaman fethetmedi? Sanat ilk kez yaklaşık olarak Homo Sapiens’in Neandertalleri, Denisovalıları, Homo Florensis, Homo Longi ve Homo Luzonensis’i—şimdiye dek bildiklerimizi—bünyesine kattığı ya da rekabette geride bıraktığı dönemde ortaya çıktı.Aynı zamanda insan kafataslarının şekli değişiyor ve zekâ, dil ve beyin plastisitesiyle ilişkili genler seçilime uğruyordu.

Kuşkusuz, riskler Troya’dakinden daha büyük. Her kültür kim olduğumuza ve nereden geldiğimize yanıt vermek zorundadır. Bir inanç ilkesi olarak birçok bilim insanı, insanların son 50.000 yılda kayda değer ölçüde evrimleşmediğini savunuyor. Bu, söz konusu zaman diliminde insan gibi davranmaya başladığımızı, ancak bu yetilerin uzak geçmişimizde gizil hâlde bulunmuş olması gerektiğini öne süren huzursuz bir uzlaşmaya yol açtı. İnsan zihni boş bir levhadır ve tabiri caizse 50 bin yıl önceki insanlar tebeşiri keşfetmiştir. Bu, uyum başarısı manzarasını hiçbir temel açıdan değiştirmedi. Kültürün üzerine yazdığı levha, doğal seçilimin güçlerinden etkilenmez. Bu levhanın nasıl ortaya çıktığı dile getirilemez bir gizemdir, ancak bilişsel açıdan insanların 200 bin yıl önceki mağara insanı atalarımızla aynı olduğundan emin olabiliriz. Evrim böylesine kısa zaman ölçeklerinde işlemez.

Sanırım bu doğru olabilir. Fakat bu modelin savunucularının, kökenlerimize ilişkin 40.000 yıllık geleneği reddederken sergiledikleri ukalaca rahatlık insanı rahatsız ediyor. Popüler bilim, dine ve ruha yönelik küçümsemeyle dolup taşıyor. Örneğin, Özyinelemeli Zihin, adlı eserinde Corballis şöyle yazmıştır, “Ruhsal bir aşkınlığa sahip olabileceğimiz fikrine, kimi zaman modern felsefenin kurucusu sayılan Réné Descartes tarafından bilimsel ve dinî bir saygınlık kazandırıldı.” Ardından Amerikalıların tam %90’ının Tanrı’ya inanmasından yakınıyor. Sonunda, dindar okurlarına küçük bir taviz veriyor:

“Dinî inancın kendisinin doğal seçilimin bir ürünü olmuş olabileceğini varsaymak için sağlam gerekçeler bulunduğundan, dini fazla sert de yargılamamalıyız—belki doğrudan değil, fakat grupların hayatta kalmasına yönelik seçilimin bir sonucu olarak. Biz insanlar temelde toplumsal varlıklarız ve din, grup bütünlüğünü sağlamaya yönelik mekanizmalardan birini sunmuştur. Aşağıda göreceğimiz üzere din, evrim teorisi açısından sorunlar doğurur ve nihai ironi, dinin açıklamasının bizzat evrimde yatması olabilir.”

Elbette ben bu çerçeveyi tersine çevirirdim. Nihai ironi, nasıl evrimleştiğimiz sorusunun yanıtının Kutsal Kitap’ta bulunabilecek olmasıdır. Eğer öz farkındalığa ilk ulaşanlar kadınlarsa, Yaratılış’ın insanlığın başlangıcına ilişkin anlatısı evrimsel zaman ölçekleri boyunca aktarılmış olabilir. Bazı hikâyelerin bu kadar uzun süre varlığını koruduğuna dair bol miktarda kanıt vardır. Konu “büyük bir tufan” olduğunda bu, Buzul Çağı’nın ardından deniz seviyesindeki yükselişe ilişkin hikâyeleri muhafaza eden yerli bilgisini anlatan iç ısıtıcı bir öykü olarak sunulur. O hâlde, aynı zamanda Yakın Doğu’da gerçekleşen Sembolik Devrim hakkında ne öğrenebiliriz? O bölge yazıyı beş bin yıl önce icat etti; hikâyenin sözlü olarak bunun yalnızca yarısı kadar bir süre aktarılmış olması yeterliydi. Aden’deki yılan ile Sümerli Dişi Ejderha Tiamat pekâlâ Göbekli Tepe’nin sütunlarındaki yılanların tezahürleri olabilir.⁴³ Peki ya Avustralya’da son 10.000 yılda Davranışsal Modernliğe geçiş? İklim değişikliğine dair hikâyeler 10.000 yıl boyunca varlığını koruyabiliyorsa, eski kültürel ve hatta belki psikolojik değişimler hakkında da bilgi edinebiliriz. Düş Zamanı o kadar da uzun zaman önce yaşanmamış olabilir; hatırlanıyor olabilir.

İnsan evriminin açmazı, diğer tüm hayvanlardan hayranlık uyandıracak ve kategorik ölçüde farklı olmamıza karşın doğal seçilimin aşamalar hâlinde işlemesidir. Bunu çözmek için insanlar ile hayvanlar arasındaki mesafe küçültülebilir (ör., Corballis) ya da bilişte ani bir sıçrama olduğu öne sürülebilir (ör., Chomsky). EToC, insanları bir kademe aşağı indirmek⁴⁴ ya da biyolojiyi eğip bükmek yerine, bu açmazı basit bir gen-kültür etkileşimiyle ele alır. Özyinelemeli kültür ve onunla birlikte özyinelemeli öz farkındalığa yönelik seçilim yayıldı. Güçlü versiyon her türden öngörüde bulunur—ilk anaerkillik, enteojen olarak yılan zehri, Sapient Paradoksu⁴⁵, ve erkek erginlenme ritüellerinin küresel yayılımı—ve bunlar çok çeşitli verilerle desteklenmektedir. Dahası, ilk yılan kültü evrimi etkilememiş olsa bile varlığı yine de anlaşılmaya değerdir. Hindistan’da, Teksas’ta ve Eleusis’te aydınlanmak için zehir tüketildiyse, Yaratılış gerçekten kadim bir geleneği anlatıyor demektir.

Yaratılış’ın insanın kendi iç sesiyle özdeşleşmesini neden bu kadar iyi betimlediğini merak ederken kendimi bu tavşan deliğinde buldum. Bu, bilince giden uygulanabilir bir yol, kadınların ilk keşfedeceği türden bir şey gibi görünüyordu ve yılan zehri de yardımcı olmuş olabilirdi. Pek çok araştırmacı Yedi Kız Kardeş’in, yılan mitlerinin ya da dünyanın kozmogoni anlatılarının 50.000-100.000 yıl öncesine uzandığını söylüyor. Davranışsal Modernliğin geçmişi bölgeye bağlı olarak 7.000-40.000 yıl öncesine uzanıyor gibi görünüyor; dolayısıyla Yaratılış, Homo cinsinin sapient hâle gelişinin bir anısı olabilir. Bu itibarla EToC ciddiye alınmalıdır. Yani eleştirilmeli, yanlışlanmaya tabi tutulmalı ve bilimsel yöntemin tüm titiz süreçlerinden geçirilmelidir. Her zaman olduğu gibi bu kolektif bir çabadır, dolayısıyla lütfen katılın.

Bilge bir adam bir keresinde şöyle demişti çoğu kitap blog yazısı olmalı. Ancak, bu yazı için en iyi format aslında bir kitap. Örneğin, ilksel anaerkillik, yılanlar ve vınlayıcı tahtalar arasındaki bağlantıyı göstermek için daha fazla alan isterdim. Ya da Homo’nun 200 bin yıl, hatta bir milyon yıl önce sembolik düşünceye sahip olduğu savını tartışmak için. Ayrıca bu fikirleri, uzmanlık alanıma daha yakın olanYZ güvenliği bağlamında geliştirmek isterdim. Genel zekânın ortaya çıkışına dair n=1 örneğimiz var ve bir tane daha inşa etmek üzereyiz. Bu, Havva ve Prometheus için iyi sonuçlandı, değil mi? Ancak bunlardan herhangi birini yapabilmek için bu fikirlerin ilgi görmesine ihtiyacım var. Daha fazlasını görmek istiyorsanız lütfen bu yazıyı paylaşın: ne zaman biri insanların MÖ 200-10 bin arasında neden pek bir şey yapmadığını sorsa, ne zaman Kafası Güzel Maymun Teorisi gündeme gelse, ne zaman biri tüm bu lanet olası yılanların meselesinin ne olduğunu merak etse. Ayrıca EToC’de sizce nelerin işe yarayıp nelerin yaramadığına dair bir yorum bırakın. EToC v2 → v3 geçişinde okuyucu geri bildirimleri son derece faydalı oldu.

“Özyinelemeli hiyerarşik iç içe yerleştirmeyi kullanma yeteneği (RHE) dil alanında gösterilmiştir (Perfors ve ark. 2010), müzik (Martins ve ark. 2017), görme (Martins ve ark. 2014a, b, 2015) ve motor alanında (Martins ve ark. 2019). Davranış araştırmaları, RHE’nin bu alanların tümünde benzer bilişsel kaynaklar tarafından gerçekleştirildiğini öne sürse de (Martins ve ark. 2017), bunun benzer sinirsel mekanizmalar tarafından da ne ölçüde desteklendiği açık değildir.”

“Ama burada, [iyi seks] ‘kendini deneyimin içinde kaybetmek’ gibi bir anlama geliyor. Harika olduğunu düşündüğüm cinsel deneyimlere dönüp baktığımda, hepsinin ortak noktası, kulağa mantıklı geliyorsa, benim bir bakıma seksin ta kendisine dönüşmem. Yani artık düşünüp duran Aella’nın beyni değilim; orgazmik şeyler yapan Aella’nın bedeniyim. Konudan koptum, konunun ne olduğunu hatırlamıyorum, yalnızca durmaksızın sesler çıkaran bir seks yaratığıyım.”

Temaların ilksel kümelenmesi: birlik, ardından benlik, ardından bir başkasıyla birleşme arzusu. Gılgamış Destanı'nda Enkidu'nun fahişe Şamhat tarafından uygarlaştırılması tesadüf değildir. Onu bir rahibe olarak anlamak daha doğrudur; seks, benliğin sınırını yeniden yazar. Bu, en başından beri kullanılagelmiştir.

Δz = h^2 * β

burada Δz, nesil başına fenotipteki değişimi, h^2 ise dar anlamda kalıtılabilirliği temsil eder (yani özelliğe olan eklemeli genetik katkıyı ifade eder), ve β seçilim gradyanıdır. Bizim durumumuzda, kalıtılabilirlik (h^2) söz konusu özellik için yaklaşık 0.50’dir.

Seçilim gradyanını tahmin etmek için (β), özellik ile uyum başarısı arasındaki korelasyonu dikkate alıyoruz. r = 0.1 olduğunda ve uyum başarısının standart sapmasının (hayatta kalan çocukların sayısı gibi) basitlik açısından 1’e normalize edildiğini göz önünde bulundurarak, seçilim gradyanı şu şekilde yaklaşık olarak hesaplanabilir:

β=r×Uygunluğun Standart Sapması = 0.1 * 1 = 0.1

Bu değerler Breeder Equation'a yerleştirildiğinde, fenotipte nesil başına meydana gelen değişim (Δ*z*) şöyle hesaplanır:

Δ*z*=0.50×0.1=0.05

Bu, özelliğin nesil başına 0.05 standart sapma kadar değişeceği anlamına gelir. Bir standart sapmalık değişim için gereken nesil sayısını belirlemek üzere şu hesabı yaparız:

Nesil sayısı = 1 / 0.05 = 20

Bu, bir standart sapmalık değişim için 20 nesil gerekeceği anlamına gelir. Bir neslin genellikle yaklaşık 25 yıl olduğu kabul edildiğinde, yaklaşık 500 yıl sürer (20 nesil \* 25 yıl/nesil) bir standart sapma kadar değişmesi.

Şimdi, özelliğin bir popülasyonda 2.000 ve 5.000 yıl boyunca ne kadar değişeceğini hesaplayalım:

2.000 yıl için: 2000 / 500 \* 1 standart sapma = 4 standart sapma.

5.000 yıl için: 5000 / 500 \* 1 standart sapma = 10 standart sapma.

Bu hesaplamalar, verilen varsayımlar altında özelliğin 2.000 yılda 4 standart sapma, 5.000 yılda ise 10 standart sapma kadar değişebileceğini göstermektedir.

AA kadim Afrikalı, XAFR Afrikalılarla karışmış bir “hayalet” popülasyon ve ASN ise Asyalıdır. XAFR'nin, Neandertaller ve Denisovalılarla birlikte, 600+ bin yıl önce insanlardan ayrıldığı modellenmektedir. 71 bin yıl önce Afrika'dan Çıkış grubu kadim Afrikalılardan ayrılır. 58 bin yıl önce ise bir Afrika'ya Geri Dönüş grubu Avrasyalılardan ayrılarak hem kadim Afrikalıları hem de XAFR'yi ortadan kaldırır. *“Yöntemimiz, Afrika'ya geri dönüşten kaynaklanan karışım oranının %91'e kadar çıkabileceğini öngördü (GA 90.28–91.57), bu da kadim Afrika popülasyonunun büyük ölçüde yer değiştirdiğini düşündürüyor.”*

Bu bir bakıma mantıklı. Afrika'dan Çıkış grubunun Neandertalleri ve Denisovalıları bünyesine katmasını/fethetmesini sağlayan bir avantajı varsa bu, Afrika'da da geçerli olurdu. Açık olmak gerekirse bu da başka bir modeldir ve mutlak gerçek olarak kabul edilmemelidir. Ayrıca yine, bu makalenin amacı memetik ve genetik kökenlerimizi birbirinden ayırmaktır; en erken ayrışmalardan sonra insan hâline gelmiş olabiliriz. Ancak insanlığın en yakın ortak atasını (MRCA) ve bunun bu tartışmalara nasıl ışık tuttuğunu düşünürken yararlıdır. Bu model, MRCA'yı en fazla 58 bin yıl öncesine yerleştirir. Gerçekte ise daha yakın tarihlidir; çünkü son 50.000 yıldaki insan soy ağacının tamamı daha çok bir böğürtlen çalısını andırır. Avrupa ve Asya'nın genetik olarak 33.000 yıl boyunca birbirinden ayrı kaldığı söylenemez; modelin gösterdiği gibi kıtalar arasında bol miktarda karışım yaşanmıştır.

Şimdi de sapiensliğin 200.000 yıl öncesine uzandığını gösteren diğer kanıtlara dönelim. Erken tarihlendirmeler genellikle anne ve baba soyundan MRCA'ya dayanır: Y kromozomal Âdem veya mitokondriyal Havva. Bu da ~200.000 tarihini verir. Ancak XAFR, Neandertal veya Denisovalılardan gelen Y kromozomal ya da mitokondriyal DNA soylarının modern insanlarda varlığını sürdürdüğü senaryoyu düşünün. Bu, türümüzü birdenbire 600.000 yaşında mı yapardı? Evlilik, sanat ve hikâye anlatıcılığı gibi evrensel olguları da bu kadar eski mi yapardı?

“Günümüzde hâlâ mağara ayinleri gerçekleştiren yerli halklar arasında kadınların ve erkeklerin ayrı mağaraları vardır. Mağara, kabilelerinin topraktan ilk kez ortaya çıktığı yer, atalarının yurdu ve en gizli mitlerinin yeniden anlatıldığı mekân olarak görülür. El izleri, kadim atalarının kanıtı olarak yorumlanır ve kanlı ergenlik ritüelleri sırasında yenileri çizilir. Dünya çapındaki tüm bu resimlerde ortak bir tema varsa, bu muhtemelen şamanik ya da inisiyatik türden dinî törenlerdir.”

2023 tarihli makale Avustralya Yerlilerinde genomik yapısal varyasyon manzarası ayrıca Avrasyalılardan ayrılmadan bu yana seçilime dair kanıtlar bildiriyor.

“Açık bir fizyolojik rol atfedilebilen 32 antik Avrasya aday geninin yaklaşık üçte biri nörolojik işlevle ilişkilidir (Tablolar 1, S6). Zamansal analizlerimiz, bu nöronal genlerin çoğunun (82%; 9/11) 80-50 bin yıl önceki Arap Yarımadası’ndaki Bekleyiş dönemi sırasında seçilime uğradığını, geriye kalan iki genin ise ~WWOX ve DOCK3 (hemen sonrasında, 47-43 bin yıl önceki İlk Üst Paleolitik dönemde ortaya çıktığını) 47-43 bin yıl önce (~göstermektedir. Dolayısıyla nöronal adaptasyonların, Arap Yarımadası’ndaki Bekleyiş sırasında ve AMH’nin Avrasya’ya yayılmasının erken evresinde seçilim ortamının temel bileşenleri olduğu anlaşılmaktadır.)Bu dönemde hızlı bir bilişsel gelişim yaşandığına dair arkeolojik görüşler göz önüne alındığında, bu da kışkırtıcıdır. : Bu”

[^15]yakın tarihli makale herhangi bir türdeki en eski sembolik davranışın, 120 bin yıl önce İsrail’de bir yaban öküzü kemiğine yapılmış 6 çentik olduğunu savunuyor. 100 bin yıl öncesinden itibaren dağınık hâlde defin kanıtları bulunuyor: McKenna’nın Kutsal Kitap’a başvurmaması tesadüf değildir. Onun kuşağından pek çok kişinin.

[^16]ve bizim kuşağımızdan da pek çok kişinin (Batı geleneği konusunda kör noktası vardır. Dünyanın sonunu Maya takviminden hareketle tahmin etmek için büyük çaba harcadı, ancak kıyametle ilgili Vahiy Kitabı’na pek itibar etmedi. Hiçbir peygamber kendi ülkesinde itibar görmez. Gerçekliğin dil tarafından inşa edildiğini ve arkaik şamanizmin bunu anladığını savunduktan sonra McKenna şöyle yazar:) Eğer dil, bilmenin birincil verisi olarak kabul edilirse, biz Batılılar ne yazık ki büyük ölçüde yanlış yönlendirilmişiz demektir. En ilginç bulduğumuz sorulara yalnızca şamanik yaklaşımlar yanıt verebilecektir: Biz kimiz, nereden geldik ve hangi yazgıya doğru ilerliyoruz?

> *Ama Kutsal Kitap bunu açıkça belirtir: başlangıçta Söz vardı! Bu temel bir meseledir. Yakın tarihli bir örnek vermek gerekirse, Jordan Peterson*

röportaj yaptı [temel savı, bilimin takdir edemediği biçimde, evrenin dil temelli olduğu konusunda Kutsal Kitap'ın haklı çıktığı olan Hristiyan apolojist ve matematikçi John Lennox'la.](https://youtu.be/sfI2se3O80Q?si=5b_xyJIVHdhN8_7F) : Kobra cinsinin

[^17]Naja Hindu Naga ile kökteş olduğunu varsaymıştım, ancak Wikipedia’ya göre bu tartışmalıdır . ChatGPT de bu konuda bana karşı çıktı. Ama işin iyi tarafından bakarsak, bu gönderi yeterince ilgi görürse ChatGPT’nin gelecekteki sürümleri bu makaleyle eğitilecek ve sonunda kabul edecektir. SEO epistemolojisi: en iyi memler kazansın.: Hillman’dan bahsetmeye değer alıntılar:

[^18]“Medea’nın ritüel komünyonu, belirli bir ios’un

> *ok zehri (ve yerinde bir adla Galene, yani “Sükûnet” denilen “panzehirinin” birleşimiydi. Medea'nın ios'u, “engerek” anlamına gelen ve sinir bozucu ölçüde genel bir Yunanca terim olan ἔχις'in ürünüydü. Antik tıp kaynakları tüm engerekleri, yılanlardan elde edilen ilaç kaynaklarının tek bir ailesi altında toplama eğilimindedir; herhangi bir engerek türünün zehirlemesi basitçe “engerek sokması” olarak tedavi edilirdi. İşleri daha da karıştıran bir başka nokta da, sakramenti bir Echidna rahibesinden almanın “engerek tarafından sokulmak” şeklinde ifade edilmesiydi.) “Engerek zehrine, psikotrop mantarlara ve güz çiğdemine ek olarak Medea'nın ios'u, deniz yumuşakçalarından elde edilen ünlü “mor”u, yani πορφυρα adlı tekstil boyasını da içeriyordu*
>
> *murex (“Medea'nın güz çiğdemi içeren bileşiğine aynı zamanda “Prometheus'un ilacı” deniyor ve güz çiğdeminin rengiyle murex'in çarpıcı mor boyasıyla yakından ilişkilendiriliyordu.”).”
>
> : Bu iddiayı öne süren birkaç blog buldum, ancak ne yazık ki kaynak göstermiyorlardı. Bağlantı çürümesini önlemek için ilgili pasajları buraya aktarıyorum:*

[^19]“Başkaları, kâhinin trans hâllerinin yılan zehrinden, özellikle de halüsinojenik olduğu bilinen kobra veya krait yılanının zehrinden kaynaklanmış olabileceğini ve kâhinin bunları ilahi görümler sanmış olabileceğini öne sürmüştür.” Blogdan: Kleopatra’nın İlişkileri Başarısız Olan Bir Siyasi Kumardı… Ya da şuradan:

Kök Çemberi Mağarası: Gizemli Bir Tarih Öncesi Ritüel Alanı… arkeologlar için hâlâ muamma olmaya devam ediyor. Bir hipoteze göre mağara, sarmal ve zikzak biçimli petrogliflerin işaret ettiği üzere yılan zehri içeren şamanik ritüeller için kullanılmış olabilir. Bu şekiller, kobraların şişmiş kapüşonları olarak yorumlanmıştır. … Yılan zehrinin halüsinojenik etkileri olabilir ve mağaradaki şamanik törenlerde kullanılmış olması mümkündür.” [Ya da şuradan: “Kobra ve krait zehrinin psikoaktif ve halüsinojenik özelliklere sahip olduğu bilinir; bunlar muhtemelen Güney Asya'daki ritüellerde kullanılıyordu.” Sözü edilen kaynak şu: “Yılan zehri ve yılan zehri bileşenlerinin psikoaktif etkileri.” Makalenin özeti: “Yılan zehirlerinin nörolojik etkileri iyi belgelenmiştir, ancak psikoaktif ve halüsinojenik özellikleri nispeten az incelenmiştir. Bu derleme, kobra ve krait zehirlerinin öfori, analjezi, sedasyon ve halüsinasyonlar dâhil olmak üzere değişmiş bilinç durumlarına yol açabileceğine dair kanıtları değerlendirmektedir.”](https://web.archive.org/web/20231023081959/https://therootcircle.com/blog/2019/7/10/the-ancient-oracles-sibyls-and-pythias):

“Diğer belirtiler, kâhinlerin yılan zehri kullanarak trans hâline girdiklerini kuvvetle düşündürmektedir. Yılanlara tapınıldığına, yılanların bakıldığına ve hem canlı yılanları hem de efsanevi yılanları içeren kehanet ayinlerinin yapıldığına dair sağlam kanıtlar vardır. Birçok kutsal tapınak ve ibadet merkezinde, tapınakları yöneten rahipler ve rahibeler tarafından bakılan çeşitli yılan türleri barındırılıyordu. > > ‘Romalılar arasında yılan kültü, esas olarak bu hayvanların koruyucu ruhu cisimleştirdiği düşüncesiyle bağlantılıdır ve tapınaklarda ve evlerde çok sayıda yılan beslenirdi. Yunanların yılan Asklepios kültü muhtemelen Romalıları etkilemiştir……Kültün daha yerli bir yönü, bekâretlerini kanıtlamaları için her yıl bakirelerin götürüldüğü Lanuvium yılan mağarasında görülür.’ ~Din ve Etik Ansiklopedisi”

Şurada da tekrarlanmıştır: [Delphi Kâhini – mutterhood](https://web.archive.org/web/20201009085801/https://mutterhood.com/the-oracle-of-delphi/)

“En belirgin olanı, Gök Baba’nın soyundan gelen Büyük Kahraman’ın kadim Ejderha’yı öldürmesidir. Hindistan’da üç başlı sürüngeni öldüren İndra’dır; tıpkı İranlı ‘kuzeni’ ThraØtaona’nın üç başlı bir ejderhayı ya da Japonya’daki uzak muadilleri Susa.no Wo’nun sekiz başlı canavarı öldürmesi gibi (Yamata.no Orochi). Batıda, İngiltere’de bunu Beowulf, Edda’da ise Orta Çağ Nibelungen Destanı’nın Siegfried’i olan Sigurd (Wagner’in operasında kullandığı), gerçekleştirir bu kahramanlık eylemini. Herakles’in Lerna Hidrası’nı öldürmesiyle ve Mısır mitinde, her gece yeraltından geçerek yeniden doğmak üzere doğuya dönen muzaffer Güneş’in ‘derinliklerin ejderhasını’ öldürmesiyle de karşılaştırabiliriz. Yakın dönem Hawaii, en eski Çin ve Maya mitlerinde bile bunun kadar uzak yankılar vardır. Toprak ancak Ejderha’nın kanıyla verimli kılındıktan sonra yaşamı destekleyebilir.”

Avrasya ve Amerika kıtalarında bulunan kozmogonilerin 15 unsurunu saptar. Son birkaç unsur, efsanevi bir merkezden yayılan bir yılan kültüyle oldukça iyi örtüşmektedir (Gravettiyen Avrupası mı? Sibirya mı? Anadolu mu?) yerel etki alanlarına:

> *9 ilk insanlar ve onların (ya da yarı ilahi) ilk kötü eylemleri; ensest sorunu
> 10 kahramanlar ve nemfler/Apsaralar/Valkürler
> 11 ejderhanın öldürülmesi / göksel içeceğin kullanılması
> 12 ateşin / yiyeceğin / kültürün getirilmesi
> 13 insanlığın yayılması / yerel soylular (“krallar”)*

Ya da Sahra Altı Afrika’ya ilişkin anlatısını ele alalım (sayfa 132): “Buşmanlar, MÖ yaklaşık 30.000’deki büyük yaratıcı patlamanın güneye doğru uzanışının son mirasçılarıdır.”

O [toplumun ataerkil düzeni] en azından mitlerde, her zaman böyle değildi. Bize eski zamanların kadınlarının (ekwimyatipalu) anaerkil önderler, bugün erkekler evi olan yapının kurucuları ve Mehinaku kültürünün yaratıcıları oldukları anlatılır. Xingu “Amazonları” hakkındaki bu efsaneyi bize Ketepe anlatıyor. > > KADINLAR FLÜT EZGİLERİNİ KEŞFEDİYOR. Eski zamanlarda, çok uzun zaman önce, erkekler çok uzaklarda, kendi başlarına yaşarlardı. Kadınlar erkekleri terk etmişti. Erkeklerin hiç kadını yoktu. Yazık erkeklere, elleriyle cinsel ilişkiye giriyorlardı. Erkekler köylerinde hiç mutlu değildi; yayları, okları, pamuktan kol bantları yoktu. Kemerleri bile olmadan dolaşıyorlardı. Hamakları yoktu, bu yüzden hayvanlar gibi yerde uyuyorlardı. Suya dalıp balıkları su samurları gibi dişleriyle yakalayarak avlıyorlardı. Balıkları pişirmek için onları kollarının altında ısıtıyorlardı. Hiçbir şeyleri-yani hiçbir eşyaları yoktu. Kadınların köyü çok farklıydı; gerçek bir köydü. Kadınlar köyü şefleri Iripyulakumaneju için inşa etmişlerdi. Evler yaptılar; tıpkı erkekler gibi kemerler ve kol bantları, diz bağları ve tüylü başlıklar takıyorlardı. Kauka’yı, ilk kauka’yı yaptılar: “Tak . .. tak . .. tak,” onu tahtadan yonttular. Ruh için ilk mekân olan Kauka’nın evini inşa ettiler. Ah, ne akıllıydı eski zamanların o yuvarlak başlı kadınları. Erkekler kadınların ne yaptığını gördüler. Onları ruhlar evinde kauka çalarken gördüler. “Ah, dedi erkekler, “bu iyi değil. Kadınlar hayatlarımızı çaldı!” Ertesi gün şef erkeklere seslendi: “Kadınlar iyi değil. Haydi yanlarına gidelim.” Erkekler uzaktan kadınların Kauka eşliğinde şarkı söyleyip dans ettiklerini duydular. Erkekler kadınların köyünün dışında vınlayan tahtalar yaptılar. Ah, çok yakında karılarıyla cinsel ilişkiye gireceklerdi. > > Erkekler köye yaklaştı, “Bekleyin, bekleyin,” diye fısıldadılar. Ardından: “Şimdi!” Vahşi Kızılderililer gibi kadınların üzerine atıldılar: “Hu vaaaaaa!” diye haykırdılar. Vınlayan tahtaları bir uçak gibi ses çıkarıncaya dek döndürdüler. Köye daldılar ve kadınları, hepsini yakalayana, geride tek bir kadın kalmayana kadar kovaladılar. Kadınlar öfkeliydi: “Durun, durun,” diye bağırdılar. Ama erkekler, “Olmaz, olmaz. Bacak bantlarınız olmaz. Kemerleriniz ve başlıklarınız olmaz. Desenlerimizi ve boyalarımızı çaldınız.” dediler. Erkekler kemerleri ve giysileri çekip çıkardılar; desenleri silmek için kadınların bedenlerini toprak ve sabunlu yapraklarla ovdular. Erkekler kadınlara ders verdi: “Kabuktan yapılmış yamaquimpi kemerini takamazsınız. Alın, sicimden kemer takın. Boyanan biziz, siz değil. Ayağa kalkıp konuşma yapan biziz, siz değil. Kutsal flütleri siz çalamazsınız. Bunu biz yaparız. Biz erkeğiz.” Kadınlar evlerine saklanmak için kaçtılar. Hepsi saklanmıştı. Erkekler kapıları kapattılar: Bu kapıyı, şu kapıyı, bu kapıyı, şu kapıyı. “Siz sadece kadınsınız,” diye bağırdılar. “Pamuk eğirirsiniz. Hamak dokursunuz. Sabahları, horoz öter ötmez onları dokursunuz. Kauka’nın flütlerini çalmak mı? Siz değil!” O gecenin ilerleyen saatlerinde, hava karardığında, erkekler kadınların yanına gelip onlara tecavüz ettiler. Ertesi sabah erkekler balık tutmaya gittiler. Kadınlar erkekler evine giremezdi. Eski zamanlardaki o erkekler evine. İlkine. > > Bu Mehinaku Amazonlar miti, erkek kültlerine sahip diğer birçok kabile toplumunun anlattığı mitlere benzer (bkz. Bamberger 1974). Bu öykülerde flütler, vınlayan tahtalar veya trompetler gibi erkeklere ait kutsal nesnelerin ilk sahipleri kadınlardır. Ancak kadınlar çoğu zaman bu nesnelere bakmayı veya temsil ettikleri ruhları beslemeyi beceremezler. Erkekler birleşerek kadınları kandırır ya da onları erkek kültü üzerindeki denetimlerinden vazgeçmeye ve toplumda ikincil bir rolü kabul etmeye zorlar. Bu mitlerdeki çarpıcı paralellikleri nasıl yorumlamalıyız? Antropologlar bu mitlerin tarih olmadığı konusunda hemfikirdir. Bu mitleri anlatan halkların geçmişte de muhtemelen bugün oldukları kadar ataerkil oldukları düşünülmektedir. Bu anlatılar geçmişe açılan pencereler olmaktan ziyade, bir halkın cinsel kimlik anlayışının merkezinde yer alan fikirleri ve kaygıları yansıtan yaşayan öykülerdir. Mehinaku efsanesi, eski zamanlarda erkeklerin kültür öncesi bir durumda, “hayvanlar gibi” yaşamasıyla başlar. Diğer birçok mitin ve kadınların zekâsına ilişkin genel kabul gören Mehinaku görüşünün aksine kadınlar kültürün yaratıcıları; mimarinin, giysilerin ve dinin mucitleriydi: “Ne akıllıydı eski zamanların o yuvarlak başlı kadınları.” Erkekler üstünlüklerini kaba kuvvet yoluyla elde ederler. “Vahşi Kızılderililer gibi” saldırarak kadınları vınlayan tahtayla dehşete düşürür, eril süslerini üzerlerinden çıkarır, onları evlere sürer, onlara tecavüz eder ve uygun cinsiyet rolü davranışının temel ilkeleri üzerine ders verirler.

Çünkü Selknamlar arasında ergenliğe kabul töreni uzun zaman önce yalnızca erkeklere mahsus gizli bir törene dönüştürülmüştü. Bir köken miti, başlangıçta – ay kadın ve güçlü büyücü Kra’nın önderliğinde – kadınların kendilerini “ruhlara” dönüştürmeyi bildikleri için erkeklere dehşet saçtıklarını; maske yapma ve kullanma sanatlarını bildiklerini anlatır. Fakat bir gün güneş adam Kran, kadınların sırrını keşfedip erkeklere anlattı. Öfkelenen erkekler küçük kızlar dışındaki bütün kadınları öldürdüler ve o zamandan beri, bu kez kadınlara dehşet saçmak için maskeler ve dramatik ritüellerle gizli törenler düzenlemektedirler. Bu şölen dört ila altı ay sürer ve törenler sırasında kötü dişi ruh Xalpen, adaylara işkence eder ve onları “öldürür”; fakat büyük bir şifacı olan başka bir ruh, Olim, onları diriltir. Dolayısıyla, Avustralya’da olduğu gibi Ateş Toprakları’nda da ergenlik ayinleri giderek daha dramatik hâle gelme ve özellikle inisiyatik ölüm senaryolarının dehşet verici niteliğini yoğunlaştırma eğilimindedir

Cinsiyet konusunu topluluklarla ilişkisi bakımından ele almayı bırakmadan önce, görünüşte önemsiz ama etnografik açıdan son derece ilgi çekici bir konuya kısaca değinmeliyim. Avustralya erginlenme ayinlerinin taslağında, kadınlara yasak olan vızıltılı müzik aleti bull-roarer’dan söz edilmişti. Erginlenmemiş kişilerin, duydukları tuhaf seslerin temelinde bu basit aracın yattığını öğrenmelerini önlemek için gösterilen özen son derece gülünçtür; sanki bütün gizemlerin özü vınlama sesinin çıkarılmasında toplanıyormuş, uzayıp giden bir ayinin bütün yaygarası ve acısı, yerli bakış açısından, çocuklara küçük bir çıtayı havada nasıl gürleteceklerinin söylendiği anda doruğa ulaşıyormuş gibi görünür. Sırrı keşfeden bir kadına ve bunu ifşa eden erkeğe ölüm cezası verilmiş olması yeterince dikkat çekicidir. Fakat aynı düşünce ilişkisinin dünyanın farklı bölgelerinde görülmesi çok daha çarpıcıdır. Aşağıdaki örnekler açıklama için yeterli olacaktır. > > Orta Avustralyalı Urabunnalar arasında erginlenmemiş kişilere, bu sesin “çocuğu alıp götüren, bütün iç organlarını çıkaran, ona yeni bir takım iç organ sağlayan ve onu erginlenmiş bir genç olarak kesip biçerek geri getiren” bir ruhun sesi olduğuna inanmaları öğretilir. Çocuğa, sopayı hiçbir koşulda bir kadının ya da çocuğun görmesine izin vermemesi gerektiği, aksi takdirde kendisinin, annesinin ve kız kardeşlerinin taş gibi cansız yere yığılacakları söylenir.” Daha kuzeyde, Carpentaria Körfezi’ndeki Anulalar kadınlarına bull-roarer’ın vınlamasının, çocuğu yutup daha sonra erginlenmiş bir genç biçiminde kusan bir ruh tarafından çıkarıldığını söylerler. Erginlenme töreninde Yeni Gine’deki Huon Körfezi civarında yaşayan Bukauaların, acemi gençlerin annelerine yaprak biçimli çıtaların gümbürtüsünün, genç delikanlıları yutup sonra kusan doymak bilmez bir devin sesi olduğu söylenir. Solomon ve Fransız Adaları’nda bull-roarer aynı şekilde kadınlardan gizli tutulur; kadınlar bu tuhaf gürültünün bir ruhun sesini temsil ettiğine inanır ve Yeni Britanya’daki Sulkalar bu varlığın zaman zaman erginlenmemiş kişileri yediği ek gerçeğini de zihinlerine işlerler. Yukarıdaki örnekler Avustralya ve Okyanusya literatüründen derlenmiştir. Fakat benzer tasavvurlar Afrika’nın çeşitli bölgelerinde ortaya çıktığında ne diyeceğiz? Güney Nijerya’daki Ekoiler hiçbir kadının bull-roarer’ları görmesine ya da çıkardıkları seslerin nedenini bilmesine izin vermezler ve benzer kuralların uzaklardaki Doğu Afrika’daki Nandilerdede bulunduğu bildirilir. Yorubalar arasında kadınların bull-roarer’ları görmelerine ve hatta ellerine almalarına izin verilir, ancak hiçbir koşulda hareket hâlindeki bir tanesini görmemeleri gerekir. Dr. Frobenius’un onu havada döndürmek üzere olduğunu ima eden şakacı bir hareketi, kadınların nöbet geçirmesine yetmişti ve eski zamanlarda, bu aletler havada döndürülürken erkekler topluluğunun alayı sırasında ortaya çıkan kadınların acımasızca öldürüldüğü aktarılır. Son olarak, bir Güney Amerika örneği anılmalıdır. Orta Brezilya’daki Bororoların bull-roarer’ların döndürüldüğü cenaze ayinleri vardır; bu, bütün kadınların ölmemek için ormana kaçmaları ya da evde saklanmaları gerektiğinin işaretidir. Burada erkekler de salt bir bull-roarer görmenin bir kadının kendiliğinden ölümüne yol açacağı inancını paylaşırlar ve Dr. von den Steinen, satın aldığı bir örneği kadınlara ya da çocuklara asla göstermeyerek ölümleri önlemesi konusunda uyarılmıştır. > > Bu benzerlikler kesinlikle görmezden gelinebilecek nitelikte değildir. Bunlar, onları “benzer amaçlara doğru basit araçlarla çalışan benzer zihinlerin” sonucu olarak açıklayan ve yaygın biçimde dağılmış bu kutsal nesneyi açıklamak için “ortak köken ya da ödünç alma varsayımına duyulan ihtiyacı” açıkça reddeden Andrew Lang’in ilgisini çekti. Bu yorumda onu Profesör von der Steinen izlemiştir; von der Steinen, bir ipe bağlanmış tahta kadar basit bir düzeneğin, uygarlık tarihi boyunca tek bir kez icat edildiği varsayımını gerektirecek ölçüde insan yaratıcılığını zorladığının düşünülemeyeceğini belirtir. Fakat bu, sorunu yanlış anlamaktır…

“İnsanlar, bizi diğer hayvanlardan temelde farklı kılan bir şey olduğunu varsayma eğilimindedir. Örneğin çoğu insan, bir ineği satmanın, pişirmenin veya yemenin normal olduğunu, fakat aynı şeyi kasaba yapmanın normal olmadığını düşünür. Bu, şey, insanlık dışıolurdu. Toplum olarak şempanzelerin ve gorillerin kafeslerde sergilenmesine hoşgörü gösteririz, fakat birbirimize bunu yapmaktan rahatsız olurduk. Benzer şekilde, bir dükkâna gidip yavru bir köpek veya kedi satın alabiliriz, ama bir bebek alamayız. > > Kurallar bizim için ve onlar için farklıdır. En koyu hayvan hakları aktivistleri bile hayvanlar için hayvan haklarını savunur, insan haklarını değil. Kimse maymunlara oy kullanma veya seçimlerde aday olma hakkı verilmesini önermiyor. Kendimizi doğamız gereği farklı bir ahlaki ve ruhani düzlemde görüyoruz. Ölen evcil hayvanımızı gömebiliriz, ama köpeğin hayaletinin bize musallat olmasını veya kediyi cennette bizi beklerken bulmayı beklemeyiz. > > Yine de bu tür temel bir farklılığa dair kanıt bulmak zordur.”