Tanrılarla İçmek: Bes Ritüellerinin Kimyası

İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.

Yukarıda, Eski Mısır tanrısı Bes’in suretinde yapılmış birkaç sunu bardağı tasvir edilmektedir. Gelişmekte olan arkeobotanik alanı, binlerce yıllık kalıntıları analiz ederek bu tür ritüel testilerden ne tüketildiğini araştırmamıza olanak tanıyor. Bunların, ritüel sunuların standart örnekleri oldukları için, bira ve otlardan türetilmiş bir karışım olması bekleniyordu. Ancak yakın tarihli bir makale, bu kupada psikoaktif bileşiklerin yanı sıra insan kanı ve anne sütü de bulunduğunu ortaya koydu. Mısırlılar kan iksirleriyle kafayı buluyordu! Yazarlar, bunun Bes’i içeren iyi bilinen bir miti canlandıran bir ritüel amacı taşıyabileceğini öne sürüyor. Bir noktada tanrıça Hathor, insan ırkını yok etmeye kararlı hâle gelir. Bes, onu uyuşturulmuş bir birayla yatıştırır. Uyandığında öfkesi geçmiştir ve insanlar tanrıları bir gün daha kızdırmayı sürdürür.

Yazarlar yorumlarının spekülatif olduğunu kabul ediyor; ancak bu durum daha ince spekülasyonların önünü açıyor. Bes, Hathor’un hilekâr yatıştırıcısı olmasından da öte, yılanlara karşı bir koruyucu olarak bilinir; sıklıkla evleri ve çocukları zehirli tehditlerden korurken tasvir edilir. İlginç biçimde, ritüel kupada bulunan neredeyse her bileşenin bilinen panzehir özellikleri vardır. Spekülasyon yapacaksak, neden Bes’i dünya çapındaki yılan kültünün bir kolu olarak görmeyelim? Kanıtlar bunu en az diğer yorumu desteklediği kadar destekliyor.

Kafayı bulmak mı?#

Öncelikle bildiklerimizle başlayalım. Bes, Mısır panteonunda benzersiz bir figürdü—geleneksel anlamda bir tanrıdan ziyade bir koruyucuydu ve sureti yalnızca tapınaklarda değil, evlerde de memnuniyetle karşılanırdı. Adının muhtemelen “korumak” anlamındaki Mısırca “besa” sözcüğünden türediği düşünülür; ancak başka ilgi çekici olasılıklar da vardır. Bu ad, “alev” anlamındaki “bs” hiyeroglifinden ya da “inisiyasyondan geçirmek” veya “tanıtmak” anlamındaki “bz” hiyeroglifinden geliyor olabilir—eşikte duran, haneleri koruyan ve inisiyeleri kutsal törenlere sokan bir figür için oldukça uygun anlamlar.

Bes kültü, binlerce yıl boyunca varlığını sürdürerek ve Mısır sınırlarının çok ötesine yayılarak dikkat çekici ölçüde geniş bir alana ulaşmıştı. En eski bilinen Mısır dinî yazıları olan Piramit Metinleri’nde bile görülür; burada koruyucu rolü, kötü niyetli güçleri uzaklaştırmak için çağrılır. Daha sonra sureti Akdeniz boyunca yayıldı; Fenikeliler İbiza adasını muhtemelen ona adamıştı. Adaya ʾYBŠM (“Bes’e Adanmış”) adını vermeleri, onun etkisinin Nil’in çok ötesine ulaştığını ve denizcileri ve yerleşimcileri aynı şekilde koruduğunu düşündürür.

Kraliyet ya da tapınak bağlamlarıyla sınırlı tutulan birçok tanrının aksine, Bes herkese aitti. Aileleri, hamile kadınları ve çocukları kötü ruhlardan ve yılanlardan korurken, komik ve sert yüzü Mısır hanelerine hem neşe hem de güvenlik getirirdi.

Karışımda, ritüel sunuların standart bileşenleri olan buğday, meyve ve otlar bulunuyordu; bunlar çoğunlukla baharatlı bira ya da şarabın temelini oluştururdu. Ancak bu içki, farmakolojik özelliğiyle öne çıkıyor: rüya benzeri görüntülere yol açan psikoaktif alkaloidleriyle bilinen Suriye sedefotu; hafif bir yatıştırıcı ve öfori verici olan mavi nilüfer; ve kediler üzerinde halüsinojenik özelliklere sahip geleneksel bir ilaç olan örümcek bitkisi. En çarpıcı olansa, karışımda sembolik ve ritüel anlamlarla yüklü insan vücut sıvılarının da bulunmasıydı: kan, anne sütü ve mukus (vajinal?).

Aşağıda, bunları panzehir olarak olası kullanımlarıyla birlikte sıralıyorum:#

1. Buğday + maya = bira (?)

   1. Otlarla karıştırılmış bira, hem Eski Mısır’da hem de Asur’da yılan panzehirlerinin temelini oluşturuyordu. Bu bağlantılar birlikte değerlendirildiğinde, birincil kaynaklarda düzinelerce tarif ortaya çıkıyor.
   2. Kimyaya gelince, birada genellikle ihmal edilebilir miktarda rutin bulunur. Ancak başlangıç aşamalarındaki sıcaklığın değiştirilmesi kadar basit tekniklerle rutin miktarı 60 kat artırılabilir (bkz.: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)

2. Meyve (üzüm veya nar)

   1. Brooklyn Papirüsü, yılan sokmalarını tedavi etmek için şarabı yaygın bir bileşen olarak listelemektedir.

   2. Nar ve üzüm iyi rutin kaynaklarıdır:

      1. Pomegranate Peel as Suitable Source of High-Added Value Bioactives: Tailored Functionalized Meat Products.
      2. Catechin, epicatechin, quercetin, rutin and resveratrol in red grape: Content, in vitro antioxidant activity and interactions.

3. Bal veya arı sütü

   1. Mısırlılar balı panzehirlerde yaygın bir bileşen olarak kullanıyordu.
   2. Arı sütü rutin içerir: Current Status of the Bioactive Properties of Royal Jelly: A Comprehensive Review with a Focus on Its Anticancer, Anti-Inflammatory, and Antioxidant Effects.
   3. Bal da öyle: Antioxidant Activity of Three Honey Samples in relation with Their Biochemical Components.

4. Susam tohumları

   1. Hindistan’da geleneksel tedavi: “Yılan sokması durumunda: Esmer şeker ve susam tohumları inek sütünde ezilmeli ve ağız yoluyla tüketilmelidir”

5. Çam fıstığı veya yağı

   1. Zehirle ilişkili herhangi bir bilgi bulamadım.

6. Meyan kökü

   1. Bothrops jararaca yılan zehrinin yol açtığı hemostatik bozukluklar üzerinde glisirizinin [meyan kökü] karşı koyucu etkisi: “[Meyan kökü özütünün] antibotropik serumla birlikte uygulanması, zehirin yol açtığı kanamayı ortadan kaldırdı.”
   2. Bu derleme, etki gösteren başka birkaç çalışmayı da ekliyor: Herbs and herbal constituents active against snake bite.

Ayrıca farmakolojik bileşikler de buldular:#

1. Suriye sedefotu:

   1. Bu, yılan sokmalarına karşı geleneksel bir tedavidir; ancak ilginç biçimde, gerçek hayatta kalım açısından zararlı olduğu bulunmuştur. Zehir + Suriye sedefotu verilen fareler, yalnızca zehir verilen farelerden çok daha hızlı öldü: Effects of the Hydroalcoholic Extract of Peganum harmala Against the Venom of the Iranian Snake Naja naja oxiana in Mice. Belki de bir tür hazırlama aşaması eksikti?
   2. İlginç biçimde, iyi bir rutin kaynağıdır: In vitro ovicidal activity of Peganum harmala seeds extract on the eggs of Fasciola hepatica.

2. Mavi nilüfer (nymphaea caerulea), diğer adıyla Mısır lotusu

   1. Brooklyn Papirüsü’nde yılan sokmalarıyla bağlantılı olarak görülür: The Brooklyn Papyrus Snakebite and Medicinal Treatments’ Magico-Religious Context

3. Örümcek bitkisi (cleome, sp. n.d)

   1. Cleome Gynandra, Ayurvedik gelenekte yılan sokmalarını tedavi etmek için kullanılır.
   2. Tür belirlenmediğinden, Cleome cinsine ait bitkiler Uganda, Benin, Suudi Arabistan, Sri Lanka.), Hindistan, ve Pakistan’da yılan sokmalarının geleneksel tedavilerinde kullanılır.

Son olarak insan sıvıları:#

1. İnsan kanı

1. Modern yılan panzehirleri, atlara yılan zehri enjekte edilerek üretilir; bu, atların antikor geliştirmesine neden olur. Daha sonra bu antikorlar atın kanından çıkarılır.

2. Anne sütü

   1. Smithsonian, Kongo’da bir yılan tarafından üzerine zehir tükürülen bir herpetologdan söz eder. Zor durumda kalan herpetolog, geleneksel tıbba başvurmuş ve gözlerini sütle yıkaması için emziren bir anne bulmuştur. Bunun etkili olduğu bildirilmiştir.
   2. Hindistan’da popüler bir guru olan Sadhguru, bir tapınağı adamak amacıyla zehir içtiğinde yılan zehrini sütle karıştırmıştır. Bağlantı, bu olayın videosuna yönlendirmektedir.
   3. Klasik filolog David Hillman, sütle karıştırılmış zehrin Eleusis’te tüketildiğini ileri sürer: “Hekate, Priapos ve Demeter/Persephone rahibelerinin engerek zehri tüketimine dâhil oldukları anlaşılmaktadır. [Aiskhylos, Orestes üzerine yazdığı oyunlarda Eleusis gizemlerinin sırlarını açığa çıkardığı için neredeyse idam edilmiştir. Bu oyunlardan biri (The Cup-bearers), bir ‘dişi ejderha’nın rüyasını içerir; bu rüyada onun anne sütüne bir yılanın zehri enjekte edilir.]…Bazıları ‘dişi ejderhalar’ olarak bile adlandırılır ve insan ölümlülüğünün ‘yakılıp giderilmesi’ sürecine dâhil olurlar.” Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity adlı kitap bölümünden, “[]” dâhil olmak üzere doğrudan alıntı.
   4. Anne sütü ve yılanlar, hem Herakles’in hem de Krishna’nın maceralarında tekrarlanan temalardır.
   5. Birçok kültür törensel yılanları sütle besler.

3. Mukus

   1. Hillman ayrıca bu karışımlarda vajinal salgıların kullanıldığını da yazar.

Bes, yılan terbiyecisi#

Bu psikoaktif bileşenlere dayanarak makale, “bu Bes vazosunun, Mısır mitolojisindeki önemli bir olayda gerçekleşenlerin yeniden canlandırıldığı bir tür ritüelde kullanılmış olduğu sonucuna varmanın mümkün olacağını” belirtir. Bes’in Hathor’a verdiği karışımda kan bulunduğu için, söz konusu bölümü önerirler.

Bununla birlikte, Mısır kozmolojisinde hiçbir mitsel olay, kozmik yılan Apophis’in yenilgiye uğratılmasından daha büyük bir yer tutmaz. Mısır kozmolojisinde yaratılışın ilk eylemi, Atum’un ilksel sulardan çıkıp kendi adını söylemesi ve böylece ilk “Ben”i varlığa getirmesiyle gerçekleşmiştir. Neredeyse hemen ardından, o sularda var olan kaosun büyük yılanı Apophis’le karşı karşıya gelmiştir. Bu, Re’nin (çoğu zaman Atum’la özdeşleştirilir) güneş kayığıyla yeraltı dünyasında yaptığı yolculuk sırasında her gece yinelenecek düzeni tesis etmiştir. En derin saatte, Re’yi yutmaya ve güneşin doğmasını engellemeye çalışan Apophis’le karşılaşır. Düzen ile kaos arasındaki bu kozmik savaş, her gece yeniden kazanılmak zorundadır. Apophis birçok yönteme başvurur: güneş tanrısının mürettebatını hipnotize etmeye çalışır, yeraltı dünyasının nehrini taşırır ya da ilerlemesini durdurmak için devasa kıvrımlarını kayığın etrafına sarar. Ancak Re, büyü ve mücadele yoluyla yılanı her defasında yener ve güneşin yeniden doğmasını güvence altına alır. Bu günlük zafer o kadar önemliydi ki Mısır tapınakları, büyüleri tekrarlamak ve yılanın balmumundan yapılmış tasvirlerini yok etmek de dâhil olmak üzere, Apophis’i zayıflatmaya yönelik düzenli ritüeller gerçekleştirirdi.

Bes’in sık sık yılanlarla savaşırken tasvir edildiği göz önüne alındığında, bu ritüel içecek Apophis’in yeniden canlandırılmasının bir parçası olabilir miydi? Bu yoruma ilişkin sorun, Apophis’le savaşanların Bes değil, Re ve Atum olmasıdır. Bununla birlikte Mısır tanrıları, tıpkı Baba, Oğul ve Kutsal Ruh gibi, çoğu zaman aynı Tanrısallığın farklı veçhelerini temsil eder. Dasen, “Bes’in esas olarak güneş tanrısının bir hipostazı olarak kabul edilmiş göründüğünü” yazar; hipostaz tüm gerçekliği destekleyen temel, asli durum ya da tözdür. Ayrıca Bes’in sol elinde tuttuğu yılan kimi zaman Apophis olarak bile tanımlanır¹. Bu nedenle Mısır kozmik dramının par excellence örneğinin Bes kültünde yer alması pek de zorlama görünmemektedir.

Çiçek gücü#

Bes’in hem karışımında hem de tasvirlerinde lotusun yer almasına ilişkin son bir not. Bu sembollere duyduğum ilgi, iç sesin evrimini araştırırken—özellikle de insanların kendi düşünceleriyle ilk kez özdeşleşmeye başladıklarında bunun nasıl bir şey olmuş olabileceğini incelerken—başladı. Bu beni, çarpıcı bir örüntü fark ettiğim yaratılış mitlerine yöneltti: yılanlar ve panzehirleri, dikkate değer bir tutarlılıkla birlikte ortaya çıkıyordu. Hindistan’dan şu tasviri ele alalım:

Yılanlar ile lotusların bu eşleşmesi Hindistan’a özgü değildir. Mısır’ın Dendera kentindeki Hathor tapınağında:

Bu kabartmada, yaratılış destanının bir bölümünü tasvir edecek şekilde, bir lotus çiçeğinden yükselen bir yılan görülür; yılanın ilksel tanrıyı temsil ettiğine dikkat edin. Figürlerin çiftler hâlinde resmedilerek ikili doğalarının vurgulanışına dikkat edin. Hatta bazı araştırmacılar, Mısır lotusu’nun onların Yaşam Ağacı olarak hizmet ettiğini ve daha sonraki Kitabı Mukaddes anlatısında Aden Bahçesi’ndeki yılanın öyküsünü etkilediğini ileri sürer.

Bununla birlikte başlangıçta ilgimi çeken şey kimyaydı. Yılan zehri, dissosiyatif etkileri olan güçlü bir halüsinojendir; ancak törensel herhangi bir kullanım korunma gerektirirdi. Lotus bitkisi, elmalar gibi etkili bir panzehir olan rutin içerir; elmalar da aynı şekilde Aden’den Hesperidlerin Bahçesi’ne kadar ilahi bilgi anlatılarında yılanların yanında ortaya çıkar. Aynı unsurların, yılanları ehlileştirmesiyle tanınan koruyucu bir tanrı olan Bes’in ritüel kabında bulunması, yılan kültleri ve bilincin kökenleri hakkındaki daha geniş teorime bir parça daha ekler.

Sonuç#

Bu, kuşkusuz spekülatif bir alandır. Arkeobotanikçiler, bir ritüel kabında psikoaktif maddeler ile bedensel sıvıların ilgi çekici bir bileşimini bulmuş ve bunu, açıkça içine zehir katılmış bira ve kanı içeren Hathor’un yatıştırılması mitine makul biçimde bağlamışlardır. Özellikle Bes’in yılanlarla mücadeledeki rolü ve karışımda birden çok geleneksel panzehirin bulunması göz önüne alındığında, Apophis’in yenilgiye uğratılmasını bir başka yorumlama çerçevesi olarak öneriyorum. Bununla birlikte yılan zehri ritüelleri, klasik filologlar için fazla ileri bir iddia olabilir. Bu makalenin daha erken bir versiyonunu yazarlara e-postayla gönderdim, ancak herhangi bir yanıt alamadım. Tahmin edebileceğiniz gibi, film taslağını andıran ve akademik bir makaleden çok uzak görünen yılan kültü hakkında tanımadığınız kişileri aramak zordur.

Ancak alan, antik ritüel bağlamlarında psikoaktif maddeleri araştırmaya giderek daha fazla açılmaktadır. Bu Bes kabının içeriği, antik dünyanın diğer mister kültleri gibi Mısır törenlerinin de sofistike farmakolojik preparatlardan yararlanmış olabileceğine ilişkin giderek büyüyen kanıtlara katkıda bulunmaktadır. Bu preparatların yılan zehiri içerip içermediği hâlâ açık bir sorudur; ancak akademik çalışmalar antik ritüel ile psikoaktif maddelerin kesişimini araştırmayı sürdürdükçe, bu soruya yaklaşmak mümkün olabilir. Entojen kullanımına ilişkin olarak zamanının yaklaşık kırk yıl ilerisinde olan Carl Ruck’ın yakın zamanda kaleme aldığı şu ifadeyi hatırlayalım:

“Yılanlar, zehirlerine psikoaktif toksinler olarak erişmek amacıyla sağılıyordu; bunlar hem ok zehiri olarak kullanılıyor hem de kutsal vecd hâllerine erişmek üzere öldürücü olmayan dozlarda merhem olarak uygulanıyordu.”

Hindistan’dan Mısır’a, oradan da Yunanistan’a kadar aynı örüntüler ortaya çıkar: lotusla eşleştirilen yılanlar, sütle karıştırılan zehir ve ölüm ile yeniden doğuş ritüelleri. Bu Bes kabının içeriği, antik bilmecenin bir başka parçasını eklemektedir—bu parça, üstbilişe yönelik ilk insan girişimlerini anlamamıza yardımcı olabilir.