Vicdanın Sonuçları

İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.

Galton’ın Sözcüksel Hipotezi’ne üçüncü bir postüla eklemek istiyorum:

1. Bir grup insan için önemli olan kişilik özellikleri, sonunda o grubun dilinin bir parçası hâline gelir.
2. Daha önemli kişilik özelliklerinin dile tek bir sözcük olarak kodlanma olasılığı daha yüksektir.
3. Birincil örtük faktör, bizi insan yapan toplumsal seçilimin yönünü temsil eder.

Önceki yazıda, Kişiliğin Birincil Faktörü’nün (PFP), Altın Kural’ı izleme eğilimi olarak özetlenebileceğini savunmuştum: başkalarına, size nasıl davranılmasını istiyorsanız öyle mi davranıyorsunuz? Bunun evrimimizde bir rol oynaması gerektiği düşüncesi, aslında Galton’ın kuzeni Darwin’in yaptığı bir gözlemin yeniden çerçevelenmesidir.

*Dil yetisi kazanıldıktan ve topluluğun istekleri ifade edilebilir hâle geldikten sonra, her üyenin kamu yararı için nasıl davranması gerektiğine ilişkin ortak kanaat, doğal olarak eylemin başlıca rehberi hâline gelecekti. ~*İnsanın Türeyişi

PFP, karmaşık bir topluma bağımlı yaratıkların dönüşmeye teşvik edildiği şeyin bir betimlemesidir. Bu bağımlılık bedenimize işlenmiştir. Pişmiş gıda gerektiren zayıf çenelerimizi ve sindirim sistemimizi ya da neotenik yüzlerimizi düşünün. Başkalarının lütfuyla yaşarız.

Bu, orantısız büyüklükteki beyinlerimize de işlenmiştir. Uzun gelişim dönemimiz ve eşi benzeri olmayan iletişim yeteneğimiz. Bir gruba katılma ihtiyacımız. Ve bizi tanımlayan özelliğimiz, vicdanımız: toplumun zihnimizdeki sesi. Darwin’in dediği gibi:

İnsan ile aşağı hayvanlar arasındaki bütün farklar içinde, ahlaki duyunun ya da vicdanın açık ara en önemlisi olduğunu savunan yazarların hükmüne tamamen katılıyorum.

Bu yazı, insanların iç konuşmayı bir tür ön-vicdan olarak evrimleştirdiği düşüncesini ele alıyor—“hayvana, bir dürtüyü diğerine tercih etmesinin daha iyi olacağını söyleyecek bir iç denetleyici”¹

Epistemik bir not olarak, iç dilin kökeni, dış dilin kökenine kıyasla daha spekülatiftir. Wikipedia’ya göre, ikincisinin kökeni üzerine tartışma, kanıt kıtlığı ile kuram bolluğunun akademisyenler için (özellikle fizikçiler²) crack kokain etkisi yaratması nedeniyle yüzyıl boyunca ertelenmiştir. Başka bir deyişle, bu blog için kusursuz malzeme.

Çeşitli sesler#

Başlangıç hakkında hipotez kurmadan önce, iç sesin günümüzdeki birçok biçimine bakalım.

İnsanların etkin bir iç sesle ne kadar zaman geçirdiği konusunda önemli farklılıklar vardır. Örneğin, şu popüler tweet’lere verilen yanıtlara bakın. Ya da iç sesi olmayan bir kişinin bunu nasıl anlattığına bakalım:

Rivera, iç monoloğa sahip olmamanın bazı açılardan kendisi için iyi olduğunu, çünkü olumsuz anıları ya da düşünceleri görece kolaylıkla engelleyebildiğini söyledi.

Bu durum bazı zorlukları da beraberinde getirmişti. Büyürken annesinin ona sık sık konuşmadan önce düşünmesini söylediğini, fakat bunu yapamadığını belirtti.

“Açık sözlü olabilirim ve hiçbir filtrem olmayabilir. Bazen söylememem gereken şeyleri söylerim,” dedi. “İnsanlar çoğu zaman ne düşündüğümü bilir, çünkü tam olarak ne düşündüğümü söylerim.”

Temelde bekleyeceğiniz şey budur: daha az geviş getirme, ama aynı zamanda sınırlı bir toplumsal incelik. Aldatmayı—beyaz yalanları—gerektiren küçük nezaketler öylece yoktur.

İç sesimiz her zaman bizi temsil etmez; başka bir bakış açısını canlandırdığımız bir diyaloğu modelleyebiliriz. Bununla birlikte, fail olarak kontrolümüzün dışından ortaya çıkan başka bakış açılarını da “duymamız” şaşırtıcı derecede yaygındır. Tanıma bağlı olarak, insanların çoğunluğu yaşamları boyunca ara sıra işitsel varsanılar deneyimleyebilir. Bu türdeki en erken araştırma olan 1894 tarihli Varsanılar Sayımı, 17.000 (!) sağlıklı yetişkinle görüşmüştü. Bu çalışma, yaşam boyu görülme sıklığını erkekler için %8, kadınlar için %12 olarak bildirir. Üniversite öğrencileriyle yapılan daha yakın tarihli araştırmalar çok daha yüksek oranlara işaret etmektedir. Posey ve Losch, öğrencilerin %71’inin en azından kısa süreli, ara sıra varsanısal sesler deneyimlediğini ve %39’unun düşüncelerini yüksek sesle söylenmiş olarak duyduğunu bulmuştur. Üniversite öğrencileriyle yapılan başka bir çalışmada, %30-40’ının sesler duyduğunu bildirdiği ve bunların yaklaşık yarısının, araştırmadan önceki ay içinde böyle bir olay yaşadığını belirttiği bulunmuştur. Bu, ne sorulduğuna bağlı olarak değişen son derece geniş bir aralıktır. En yaygın olanlar sesler (örneğin ayak sesleri) ve kişinin kendi adıdır. Tam cümleler görece nadirdir.

5-12 yaşları arasındaki 1800 çocukla yapılan bir çalışmada, %46’sı hayali bir arkadaşa sahip olduğunu bildirmiştir; yazarlar, bunun normal yetişkin varsanısal deneyimleriyle benzer fenomenolojik yapılara sahip olduğunu ileri sürmektedir.

Dünya genelinde, şizofrenik olarak sınıflandırılabilecek olanlar da dâhil olmak üzere, sesleri nasıl yorumladığımız konusunda önemli kültürel farklılıklar vardır. Örneğin Nga Whakawhitinga (kavşakta durmak): Maorilerin Batı psikiyatrisinin “şizofreni” olarak adlandırdığı şeyi nasıl anladıkları başlıklı makale bazı görüşmeleri içerir.

Benim için sesler duymak, sabahları whanau’ma [aileme] merhaba demek gibi; olağandışı bir şey değil. (CSW)

Bunu anlama biçimim şu: Birisi bana odada benim göremediğim birinin durduğunu söylerse, orada gerçekten birinin olduğunu kesinlikle kabul ederim. Onu gerçekten görebiliyor. Bunu anlıyorum. (KAU/MAN).

İşler kötüye gitmek üzereyken bana geliyorlar… Bazen ne yapmam gerektiğini söylüyorlar ve bunu yaparsam atlatıyorum. Eskiden gelmelerinin yeniden delirmeye başladığım anlamına geldiğini düşünürdüm, ama şimdi zor zamanlarda bunu atlatmama yardım etmek için orada olduklarını anlıyorum. (TW) Evet, çoğunun yapılması gereken bir şeyi var. Onu yapmanız gerektiği zamanı bilirsiniz; incelikli değildirler, ne yapmanız gerektiğini gösterirler ve siz yapana kadar durmazlar. (TW)

Zihinsel dünyamızın böylesine temel bir yönünün farklı insanlar ve toplumlar arasında bu denli değişkenlik gösterebilmesi büyüleyicidir. Bu deneyimler bir tür süreklilik arz eder, ancak aynı zamanda türler arasında da farklılık gösterir; failiyet duygusunun yitirilmesini içeren işitsel varsanılar ile kişiyle kendi arasındaki geviş getirici bir iç diyalog arasında belirgin fenomenolojik farklar vardır.

İç sesin işlevi#

Geva ve Fernyhough, Düşünceleriniz İçin Bir Kuruş: Çocukların İç Konuşması ve Nörogelişimi başlıklı çalışmalarında, iç konuşmanın kökenine ilişkin birbiriyle yarışan kuramlara genel bir bakış sunar:

Dilin sembolik düşüncenin (iç konuşmanın kullanılması yoluyla) bir mekanizması olarak mı (Everaert et al., 2015, 2017) yoksa bir iletişim aracı olarak mı (Pinker and Jackendoff, 2005; Corballis, 2017) evrimleştiği konusunda tartışmalı görüşmeler sürmektedir. Jackendoff (1996) ve diğerleri (Rijntjes et al., 2012, iç konuşmanın insan evrimindeki önemini ele almış ve iç konuşmanın gelişiminin daha karmaşık ve soyut düşünceyi desteklediğini öne sürmüştür. Bununla birlikte, Pinker and Jackendoff (2005), kendi görüşlerine göre dilin başlangıçta bir iletişim aracı olarak evrimleştiğini ve iç konuşmanın, dış konuşmanın içselleştirilmesinin sonucu olan, daha sonraki bir evrimsel gelişme niteliğindeki bir “yan ürün” olduğunu vurgular; bu iç konuşma da daha karmaşık düşünmeyi destekler.

Yani iç konuşma ya soyut düşünmede daha iyi olmamızı sağlamak üzere evrimleşti ya da dış konuşmanın bir sonucu olarak ortaya çıktı ve tesadüfen hem soyut düşünmede hem de dış konuşmada daha iyi olmamızı sağladı. Bu genel çerçeve içinde yakın tarihli bir makale, iç konuşmanın aldatmaya yönelik bir adaptasyon olduğunu—çevremizdekilere açığa vurmadan sözcükleri düşünebilme yetisini sağladığını—özellikle ileri sürdü. Ben başka bir seçenek öneriyorum: iç konuşma dediğimiz şeyin, toplumsal taleplerin daha sonra ortaya çıkan işitsel halüsinasyonları olması. Yani ilk iç sesler, işitenleri kabilenin iradesini dikkate almaya teşvik eden ehlileştirme aracılarından ibaret olacaktı. Vurma, yiyeceğini paylaş, üstlerinle aynı fikirde ol. İyi ol.

Soyut akıl yürütme³, aldatma ve daha iyi dış konuşma kuşkusuz yararlı olsa da karşılıklı özgeciliği güvence altına almak hayati önemdedir. Darwin’in söylediği gibi, dış dile bir kez sahip olduğumuzda, başlıca seçilim baskısı grubun teveccühünü kazanmaya yönelir. İç konuşmayla ilişkili diğer yetiler daha sonra ortaya çıkmış olabilir.

Taleplerin içeriği, omzunda bir melekle yaşayan her okura son derece tanıdıktır (şeytan hakkında ileride daha fazla söz edilecek). Ancak proto-vicdanın deneyimlenme biçimi muhtemelen yabancıdır. İç sesle özdeşleşmenin, ses konuşmaya başladığı anda gerçekleştiğini düşünmek için bir neden yoktur. Gerçekten de bu özdeşleşmenin sözlü tarih sınırları içinde gerçekleştiğine dair kayda değer kanıtlar vardır.

Julian Jaynes ve iki kamaralı zihin#

Julian Jaynes’in İki Kamaralı Zihnin Çöküşünde Bilincin Kökeni adlı eserinde ileri sürdüğü argüman budur. Jaynes, yaklaşık 3.500 yıl öncesine kadar insanların toplumun taleplerini beynin bir tarafında halüsinasyon olarak deneyimlediğini, sonra bunları diğer tarafta işitip yerine getirdiğini savunur. İçe bakış, derin düşünme ya da bilinç yoktu. Yakın tarihli bir makalede özetlendiği üzere:

Jaynes’e göre bilincin ortaya çıkmasından önce insan zihni iki kamaralıydı; yani iki parçaya bölünmüştü: karar veren bir parça ve izleyen bir parça. Önemli olan, bu ayrı parçaların hiçbirinin bilinçli olmamasıydı. Basit eylemler söz konusu olduğunda iki kamaralı insanlar, iyice yerleşmiş rutinleri ve davranış kalıplarını izleyen alışkanlık yaratıklarıydı. Ancak zaman zaman rutinlerin ve alışkanlıkların yeterli olmadığı bir durum ortaya çıkardı. Böyle durumlarda zihnin karar veren parçası devreye sokulurdu. Bu parça, işitsel bir komut vererek davranışı yönlendirirdi. Kritik nokta şudur: Bu komutlar kişinin kendisi tarafından üretilmiş olarak görülmezdi. Bunun yerine iki kamaralı insanlar, komutların dışsal bir fail tarafından verildiğini deneyimlerdi. Jaynes’e göre iki kamaralı zihnin bu özelliği, insan toplumlarında tanrıların kökenini açıklar—insanlar bu işitsel halüsinasyonları tanrılarının sözleri olarak görürdü.

Bu yazı açısından, iddialarının bütünüyle ya da ne kadar yakın zamanda ortaya atıldığına takılıp kalmayın. Yukarıdaki alıntının da belirttiği gibi, Jaynes için irade bilinç açısından vazgeçilmezdi. Jaynes, yel değirmenleriyle savaşmak üzere yaratılmış bir adamdı ve kitabının ilk bölümünü bilincin iradeye indirgenebileceğini savunmaya ayırdı. Bu yazı açısından, dili kullanarak düşünmenin Büyük Bir Değişim olduğuna inanmak yeterlidir.

Peki Jaynes kimdi? Bir meslektaşı onu, “merakının götürdüğü yeri izleyen, hatırı sayılır derinliğe ve muazzam bir hırsa sahip, eski tarz amatör bir bilgin” olarak tanımlamıştı. Çok içen ve bir vaiz babanın oğlu olan Jaynes, kadrosuz bir profesör ve oyun yazarı olarak düzensiz işlerde çalıştı. Askerlik hizmetini, ordu için idari görevler de dâhil olmak üzere, zorunlu askerlik celbini reddettiği için hapis yatarak geçirdi. ABD başsavcısına şu notu bırakarak istifa etti: “Kötü bir sistemin yok edilmesi için onun mantığı içinde çalışabilir miyiz? İsa böyle düşünmedi … Ben de düşünmüyorum.” Kitabına yol açan Eureka anını şöyle anlatır:

Yirmili yaşlarımın sonlarında, Boston’daki Beacon Hill’de yalnız yaşarken, yaklaşık bir hafta boyunca bu kitaptaki bazı sorunlar üzerine, özellikle bilginin ne olduğu ve herhangi bir şeyi nasıl bilebileceğimiz soruları üzerinde otistik bir biçimde çalışıp düşünmüştüm. Kanaatlerim ve kuşkularım, epistemolojilerin kimi zaman yapay sisleri içinde dönüp duruyor, konacak hiçbir yer bulamıyordu. Bir öğleden sonra entelektüel bir çaresizlik içinde bir kanepenin üzerine uzandım. Birdenbire, mutlak bir sessizliğin içinden, sağ üst tarafımdan kararlı, belirgin ve yüksek bir ses geldi; “Bileni bilinene dâhil et!” diyordu. Ses beni, saçma bir biçimde “Merhaba?” diye haykırarak ayağa kalkmaya ve odada kimin bulunduğuna bakınmaya sürükledi. Sesin kesin bir konumu vardı. Odada hiç kimse yoktu! Utana sıkıla baktığım duvarın arkasında bile kimse yoktu. Bu belirsiz derinliği ilhamını tanrıdan almış kabul etmiyorum; ancak bunun, geçmişte böylesine özel bir seçilmişlik iddiasında bulunanların işittiği şeye benzediğini düşünüyorum.

Ardından Mısır tanrılarının doğasını açıklamaya geçer.

Osiris, doğrudan meselenin önemli kısmına gelecek olursak, modern yorumcuların söylediği gibi “ölen bir tanrı”, “ölümün büyüsüne kapılmış hayat” ya da “ölü bir tanrı” değildi. O, öğütleri hâlâ ağırlık taşıyabilen ölü bir kralın halüsinasyon olarak deneyimlenen sesiydi. Ve hâlâ işitilebildiğine göre, bir zamanlar sesin çıktığı bedenin, mezarın yaşamın gereksinimlerini sağlayan tüm donanımıyla—yiyecek, içecek, köleler, kadınlar, her şeyle—mumyalandırılmasında bir paradoks yoktur. Ondan yayılan gizemli bir güç yoktu; yalnızca onu tanımış olanlara halüsinasyon içinde görünen ve hareket etmeyi, nefes almayı bırakmadan önce olduğu gibi öğüt verebilen ya da telkinde bulunabilen, hatırlanan sesi vardı.

Jaynes’e göre piramitler iki kamaralı zihinlerin anıtlarıdır. Tebaalar, tanrı-kralın sesini hatırlıyor ve onun ölümünden sonra onun yararına çalışıyorlardı. O dönemde kendimizi düşünmek için hiçbir alan yoktu.

İki kamaralı çağda toplumsal denetim, korku, baskı ve hatta hukuk değil, iki kamaralı zihnin kendisiydi. Özel hırslar, özel kinler, özel hayal kırıklıkları, kısacası özel hiçbir şey yoktu; çünkü iki kamaralı insanların özel olabilecekleri bir iç “alanları” ve özel olabilecekleri bir analogları yoktu.

Doğrusunu söylemek gerekirse, keşifler çağından önce dünyanın büyük bölümünün otomatlarla (onun kullandığı sözcükle!) dolu olduğuna inanamıyorum. Bu dönem çok yakındır; psikolojik açıdan aşılması imkânsız bir köprüdür. İnsanların bir zamanlar, iç sesle özdeşleşmeden önce iki kamaralı olduğuna inanabilirim ve bunu böylesine ustalıkla betimleyen kişiden söz etmemek haksızlık olur. Daha kapsamlı bir anlatım isteyenler, eserinin çok sayıdaki incelemesini okuyabilir: Matt McClendon, Kevin Simler, Scott Alexander ve Nautilis. Ayrıca, Julian Jaynes Society adlı, çevrimiçi ve görece etkin bir forum da vardır.

Şizofreni Paradoksu#

Altın Kural’ı yaşamak, zihin kuramını (ToM) gerektirir. “Onların durumunda olsaydım, bana nasıl davranılmasını isterdim?” Daha genel olarak etkili iletişim de ToM gerektirir. “Bu ok başının nasıl yapılacağını anlamalarını nasıl sağlayabilirim? Şu anda sahip oldukları yanlış kanılar neler?” Dilin gelişimi, giderek başka zihinleri simüle etme yeteneğine sahip zihinler lehine muazzam bir seçilim baskısını harekete geçirmiş olmalı. Moleküler biyoloji, bu yeteneğin Şizofreninin Evrimsel Paradoksunu Sorgulamak (2019) başlıklı çalışmada ele alınan zincirleme sonuçlarına ilişkin bazı ipuçları sunar:

Şizofreni, dünya genelinde yaklaşık %1 oranında görülen bir psikiyatrik bozukluktur. Şizofreni hastaları arasındaki yüksek kalıtılabilirlik ve düşük doğurganlık, evrimsel bir paradoks doğurmuştur: Negatif seçilim, evrim sürecinde şizofreniyle ilişkili alelleri neden ortadan kaldırmamıştır?

…

Şekil 4’te, sonuçlarımızı evrimsel bir bağlam içinde bütünleştiren basit ve başlangıç niteliğinde bir çerçeve sunuyoruz. Çerçevemiz, sosyal beynin, dilin ve üst düzey bilişsel işlevlerin gelişmesiyle birlikte şizofreni risk alellerinin sayısının arttığı yönündeki yan ürün hipotezinin anlayışını benimser (Crow, 2000; Burns, 2004). Bu anlayışla uyumlu olarak, yaklaşık 100.000–150.000 yıl önce (Burns, 2004), modern insanların Afrika dışına göçünden önce (Stringer and Andrews, 1988), şizofreni risk alellerinin sayısının yatay seyrettiği bir “dönüm noktası” yaşandığını öne sürüyoruz. Bundan sonra şizofreni risk alelleri, negatif seçilim baskısı altında kalırken modern insan genomundan giderek, ancak yavaşça elenmiştir.

GWAS hâlâ genç bir alandır ve yazarlar birçok çekince sunmaktadır. Ancak bu zaman çizelgesi hem şizofreninin popülasyon genetiğini açıklamakta hem de şizofreninin doruk noktasında iç konuşmanın makul bir başlangıcıyla örtüşmektedir.

Belirli bir eşikte, Zihin Kuramına (ToM) katkıda bulunan genler işitsel varsanılar da üretir. İçsel bir ses yokken ToM ve şizofreni alelleri pozitif seçilim altındaydı. İşitsel varsanılar—dilin gelişiminden bir süre sonra—fenotip hâline geldiğinde, varsanılara karşı (ancak ToM lehine devam eden) bir seçilim oluştu.

Sesler nasıldı?#

Meyve toplayan, sesler duyan ilk insanı hayal edin. Orman ürkütücü bir biçimde sessizleşir ve bir ses, “Kaç! Bir ayı var!” diye bağırır. Bu kişinin, “O ses de neydi?” diye düşünme yetisine sahip olup olmayacağı ya da bu sesle kendisini hemen özdeşleştirip özdeşleştirmeyeceği açık değildir. Soyut muhakeme mümkün olsa bile sesin muhtemel bir yorumu, bir ruhsal fail olurdu. Bu inançlar günümüzde hâlâ her kültürde mevcuttur.

Binlerce yıl sonra, seslerin ne söylemiş olacağını ancak tahmin edebiliriz. Eğer bu sesler, Altın Kural’a göre yaşamak üzere tasarlanmış aşırı etkin zihin kuramımız tarafından üretilmişse, toplumun talepleri olmuş olurlardı.

Jaynes bunun, tanrı-kralları ve Gize’deki piramitler kadar büyük spandreller ürettiğini ileri sürer. Özellikle hiyerarşik hâle geldikten sonra toplum her türden talepte bulunabilir. Ancak genel olarak bu, bireysel uygunluğu artırıyordu. İşlevsel iç seslere sahip olanlar daha fazla yavru üretiyordu. (Bu, Neandertallere karşı üstünlüğümüz olmuş olabilir mi? İnsanlar arası siyasetin deli adam teorisi.)

Uygunluğu artıran toplum yanlısı sesler, ev sahiplerine uyum sağlamalarını ve iyi takım arkadaşları olmalarını emretmiş olabilir. “Sabır! Paylaş! Kutsal ineği koru!”

Seslerin, “Yalan söyle! Hile yap! Çal!” diye teşvik ettiğini de hayal edebiliriz. Bu gerçekten de zaman zaman uygunluğu artırır; ancak hayatınız boyunca aynı 50 oyuncuyla etkileşim hâlindeyken bu davranışlar daha karmaşıktır. Darwin’in söylediği gibi, insanlar için oyunun adı karşılıklı özgeciliktir. Kişisel kazanç uğruna işbirliğinden ayrılma yetisi olan, omzumuzdaki şeytanı daha sonra geliştirdiğimizi düşünüyorum.

Elbette bu, birçok başarısızlık biçimine sahip ilkel bir sistemdi. Toplum birbiriyle rekabet eden taleplerde bulunduğunda ne yapılacaktı? Ya da aşırı talepte bulunduğunda? Örneğin hangi memetik tanrı, fanatiğe kendini yakması için seslenir? Descent of Man, ailevi hayaletlere karşı görevin yanlış işlediği ilginç bir vaka içerir.

Dr. Landor, Batı Avustralya’da yargıç olarak görev yapmış ve şunları anlatmıştır: Çiftliğinde yaşayan bir yerli, eşlerinden birini hastalık nedeniyle kaybettikten sonra gelip “karısına karşı görev duygusunu tatmin etmek için uzak bir kabileye gidip bir kadını mızraklayacağını” söylemiştir. Ona bunu yaparsa ömür boyu hapse göndereceğimi söyledim. Birkaç ay çiftliğin civarında kaldı, ancak son derece zayıfladı ve dinlenemediğinden ya da yemek yiyemediğinden, karısının ruhunun kendisine musallat olduğundan yakındı; çünkü onunki için bir can almamıştı. Ben taviz vermedim ve bunu yaparsa hiçbir şeyin onu kurtaramayacağına dair güvence verdim. Buna rağmen adam bir yıldan uzun süre ortadan kayboldu, sonra da sağlıklı bir durumda geri döndü; diğer karısı, kocasının uzak bir kabileye mensup bir kadının canını aldığını Dr. Landor’a söyledi, ancak bu eyleme ilişkin yasal kanıt elde etmek imkânsızdı.

Belki de sesleri ilk duyduğumuzda, sincapların yemişleri saklama konusunda uzmanlaşması gibi, biz de uyum sağlama konusunda uzmandık. Sincaplar, başka yemişlerin bulunabilirliğini, başkalarının onları izleyip izlemediğini ve yılın hangi zamanı olduğunu hesaba katan sofistike bir stratejiye sahiptir. Bir sincap uzmanına göre, “Hayvanlar, insanlar da dâhil olmak üzere, ihtiyaçları olduğu kadar zekidir. Belirli bir sorunu çözmek üzere evrimleşmişlerdir ve sincaplar için bu sorun yiyecek depolamak ve daha sonra onu bulmaktır. Bu sorunu çözmekte gerçekten çok iyidirler.” Başlangıçta toplumsal sorunları çözmek neden farklı olsun? Sincaplar yemiş stratejileri üzerine içebakışta bulunamaz. Benzer biçimde, iki kamaralı kurama göre insanlar da belki toplumsal stratejileri üzerine içebakışta bulunamıyor ya da bu stratejinin onları ne zaman yanlış yola sürüklediğini anlayamıyordu. Biz, ‘dar’ anlamda öz-evcilleştirme uzmanlarıydık: Homo Schizo.

Özgecilik ve grup seçilimi#

Özgeciliğin grup seçilimini gerektirip gerektirmediği konusunda süregelen bir tartışma vardır. Bencil genlerin hesabı, iki erkek kardeşim ya da sekiz kuzenim için hayatımı ortaya koymam gerektiğini söyler. Ancak insanların yabancılar için sürekli fedakârlık yaptığını görüyoruz. Bu, bizi tanımlayan özelliklerden biridir; yine de birçok makale bunun evrimsel bir hata olduğunu ileri sürmektedir. Özgeciliğe ilişkin açıklamalardan biri, daha özgeci grupların bencil grupların yerini alma eğiliminde olduğunu öne süren grup seçilimidir. Bununla birlikte grup seçilimi kuramı bedavacılık sorunundan mustariptir: en uygun strateji, özgeci bir kabilenin bencil üyesi olmaktır. Evrimsel biyologların çoğu grup seçilimini reddeder. Öyleyse insanlar nasıl bu kadar özgeci hâle geldi?

2020 tarihli bir makale, aslında güçlü grup seçilimi biçiminin gerekli olmadığını ileri sürmektedir. Gerekli olan yalnızca bir grubun özgeci normlar geliştirmesi ve işbirliğinden ayrılanları cezalandırmasıdır. İki kamaralı zihin, bu seçilimin üretmiş olabileceği böyle bir mekanizmadır.

Diğer çözümler hakkında fikir edinmek için 2012 tarihli şu makaleyi ele alalım: Possible genetic and epigenetic links between human inner speech, schizophrenia and altruism. Bu makale, bu üç özelliği bağdaştırmak için eksepaptasyon ve yanlış eksepaptasyon çerçevesini kullanır. Eksepaptasyon ya da başka amaçla kullanılmak üzere devşirilmiş uyarlanım, bir özelliğin bir nedenle ortaya çıkması ve ardından başka bir kullanım için seçilmesidir. Tüyler bunun prototipik örneğidir. Başlangıçta ısı düzenleyicileri olarak seçilmiş, daha sonra uçuş için devşirilmişlerdir. Yanlış eksepaptasyon ise bir uyarlanımın yeni, zararlı özellikler üretmesidir. Makale, hem şizofreninin hem de özgeciliğin iç konuşmanın yanlış eksepaptasyonları olduğunu ileri sürmektedir.

Etik amaçlar için kullanılan bir eksepaptasyon olarak iç konuşmaya ilişkin raporlar son derece çok sayıdadır: Platon’un aktardığı Sokrates, özellikle de iç konuşmasının etik davranışla ilgisini gösterdiği Apologia*’da, en iyi bilinen örneklerden biridir (bkz. örneğin Reale, 2001). Bir başka ilginç örnek—ancak ruhsal homeostaz, fizyoloji ve patoloji arasında sınırda yer alan bir örnek—Tasso ile tanıdığı Genius arasındaki diyalogdur. Bu diyalog Leopardi’nin (1834), Genius’un (yani Tasso’nun iç konuşmasının; bkz. Ek 1, Panel a) tutsaklığı sırasında şairi teselli ettiği bir pasajında anlatılır. Tasso’nun, şizofrenik bir tutumla, Genius’unun sesini dışsal, gerçek bir varlık olarak kabul ettiği belirtilmelidir. Daha sonraki edebiyatta da (bkz. Ek 1, Panel b), Thomas Mann’ın* Der Zauberberg*’indeki (Mann, 1924) fanatik Naphta ile hümanist Settembrini arasındaki konuşmalar ve Mann’ın* Doktor Faustus*’undaki Şeytan ile besteci Adrian Leverkühn arasındaki diyalog, yaratıcı bir dehayı sıkıntıya sokan etik çatışmaların doğasına değinen, yazarın kendi iç konuşmasının dışsallaştırılması (Mann’ın elyazması biçiminde) olarak görülebilir.*

İç konuşmanın önemi, empati ve özen gösterme kapsamını diğer hayvanlarda mevcut olanın ötesine genişletmemize olanak tanıdığı için yeniden vurgulanmalıdır. Özellikle analoji kurma kapasitesi, bir insan grubu ile başka, yabancı bir grup arasındaki benzerliklerin saptanmasına olanak tanır ve böyle bir “dışsal değerlendirme” yoluyla bu insanlara yönelik empatiyi teşvik edebilir (Eisler ve Levine, 2002). Beyinlerimizdeki rasyonel ve duygusal süreçler arasındaki bağlantılar (orbitomediyal prefrontal korteksin özellikle hayati önem taşıdığı bağlantılar) en iyi şekilde işliyorsa analoji —başkasının içinde bulunduğu durumu sezme— empatiye (bkz. Barnes ve Thagard, 1997; Eslinger, 1998) ve dolayısıyla farklı bireyler ile gruplar arasında iş birliği ve karşılıklı özen gösterme olasılığının çok daha yüksek bir sonuç olmasına yol açar.

İki kamaralı teoriye dayanarak, belki de evrimsel yolu tersinden ele almalıyız: Karşılıklı özgecilik, toplum yanlısı işitsel varsanılara yatkın sözde-şizofrenik zihinleri seçmiş olabilir. Daha sonra iki kamaralı zihnin çöküşünü yaşadık ve bunun sonucunda modern iç konuşmamız ortaya çıktı. Bu açıklama, bizi tanımlayan özelliği evrimsel bir rastlantı olarak ele almaksızın her üç özelliği de açıklar. Ayrıca Tasso, Sokrates ve Maori hakkındaki anlayışla da örtüşür.

Bilinç derece meselesi midir?#

Jaynes, insanın ve hayvanın iç yaşamlarını ele alırken şöyle yazar:

Uçurum hayranlık uyandırıcıdır. İnsanların ve diğer memelilerin duygusal yaşamları gerçekten de harikulade ölçüde benzerdir. Ancak benzerliğe gereğinden fazla odaklanmak, böyle bir uçurumun hiç var olmadığını unutmak demektir. İnsanın entelektüel yaşamı, kültürü, tarihi, dini ve bilimi, evrende bildiğimiz başka herhangi bir şeyden farklıdır. Bu bir olgudur. Sanki bütün yaşam belirli bir noktaya kadar evrilmiş, sonra da bizde dik açıyla dönerek basitçe farklı bir yönde patlamıştır.

Bu, Darwin’in insanın ayrıcalıklı konumuna olanak tanıyan şu yorumlarıyla uyumludur:

Genel kavramların oluşumu, özbilinç vb. gibi belirli yüksek zihinsel yetilerin kesinlikle yalnızca insana özgü olduğu kanıtlanabilseydi —ki bu son derece kuşkulu görünmektedir— bu niteliklerin yalnızca diğer, son derece gelişmiş entelektüel yetilerin rastlantısal sonuçları olması ihtimal dışı değildir; bu yetiler de esas olarak kusursuz bir dilin sürekli kullanımının sonucu olabilir.

Vaat ettiğim üzere bu yazı, iki kamaralı zihnin çöküşünün yol açtığı değişimin büyüklüğüne dayanmamaktadır. Bu, derece meselesi olabilir ve öne sürülen mekanizma yine de ilgi çekici olmayı sürdürür. Bununla birlikte, “Düşünüyorum, öyleyse varım” ifadesinin iki kamaralı çağda bir kategori hatası olacağına inanıyorum. Düşünecek ya da özdeşleşecek bir benlik olmayacaktı. “Ben” daha sonra ortaya çıktı.

İhtiyaçlarımız bakımından, iç konuşmanın “biliş için çok önemli” olması yeterlidir. Etki bir derece meselesi olsa bile bunlar, türümüze en özgü derecelerdir.

Sonuç#

Dil ilk olarak nasıl kafamızın içine girdi? İki kamaralı zihne yolculuğumu başlatan soru buydu. Modern bilişe geçiş doğal seçilimi izlemiş olmalıdır. Yalnızca dış konuşmanın bulunduğu bir dünyada, bundan sonraki en uygun uyarlanım karşılıklı özgeciliği yakalayacaktı. Toplumsal taleplerin sözel varsanıları böyle bir mekanizma olabilir. Şizofreni, olumsuz seçilim baskısına rağmen bugün bile yaygındır ve insanların çoğu varsanılar yaşamıştır.

Jaynes, tunç çağı zihniyetimizde iki kamaralı ruhun yankılarını bulur. Taş devri insanları Paskalya Adası’ndan Mısır’a kadar neden yeryüzünü tanrılara adanmış anıtlarla doldurdu? İlyada’daki benlik kavramı neden bu kadar yabancıdır? Jaynes, en eski yazılı metinlerde kanıt bulduğu için, iki kamaralı kültürün sonunu yazılı kayıtlardan bu yana, yaklaşık MÖ 1.500 olarak tarihlendirir. Bu tarihi, sekiz yıl boyunca Yerli Amerikalılarla birlikte yaşamış, gemisi batmış bir fatih olan Cabeza de Vaca gibi anlatılarla bağdaştırmak zordur. Ya da Azteklerin karmaşık felsefi sistemi ile. Dawkins’in görüşüne göre:

Bu, ya tümüyle saçmalık ya da eksiksiz bir deha ürünü olan kitaplardan biridir; ikisinin arasında hiçbir şey yoktur! Muhtemelen ilki, ama bahislerimi güvenceye alıyorum.

Bana göre iki kamaralı çerçeve, inanılmaz tarihlendirme ve memetik evrime dayanması nedeniyle sonunda belirsizlik içinde kaldı. Çöküş’ten sonra yeni ToM’yu kolayca kabul eden bir beyin için keskin bir uyum manzarası oluşmuş olmalıydı. Biz iki kamaralı insandan yalnızca kültürel olarak uzaklaşmış değiliz.

Son 100 bin yılda bir tür bilişsel devrim yaşanmış olması gerektiğini hatırlamalıyız. Dil, eski donanım üzerinde çalışan yeni bir icattır ve zihnin merkez sahnesine hızla çıkmıştır. İç konuşmanın gelişimine yönelik seçilim baskısı en güçlü biçimde soyut düşünmeden mi kaynaklanıyordu? Dil yetisinden mi? Yoksa özgecilikten mi? Sonuncusu değilse insanlar neden bu kadar özgecildir? Varsanılar neden bu kadar yaygındır? Evrimsel yol kültürel ve genetik izler bırakmış olmalıdır.

İhtiyacımız olan şey, bilincin paleontolojisidir; böylece öznel bilinç dediğimiz bu metaforlarla kurulmuş dünyanın katman katman nasıl inşa edildiğini ve hangi özel toplumsal baskılar altında oluştuğunu ayırt edebiliriz. ~Julian Jaynes

Bir sonraki yazı, hangi seçilim baskısının iki kamaralı zihnin çökmesine yol açmış olabileceğini ve bunun ne zaman gerçekleşmiş olabileceğini inceleyecek. Sonuç, geviş getirmeye fazlasıyla yatkın modern zihinsel alanımızdır. Benim için en dikkate değer kavrayışlardan biri, iç sesimizin atalarımızın Altın Kural’ı izlemeye çalışmasının sonucu olabileceğidir. “Ben”, başkalarının zihinlerini modelleme girişimiyle ortaya çıkmış olabilir. Ya da Hemingway’in sözleriyle:

Hiçbir insan kendi başına bütünüyle bir ada değildir; her insan kıtanın bir parçası, ana karanın bir bölümüdür; deniz bir toprak parçasını alıp götürse, Avrupa nasıl küçülürse öyle küçülür; bir burun nasıl eksilirse, dostlarından ya da kendinden herhangi bir parça eksildiğinde de öyle; herhangi bir insanın ölümü beni küçültür, çünkü insanlığın içindeyim. Bu nedenle çanın kimin için çaldığını öğrenmek üzere asla haber gönderme; çan senin için çalıyor.

Anketler#

Hangi noktaları (son derece zeki) okurlarımın ikna edici bulduğunu görmek için anketlerle denemeler yapmak istiyorum. Lütfen kertenkele adam sabiti olmasın!

Aşağıdaki küçük düğme tanrıların yerini aldı. Onun için tıklayın; kulağıma “yazmaya devam et” diye fısıldasınlar. Özgün makaleyi paylaşın.