Yılan Zehri Üzerine Yorumlar

İlk olarak Vectors of Mind’ta yayımlanmıştır.

Bilincin Yılan Kültü hakkında aldığım geri bildirimlerin çoğu zehrin farmakolojisi üzerineydi. İlki, görünüşe göre yılan zehriyle çalışan birinden geldi:

Zehre halüsinojenik özellikler atfeden bütün iddian, muhtemelen sahte olan tek bir vaka raporuna dayanıyor. Zehirlenmenin ardından başka hiç kimse benzer belirtiler, hatta gerçekten olumlu herhangi bir şey bildirmedi.

Ardından bunun internette okuduğu en kötü araştırılmış yazı olduğunu ve teorimi, dünyayı aptallığımdan kurtarmak için bir yılana ısırtılarak sınamam gerektiğini söyledi. Tavsiyesinin ayrıntıları, gerçekten de yılanlarla uğraştığına inanmama yol açtı. İnternet işte, dostum. Diğerleri daha nazikti.

Vectors of Mind’a abone olun

Buna inanıyor muyum? Kesinlikle hayır. Teorinin gerçekten eğlenceli ve iyi yazılmış olduğunu düşünüyor muyum? Evet. Yine de yılanların büyük bir hayranıyım; dolayısıyla bu durum beni taraflı kılıyor olabilir. Buradaki asıl sorun, kobra zehrinin psikedelik niteliğinin bana şüpheli görünmesi; bunu ciddiye alabilmem için sağlam kanıtlara ihtiyacım var.

Üçüncü olarak, kimya alanında geçmişi olan bir bilim yazarı, ağızdan alım ile intravenöz uygulama¹ arasındaki farklar üzerine düşüncelerini iletti. Kısacası, zehir ile panzehirin her ikisi de ya ağızdan alındığında ya da intravenöz uygulandığında daha iyi sonuç veriyor. Onun sözleriyle:

Yılan kültü yazısındaki gibi çılgınca spekülatif bir hipotezi severim; iyi bir okumaydı.

En azından “değişmiş bilinç hâllerine açılan ilk kapı olarak yılanlar” noktasına kadar buna inandığımı düşünüyorum; insanlar muhtemelen çok eski zamanlardan beri yılan sokmalarından sağ çıkıyor ve sayıklama hâlindeki görüntülerle ortaya çıkıyorlar.

Şunu söylemeliyim ki nörobilim kısmı biraz zayıf; bir zehir proteininden söz ederken “triptofan içerir” demek pek bir şey ifade etmiyor.

…

Bir yılan zehrinin ağızdan alınmasının merkezi sinir sistemi üzerinde etkin olması uzak bir ihtimal gibi görünüyor; protein yapısındaki toksinler dolaşıma girmeden önce mide asidi ve sindirim enzimleri tarafından parçalanır. Vaka raporunda yılan sokması yoluyla uygulama söz konusu olduğunu biliyorum, ama rutin oldukça düşük biyoyararlanıma sahip olduğundan, gastrointestinal sistemin dışında fazla bir etki göstermesini beklemezsiniz; sanırım birini seçmeniz gerekiyor.

Ölüm dilekleri dışında, daha yararlı bir geri bildirim almayı umamazdım! Öyleyse yılan zehrinin nasıl psikedelik bir deneyim (ve belki de kişinin öz-farkındalığına ilişkin keşifler) üretebileceği hakkında biraz daha konuşalım. Benim fikrim, bir noktada birinin bir yılan tarafından ısırıldığı ve bunun halüsinasyonlara yol açtığı yönünde. O kişi ya da kabile, bu iki olguyu ilişkilendirdi. Ardından, binlerce yıl boyunca yılan zehri, ölme riskini azaltacak ve ruhsal atılımları en üst düzeye çıkaracak şekilde bir ritüelin parçası hâline getirildi. Bunu yapmanın en açık yolu bir panzehir kullanmaktır.

Zehrin etkileri#

Savunulması gereken ilk şey, yılan sokmalarının psikoaktif olduğudur. Umarım bu, “her stresli olay psikozu tetikleyebilir” ifadesinden daha güçlü bir biçimde ortaya konabilir. Önceki yazıda Opioidlerin Yerine Bir İkame Olarak Yılan Zehri Kullanımı: Bir Vaka Raporu ve Literatür Taraması başlıklı çalışmaya bağlantı vermiştim. Google Scholar’da “snake bite hallucination” araması yaptığımda, bu konu üzerine yazılmış kapsamlı derlemeler bulduğumda yaşadığım sevinci düşünün. Bu, fenomen üzerinde çalışan birbirinden bağımsız çok sayıda kişi olduğu ve daha geniş tabloya bakmak üzere geri çekilebilecek kadar kanıta sahip oldukları anlamına geliyor. Tablo 1, beş farklı çalışmadan dokuz vakayı içeriyor. Yılan zehrinin kötüye kullanımına ilişkin literatür için bekleyeceğinizden çok daha fazlası.

Şimdi, bu vakaların hiçbirinde psikedeliklerin ayırt edici özellikleri olan halüsinasyonlar ya da psikoz yer almıyor. Bununla birlikte şu belirtiler listeleniyor: baş dönmesi, bulanık görme, uyarılma, büyüklük sanrıları, öfori ve iyi olma hâli duygusu. Kesinlikle kafa yapıyor. Makalenin amacının, yılan zehrinin opioidlerden kurtulmaya giden bir yol olabileceğini savunmak olması da iyiye işaret. Yazının çıkış noktası, tek doz zehir alarak on yıllık alkol ve opioid bağımlılığından kurtulan bir adam. Bu yalnızca kimyasal bir etki olabilir. Ancak soğuk hindi yöntemiyle bağımlılığı bırakan insanların çoğu, ister dinsel ister kişisel olsun, bir tür aydınlanma yaşadığını bildirir. “Buna ihtiyacım yok, bu beni öldürüyor.”

Bağımlılık tedavisinde psilosibin mantarlarını savunanlar, aydınlatıcı yönleri vurgular. Yıllardır sigara içen biri, birkaç saatlik bir yolculuk sırasında kendini gerçekleştirmeler yaşar; bunlar daha sonra kalıcı olur ve kişi yeniden sigara içmeye dönmez. Uyuşturucu, savunmalarını yıkar; böylece kişi zihninin içine bakıp kendisini neyin yönlendirdiğini görme fırsatı bulur. Benim, psikedelik deneyimin ilk etapta öz-farkındalık üretebileceğini öne sürerken kastettiğim kısım budur. Yılan zehrinin birini opioidlerden kurtarabilmesini, halüsinasyon görmesini sağlayıp sağlayamayacağından daha anlamlı buluyorum. Zehir alan kişilerin, tıpkı mantar kullanan hastalar gibi, deneyimi kimyasal bir etkiden fazlası olarak yorumlayıp yorumlamadıklarını araştırmak çok ilginç olurdu².

Bütün bunlarla birlikte, halüsinasyonlar belgelenmiştir. Örneğin: 26 kez yılan tarafından sokulan doktor acı, kusma ve halüsinasyonlara katlandı: Hayatını hayat kurtarıcı ilaçlar bulmaya adamış bir araştırmacı, bu yolda dayanılmaz acı, durmaksızın süren kanama ve psikedelik halüsinasyonlar yaşadı.

Panzehir kanıtı#

Panzehire gelince, bu kısım oldukça el yordamıyla kurulmuştu. Kendini gerçekleştirmeye ilişkin kuruluş mitlerinde yılanları ve elmaları istikrarlı biçimde yan yana getirmiş olmaktan memnundum. Unutmayın, yılanlar mağara sanatında ilk kez 30.000 yıl önce soyut semboller olarak ortaya çıkıyor. İlk yılan tapınağı (ya da doğrudan ilk tapınak) olan Göbekli Tepe, 12.000 yıl önce inşa edildi. Bu, bir panzehir (ve, bilirsiniz, perdenin arkasındaki adamın siz olduğunuzu anlamlandıracak bir teoloji) geliştirmek için 18.000 yıllık deneme yanılma süresi demek.

Fakat bunun bir ilgi noktası olduğunu görünce, sevgili okur, biraz daha araştırdım. Göbekli Tepe’de 10.000’den fazla öğütme taşı bulmuşlar; ayrıca bira yapmak için kullanılan siyez buğdayı da bulmuşlar. Bunun yanı sıra, 200 litreye kadar sıvı depolayabilen kaplar da bulmuşlar. Bu, çok fazla öğütme işi demek!

Bu ilginç, çünkü yerleşik yaşam tarzının tam eşiğinde bulunuyoruz ve bu yeni besin kaynağıyla (muhtemelen onu yetiştirmekten ziyade topluyorlar) deney yaptıklarını görebiliyoruz. Hatta bazıları, bira için tahıl tedarik etmenin Tarım Devrimi’ni tetiklediğini ileri sürüyor.

Bira normalde elmalarda bulunan panzehir rutin maddesini ihmal edilebilir miktarlarda içerir. Ancak başlangıç aşamalarındaki sıcaklığın değiştirilmesi kadar basit tekniklerle rutin miktarı 60 kat artırılabilir (bkz.: Rutin Bakımından Zenginleştirilmiş Lager Birasının Üretimi). Bu, söz konusu düzey en azından beslenme açısından anlamlı olduğu için bir araştırma konusudur. Ayrıca panzehir özelliklerine sahip olabilecek flavonoidlerin miktarını da üç katına çıkarır.

Göbekli Tepe’deki siyez buğdayı ayrıca panzehir olarak incelenmiş olan fenolik asit içerir (bkz.: Yılan Sokmalarına Karşı Tedavide Fenolik Asitlerin Potansiyeli: Bir Derleme). Türk Siyez Buğdayında Fenolik Bileşim ve Antioksidan Potansiyel başlıklı çalışmanın özetinden:

14 kromozomlu atasal bir buğday türü olan siyez, 28 kromozomlu makarnalık buğday ve 42 kromozomlu ekmeklik buğday gibi modern buğday türlerine kıyasla daha yüksek miktarda fenolik molekül, toplam flavonoid içeriği ve antioksidan potansiyel taşır. İZA’nın siyez buğdayından elde edilen buğday çiminin, daha yüksek fenolik molekül miktarı ve güçlü doğal bağışıklık güçlendirici antioksidan etkinliği sayesinde gelecekte fonksiyonel bir gıda/içecek olma potansiyeline sahip olduğu düşünülmektedir.

Asur panzehirleri#

Dolayısıyla antivenom yapmak için gerekli kimyasallara sahip olduklarından oldukça emin olabiliriz. Fakat birayı ve yılanları gerçekten seviyor da olabilirlerdi (kim onları suçlayabilir ki?). Geri dönüp bira yılan zehrini etkisizleştirebilir mi diye düşündüklerini sormak güzel olurdu. Yapabileceğimiz en iyi şey, yazının icat edildiği döneme ve aynı bölgeye geri dönmek. Görünüşe göre insanların yaptığı ilk şeylerden biri, yılan ısırığının nasıl iyileştirileceğini yazıya geçirmek olmuş.

Eski Aşşur’da Tıp, MÖ 1. binyılda Bereketli Hilal’e yayılan Yeni Asur İmparatorluğu’ndaki iyileştirme uygulamalarına genel bir bakıştır. Burada, üzerinde şu ifadelerin yazılı olduğu bir taş levhadan alıntı yapılır:

Bir yılan adamı ısırdıysa, imḫur-līm’i ezersin; bira içinde içer ve yaşar…

Aynı durumsa, tarmuš bitkisini ezersin; birinci kalite bira içinde içer ve yaşar…

Aynı durumsa, barraqītu bitkisini birinci kalite bira içinde içer….

Levha okunamaz hâle gelmeden önce örüntü altı satır daha devam eder. Demek ki şifacı, zehre karşı korunmak için birayla birleştirilebileceğine inandığı en az yarım düzine bitki daha biliyordu. Bu bilginin 9.000 yıl önce aynı bölgede mevcut olup olmadığını söylemek zor; ancak yılanlar ve bira üretimi mevcuttu. Açıkça görülüyor ki bu halkın bu konuda çokça pratiği vardı.

Mısır#

Yakındaki diğer kültürlerde de benzer bir tarif vardı. Antik Yılan Isırığı Literatürü’ne göre Mısırlılar da bira kullanıyordu:

Tedavilerin çoğu, genellikle bira, şarap veya başka bir fermente içecek içinde öğütülen kusturuculardır. Görünüşe göre fikir, zehri bir şekilde kusarak dışarı atmaktı; ancak bu muhtemelen işe yaramazdı.

Yılanları sevdiğimiz için Mısırlıların onlara takıntılı olduğunu belirtmekte fayda var. Örneğin ilksel yılan tanrıları Nehebkau’yu ele alalım. Vikiden etimolojisi şöyle:

Nehebkau’nun adı Mısırbilimciler tarafından birçok farklı şekilde çevrilmiştir. Bunlar arasında “Ka’yı ‘çifte’ veya ‘yaşamsal öz’ veren”; “ruhları koşumlayan”; “çiftleri altüst eden”; “ruhları toplayan”; “mal ve yiyecek sağlayan” ve “onurları bahşeden” bulunur.

Yılanların mitolojide evrimsel-psikolojik nedenlerle ortaya çıktığına inanıyorsanız, bu unvanları açıklamak zordur. Bunlar, yılan zehrinin kendi zihnimizle özdeşleşmemize yardımcı olduğu Bilinç Yılan Kültü’ne çok daha iyi uyar. “Ka’yı, yaşamsal özümüzü veya ‘çifti’ veren”, “bize zihin-beden sorununu veren”e dönüşür. Her şey yine yılanlara bağlanır.

Nehebkau, bütün yaşamın türediği ilksel tanrı Atum tarafından boyun eğdirildi. Atum’un kendisi ise kendi adını söyleyerek yaratıldı; bu, bir öz-farkındalık ânıydı.

Sonuç#

Zehirin ve panzehirin ağızdan mı yoksa damar yoluyla mı verildiği konusunda bir hüküm vermeyeceğim. Görünen o ki bütün hipotezin zaman çizelgesi çok daha büyük bir açık uç. Göbekli Tepe’deki insanların, antivenom özelliklere sahip olduğunu bildiğimiz kimyasalları vardı. Göbekli Tepe³’nin ardından gelen ve yazıya sahip ilk kültürler, bira + otların bir panzehir olduğuna inanıyor. Kimyasal açıdan bilebileceğimiz aşağı yukarı bundan ibaret.

Darwin’i ve modern bilimi okurken fark ettiğim bir şey, günümüzdeki yazıların ne kadar savunmacı olduğudur. Darwin, nesli tükenmiş bir kabilenin dilini, o kabileye dost olmuş bir papağanın bir kuşak daha canlı tuttuğuna ilişkin bu harika anekdotları aktarır. Bu, günümüzde bilim yapan herhangi birinin metninden çıkaracağı türden bir kâşif öyküsüdür. Ya doğru değilse? Ya kanıtlayamazsam? Ya okurlar cömert davranmazsa? Bu zihniyet sıkıcı yazılara, ama aynı zamanda kötü bilime de yol açar.

Bu projede bilinçli olarak argümanların güçlü biçimini kurmaya çalıştım. İçgörüler üreten ama bilinç üretmeyen psikedelik bir Yılan Kültü olabilir. Böyleyse bu muhtemelen bir sır olarak kalacaktır; çünkü insanların kafa bulup, ne kadar zenginleşmiş olurlarsa olsunlar, yaşamlarına devam etmelerinin yayılımını izlemek zordur. Güçlü teoriler yanlışlanabilir. Çeşitli uzmanlar öz-farkındalığın 50.000 ila 200 milyon yıl önce herhangi bir zamanda ortaya çıktığını kuramsallaştırıyor. Eğer öyleyse, geçişe ilişkin öyküler zaman içinde kaybolmuş olurdu.

Eğer 15.000 yıl önce öz-farkındalık kazandıysak, bu öykü kesinlikle hâlâ anlatılıyor olurdu. Bunun, yaratılış mitlerimizde sıkça görülen yılanları içerdiğini savundum. Bu keşif, geride başka birçok iz de bırakırdı. “Ben” var olmadan önce “ben” sözcüğü var olur muydu? Tahminimce hayır.

Birinci tekil kişi 50.000 yıldan uzun süredir mevcutsa, ayrışmak için yeterli zaman geçmiş olacağından her dil ailesinde çok farklı tınlaması gerekir. Eğer 15.000 yıllıksa, birçok dil kökendeş olacaktır. Bu, yaklaşan bir yazının konusu olacak. Dünyanın zamirlerinin ne kadar benzer olduğunu tahmin edersiniz?

İlk anket şu soruyu soruyor: “Dünya dil ailelerinin yüzde kaçı proto-birinci tekil kişide ‘n’ ünsüzünü kullanır?” İncelenmiş her dil ailesinin bir proto-1sg biçimi vardır. Bu, bugün aile içinde görülen 1sg çeşitliliğine dayanan bir şeydir. Dilbilimcilerin, dil ailesi henüz tek bir dilden ibaretken nasıl tınlayacağını yeniden kurmasıdır. Bir ipucu olarak, İngilizcede 24 ünsüz ve dünyada ~40 gövde vardır (ör. ǰ,ð, ɬ, š,ch). Zamirlerin çoğu yalnızca bir ünsüz içerir ve “n” en yaygın olanıdır.

Ankete yalnızca cevap vermeyin; siz de daha çok yorum yapmalısınız! Nasılsınız? Bu, sizin tavşan deliğinizin türü mü?