İlk olarak Vectors of Mind tarafından yayımlanmıştır.
Göbekli Tepe’nin (GT) resmî blogu Tepe Telegrams’taki SSS sayfasında, Göbekli Tepe hakkında şu cevher yer alıyor:
GÖBEKLI TEPE’NİN KUTSAL KİTAP’TA TASVİR EDİLEN ‘CENNET BAHÇESİ’YLE İLİŞKİLİ OLABİLECEĞİNE DAİR SÖYLENTİLER VAR. BUNUN HERHANGİ BİR GERÇEKLİK PAYI VAR MI?
“Göbekli Tepe ile ‘Cennet Bahçesi’ arasında kurulan her türlü benzetmeyi kesinlikle reddediyoruz; böyle bir ilişkiye dair hiçbir arkeolojik kanıt bulunmamaktadır. Göbekli Tepe’nin, çok sayıda kutsal kitap anlatısına sahne olmuş Harran Ovası’nın kuzeyindeki tepeler zincirinde yer aldığı kuşkusuzdur; ancak kutsal kitapla kurulabilecek her türlü ilişki bundan ibarettir. Bunun ötesindeki her şey saf spekülasyondur.”
Bu cevap, yanıtladığından daha fazla soru doğuruyor. Coğrafya doğru, ama sembolizmin hiçbir şekilde geçerli olmadığından emin olabilir miyiz? Yılanlara ya da failiyet kavrayışının daha gelişkin bir biçimine dair hiçbir şey yok mu? Özellikle dinin ve tarımın icadı kadar kültürel açıdan önemli bir şey söz konusu olduğunda, mitlerin binlerce yıl varlığını sürdürebileceği marjinal bir fikir değildir. Bu yazı, arkeologların Yaratılış ile GT arasında herhangi bir bağlantıya karşı neden bu kadar saldırgan bir tutum benimsediğini açıklıyor.
Cauvin’in Sembolik Devrimi#
Jacques Cauvin, Yakın Doğu tarihöncesi konusunda uzmanlaşmış Fransız bir arkeologdu. On yıllar süren saha çalışmalarının doruk noktasında, Tarım Devrimi’nin öncesinde gerçekleşen bir Semboller Devrimi’nin sonucu olduğunu öne sürdü. İnsanlar kendilerini doğanın edilgen üyeleri olarak değil, çevrelerini denetleyen failler olarak görmeye başladılar1. Bitkilerle hayvanların evcilleştirilmesi, doğayla kurulan bu yeni ilişki üzerine inşa edildi. Cauvin, Tanrıların Doğuşu ve Tarımın Kökenleri adlı eserinde şöyle yazar:
“…görünüşe göre ‘din’, bütünüyle irrasyonel olmaktan çok uzak bir biçimde, önce faydacı olmayan bir düzeyde bir tür ‘aşkın mantık’ geliştirmiştir; bu mantık daha sonra gerçek dünyaya uygulanmış ve onu yeni ve farklı bir ilişkiler sistemi içinde yeni anlamlarla damgalamıştır. Semboller Devrimi’nin bu bilişsel yönü temeldir.”
İnsan failiyetine ilişkin bu yeni fikirler, onun “dişi tektanrıcılık” olarak tanımladığı Büyük Tanrıça kültü içinde biçimlendi2. Cauvin, kitabının sonlarına doğru şu değerlendirmeyi yapar:
“Uygarlığımızın kuruluş miti olan Yaratılış kitabı, yazarı şaşırtmıştır. Son araştırmaların geçim üretiminin başlangıçları için önerdiği süreç ile İncil’deki senaryo arasında bir homoloji vardır. Bir yandan, çevrenin yeni kullanım biçiminin öncesinde psikolojik-kültürel bir sürecin yer almış gibi göründüğünü gördük. Öte yandan, özü itibarıyla yine psikolojik olan bir olay—İnsanın Düşüşü—, Neolitik döneme ait sanatsal betimlemelerin bize düşündürdüğü her şeyi anlatıyor denebilecek sonuçlar doğurur. Simgesel dilin ardında güçlükle gizlenmiş biçimde, önce insanın sonluluğuna dair bir duygu (‘çıplaklık’) okunur; bu duygu, artık erişilemez olarak algılanan ‘ilahi’ olandan uzaklaşmaya bir yanıttır. Bu, Cennet Bahçesi’nde geçimin kolayca sağlanabilmesine dayanan belirli bir arayış biçiminin sona ermesine ve böylece ‘alın teriyle’ çalışmanın başlamasına yol açar. Bu dizi, önce tarımın (Kabil), ardından hayvancılığın (küçük kardeş Habil) başlangıçlarını tam olarak ortaya koyar. Neolitik Devrim’i açıkça niteleyen bütün bu özelliklerle birlikte, öykülerin konusunun bu olduğunu düşünmemek zordur. Yaratılış kitabı ile tarımın başlangıçları dünyanın aynı bölgesinde ortak bir beşikte doğmuşken neden şaşıralım?
Yaratılış kesinlikle Neolitik dönemde kaleme alınmamıştır; ancak MÖ 900 dolaylarında derlenmiş daha eski metinleri bir araya getirdiği ve bu metinlerde Levant halklarının yazıya dökebildiği o karanlık çağlara ilişkin en eski anıların bulunmuş olması gerektiği bilinmektedir. Düşüş öyküsü, Yunan geleneğinde insanlara ateşi, tarımı ve teknolojiyi getiren kahraman Prometheus mitiyle de karşılaştırılabilir. Bu, yine cezayla izlenen bir suçtu ve Yakın Doğu halklarının doğa üzerindeki denetimi giderek ele geçirmelerine dair korudukları aynı suçluluk yüklü anıya tanıklık ediyordu. Bilimsel verilerimizin güçlü materyalizmi, bizi antik çağ insanlarının, ele aldığımız bu olayları nasıl algıladıklarına ve onlarla nasıl ilişki kurduklarına kayıtsız kalmaya mahkûm etmemelidir.”
Açıkça görüldüğü üzere, o bir Hristiyan apolojetiği yazarı değil; yalnızca Yunanca ve İbranice mitleri okuyan ve Levant toprağının katmanlarından yeniden kurguladığı geçmişin yankılarını duyan bir arkeolog. Başka bir yerde, Levant’ın dört bir yanında (GT de dâhil) bulunan ritüel maskelerin Dionysos’u kutlamak için kullanılan maskelerin öncülleri olup olmadığını merak eder3. (Dolayısıyla, burada, burada ve burada hakkında yazdığım çok sayıdaki Akdeniz gizem kültüyle bağlantılıdır.)
“Yeter ki ona Cennet Bahçesi demeyin”#
Göbekli Tepe ilk kez 1963’te araştırılmıştı; ancak önemi, Alman arkeolog Klaus Schmidt’in 1994’te alanı yeniden değerlendirmesine ve kazılara başlamasına kadar anlaşılmadı. Schmidt’e göre bulgular, Cauvin’in haklı olduğunu kanıtlıyordu4. Neolitik devrim, iklim değişikliği gibi maddi bir nedenden ziyade fikirlerdeki bir değişim tarafından tetiklenmişti. Schmidt’in Cauvin’den övgüyle söz ettiği çeşitli röportajlar vardır. Ancak Tepe Telegrams’ın Yaratılış hakkındaki sayfası, resmî tutumu Schmidt’ten şu alıntıyla özetler: “Yeter ki ona Cennet Bahçesi demeyin.” Peki ne oluyor?
Aslında ortada bir gizem yok. Bu alıntıyı ortaya çıkaran Science röportajı şöyle açıklıyor:
“Alman haftalık dergisi Der Spiegel*’in 2006 tarihli bir kapak dosyası, alanın kutsal kitaptaki Cennet Bahçesi’yle bağlantılı olabileceğini öne sürmüştü. Schmidt’in büyük üzüntüsüne, Türk gazeteleri bu haberi yayımladı ve alanın—Müslümanlar tarafından peygamber kabul edilen—Âdem’in doğum yeri olup olmadığına ilişkin müteakip tartışma, dinî gerekçelerle daha fazla kazı yapılmasını kısa süreliğine tehlikeye attı.”*
Bilim, kişisel ve siyasi çekişmelerden payını alan bir insan projesidir. GT’deki arkeologların işleri tehlikedeyken, alanın Âdem ve Havva’yla herhangi bir bağlantısını küçümsemeleri için güçlü teşvikleri vardır. Ayrıca, alanın turlarını satan bir sürü sözde arkeolog bulunmaktadır. Çabuk davranırsanız, şu kitapların yazarı Andrew Collins’ten $4995’lik erken rezervasyon özel fiyatını alabilirsiniz:
- Göbekli Tepe: Tanrıların Doğuşu: Gözcüler Tapınağı ve Cennet’in Keşfi5
- Denisovalı Kökenler: Melez İnsanlar, Göbekli Tepe ve Antik Amerika Devlerinin Doğuşu
- Kuğu Anahtarı: Denisovalı Mirası, Göbekli Tepe ve Mısır’ın Doğuşu6
İlk başlık şunları vaat ediyor:
- Göbekli Tepe’deki yerleşim düzenini, mimariyi ve zarif oymaları ayrıntılarıyla ele almak
- Küresel bir tufana tepki olarak nasıl inşa edildiğini araştırmak
- Onu yaratanların, Hanok Kitabı’ndaki Gözcüler ile Sümer geleneğindeki Anunnaki tanrıları olduğunu açıklamak
- Cennet Bahçesi’nin kalıntılarının bulunduğu yeri aynı bölgede ortaya çıkarmak
Bunlarda bazı doğruluk payları var; ancak ben Cauvin’in yaklaşımını tercih ediyorum. GT’deki araştırmacılara gelince, kendi alanlarından biraz da olsa çıkar sağlamaya çalışanlara karşı neden tepki göstereceklerini ve bunu engelleme dürtüsünü anlamak mümkündür.
Kendilerini düğümlemeleri#
Yine de Tepe Telegrams’ın Yaratılış’ı ele alış biçimi çoğunlukla bir saman adamla dövüşüyor. Örneğin, coğrafyanın nasıl ele alındığını düşünün:
“Eski Ahit’te aktarılan bu cennet bahçesinin topografik konumu (ki muhtemelen çoğu kişinin hemfikir olacağı üzere, Eski Ahit tam olarak ve özel anlamıyla güvenilir bir tarihsel kaynak değildir), Eden’den çıkan ve dört kola ayrılan bir nehirden söz eder: Pişon, Gihon, Dicle ve Fırat (Yaratılış 2, 10-14). Son ikisi bugün de bölgede iyi bilinen yer adlarıyken, diğer ikisi tabloya pek uymamakta; bu da Pişon’un içinden aktığı söylenen efsanevi altın ülkesi Havila kadar mecazi olabilecekleri kuşkusunu doğurmaktadır. Ayrıca Göbekli Tepe’de hiç su kaynağı yoktur (aslında ideal bir yerleşim durumu aleyhindeki argümanlardan biri de budur; bkz. bu tartışma). Göbekli Tepe, kelimenin tam anlamıyla, pek de hiçbir zaman gelişen bir bahçe olmamıştır.”
Kutsal Kitap’ın Âdem’e ilişkin soy kütüğü, onun yaklaşık MÖ 4.000’de yaşadığını ima eder. Yaratılış’ın GT’yi anlattığını düşünen biri, zaten tanımı gereği lafzîci değildir. GT, olması gerekenden 5.000 yıl daha eskidir. Yorumlarını okuyana kadar GT’nin Yaratılış’ta Eden’in tarif edildiği yere fiziksel olarak yakın olduğu aklımın ucundan bile geçmemişti.
Ekli belge, Karacadağ’ın pınarlarıyla tanındığını (yani gerekli su kaynağına sahip olduğunu) dahi gösteriyor; bunun hoş bir ayrıntı olduğunu düşündüm. Yukarıda Eden’in GT’nin doğusunda görülen Karacadağ dağları, buğdayın evcilleştirildiği yerdir. Tıpkı Yaratılış’ın söylediği gibi, tam Dicle ile Fırat’ın kaynakları arasında. Bu, bir şekilde başarı olarak sunulmuyor. Diğer iki nehre gelince, Pişon ve Gihon’un neye karşılık geldiğini kim bilebilir? İşaretlenmemiş (ve belki de artık kurumuş) kollar mı? Mitik uydurmalar mı? Bunun pek önemli görünmediğini düşünüyorum. Yaratılış, Tarım Devrimi’nden 7.000 yıl sonra yazıya geçirilmiştir; dört nirengi noktasından ikisinin görünür biçimde doğru olması etkileyicidir. Bununla birlikte, kollar konusunda bazı özgürlüklere başvuran bir apolojist7 şu haritayı hazırlamıştır:
Bu, onun Pişon ve Gihon’a ilişkin teşhisinin onaylandığı anlamına gelmez. Ancak argümanları gözden geçirirseniz, ilahî “tesadüflerin” belirli ipuçlarına götürdüğünü anlatan amatör Hristiyan apolojistinin çalışmasının, kendi konumunun muhtemel eksikliklerini ele alırken daha dengeli olması dikkat çekicidir. Arkeologlar kendilerinden daha yüksek standartlar talep etmelidir.
Yılanlaaar#
Ayrıca Tepe Telegrams’ın yılanları ele alışını düşünün. GT’deki tasvirlerin %28,4’ü yılandır; bu oran, en sık tasvir edilen ikinci hayvan olan ve %14,8’lik orana sahip tilkinin iki katıdır. Üstelik bu sayımda hayvan grupları yalnızca bir örnek olarak kabul edilmektedir. Çoğu zaman demetler hâlinde oyulan yılanlar, tek tek bireyler olarak sayıldıklarında tanımlanabilir hayvanların yarısını oluşturur. Buna şu şekilde karşılık veriliyor:
“Peki ya yılanlar?” Eden anlatısını desteklemek üzere sıkça öne sürülen bir argümandır bu. Evet, Göbekli Tepe’de yılan tasvirleri vardır. Aslında çok sayıda vardır. Oldukça çok. Yasak meyveleri satmaya çalışan tek bir baştan çıkarıcıdan ziyade, burası neredeyse bir yılan çukurudur. Peki ya bütün o diğer hayvan kabartmaları? Örümcekler ve akrepler, tilkiler ve akbabalar, turnalar, ördekler ve yaban domuzları vardır. Daha da fazlası. Sayıları kesinlikle yılan kabartmalarının sayısına denktir. Dolayısıyla yılana yönelik bu tek yanlı odaklanma, diğer hayvanlara karşı biraz haksız görünmektedir. Bütün bu ek hayvanları (ve az sayıdaki insan tasvirini) görmezden mi geleceğiz — yoksa bunlar öyküye nasıl uyuyor?”
Sanırım geçerli sayılacak tek bağlantı, tek ve devasa bir yılan heykeli olurdu? Eden’in başka hayvanlarla tıka basa dolu olduğu düşünüldüğünde bu tuhaf bir ölçüttür — sonuçta Âdem onlara ad vermişti. Dahası, bu pasaj, yukarıdaki yazıtları içeren makalenin (Şekil 9) yazarlarından biri olan Jens Notroff tarafından kaleme alınmıştır. “Göbekli Tepe’nin ritüel topluluğunu tanımlayan sembolik nesneler” olarak etiketlediği nesnelerin çoğunda yılanlar yer alır. Eden gündemde olmadığı sürece yılanlar, alandaki başlıca sembol olarak kabul edilir; onlarla yalnızca antropomorfik dikilitaşlar rekabet eder (bunlar inisiyeleri mi? Tanrıları mı? …Âdem’i mi temsil ediyor?).
Bu, Kutsal Kitap konusunda okuryazarlıktan yoksun bir çürütmedir. Dahası, karşıt görüşleri en güçlü biçimleriyle ele alma yönündeki temel hakikat-arama standardını karşılamaz. Yaratılış, öz-farkındalığın kozmik yabancılaşmayı, onun ardından da tarımı doğurduğu bir zaman çizelgesi öne sürer. Tepe Telegrams, Yaratılış’ın doğru bildiğini iddia edebileceği en önemli şey yılanlarmış gibi davranmakta; Tarım veya Sembol Devrimlerinden hiç söz etmeyi bile ihmal etmektedir. Yine, yazar Cauvin8’e aşinadır.
Eğitim Etkisi#
GT’deki arkeologlar otoritenin ağırlığına sahip olduklarından, diğer bilim insanları da onların iddialarını tekrar eder. Crecganford’u ele alalım; kendisi popüler bir YouTube kanalına sahip karşılaştırmalı mitoloji uzmanıdır. Yalnızca resmî kaynakları kullanacağına ve GT hakkında duyulan yanlış bilgilerin ve vahşi spekülasyonların büyük bölümünü açıklığa kavuşturacağına söz verir. Sunumunun başlığının, “İnsanlar Tanrı Olduğunda: Göbekli Tepe’nin Mitleri ve Dini” ifadesinin Kutsal Kitap’a gönderme yaptığını düşünmeniz mazur görülebilir. Ne de olsa yılan, Havva’yı şu sözlerle ayartmıştı: “Çünkü Tanrı bilir ki ondan yediğiniz gün gözleriniz açılacak ve iyiyi kötüyü bilerek tanrılar gibi olacaksınız.” Ancak Crecganford bu ifadeyi bağımsız olarak, GT’deki dinî yeniliği tanımlamak üzere kullanır. Hatta GT’deki dinin ve mitolojinin hiçbir kültürel miras bırakmadığını ve bütünüyle unutulduğunu savunur. Örneğin GT sanatının Eski Mısır ve Mezopotamya’daki üsluplarla belirgin benzerlikler taşıdığını kabul eder. Bununla birlikte şöyle savunur:
“Göbekli Tepe’de bulunan sanat biçimleri terk edilmiş, ardından daha sonraki kültürlerde yeniden icat edilmiştir. Bu nedenle burada uygulanan dinin ve benimsenen inançların da alan terk edildiğinde sanatla birlikte ortadan kalktığı düşünülebilir. Bu, diğer kültürlerin benzer dinlere sahip olmadığı anlamına gelmez; ancak burada manzaraya egemen olmak üzere bulunan Neolitik çiftçilerin kültürel inançları, Göbekli Tepe kültüründen önemli ölçüde etkilenmemiştir.”
Bu, pek de tutumlu bir model değil ve GT’nin tipik örneği olduğu kültürel ilerlemelerin tarım için zorunlu olduğu yönündeki Schmidt ve Cauvin’in savıyla doğrudan çelişiyor. Ayrıca GT’de bulunan runik işaretler üzerindeki ön-yazıyı da düşünün. Bütün bu yılanlar, Mısır hiyerogliflerinde tanrıça (𓆗, doğrulmuş kobra) ya da konuşmak (𓆓, kobra) anlamına gelen işaretlerle neden tamamen ilgisiz olsun? Ya da 𓆓’den gelişmiş olan ve baştan çıkarıcının adının (נָחָשׁ, nachash) ilk harfi olan Sami karakteri nun (נ) ile? Mısırlılar için konuşmanın yaratımla ilişkili olduğunu unutmayın. İlk tanrı Atum, adını söyleyerek kendisini varlığa çağırdı. İlk işi neydi? Yılan Apep’le savaşmak. Dahası, mağara sanatının ön-yazı sistemi üzerine yapılan son araştırmalar, yılanımsı biçim de dâhil olmak üzere belirli sembollerin on binlerce yıl boyunca süreklilik gösterdiğini ortaya koydu. GT’nin ardından ani bir kültürel kopuş yaşandığına dair kanıt nedir? Onların yılanımsı biçimlerinin çıkmaz bir yol olduğunu nereden biliyoruz?
Bu model, uzun ömürlü mitlerde uzmanlaşan Crecganford’un kendi kanalıyla da içsel olarak tutarsızdır. Başka videolarda, yılan ritüellerinin 17 kya’ya, Odysseia’nın 20 kya’ya, Kozmik Av’ın 40 kya’ya, Yedi Kızkardeş’in 100 kya’ya ve yaratılış mitlerinin 140 kya’ya dayandığını ileri sürer. Bu mitlerin uzun ömürlülüğüne ilişkin kanıtlar, Sembolik Devrim’in kalıcı kültürel anılarına kıyasla genellikle çok daha zayıftır (ve yaşın büyüklüğü göz önüne alındığında a priori daha az olasıdır); örneğin, yılanlara tapınmanın yabancılaşmayı doğuran kavrayışlarda rol oynaması gibi.
Bir videoda Crecganford, ejderhayla savaşma yönündeki Avrasya çapındaki öykünün 12.000 yıl önce, çanak çömleksiz Neolitik’e (PPNA) kadar uzandığını bile savunuyor. Ekrana getirdiği haritaya bakın. Kırmızı daire, mitin varsayılan kökenidir:
Bu, tam olarak GT’nin zamanı ve yeridir! Birlikte ele alındığında onun modeli, en geç 17 kya’da gelişmiş bir yılanla savaşma motifi ve bununla ilişkili ritüeller modelidir. Bunlar, GT hariç (bütün o yılanlara rağmen), 12 kya’daki PPNA kültürünün önemli parçalarıydı. GT’nin kültürel ayak izi temelde yok denecek kadar azdı. Ancak komşu PPNA yerleşimlerinin yılan mitolojisi, Çin’den Mısır’a ve Norveç’e kadar yeniden anlatılan, dünyanın en popüler öykülerinden biri hâline geldi.
Biraz bilimsel pratik zekâyla daha basit bir anlatı ortaya çıkıyor. Jacques Cauvin bir şeylerin farkındaydı. Göbekli Tepe, tarımdan önce gelen Sembolik Devrim’in bir parçasıdır. Bu geçiş çeşitli mitlerde hatırlanır ve sonraki kültürlerin, ilkel dinleri üzerine inşa edilen kültürlerin (ör. Ubeyd, Mısır, Mezopotamya ve İbrani kültürleri) temelini oluşturur. Klaus Schmidt, projeyi korumak için Âdem ve Havva’dan uzak durdu; varsayıma ve büyük teorilere yönelik daha az acil önyargılar ise Schmidt’in ölümünden sonra bile bu ateşi canlı tuttu.
Bütün öykünün bundan ibaret olduğunu söylemiyorum. Cauvin’in yaptığı gibi, arkeologların kültürel değişimleri açıklarken materyalist açıklamalara eğilimli olduklarını ve bu nedenle GT’de Yaratılış’ı görecek gözlere sahip olmadıklarını ileri sürebiliriz. Dahası, arkeolojiye giriş derslerinin çoğu, geçmişteki budala kuşakların Kutsal Kitap’ı tarih olarak ele aldığı dönemde alanın henüz doğmakta olduğunu öğretir. Meslek camiası, Kutsal Kitap’a karşı aşırı dozda aşılanmıştır. Öte yandan, bir bağlantı konusunda son derece kuşkucu olunsa bile GT’deki siyasal durum önemlidir. “Geçimini bir fikri reddetmeye borçlu olan kişi o fikri reddeder” sözü, kanıtların en düşük biçimidir.
Bu yazı, arkeologların Göbekli Tepe’nin Eden olmasını neden istemediklerine ve bu amaçla böylesine kötü argümanları öne sürmeye neden razı olduklarına dair yeterli bir açıklama ortaya koymayı amaçlıyor. Bilim bazen gerçekten de gerçekle başa çıkamaz. Bu, bilim insanlarının bile iyi, kötü ve bunların arasındaki her şeyi seçen failler olmak zorunda kaldığı, düşmüş bir dünyada çalışmanın gerçekliğidir. Bu çarpıtıcı baskıların farkında olmak, siyasal açıdan hassas konulardaki literatürde yolumuzu bulmamıza yardımcı olur.
Bu yazıyı beğendiyseniz, Tepe Telegrams’ın başka bir hasımla karşılaşırken sergilediği seçici akıl yürütmeyi öne çıkaran Arkeologlar Antik Uzaylılara Karşı yazısına göz atın. Lütfen blogu paylaşın!
Cauvin’in kültürel antropolojideki bu materyalist eğilime yönelik erken eleştirisi, özellikle Anadolu Yarımadası’ndaki Göbekli Tepe ve Çatalhöyük tarihöncesi yerleşimlerinin yakın zamanda keşfedilmesi bağlamında, son zamanlarda kabul görmüştür; zira ilkel ayin ve ritüeller olarak çıkarımda bulunulan şeylerde bir tür dinin veya tinselliğin merkezi rolünü teyit eden geniş bir uzlaşı oluşmuştur.
“Değişme arzusu, bunun sonucunda ortaya çıkan ve bundan sonra hızlanacak olan ‘ilerleme’, insanlık tarihinin daha sonraki seyrini, kendi zamanımıza kadar onu nitelendirecek her şeyi ve önceki yüz binlerce yıllık yavaş evrimle tezat oluşturan her şeyi, insanın kendi adına bir şeyler yapabileceği düşüncesinin doğayla ve kozmosla bütünleşmesini ve içindeki rolünü sorgulamaya açtığı bu ‘kültürel devrime’ kadar izlemek mümkündür.
Tanrı ile insan arasında oluşan bu yeni uçurum, etkisi bakımından dinamiktir. Çevre üzerinde doğrudan bir etkisi yoktur; ancak insan tininin kendisini tasvir edişini bütünüyle değiştirmiş olmalıdır ve onları hayata geçirmek için gereken enerjinin bir tür serbest bırakılması yoluyla, daha önce hiç deneyimlenmemiş varoluşsal bir huzursuzluğun karşı etkisi olarak, yeni girişimleri de teşvik etmiş olmalıdır. O zamana kadar canlı dünyadaki doğal üreme döngülerinin seyircileri olan Neolitik toplumlar, artık aktif üreticiler olarak müdahale etmeyi kendi üzerlerine aldılar.
Tanrısallıkların başından itibaren insan biçimini almasının hiç de ilgisiz olmadığı açıktır. Tanrıça hemen bir kadın olarak tasvir edilir: Khiam döneminden itibaren sanatın bu insanlaştırılması, kaydedilen en açık ve en çarpıcı değişimdi. O dönemin yüce otoritesi, insanla ilişkisi bakımından uzak olsa da ona bütünüyle yabancı değildir. Anadolu’da insan yavrusu ile hayvan yavrusunun Tanrıça’yla ilişkilendirilmesi aracılığıyla insanlığın ve doğanın ortak bir kaynaktan neşet etmesi, bu dönemin yeni metafizik adımı hakkında çok şey anlatabilir: Neolitik Tanrıça, kendisinden sonra gelen yaratılışçı teolojilerin tarihsel öncülüğünde yer almakla kalmaz; insan da bir bakıma kendisini çevresindeki her şeyde tanır, çünkü simgesel oluşumlarının düzeyinde kişileştirilmiş birleştirici bir ilke, deneyimleyen insan ile karşı karşıya kaldığı doğal dünyayı uzlaştırır.” ~Tanrıların Doğuşu ve Tarımın Kökenleri ↩︎Neolitik Tanrıça’nın Paleolitik Venüs heykelcikleri ve Tunç Çağı mitleriyle ilişkisini açıklarken bu ifadeyi kullanır:
“Yakın ve Orta Doğu’nun tamamında Neolitik’in bütün süresi boyunca, kimi zaman kültürlerin farklılaşmasına katkıda bulunan farklı ifade biçimleri ve sanatsal üsluplarla ortaya konan eşsiz bir ‘ideoloji’ görülür; başka örnekler de göreceğiz. Bu ideoloji iki temel sembol etrafında örgütlenmiştir: Bunlardan biri, dişi olanı, insan biçimini çoktan almıştır. Acaba Avrupa’nın Yukarı Paleolitik döneminde bilinen ilk kadın heykelciklerinden türemiş ve Sibirya’ya kadar yayılmış olabilir mi? Ancak bunlar o dönemde hayvan tasvirlerinin ezici üstünlüğü yanında pek önem taşımıyordu. Bu dönemde yeni olan, onların sayısı ve ayrıca yalnızca bir ‘bereket sembolü’ değil, yüce bir varlık ve evrensel bir ana olarak tasarlanmış gerçek bir mitsel kişilik, başka bir deyişle ‘dişi tektanrıcılık’ olarak tanımlanabilecek bir dinsel sistemi taçlandıran bir tanrıça olduğunun gösterilmesiydi; burada geri kalan her şey ona tâbi kalıyordu. Öteki sembol ise Boğa biçiminde bedenleşmiştir; eril olmakla birlikte özünde zoomorfik bir ifadeye sahiptir. Çatalhöyük’te Tanrıça’ya evlatlık ilişkisiyle tâbi görünür; yine de tasvirinin yoğunluğu, ayrıcalıklı boyutu ve imgesinin yerleştirilmesiyle hemen ve mutlak biçimde açıkça gösterildiği üzere, ikinci yüce figür konumundadır. J. Mellaart’ın ileri sürdüğü gibi, koca da olan oğul mitolojisini bilen bir simgesel sistemin, Neolitik dönemde zaten var olmuş olması mümkündür; bu, çok daha sonraki Mezopotamya Tunç Çağı tabletlerinin metinlerinin bize gösterdiklerine benzer, ancak bu tarihte dinsel sanatta henüz bu kadar özel biçimde belirtilmiş hiçbir şey yoktur. Boğa Tanrıça’dan doğmuş olabilir, ancak henüz uygun anlamıyla evli bir çift, bir ‘tanrısal çift’ açıkça mevcut değildi.” ↩︎
“Bu nesneler, PPNB’nin dinsel düşüncesini yeniden oluşturma çabamız açısından birincil öneme sahiptir. Taşınmaları ağır olsa da, diğer göstergelerin de işaret ettiği törensel bir bağlamdan ayrılmaz görünüyorlar. Ayrıca, kamusal nitelikteki törenler lehine dengeyi değiştirdikleri de anlaşılıyor; zira bunların aile ortamında korku yaratmak için kullanıldığını düşünmek güçtür. Son olarak, maske geçici olarak doğaüstü bir varlığı kişileştiren bir ‘oyuncu’ tarafından takılmak üzere tasarlanmışsa, Doğu Akdeniz dünyasının kutsal tiyatrosunun çok, çok eski kökenine bakıyor olabiliriz.” ↩︎
Ve yalnızca Schmidt değil. Yakın tarihli bir makalenin ifade ettiği gibi: ↩︎
Kitapçılığın mutlak öncü sınırı: alt-alt başlıklar ↩︎
GT öncesi kitaplar:
- Origins of the Gods: The Qesem Cave, Skinwalkers, and Contact with Transdimensional Intelligences
- Lost World of the Human Hybrids: Watchers, Giants and the True Founders of Civilization
- LightQuest: Your Guide to Seeing and Interacting with UFOs, Mystery Lights and Plasma Intelligences
- Atlantis in the Caribbean: And the Comet That Changed the World
- Path of Souls: The Native American Death Journey: Cygnus, Orion, the Milky Way, Giant Skeletons in Mounds, & the Smithsonian
- Alien Energy: UFOs, Ritual Landscapes and the Human Mind
- The New Circlemakers: Insights into the Crop Circle Mystery
Bir başka apolojist, birkaç yıl önce Karacadağ lehine bir sav ileri sürüyor. ↩︎
Notroff’un, bullroarer üzerine GT’de bir makale yazmış olmasına ve bu konunun açıkça ilgili bulunmasına rağmen bullroarer’ı görmezden geldiği Archeologists vs Ancient Aliens yazısına bkz. ↩︎