Kısaca

  • Gönye, doğru davranışı («eylemlerimizi gönyeye vurmak»); pergel ise özdenetimi («kendimizi sınırlamak ve bütün insanlarla ilişkilerimizde sınırlarımızı korumak») simgeler. Kutsal Kitap ya da başka bir kutsal kitapla birlikte, her locada sergilenen «üç büyük ışığı» oluştururlar.
  • G harfi başlangıçta, Orta Çağ duvar ustalarının zanaatlarının özü saydığı bilim olan Geometriyi temsil ediyordu. 1730’a gelindiğinde Tanrıyı, «Evrenin Ulu Mimarı»nı da simgeliyordu. Bu iki anlam birlikte ortaya çıktı ve Amerikan localarının çoğunda ikisi de hâlâ öğretilir.
  • Amblem, gerçek iş aletlerinden gelir. Orta Çağ’ın usta duvar ustaları, «spekülatif» Masonluk onları 1600’lerin sonları ve 1700’lerin başlarında benimsemeden çok önce, gönyeyi ve pergeli mezar taşlarında, kitabelerinde ve loncalarının armalarında kullanıyordu.
  • Amblemin tek bir resmî biçimi yoktur. G harfinin yer alıp almaması ve pergelin ne kadar açıldığı ülkeye, dereceye ve sanatçıya göre değişir. Gizli açılara ilişkin iddialar kanıtlarla desteklenmez.
  • Bir yapı ustasının aletlerinin dünyanın düzenini simgeleyebileceği fikri çok eskidir ve birden fazla kez bağımsız olarak ortaya çıkmıştır. Han Hanedanı dönemi Çin’inde pergel ve gönye, yaratıcı çift Fuxi ile Nüwa’ya verilmiştir. Bu bir paralelliktir, köken bağı değil.

«Tanrı’nın suretinde yaratılmış ilk atamız Âdem’in, Evrenin Ulu Mimarı’nın, özellikle Geometri olmak üzere, Özgür Bilimler’i yüreğine yazılmış olarak taşıması gerekirdi.» — James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (London, 1723), p. 11

Gönye ve pergel ne anlama gelir? #

Gönye ve pergel, Masonluğun en iyi bilinen amblemidir. Her alet basit bir iş için kullanılır; ahlaki dersler de doğrudan bu işlerden çıkar. Duvar ustasının gönyesi, bir taşın köşesinin gerçek bir dik açı olup olmadığını sınar. Pergel bir daire çizer ve bir merkezden olan uzaklığı belirler. Biri işin düzgün olmasını denetler, diğeri bir sınır çizer.

Locada verilen standart öğreti, her iki aleti de ahlaki derslere dönüştürür. Malcolm Duncan’ın 1866 tarihli ritüel kitabında korunan ve 19. yüzyılda Amerikan localarında yaygın biçimde dolaşan biçiminde Üstat, yeni bir Çırak Derecesi adayına üç büyük ışığın «Kutsal Kitap, gönye ve pergel» olduğunu söyler. Kutsal Kitap «imanımızın ve uygulamamızın kuralı ve rehberidir; gönye, eylemlerimizi gönyeye vurmak; pergel ise kendimizi sınırlamak ve bütün insanlarla, ama özellikle bir kardeş Mason’la ilişkilerimizde sınırlarımızı korumak içindir».2 Gönye, bir erkeğin nasıl davranacağını düzenler. Pergel ise arzularının ve anlaşmazlıklarının ne kadar ileri gitmesine izin verileceğini belirler.

İngilizce bu imgeleri korumuştur. «Square dealing», «on the level» ve «fair and square» ifadelerinin tümü, doğru çizgiler üzerine kurulu duvar ustalığı dilinden gelir. Bu mecazı Masonluk icat etmedi. Yapı ustaları arasında zaten yaygın olan bir söz sanatını alıp onu bir öğretim sisteminin merkezine yerleştirdi. Tarihlendirilebilen en eski örnek İrlanda’ya aittir. 1830’da Limerick’teki Baal’s Bridge’in temellerinden çıkarılan küçük bir pirinç gönye 1507 tarihini taşır. Üzerinde şu beyit yer alır: «Sevgiyle, özenle yaşamaya çalışacağım / Terazide, gönyede.»3 Bu nesne, ilk Büyük Loca’dan iki yüzyıldan daha eski olan çalışma zanaatları dünyasına aittir. Ahlaki içeriği, daha sonraki loca dersindekiyle şimdiden aynıdır.

Amblem, dereceye göre de değişir. Duncan’ın kaydettiği Amerikan uygulamasında Çırak Derecesi’ndeki bir Mason, pergelin iki ucunu da gönyenin altında görür. Kalfa Derecesi’ndeki bir Mason, uçlardan birinin gönyenin üstüne kalktığını görür. Usta Mason ise iki ucun da yukarı kalktığını görür. Ders bunu karanlıktan ışığa doğru aşamalı bir geçiş olarak açıklar.2 Amblemin basılı biçimlerinin farklı olmasının bir nedeni de budur. Farklı localar ve sanatçılar aletleri farklı konumlarda gösterir; bunlardan hiçbiri tek doğru biçim değildir.

G harfi ne anlama gelir? #

G harfi, çoğu kişinin en çok merak ettiği kısımdır ve yanıtı iyi belgelenmiştir. İlk olarak Geometriyi temsil ediyordu. En eski anlamı, masonların kendi zanaat efsanesine dayanır. Yaklaşık 1390 tarihli Regius şiiri ile 15. yüzyıl başlarından Cooke el yazması da dâhil olmak üzere Orta Çağ’ın «Eski Yükümlülükler»i, duvar ustalığının tarihini geometrinin tarihi olarak anlatır. Bu metinler sanatı Öklid’e dayandırır ve «duvar ustalığı» ile «geometri»yi neredeyse eşanlamlı sözcükler olarak ele alır.4 Anderson’ın 1723 tarihli Constitutions’ı da Âdem’in yüreğine yazılan Geometri’den söz ederek bu iddiayı yineler. Harften söz eden, basılmış en eski loca ilmihali olan Samuel Prichard’ın Masonry Dissected (1730) adlı eseri bunu açıkça belirtir:

S. Neden Kalfa Derecesi’ne yükseltildiniz? C. G harfi uğruna. S. Bu G neyi belirtir? C. Geometri’yi, yani beşinci Bilim’i.5

Geometri «beşinci»dir; çünkü Orta Çağ’daki yedi özgür sanat listesinin beşinci sırasında yer alır: dilbilgisi, hitabet, mantık, aritmetik, geometri, müzik ve astronomi.

Aynı 1730 tarihli risalede ikinci anlam da zaten vardır. Üstat bölümünde aday, locanın ortasında «G harfinin benzerini» görür. Bunun kimi belirttiğini sorduğunda, kendisine «Senden daha büyük biri», yani «Evrenin Ulu Mimarı ve Yaratıcısı» olduğu söylenir. Ardından iki anlamı birleştiren kafiyeli bir diyalog gelir: «Dört Harf ve Beşinci Bilim ile / Bu G doğru yerde durur.»5 «Dört Harf», G-O-D sözcüğünü; «Beşinci Bilim» ise Geometri’yi ifade eder. Dolayısıyla çift anlam, daha sonra Viktorya döneminde eklenmiş değildir. Harften söz eden en eski basılı kaynakta yer alır.

Duncan’ın 1866 tarihli ritüel kitabı da aynı ikili anlamı korur. Kalfa Derecesi dersi, Üstadın koltuğunun üzerinde duran «büyük, yaldızlı bir ‘G’ harfi»ne işaret eder ve bunun «geometrinin, beşinci bilimin baş harfi» olduğunu söyler. İlmihal daha sonra bunun «özellikle Tanrı’nın kutsal adına» gönderme yaptığını ekler.2 Günümüzde Mason kuruluşları da genellikle aynı şeyi söyler. İskoç Riti’nin Kuzey Mason Yargı Bölgesi, G harfinin Geometri’ye ve Tanrı’ya, Ulu Mimara gönderme yaptığını belirtir. British Columbia ve Yukon Büyük Locası, 18. yüzyıl boyunca Geometri’den Tanrı’ya doğru gerçekleşen anlam kaymasını izler.6

Bu kelime oyunu yalnızca İngilizcede işler. Fransız Masonları ilmihali 1740’larda yazıya geçirirken metin, G’nin «Tanrı, yani Dieu» anlamına geldiğini açıklamak zorunda kalmıştır. Bu durum, harfin İngilizce konuşulan localardan geldiğini düşündürür.7

İngiliz localarında neden genellikle G harfi görülmez? #

Amblemi Amerikan yüzüklerinden ve otomobil amblemlerinden tanıyan bir okur, İngiliz localarını görünce şaşırabilir. Londra’daki Masonluk Müzesi, İngiltere’de simgeler bugünkü biçimlerine kavuşurken G harfinin «1700’lerin sonunda ortadan kaybolduğunu» belirtir. İrlanda ve İskoçya Büyük Locaları harfi korumuştur. Amerika Birleşik Devletleri’nde ise 1800’lerde daha yaygın hâle gelmiştir; bunun nedeni, Masonluğu yapı ustalarının aletlerini kullanan diğer birçok yardım derneğinden ayırmak olabilir.8 Bu nedenle çoğu kişinin gözünde canlanan «G harfli gönye ve pergel», amblemin tek resmî tasarımı değil, başlıca Amerikan biçimidir.

Pergelin açısı #

Çevrimiçi numeroloji içerikleri sık sık pergelin 36°, 45°, 47° ya da 60° gibi şifreli bir açıyla açıldığını; bunun da bir beşgene, Davut Yıldızı’na ya da Öklid’in 47. önermesine işaret ettiğini öne sürer. British Columbia ve Yukon Büyük Locası erken örnekleri incelemiş ve «açılarda geniş bir çeşitlilik bulunduğunu, ortak bir ölçünün olmadığını» saptamıştır. Açının içine anlam yükleme girişimlerinin, «görsel hatırlatıcıları ya da sanatsal serbestliği sembolik derinlikle karıştırdığı» sonucuna varmıştır.9 Bazı yargı bölgeleri belirli görevlilerin nişanları için açılar belirler; ancak bu kurallar yerel ve idari niteliktedir. Gizli bir standardı göstermezler.

Öklid’in Pisagor teoremi olan 47. önermesi, Mason ikonografisinde gerçekten yer alır. Birkaç yargı bölgesinde Eski Üstat nişanında görülür; çünkü gerçek bir dik açının oluşturulmasında kullanılan geometrik yöntem budur.10 Bu kullanım, pergeli değil, gönyeyi açıklar.

Amblemin kökeni: çalışan duvar ustaları #

Gönye ve pergel, gizemli bir şey arayan 18. yüzyıl beyefendileriyle ortaya çıkmadı. Katedrallerin tasarımını yapan ve inşasını yöneten usta duvar ustaları, yüzyıllar boyunca bu aletleri mesleki nişanları olarak kullandı.

  • Reims, 1263. Bugün Reims Katedrali’nde bulunan, Saint-Nicaise manastır kilisesinin usta duvar ustası Hugues Libergier’nin mezar levhası onu kilisesinin bir maketiyle ve ölçüm çubuğuyla gösterir; ayaklarının dibinde bir gönye ile bir pergel çifti vardır. Nancy Wu, oyma aletleri yakından incelemiş ve bunların gerçek aletlerin doğru tasvirleri olduğunu ileri sürmüştür.11
  • Melrose Manastırı, yaklaşık 1400. Güney transeptteki bir kitabe, Paris doğumlu duvar ustası John Morow’un adını verir ve «duvar işlerini» yürüttüğü İskoç kiliselerini sıralar. Yanındaki oyma pergel çiftinin üzerinde ahlaki bir beyit bulunur: «Pusula düzgünce döndükçe / Hakikat ve sadakat şüphesiz öyle olur.»12 Pergel ile doğru davranış arasındaki bağ burada taşa çoktan kazınmıştır.
  • Londra, 1472–73. Londra Masonlar Şirketi’ne verilen arma, «açık bir pergel çiftini» üç kalenin arasındaki bir şevronda gösterir.13 Pergel, zanaatın hanedanlık simgesi hâline çoktan gelmişti.
  • Limerick, 1507. Yukarıda anlatılan Baal’s Bridge gönyesi, teraziyi ve gönyeyi bir yaşam biçimiyle ilişkilendirir.

Bu aletlerden modern ambleme geçiş İskoçya üzerinden gerçekleşti. David Stevenson, The Origins of Freemasonry adlı eserinde loca sisteminin 1600 dolaylarında İskoç taş ustaları arasında biçimlendiğini göstermiştir. Başlıca belgeler, kralın Yapı İşleri Ustası William Schaw’ın 1598 ve 1599’da yayımladığı tüzüklerdir. İkinci tüzük, kalfaların ve çırakların «hafıza sanatı»nda sınanmalarını şart koşar; bu, bilgiyi zihinde canlandırılan yapılara ve imgelere bağlama tekniğidir.14 17. yüzyıl boyunca duvar ustası olmayan beyefendiler de bu localara «kabul edilmiş» üyeler olarak katıldı. 1717’de Londra Büyük Locası kurulduğunda, localar aletleri çalışma gereçlerinden çok öğretici imgeler olarak kullanıyordu. Gönye ve pergel kullanıma hazır öğretici imgelerdi: tanıdık, çizmesi kolay ve dürüstlükle sınırlarla zaten ilişkilendirilmişlerdi.

Prichard’ın 1730 tarihli ilmihali, amblemin loca donanımına çoktan dâhil olduğunu gösterir. Metin «Kutsal Kitap, Pergel ve Gönye»yi anar ve bunları «Kutsal Kitap Tanrı’ya, Pergel Üstada, Gönye Kalfa’ya» bağlar.5 Yeminler onun üzerine edildiği için Kutsal Kitap üçlüye üçüncü öğe olarak katıldı. Üç büyük ışığın kökeni budur.

Mimar Tanrı #

G harfinin Tanrı’yı Mimar olarak ifade eden ikinci anlamının kendine özgü bir tarihi vardır ve bu anlam özellikle Masonluğa ait değildir. Anderson’ın «Evrenin Ulu Mimarı» sözü, beş yüz yıldır sıradanlaşmış bir Hristiyan imgesine dayanıyordu.

En bilinen örnek, yaklaşık 1220–30’da yapılmış bir Fransız Bible moralisée’nin ön sayfasıdır (Viyana, Avusturya Millî Kütüphanesi, Cod. 2554, fol. 1v). Tanrı’yı, biçimlenmemiş bir dünyanın üzerine eğilmiş, büyük bir pergel tutarak dünyanın hatlarını çizerken gösterir.15 Bu imgenin kaynağı kutsal metindir. Atasözleri 8:27’nin King James çevirisinde Bilgelik, yaratılışı şöyle anımsar: «Gökleri hazırlarken oradaydım; derinliğin yüzeyine pergelini koyduğunda.» İbranice ḥûg sözcüğü daire ya da çevre anlamına gelir; çevirmenlerin kullandığı «compass» sözcüğü de aynı şeyi ifade ediyordu. Ancak İngilizce Kutsal Kitap okurları için ayette adı geçen alet buydu.16 Bilgelik Kitabı, Tanrı’nın her şeyi «ölçü, sayı ve ağırlıkla» düzenlediğini de söyler (Bilgelik 11:20).17 William Blake’in Ancient of Days (1794) adlı eseri, bu imgenin daha sonraki ünlü örneğidir.

Masonluk, daha eski iki çizgiyi—duvar ustalarının kendi alet simgeciliğini ve Geometrici Tanrı’nın Hristiyan imgesini—birleştirerek tek, özlü bir işaret oluşturdu. Gönye, yapı ustasının ahlakını temsil eder. Pergel hem kişisel özdenetimi hem de Yaratıcı’nın dünyayı ölçmesini simgeler. G harfi ise ortak bilimi ve onu uygulayan Tanrı’yı adlandırarak ikisini birbirine bağlar. Amblemin gerçek «gizli anlamı» budur ve kaynaklarda yazılıdır: ahlaki yaşam, tıpkı iyi bir yapının ve dünyanın inşa edilmesi gibi, doğru açılar ve belirlenmiş sınırlar üzerine kurulmalıdır.

Ezoterik yorumun dürüstçe ulaşabileceği sınır da budur. Amblem, insan davranışıyla kozmik düzen arasında «yukarıda ne varsa aşağıda da o vardır» türünden bir karşılık ilişkisi olduğunu düşündürür. İlk Mason metinleri bu fikri Hermetik değil, Hristiyan ve Öklidçi terimlerle ifade eder. Albert Pike gibi daha sonraki Mason yazarlar, 19. yüzyılda daha kapsamlı okült yorumlar eklemiştir. Bu yorumlar, amblemin nasıl yorumlandığının tarihine aittir. Amblemin nereden geldiğini açıklamazlar.

Masonlardan daha eski mi? Neler söylenebilir, neler söylenemez? #

Masonluğun tarihöncesi kutsal geometriye ilişkin bir hatıra taşıdığı fikri çekici ve yaygındır. Bunun bir bölümü doğru, bir bölümü yanlış olduğundan açık bir yanıtı hak eder.

Söylenebilecekler. Binaları geometriyle planlamak, herhangi bir loncadan çok daha eskidir. Türkiye’nin güneydoğusundaki Göbekli Tepe’de, MÖ yaklaşık 9500’de, Gil Haklay ile Avi Gopher’ın biçimsel analizi büyük taş çevrelerden üçünün merkezlerinin neredeyse eşkenar bir üçgen oluşturduğunu ortaya koymuştur. Araştırmacılar, bu üç çevrenin tek bir proje olarak tasarlanıp inşa edilmeye başlandığını ileri sürer.18 Bu, kesinleşmiş bir sonuç değil, bir varsayımdır; ayrıca yöntem için ip ve kazıktan fazlası gerekmez. Yine de kasıtlı geometrik yerleşimin ilk anıtsal mimariye kadar uzandığını düşündürür. İki temel yapı biçimi olan daire ve dik açı, insanlar büyük ölçekte inşaat yaptıkları sürece yapı işlerinin parçası olmuştur.

Aletlerin kozmolojik kullanımı Avrupa’dan çok uzakta, bağımsız olarak da görülür. Han Hanedanı dönemindeki Çin’de, Şandong’daki Wu ailesi tapınaklarınınkiler gibi mezar kabartmaları (MS 2. yüzyıl), insan gövdeli ve iç içe geçmiş yılan kuyruklu yaratıcı çift Fuxi ile Nüwa’yı gösterir. Fuxi bir marangoz gönyesi tutar; birçok tasvirde Nüwa’nın elinde bir pergel vardır.19 6. ve 8. yüzyıllar arasında Turfan yakınlarındaki Astana mezarlarında yapılmış boyalı sancaklarda da aynı sahne, güneş, ay ve yıldızlarla dolu bir gökyüzünün önünde tekrarlanır.20 Çincede kullanılan sözcükler burada önemlidir. Gui (pergel) ile ju (gönye) bir araya gelerek bugün de «kurallar» ya da «doğru davranış» anlamına gelen guiju sözcüğünü oluşturur. Mencius bu ilkeyi, bir Masonluk dersinden çıkmışçasına şu sözlerle ifade eder: pergel ve gönye olmadan, en usta zanaatkâr bile «kare ve daire yapamaz».21 Çin kozmolojisi bu ikiliyi yuvarlak gökle kare yerle ilişkilendirmiştir. Birlikte ele alındıklarında bu imgeler, Mason yorumuyla büyük ölçüde örtüşür: daireler ve dik açılar oluşturan aletler, dünyayı düzene koyan güçleri ve insan yaşamını düzenleyen normları simgeler. Site bu konuya Nüwa ve Fuxi ile gönye-pergel motifi başlıklı yazıda daha ayrıntılı olarak ve daha geniş kapsamlı gönye ve pergel karşılaştırmalı incelemesinde yer vermiştir.

Söylenemeyecekler. Bunların hiçbiri Mason ambleminin Göbekli Tepe’den, Mısır’dan ya da Han Çin’inden geldiğini göstermez. Avrupa kayıtları kesintisiz ve belgelenmiş bir zincir oluşturur: çalışan duvar ustalarının aletleri, mezarları ve armaları, Eski Yükümlülükler, Schaw locaları ve ardından Londra Büyük Locası. Bu zincirde belgelenmiş hiçbir bağlantı dışarıdan bir kaynağa işaret etmez. Çin ve Avrupa’daki bu ikilileri birbirine bağlayan belgelenmiş bir şey de yoktur; ancak kayıtlardaki sessizlik, üç bin yılı aşan bir dönemde Avrasya boyunca hiçbir fikrin dolaşmadığının kanıtı değildir. Göbekli Tepe’de pergel bulunmamıştır; inşaatçıların yerleşim aletlerini simge olarak kullandıklarına dair de kanıt yoktur.

Mevcut kanıtlara göre en iyi açıklama, gizli bir soy zincirinden daha ilginç olan yakınsamadır. Daire ve dik açı, ciddi bir yapı ustasının ustalaşması gereken iki temel yapım biçimidir; pergel ile gönye de bunları oluşturan en basit aletlerdir. Yapı işinin saygınlık ve uzmanlık kazandığı her yerde, doğru işçiliği güvence altına alan aletler, doğru düzenin açık simgeleri hâline gelmiştir: önce taşta, sonra toplumda, ardından kozmosta. Çağlar boyunca aktarılan şey doğru yapı kurmanın pratik sorunu olmuş; bu sorunla karşılaşan her kültür aynı iki alete yönelmiştir. Masonlar amblemlerinin kadim olduğunu söylediklerinde, fikir ve aletler konusunda haklıdırlar. Loca anlamlarıyla birlikte belirli tasarımın tarihi ise 17. yüzyılın sonlarıyla 18. yüzyılın başlarına uzanır.

Burada ayrıca bu sitenin daha geniş ilgi alanlarıyla bağlantılı bir nokta daha var. Bu tür simgeler, kısmen hafıza araçları olarak işler. Schaw tüzükleri açıkça «hafıza sanatı»nı şart koşuyordu; Masonluk dersleri de başka işlevlerinin yanı sıra ahlaki dersleri odadaki nesnelere ve konumlara bağlayan bir sistemdir. Çin’de ölçüm aletleri tutan yılan gövdeli yaratıcılar ve Orta Çağ Fransa’sında pergel kullanan Tanrı, aynı şeyi söylemenin iki yoludur: dünya ölçülerek var edilmiştir ve ölçmeyi öğrenen insanlar bu eyleme katılır. Amblem, bir yüzüğe işlenecek kadar basit, bu iddiayı taşıyacak kadar da zengin olduğu için varlığını sürdürür.

Özet #

Gönye ve pergel, dürüst davranışla özdenetimi ifade eder. G harfi, Geometri ve Tanrı anlamına gelir; her iki anlam da 1730’da belgelenmiştir. Bu aletler Orta Çağ’ın usta duvar ustalarının nişanlarıydı; yaklaşık 1600 ile 1730 arasında İskoç ve İngiliz locaları onları ahlaki bir ambleme dönüştürerek dünyayı ölçen Mimar Tanrı’ya ilişkin daha eski Hristiyan imgesini ekledi. G harfi Amerikan, İrlanda ve İskoç kullanımında yaygındır; İngiltere’de ise çoğunlukla bulunmaz. Pergelin açısı gizli bir şifre taşımaz. Yapı ustalarının aletlerinin kozmik düzeni temsil edebileceği yönündeki daha geniş fikir gerçekten kadimdir ve Han Çin’inde bağımsız olarak ortaya çıkmıştır; ancak Mason ambleminin kendisi belgelenmiş bir erken modern dönem ürünüdür, Taş Devri’nden kalma bir miras değil.


  1. James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (London, 1723), p. 1; Massachusetts Amherst Üniversitesi Özel Koleksiyonlarındaki tıpkıbasım, scua.library.umass.edu. Kitabın tarihçesi için George Washington Mason Ulusal Anıtı’nın “Three Centuries of Anderson’s Constitutions” başlıklı yazısına bakınız. ↩︎

  2. Malcolm C. Duncan, Duncan’s Masonic Ritual and Monitor (New York, 1866), Çırak Derecesi ve Kalfa Derecesi dersleri; çevrimiçi olarak sacred-texts.com adresinde; üçüncü baskının tam PDF’si linfordresearch.info adresinde. Duncan’ın kitabı, Mason olmayan biri tarafından yayımlanmış bir ifşa kitabıdır. Burada, dönemin Amerikan localarında standart olan ve dönemin yetkili ritüel kitaplarıyla örtüşen ders ifadelerini kaydettiği için kullanılmıştır. ↩︎ ↩︎ ↩︎

  3. Baal’s Bridge gönyesi, Limerick’teki Ancient Union Lodge No. 13’te muhafaza edilmektedir; bkz. Discover Ireland, “The Masonic Centre, Limerick” ve Freimaurer-Wiki, “Baal’s Bridge Square”. Kitabenin yazımı, aktarım metinlerinde farklılık gösterir («level» yerine «levil»). ↩︎

  4. Regius el yazması (British Library, Royal MS 17 A I, c. 1390) ve Cooke el yazması (British Library, Add MS 23198, 15. yüzyıl başları), Eski Yükümlülükler’in en eskileridir. Her ikisi de duvar ustalığını geometriyle özdeşleştiren ve Öklid’i bu sanatla ilişkilendiren efsanevi bir tarihle başlar. Aşağıda anılan BC&Y makalesi, Geometri’nin bu zanaatla özdeşleştirilmesinin belgelerde «1410 kadar erken bir tarihte» görüldüğünü belirtir. ↩︎

  5. Samuel Prichard, Masonry Dissected (London, 1730), S. 40–41 (loca donanımı), S. 94–95 (Kalfa Derecesi ve G harfi) ve S. 114–121 (Üstat bölümü ile «Dört Harf ve Beşinci Bilim»); British Columbia ve Yukon Büyük Locası tarafından aktarılmıştır: freemasonry.bcy.ca. ↩︎ ↩︎ ↩︎

  6. Scottish Rite, NMJ, “The Masonic Letter G”; Grand Lodge of California, “Freemasonry Symbols”. ↩︎

  7. Grand Lodge of British Columbia and Yukon, “The Letter G”, 1744 tarihli Fransızca Catéchisme des Francs-Maçons’ı kaynak gösterir. Aynı makale, bazı İrlanda uygulamalarında G harfine başka bir özel anlam daha verildiğini belirtir. ↩︎

  8. Londra Masonluk Müzesi, “What does the G stand for?”. ↩︎

  9. Grand Lodge of British Columbia and Yukon, “Symbolic value of the Compasses angle”. ↩︎

  10. “The Jewel of the Past Master,” The Square (December 2021), thesquaremagazine.com. ↩︎

  11. Nancy Wu, “Hugues Libergier and his Instruments,” Nexus Network Journal 2 (2000): 93–102, doi:10.1007/s00004-999-0013-9; görsel ve açıklama için bkz. Art and Architecture of the Middle Ages. ↩︎

  12. Morow kitabesi ile pergel kitabesi, Melrose Manastırı’nın güney transeptindedir (Historic Environment Scotland). Aktarımlar arasında okuma ve tarihler farklılık gösterir. Morow’un meslek yaşamına ilişkin tahminler 14. yüzyıl sonlarından 15. yüzyıl başlarına uzanır; bkz. Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland makalesi: “Notes on Melrose Abbey, especially in reference to inscriptions on the wall of the South Transept”. ↩︎

  13. Clarenceux Silah Kralı William Hawkeslowe’un 12. Edward IV yılında (1472–73) verdiği arma, Edward Conder, Records of the Hole Crafte and Fellowship of Masons (London, 1894) adlı eserde anlatılır: Internet Archive. Buradaki blazon şöyledir: «üç kare kalenin arasında, kenarları dişli bir şevron üzerinde … açık bir pergel çifti.» ↩︎

  14. David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710 (Cambridge: Cambridge University Press, 1988); Schaw Tüzükleri ve hafıza sanatı üzerine. ↩︎

  15. Bible moralisée, Viyana, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 2554, fol. 1v; Wikimedia Commons. ↩︎

  16. Atasözleri 8:27 (KJV), BibleGateway. Günümüz çevirilerinde aynı ifade «derinliğin yüzeyine bir daire çizdi» şeklinde çevrilir. ↩︎

  17. Süleyman’ın Bilgeliği 11:20 (bazı numaralandırmalarda 21). ↩︎

  18. Gil Haklay and Avi Gopher, “Geometry and Architectural Planning at Göbekli Tepe, Turkey,” Cambridge Archaeological Journal 30, no. 2 (2020): 343–357, doi:10.1017/S0959774319000660. ↩︎

  19. Wu Hung, The Wu Liang Shrine: The Ideology of Early Chinese Pictorial Art (Stanford: Stanford University Press, 1989). Han dönemi tasvirleri farklılık gösterir: çift güneşi ve ayı da tutar; bazı kabartmalarda ise aletler yer değiştirmiştir. ↩︎

  20. Astana’dan bir örnek, Kore Ulusal Müzesi’nde muhafaza edilmektedir: Wikimedia Commons; 1965’te kazılan bir başka örnek ise Sincan Uygur Özerk Bölgesi Müzesi’ndedir. ↩︎

  21. Mencius 4A1 (Li Lou I): 不以規矩,不能成方員; Chinese Text Project, ctext.org. ↩︎