KISACA

  • Çin’in Fuxi-Nüwa kabartmalarından masonik amblemlere kadar, birlikte kullanılan gönye + pergel, Dünya’nın (gönye) ve Gök’ün (daire) birliğini simgeler.
  • Bu motif, Hristiyanlıktaki “Geometrici Tanrı”, Babil’deki çubuk ve halka ile LDS tapınak işaretlerinde yeniden ortaya çıkar; bu da ya kadim bir yayılıma ya da ortak bir arketipe işaret eder.
  • İster İpek Yolu aracılığıyla aktarılmış, ister tekrar tekrar bağımsız biçimde icat edilmiş olsun, bu araçlar insanlığın kozmik düzene ve ahlaki doğruluğa ilişkin tasavvurunu kodlar.

Gönye ve Pergel: Yaratılışın ve Düzenin Küresel Bir Sembolü

Gönye ve Pergelin Kültürler Arasındaki Görünümleri

Çin Yaratılış Miti (Fuxi ve Nüwa)#

Çin mitolojisinde ilk ata çifti Fuxi (伏羲) ve Nüwa (女娲), ünlü biçimde bir marangoz gönyesi ve çizim pergeliyle tasvir edilir. Han Hanedanı’na (MÖ 206 – MS 220) ait sanatsal kabartmalarda Fuxi ve Nüwa, insan başlı ve birbirine dolanmış yılan gövdeli figürler olarak gösterilir; Fuxi genellikle bir gönye, Nüwa ise bir pergel tutar.

Bu araçlar onların kozmik rollerini simgeler: Fuxi gönye ile “dört köşeli yeryüzünü yönetir”, Nüwa ise pergel ile “dairesel gökleri yönetir”. Eski Çin düşüncesinde Dünya kare, Gök ise yuvarlak olarak tasavvur edildiğinden, gönye ve pergel sırasıyla Dünya ve Gök’e düzen dayatmayı temsil eder.

Nitekim guī jǔ (规矩) ifadesi — kelimesi kelimesine “pergel ve gönye” — standartlar, kurallar veya ahlaki normlar anlamına gelen bir deyime dönüşmüştür. Âyinler Kitabı (Book of Rites) gibi erken dönem metinler, standartları belirlemedeki tarafsızlıkları nedeniyle pergel ile gönyeyi över; Konfüçyüs ve Mencius gibi filozoflar da bu araçları etik davranışı teşvik etmek üzere mecazi anlamda kullanırdı.

Kısacası Çin kültüründe bir arada kullanılan pergel ve gönye, evrende ve toplumda düzenin yaratılışını somutlaştırır; bu düzenin ilk ve asli düzenleyicileri olarak Fuxi ile Nüwa öne çıkar.

Batı Ezoterizmi ve Masonluk#

Batı geleneklerinde de gönye ve pergel, derin anlamlarla yüklü birleşik bir sembol olarak ortaya çıkar. En belirgin biçimde Masonluk, 18. yüzyılın başlarında Gönye ve Pergel’i amblem olarak benimsemiştir; ancak yapı ustaları bu iş aletlerini çok daha uzun süredir kullanmaktaydı.

Masonlukta bu sembol zengin bir alegori içerir:

  • Gönye (∟), erdemi ve ahlakı öğretir — kişinin eylemlerini doğru davranışın açısına göre “gönyelemek”.
  • Pergel (∧), ölçülülüğü ve tinselliği temsil eder; kişinin tutkularını uygun sınırlar içinde “çevrelemesini” ifade eder.

Birlikte, gerçek bir Mason’un yaşamında yeryüzü ile göğün, madde ile ruhun uyumunu ifade ederler. Bu yorum, pergel ve gönyeye kozmik yin-yang düzen araçları olarak yaklaşan Çin anlayışıyla çarpıcı ölçüde benzerdir.

Masonlar Tanrı’dan ayrıca çoğu zaman “Evrenin Ulu Mimarı” olarak söz eder ve O’nu, pergel kullanan bir usta yapı ustası olarak tasvir eder. Ünlü bir 13. yüzyıl Avrupa minyatürü, Tanrı’yı Yaratılış’ın Mimarı olarak, gökten aşağıya eğilmiş ve kozmik daireyi bir pergel ile çizerken tasvir eder.

Orta Çağ Hristiyan sanatında ve edebiyatında geometri ilahi bir bilim olarak görülürdü; Tanrı’nın elindeki pergel, O’nun evreni “geometrik ve armonik ilkeler doğrultusunda” biçimlendirmesini simgeliyordu (aşağıdaki görsele bkz.). Bu tür imgeler, pergelin (ve onun uzantısı olarak gönyenin), Yaratıcı’nın kaostan düzen çıkarma gücünün metaforları olduğunu gösterir — Batı ve Doğu ikonografilerinin her ikisinde de ortak olan bir tema.

Tanrı’nın “Ulu Mimar” olarak evreni bir pergel ile yaratışının Orta Çağ tasviri (Fransız Bible moralisée, 13. yüzyıl). Pergel burada, Gök’ün kusursuz bir daire olduğu kavramını yankılayarak ilahi Yaratılış eylemini simgeler.

Masonluk ve Hristiyan sanatının ötesinde, gönye-pergel motifinin çeşitleri başka Batılı ezoterik bağlamlarda da görülür. Örneğin simyasal ve Hermetik yazılar, gönye (dünyevi, maddi) ile daireyi (göksel, ruhani) birleştirmek anlamında “kareyi dairelemekten” söz eder; bu, esasen pergel ile gönyenin birleştiğinde temsil ettiği birlikle aynıdır. İç içe geçmiş gönye ve pergel, erkek ve dişi ilkelerin veya Gök ile Dünya’nın birliğinin sembolü olarak heksagramla (Davud Yıldızı) da karşılaştırılmıştır.

  1. yüzyıl bilginleri, kadim bir Mezopotamya amblemi olan çubuk ve halkanın erken bir benzer örnek olabileceğine dikkat çekmiştir: Şamaş gibi tanrılar, krallara bir halka (göğün veya evrenin dairesini simgelediği düşünülen) ile bir çubuk ya da cetvel (yeryüzündeki düz çizgileri ölçmek için) verirken tasvir edilirdi. Bunlar muhtemelen ölçüm ipi ile ölçüm çubuğuydu — “bir krallığın sınırlarını ölçmeye” yarayan araçlar — ve gök ile yerin ilahi olarak düzenlenmiş nizamına işaret ediyordu.

Böylece Medeniyetler Beşiği’nde bile, eşleştirilmiş ölçüm araçları aracılığıyla kozmik düzenin bahşedildiği kavramını görürüz. Babil’den Gotik katedrallere kadar ulu bir mimar ve kutsal geometri düşüncesi, çoğu zaman aynı pergel ve gönye ile simgelenerek varlığını sürdürür.

Mormonizm (Son Zaman Azizleri Geleneği)#

Gönye ve pergel, kısmen Joseph Smith ve arkadaşları üzerindeki Masonluk etkisi nedeniyle, erken Mormon (İsa Mesih’in Son Zaman Azizler Kilisesi) sembolizminde dikkate değer biçimde ortaya çıkmıştır. 1840’larda yeni inisiye edilmiş bir Mason olan Joseph Smith, çeşitli Masonik kökenli sembolleri içeren LDS tapınak ayinlerini uygulamaya koydu.

Günümüzde de bağışlanmış Son Zaman Azizleri tarafından giyilen kutsal tapınak giysisinde, küçük işlemeli veya kesilmiş gönye ve pergel işaretleri bulunur; ancak kilise bunlara belirgin biçimde dinsel yorumlar yükler. Erken Mormon liderleri, bu sembollerin, diğer tapınak motifleri gibi, Masonik ahlak derslerinden ziyade antlaşmaları ve ilahi ilkeleri temsil ettiğini öğretiyordu. Örneğin bazı Son Zaman Azizleri yorumcuları, Çin veya Masonik sembolizmde olduğu gibi pergel ile gönyeyi Yaratılış ve kozmik düzen bağlamında açıklar.

İlk Melek Moroni heykelinin (1846 Nauvoo Tapınağı’nın üzerinde rüzgâr oku olarak kullanılan) meleğin üstünde belirgin biçimde yaldızlı bir gönye ve pergel takımı taşıması dikkate değerdir. Bu tasarım tercihi, Azizlerin sembolü görsel teolojilerine ne denli doğal biçimde eklemlediklerini gösterir.

Mormon tarihçisi Richard Bushman, Joseph Smith’in Masonluğun kendisini ilkel rahiplik ritüellerinin yozlaşmış bir kalıntısı olarak gördüğünü belirtir. Dolayısıyla Peygamber, gönye ve pergeli basitçe ödünç alınmış semboller olarak değil, iade edilmiş kadim semboller olarak görüyordu. Modern LDS araştırmacıları, benzer amblemlerin “Masonluktan çok daha eski” kültürlerde bulunduğuna dikkat çeker; Orta Çağ Hristiyan sanatını ve Fuxi ile Nüwa’nın Çin efsanesini paralel örnekler olarak gösterir.

LDS halk düşüncesinde bu karşılıklar tesadüf değildir; Yaratılış anlatıları ve kutsal semboller de dâhil olmak üzere müjde hakikatlerinin Eski Çağ’da insanlığa verildiğinin ve dünya genelinde yankılandığının kanıtıdır. Örneğin LDS bilgini Hugh Nibley, Orta Asya’dan (Xinjiang’daki Astana’dan) Tang Hanedanı dönemine ait, bir kralın gönye, bir kraliçenin ise pergel tuttuğu ve “yeni bir dünyanın ve yeni bir çağın kuruluşu”nu betimleyen bir defin örtüsüne dikkat çekmiştir; sahne güneş, zodyak diskleri ve Büyükayı gibi kozmolojik sembollerle çevrilidir.

LDS tapınak örtüleri ve giysilerindeki işaretlerin (gönye ve pergel) bu kadim sahnede de bulunmasını, bunların insanlığın “kozmostaki konumunu” simgelemesi bakımından ikna edici buluyordu. Bu tür örnekler, kendilerini uzak halklar arasında yayılmış asli bir Yaratılış öyküsünün veya tapınak ayininin kalıntılarını görür gibi hisseden erken dönem LDS düşünürlerini büyülemişti.

Diğer Örnekler ve Benzerler#

Gönye-pergel birlikteliği veya bununla yakından ilişkili semboller, başka mitolojilerde ve kültürlerde de — özellikle yaratılış, kozmik düzen veya ilk atalarla ilgili bağlamlarda — ortaya çıkar.

  • Eski Mısır: Yaratılış ve tapınak inşası, firavun ile tanrıça Seshat’ın yıldızlarla hizalanmış tapınak temellerini belirlemek üzere bir ip (pergel yayına benzer) kullandığı “İpi Germe” töreniyle anılırdı. Bu tören, geometri ve astronominin kutsal olduğunu vurgulayarak Gök ile Dünya’nın gönye ve pergel sembolizmini yankılıyordu.
  • Mezopotamya: Belirtildiği üzere tanrılar, kozmik adaleti tesis etmeleri için krallara ölçüm araçları bahşederdi.
  • Yunan Mitolojisi: Birçok kültür, dünyanın düzenlenmesini eril-dişil bir çift olarak kişileştirir: Örneğin bazı Yunan yaratılış mitleri, büyük yılan Ophion ile dans eden ve bu birliktelikleri dünyanın yumurtasını meydana getiren ilk tanrıça Eurynome’dan söz eder. Bu Orfik anlatıda gerçek anlamda bir gönye ya da pergel bulunmasa da yaratılışa girişen yılan biçimli ilk çift teması, dünyayı biçimlendiren Fuxi ile Nüwa’nın birbirine dolanmış bedenlerini güçlü biçimde andırır.
  • Gnostik ve Hermetik gelenekler: Tanrı da benzer biçimde usta bir zanaatkâr olarak nitelenirdi; bazı mezhepler, insanın gözlerini açtığı için bilgeliğin sembolü olan yılanı övmek amacıyla Aden öyküsünü tersine bile çevirmiştir. Bu yaklaşım, “göğü yamayan” ve uygarlığı öğreten bir iyiliksever olarak Nüwa kavramıyla düşünsel açıdan örtüşür.
  • Mezoamerika: Gök babası ile yer anası veya yılanın yaratıcı çifti ortaya çıkar — örneğin Mayalar, Yaratıcı tanrılar Tepeu ile Gukumatz’ın (tüylü yılan) birlikte yaşamı meydana getirdiğini anlatır.

Bu küresel paralellikler, kozmosu ölçmenin ve tamamlayıcı güçleri — çoğu zaman erkek/kadın veya yer/gök olarak tasvir edilen güçleri — birleştirmenin evrensel motifler olduğunu düşündürür. Bir dünya tasarlamanın somut araçları olarak gönye ve pergel, bu arketipsel imgelere doğal biçimde uyar. İster Çin’de ana yönleri planlayan Huangdi, ister Kudüs’te tapınağı inşa eden Süleyman olsun, kültürün veya kozmosun mimarlarına saygı gösterilen her yerde ölçüm araçlarının (çekül ipi, gönye, pergeller) mitik bir anlamla yüklendiğine şaşmamak gerekir.

Kökenler ve Bağlantılar: Sembol Nasıl Yolculuk Etti (veya Ortaya Çıktı)?#

Gönye-pergel motifinin yaygın biçimde ortaya çıkması şu soruyu gündeme getirir: Bu iki sembol, birbirinden bu kadar uzak geleneklerde neden birlikte görülür? Bilginler ve araştırmacılar çeşitli olası açıklamalar ileri sürmüştür:

Kadim Ticaret Yolları Boyunca Yayılma (İpek Yolu Hipotezi)#

Bir olasılık, motifin kültürel temas yoluyla yayılmış olmasıdır. İpek Yolu ve diğer ticaret ağları, yalnızca malların değil, fikirlerin ve sanatsal motiflerin de Avrasya boyunca dolaşımını mümkün kılmıştır. Dikkat çekici biçimde, gönye ve pergel simgesi, Turpan yakınlarındaki Astana mezarları gibi, bir İpek Yolu merkezi olan Sincan’daki (batı Çin) alanlarda da görülür.

Astana’dan bir resimde Fuxi ile Nüwa’nın sırasıyla “bir pergel ve bir cetvel” tuttukları görülür; ancak bu resim, Orta Asya etkilerinin güçlü olduğu Çin dünyasının sınır bölgesinde bulunmuştur. Bu durum, imgenin İpek Yolu’nun kültürel dağarcığının bir parçası hâline geldiğini düşündürür. Bazı araştırmacılar, aletlerle birlikte tasvir edilen iç içe geçmiş Fuxi-Nüwa ikonografisinin yabancı modellerden esinlenmiş olabileceğini öne sürecek kadar ileri gitmiştir. Örneğin, 20. yüzyılın başlarında Çinli araştırmacılar (örn. Wen Yiduo, Chang Renxia), Fuxi ile Nüwa’nın Çin kökenli olmayan bir geçmişe sahip olup olamayacağını tartışmıştır.

Modern bir Çin analizi, Fuxi-Nüwa imgesinin, Han döneminde Helenistik aracılar yoluyla aktarılmış olan Mısır tanrı-kraliçe çifti Osiris ve İsis’in Çinlileştirilmiş bir versiyonu olduğunu dahi ileri sürer. Bu görüş varsayımsal niteliğini korusa da, Han Hanedanı Çin’inin, tam da Fuxi ile Nüwa’nın çift olarak tasvirlerinin yaygınlaştığı dönemde, Helenistik dünyayla (Grek-Baktriya, Partlar vb. üzerinden) temas hâlinde olduğu doğrudur. Soğdlar gibi Orta Asya halklarının Doğu ile Batı arasında sanat eserleri ve mitler taşıdığını da biliyoruz.

İlginç biçimde, Çin’in Tang Hanedanı dönemindeki erken Hristiyan (Nasturi) toplulukları yerel sanatsal motifleri kullanmıştır; Nibley, Astana mezarlarının “başlangıçta Nasturi ülkesinde” bulunduğuna dikkat çekerek Hristiyan kozmolojik sanatının Çin temalarıyla kaynaşmış olabileceği ihtimalini gündeme getirir.

Özetle, İpek Yolu hipotezi, gönye ve pergel simgesinin (ve belki de ilk çiftin dünyayı yaratmasına ilişkin daha geniş anlatının) ticaret, göç veya misyonerlik faaliyeti yoluyla Avrasya’ya yayılmış olabileceğini savunur. Bu görüşü destekleyen arkeolojik kanıtlar arasında, antik Çin’de Batı varlığının izleri de bulunur: Avrupa özelliklerine ve tekstillerine sahip Tarım Havzası mumyaları (yaklaşık MÖ 1800) Sincan’da keşfedilmiş ve uzak antik çağlarda Doğu ile Batı halklarının birbirine karıştığını göstermiştir.

Neolitik veya Tunç Çağı’ndan Kalma Atasal Bir Simge#

Bir başka açıklama, gönye ve pergel motifinin çok eski bir kaynağa —belki tarımın, kalıcı mimarinin ve karmaşık mitolojinin ilk kez ortaya çıktığı Neolitik Devrim’e (yaklaşık 10.000 yıl önce)— kadar uzandığıdır. Batı’daki Âdem ile Havva öyküsü (bir bahçedeki ilk insanlar, bir yılan tarafından ayartılmaları) ile Çin’deki Fuxi ve Nüwa öyküsü (yılanın bir parçası olan ve uygarlığı kuran ilk insanlar), ortak bir tarihöncesi prototipten türemiş olabilir.

Bazı araştırmacılar, ilksel bir çiftin ya da yitirilen bir cennetin mitlerinin, insan toplumlarında tarıma geçişe sıklıkla eşlik ettiğine dikkat çeker. Böylece “ilk çift + yılan” motifi, insan toplulukları Avrasya’ya yayılırken sözlü anlatı olarak korunmuş, Tarım Devrimi’nden kalan ortak bir miras olabilir. Eğer durum böyleyse, dünyayı biçimlendirmeye yarayan aletler gibi yaratılışla ilişkilendirilen simgeler de ilksel bir kökene sahip olabilir.

Bu görüş varsayımsaldır; ancak Neolitik dönemdeki ilk tapınak inşa edenlerin ya da gökyüzü gözlemcilerinin kutsal alanları düzenlemek için ipler ve dik açılar kullandıklarını ve böylece bu aletlerle yaratılış mitleri arasında bir bağ kurduklarını hayal etmek mümkündür. Göbekli Tepe’nin megalitik alanı (yaklaşık MÖ 9500), henüz yazıyı kullanmayan insanların bile taş çemberleri düzenlerken geometriden yararlandığını gösterir; daha sonraki Neolitik kültürler de Britanya’dan Çin’e kadar dairesel tümsekler ve kare köyler inşa etmiş, bu da muhtemelen arketipsel bir “çember gök, kare yer” kavramını yansıtmıştır.

Gerçekten de Çin’in yuvarlak gök ve kare yer düşüncesi uzak antik çağa kadar uzanıyor olabilir (bu düşünce Savaşan Devletler döneminde açıkça ifade edilmiştir). Bu kozmoloji erken dönemde tasarlanmışsa, pergel ve gönye kozmosun evrensel bir kısa gösterimine dönüşmüş olabilir.

Kısacası bu teori, yakınsak evrimi ya da derin belleği öne sürer: Simgeler, mimari ve gözlem açısından temel oldukları için birden çok erken uygarlıkta bağımsız olarak ortaya çıkmış ve bu nedenle doğal biçimde yaratılış anlatılarına bağlanmıştır. Bu görüşe göre, örneğin bir masonun simgesi ile bir Han mezarındaki kabartma arasındaki benzerlik doğrudan temastan kaynaklanmaz; her ikisi de insanlığın en eski zihinsel araçlarından —geometri ve ikilikten— türemiş ve yaratılış bilmecesine uygulanmıştır.

Ortak Arketip veya Psikolojik Sembolizm#

Yukarıdaki görüşle bağlantılı olarak bazı araştırmacılar Jungcu arketiplere ya da insan ruhsallığının evrensel örüntülerine başvurur. Pergel (çember) ve gönye (kare), karşıtların birliğini temsil eder: çember sonsuz, dişil ve gökseldir; kare ise sonlu, eril ve yerseldir. Birçok kültür, zorunlu olarak birbirinden ödünç almaksızın, kozmik düzeni bir çift geometrik karşıtla (kare ve çember) ifade etmeye yönelmiştir; çünkü bu biçimler son derece sezgiseldir.

Karşılaştırmalı mitolog Michael Witzel, dünyanın dört bir yanındaki köken mitlerinin, yalnızca yakın dönemlerdeki yayılmayla açıklanması zor olan çarpıcı benzerlikler taşıdığını belirtir. Witzel, çok eski anlatı yapılarının ya da arketiplerin rol oynuyor olabileceğini öne sürer. Gönye ve pergel, böyle arketipsel bir çift —farklı halkların kendi biçimleriyle simgelediği bir tür kozmik yin ve yang— olabilir.

Örneğin masonlar, simgenin gücünü onun doğa yasasını yansıtmasına bağlar: gökler yukarıda bir yay çizer (pergel), yer aşağıda düzdür (gönye) ve ikisinin birleştiği yerde insanlık —yapıcı— durur. Benzer biçimde Çin sanatı da bazen Fuxi ile Nüwa’yı aletlerini değiş tokuş ederken ya da birbirlerinin aletlerini tutarken gösterir; bunun amacı yin ve yang’ın birliğini, yani eril ve dişil ilkelerin uyumlaştırılmasını vurgulamaktır. Bu, Batı’daki hermetik yorumlarda gönye ve pergelin (ya da iç içe geçmiş üçgenlerin) üretici güçlerin hermafroditik birliği olarak anlaşılmasına benzer.

Bu kavramın yinelenmesi, simgenin tamamlayıcı güçleri çiftler hâlinde düzenleme ve yaratılışı karşıtların evliliği olarak tasvir etme yönündeki doğuştan gelen insan eğilimlerinden kaynaklandığına işaret eder. Özetle arketip teorisi, herhangi bir temas olmaksızın bile kültürlerin aynı simge kompleksini bağımsız biçimde icat edebileceğini savunur; çünkü zihinlerimiz doğanın geometrisine ve varoluşun ikiliklerine benzer biçimde tepki verir.

Kayıp Bir “Gizem Geleneği” veya Paylaşılan Kültik Bilgi#

Daha ezoterik bir açıklama (bazen masonlar ve okültistler tarafından tercih edilir), ilksel bir bilgelik geleneğinin antik çağda gönye-pergel sembolizmini geniş bir alana yaydığıdır. Bu görüşün savunucuları, Mısır bilgisinin uzak ülkelere yayıldığına ilişkin efsanelere ya da ilk ataların yaratılışın sırlarına sahip olduğuna dair Kitab-ı Mukaddes’teki imalara işaret eder.

Örneğin masonik anlatı, kökenlerini sıklıkla Süleyman Mabedi’nin inşasına (ve daha geride Nuh’a ya da hatta Âdem’e) dayandırır. Bazı Son Zaman Azizleri de benzer biçimde, tapınak sembolizminin (gönye ve pergel dâhil) Âdem’e verilmiş asli dinin bir parçası olduğunu ve çeşitli biçimlerde kültürler arasında korunduğunu savunur. Bu görüşe göre Hanok, Hermes Trismegistos ya da diğer kültür kahramanları, gizem okulları aracılığıyla temel bir simgeler dizisini öğretmiş; kurumlar ortadan kalkmış olsa da simgeler halk belleğinde yaşamaya devam etmiştir.

Örneğin, erken dönem Gnostik misyonerlerin ya da Maniheistlerin “Evrenin Mimarı” (gönye ve pergel tutan) düşüncesini Çin’e getirerek mevcut bir miti güçlendirmiş olmaları mümkün müdür? İlginç biçimde, Doğu Han ve Altı Hanedan dönemlerinde çeşitli yabancı inançlar (Hint Budizmi, Pers Maniheizmi, Orta Asya şamanizmi) Çin’e girmiş ve zaman zaman yerli kavramlarla kaynaşmıştır. Örneğin Çin’deki Maniheist sanat, Mani’nin kozmolojisini temsil etmek için Budist-Daoist imgeleri bünyesine katmıştır. Gezgin öğretmenlerden bazıları bir yaratılış diyagramı taşımış ya da geometriyi ilahi bir şey olarak öğretmişse, bu, Fuxi ile Nüwa’ya bağlayan Çinli düşünürlerde karşılık bulmuş olabilir.

Birleşik bir antik kültün varlığına ilişkin somut kanıt bulunmamakla birlikte (ve ana akım araştırmacılar ihtiyatlı davranmakla birlikte), bu düşünce sembolizmdeki tesadüfler için romantik bir açıklama olarak varlığını sürdürür. Bu görüş, Mısır’dan Çin’e kadar “İlksel Gelenek”in bilginlerinin gönye = Yer, pergel = Gök şemasını bildiklerini ve bunu yaratılış öyküleriyle tapınak ayinlerinde öğrettiklerini tasavvur eder. Binlerce yıl boyunca asli bağlam yitirilmiş, ancak simgeler o denli güçlü kalmıştır ki yerel mitlere eklemlenmiştir —tıpkı tufan mitlerinin, belki gerçek bir olaydan ya da ortak bir bellekten kaynaklanarak, neredeyse her yerde bulunması gibi. Bu hipotez kuşkusuz varsayımsaldır; ancak bu simgelerin taşıdığı çekiciliğin altını çizer: Simgeler, mitin uzun zamandır kayıp bir dilinin parçasıymışçasına, içkin biçimde anlamlı görünür.

Bilinen En Erken Örnekler#

Pergel ile gönyenin birlikte ortaya çıktığı en erken dönemi kesin olarak saptamak zordur; ancak belgelenmiş bazı örnekler belirtilebilir.

  • Çin: Batı Han dönemine (MÖ 2.–1. yüzyıl) ait mezar duvar resimleri, Fuxi’nin bir gönye ve Nüwa’nın bir pergel ile tasvir edildiği ilk görsel örnekler arasındadır. Pergel/gönye simgelerine ahlaki ya da kozmik ilkeler olarak yapılan metinsel göndermeler daha da erken dönemde (MÖ 1. binyılın Zhou Hanedanı döneminde) görülür.
  • Batı: Tanrının elinde pergelin doğrudan tasvir edilmesine Yüksek Orta Çağ’da, yukarıda sözü edilen Bible moralisée imgesinde (yaklaşık MS 1250) rastlanır. Bununla birlikte, Batı’da gönye ve pergelin simgesel kullanımı, Orta Çağ taş ustası loncalarının yükselişine (12.–14. yüzyıllar) ve belki de daha erken bir dönemde pratik bir araç olarak kullanımına kadar uzanabilir.
  • Mezopotamya: Değnek ve halka simgesi (yaklaşık MÖ 2000), dairesel bir alet ile düz bir aleti ilahi bir bağlamda birleştiren bir öncül olarak değerlendirilebilir.
  • Mısır: Yeni Krallık döneminde (MÖ 2. binyıl), yazı tanrıçası Seshat bazen çentikli bir ölçüm çubuğuyla tasvir edilir ve tapınakların planını çıkarmaya yönelik kozmik eylemde rol alır. Bunlar, gönye ve pergelin uzak yankıları olabilir.

Fiziksel aletlere gelince: pergelin (bir mafsalı bulunan çizim aracı olarak), geometri ve mühendislik ilerledikten sonra ortaya çıkmış olması muhtemeldir – belki de Yunan klasik döneminde veya daha önce (MÖ birkaç yüzyıl öncesine ait antik Yunan ve Çin’de pergellerin bulunduğuna dair kanıtlar vardır). Gönye (dik açılı bir çizim gönyesi), ahşap veya taşla inşa yapan her toplum tarafından biliniyor olmalıydı – dolayısıyla onun bir sembol olarak kullanımı gerçekten de tarihöncesinin en eski dönemlerine dayanıyor olabilir.

Bazı Çinli bilginler, mucit-imparator Huangdi’nin (MÖ 2697–2597) veya daha da önceki bilgelerin, kavramsal idealler olarak “gönye ve daireyi tesis ettiğini” ileri sürmüşlerdir; ancak bu tür atıflar efsanevidir. Özetle, kanıtların izlediği güzergâh, yaratılışı ve düzeni temsil etmek için geometrik aletleri kullanma fikrinin birçok erken uygarlıkta mevcut olduğunu göstermektedir. Bunlardan birinin diğerini etkileyip etkilemediği çoğu zaman belirsizdir. Bununla birlikte, Çin’de Han Hanedanı ve Avrupa’da Gotik dönem geldiğinde, gönye ve pergel motifi her iki yerde de dikkat çekici ölçüde benzer biçimlerde kristalleşmişti diyebiliriz.

Sonuç: Sembolde Gök ile Yerin Birliği#

Yukarıdakilerden, eşleştirilmiş gönye ve pergelin kültürleri ve çağları birbirine bağlayan güçlü bir sembol olduğu anlaşılmaktadır. Çin mitinde Fuxi ile Nüwa’nın pergeli ve gönyesi, insan dünyasını yaratmak üzere Gök ile Yeri birleştirmeyi simgeliyordu. Masonlukta pergel ve gönye, insana ruh ile maddeyi kendi içinde uyumlu hâle getirmeyi – fiilen, düzenin mikrokozmik bir yaratıcısı olmayı – öğretir. Mormon tapınaklarında bu semboller, Tanrı tarafından dünyanın düzenlenmesine ve insanlığa verilen ahlaki düzene gönderme yapıyor olabilecek antlaşma ve Yaratılış amblemleri olarak sessizce taşınır.

İster difüzyonist ister arketipsel teorileri benimseyelim, bu motifin tekrarlanması, birbirinden uzak halkların kabul ettiği zamansız bir hakikate işaret ediyor gibidir: Evrenin çoğu zaman geometrik terimlerle kavranan temel bir düzeni vardır; tamamlayıcı güçlerin (eril-dişil, gök-yer, yin-yang) dengesi ise yaratılışın merkezindedir. Biri Yerin kusursuz karesini, diğeri Göğün çemberini çizen gönye ve pergel, bu hakikati herhangi bir dil engelinin ötesinde simgelemenin özlü ve zarif bir yoludur.

İlginç biçimde, sembol aynı zamanda insanların ilahi yaratıcının taklitçileri olarak taşıdığı rolü de kapsar. Hem Fuxi hem de Nüwa, insanlara uygarlık sanatlarını (evlilik, balıkçılık, avcılık, yazı vb.) öğreten kültür kahramanlarıdır. Benzer şekilde Masonlar da ahlaki yaşayarak (“gönye üzerinde”) ve arzularını sınırlar içinde tutarak (“pergel” aracılığıyla) ideal bir toplumun yaratılmasına katkıda bulunan inşacılar olarak kendilerini görürler. Birçok gelenekte hükümdar ya da rahip olmak, kişinin kendi alanını kozmik ilkelerle hizalayarak “pergel ve gönyeyi elinde tutması” – kelimenin tam anlamıyla veya mecazi olarak – demekti. Hatta Çince “kral” (王) karakteri bile, Göğü (—) ve Yeri (—) birbirine bağlayan, kendisini ise aralarındaki dikey eksen (丨) olarak konumlandıran kişi şeklinde açıklanmıştır. Bu, gönye-pergel sembolizmini yansıtır: Hükümdar veya bilge, kendisini çember ile karenin birleşim noktasına yerleştirerek ikisini uyumlu hâle getirir.

Nihayetinde, gönye ve pergel ilk kez Neolitik bir taş çemberinde, bir Mısır tapınağında ya da bir Han Hanedanı mezarında ortaya çıkmış olsun, bizi büyüleyen şey bunların örtüşen anlamıdır. Bu semboller, insan imgelemindeki temel bir şeye seslenir: yaratmak için ölçmek ve dengelemek gerekir. Çin’den Avrupa’ya kadar tanrıların, kültür kurucularının ve aydınlanmış ölümlülerin elinde bu aletleri bulmamız şaşırtıcı değildir. Orta Asya’da bulunan ve her yönüyle bir Masonik tabloyu andıran Çin ipek resmi gibi, araştırmaların gün ışığına çıkardığı şaşırtıcı bulgular bize insan kültürlerinin ne kadar bağlantılı olduğunu ve atalarımızın aynı kozmik sorularla nasıl boğuştuğunu hatırlatır. Eşleştirilmiş bir ikon olarak gönye ve pergel görsel bir yanıt sunar: Dünya, tasarım yoluyla birleştirilmiş ikiliklerden meydana gelir ve bizler mikrokozmos düzeyinde tasarımcılarız. Bu tür sembol ve mitlerin kültürler ve zaman boyunca nasıl varlığını sürdürdüğü ve dönüşüme uğradığı hakkında daha fazla bilgi için Mitlerin Uzun Ömrü başlıklı makalemize bakınız.

Sonuç olarak gönye ve pergel, evrensel bir fikri kapsadıkları için Batı ezoterik geleneğinde, Çin yaratılış mitinde (ve ötesinde) ortaya çıkarlar. İster kadim temas yoluyla aktarılmış ister bağımsız olarak icat edilmiş olsunlar, yaratılışı, düzeni ve karşıtların birliğini anlamlı biçimde temsil ettikleri için varlıklarını sürdürürler. Fuxi ve Nüwa üzerine yapılan bir çözümlemenin ortaya koyduğu üzere, pergel (yuvarlak) ile gönye (kare), yin-yang felsefesini birçok düzeyde – eril ve dişil, Gök ve Yer – ifade eder ve bunların birleşmesi kozmosa uyum getirir. Benzer biçimde, Mason bir yazar pergel ile gönyenin insanlığın “çifte doğasını” – dünyevi ve göksel yanlarımızı – ve bunları “Büyük Mimar’ın” tasarımında uzlaştırma amacını simgelediğini gözlemlemiştir. Zaman ve mekân boyunca bu sembolün mesajı, evrenin yasalarının geometrik ve ahlaki olduğu ve onlarla hizalandığımızda yaratılışa katıldığımız yönünde görünmektedir.

Böylece bir inşacının mütevazı aletleri, mit ve ritüelde evrenin anahtarlarına dönüşür. Çin anlatısındaki insanlığı biçimlendiren ilk çiftten modern kardeşlik localarına kadar gönye ve pergel, aynı anda hem pratik hem de mistik olan, yankı uyandıran bir ikili olduklarını kanıtlamışlardır – farklı halkları aynı hakikate yönlendirerek: Dünyayı nasıl ölçüp biçiyorsak, biz de öyle ölçülürüz; Gök ile Yeri nasıl bir araya getiriyorsak, büyük tasarım içindeki yerimizi de öyle buluruz.

SSS#

S1. Çin ve Masonik gönye-pergel sembolleri tarihsel olarak bağlantılı mıdır?
C. Doğrudan bir bağlantı kanıtlanmış değildir. Bu eşleştirme ortak bir anlamsal içeriği (kare Yer, çember Gök; etik ve ölçülülük) kodladığından, İpek Yolu üzerinden olası fikir akışının yanı sıra yakınsama da makuldür.

S2. “Çemberi kareleştirme”nin bununla ne ilgisi var?
C. Bu, maddi ve ruhsal düzenleri birleştirmenin bir amblemidir – klasik bir geometrik inşa olarak matematiksel açıdan imkânsız, ancak gelenekler arasındaki pergel-gönye birliği için sembolik açıdan yerindedir.

S3. Mezopotamya’daki çubuk ve halkanın bununla ilişkisi nedir?
C. Bu, tanrılar tarafından bahşedilen daha eski bir ölçüm takımıdır (cetvel + ip); soy bakımından zorunlu olarak bağlantılı olmasa da kozmik yasa/düzenin araçları olarak işlevsel açıdan gönye + pergelle benzerlik taşır.

S4. Motif neden dinler arasında varlığını sürdürüyor?
C. Düz çizgiler ve kusursuz çemberler oluşturan aletler, doğal olarak düzeni, adaleti ve yaratılışı simgeler. Evrensel olarak anlaşılabilir olduklarından kutsal amblemler olarak kalıcı ve taşınabilir niteliktedirler.

Kaynaklar#

  1. Fuxi ve Nüwa’nın pergel ve gönyeyle birlikte ele alındığı Çin mitolojisi ve kozmolojisi
  2. Çin klasiklerinde pergel ve gönyenin ahlaki ve kozmolojik anlamı
  3. Masonluğun Gönye ve Pergeli kullanımı ve bunun yorumu
  4. Yaratılış’ta pergeli kullanan Orta Çağ Hristiyan sanatı (“God the Geometer”)
  5. Mormonların gönye ve pergel sembollerini benimsemesi (tapınak giysileri, Nauvoo tapınağı rüzgâr oku)
  6. Hugh Nibley’nin gönye ve pergel motifi taşıyan Orta Asya mezar örtüleri üzerine çalışması
  7. Kadim öncüller olarak Mezopotamya’daki “rod and ring” (çember ve cetvel)
  8. Kozmik aletleri ellerinde tutan Fuxi-Nüwa tasvirlerinin Han mezarlarındaki dağılımı
  9. Gök’ün yuvarlaklığı, Yer’in kareliği ve yin-yang sembolizmi üzerine bilginlerin gözlemleri
  10. Astana mezar resmi ve Tarım mumyalarının kanıtladığı İpek Yolu kültürel alışverişi