Kısaca

  • Birçok antik kültürde yaratılış, Gök ve Yer’in birbirinden ayrılmasıyla başlar — kaosu düzenli bir dünyaya dönüştüren ilksel bir yarılmayla. Bu olay, tanrıların bir devi yenmek için Gök ile Yer’i bir zamanlar birbirinden ayırmış olan baltayı yeniden ele geçirdiği bir Hurrice-Hititçe destanda canlı biçimde korunmuştur.
  • Ullikummi Şarkısı’nda (MÖ yaklaşık 13. yüzyıl) eski tanrılar, başlangıçta göğü yerden ayırmış olan “kadim adamantin baltayı” devreder ve bu baltayı canavarı devasa kaidesinden ayırmak için kullanırlar. Hitit kil tabletlerine kaydedilmiş bu mit, Hitit/Hurri yaratılış mitine nadir bir bakış sunar; bu mitte Yer ve Gök, zorla birbirlerinden ayrılıncaya kadar başlangıçta birleşik durumdadır.
  • Gökyüzü ile yeryüzünün bir zamanlar birbirini seven, sonra da birbirinden ayrılan varlıklar olması motifi Sümer, Babil, Yunan, Mısır, Çin ve Polinezya geleneklerine yayılır. Örneğin Sümer metinleri, çapasıyla “göğü yerden ayırmaya acele eden” Enlil’i över; Babil tanrısı Marduk, göğü ve yeri oluşturmak için ilksel tanrıça Tiamat’ı ikiye böler; Yunan Kronos ise Uranus’u hadım eder — “acıyla kükreyen Uranus kucaklaşmasını bozdu, yeri ve gökleri birbirinden ayırdı.”
  • Kültürel bağlam belirleyicidir: Ullikummi’nin Hurri destanı, Hattuşa’da (Türkiye) bulunan tabletlerden gelir ve Hititler tarafından korunmuş Hurri mitolojisini yansıtır. Destan, Hesiodos’un Theogonia’sına (Uranus–Kronos–Zeus) koşut biçimde, ilahî ardıllığa ilişkin daha geniş bir Kumarbi Döngüsü ile bağlantılıdır. “Ayırma” bölümü muhtemelen daha eski olup Yunan anlatısındaki Zeus ile Tifon arasındaki savaş gibi sonraki mitleri etkilemiştir.
  • Bilginler, bu tür mitlerin evrensel bir arketipi ve belki de gerçek olaylara ya da değişimlere ilişkin kadim anıları kodladığını öne sürer. Karşılaştırmalı mitologlar, Gök–Yer ayrılması motifini, muhtemelen Paleolitik döneme kadar uzanan insan anlatıcılığının en derin katmanlarına kadar izler. Bazı kuramcılar (ör. Julian Jaynes) bunun, zihni (gökleri) ham doğadan (yerden) ayıran özfarkındalığa sahip bilincin “doğuşu” gibi bir psikolojik atılımı simgelediğini bile öne sürer.

Gök ve Yer: Birleşik, Sonra Birbirinden Koparılmış#

Dünya mitleri sıklıkla Gök ve Yer’in kaynaşmış bir çift olarak başlamasıyla açılır — yaşamın serpilmesine imkân vermek için parçalanması gereken, gök ile toprağın ilk birliğiyle. Birçok antik kozmolojide kozmos kaos ya da yakınlık içinde başlar; gök ve yer birbirine kenetlenmiş durumdadır. Onları birbirinden ayırma eylemi yaratılışın ilk eylemidir ve tanrıların, insanların ve diğer her şeyin var olabileceği mekânı kurar. Antropologlar ve din tarihçileri, bu düşüncenin temel bir kozmogonik olay olarak “Mısır’dan Yeni Zelanda’ya kadar” ortaya çıktığına dikkat çeker. Bu, daha sonraki yaratılış için zorunlu bir önkoşuldur: Gök ve Yer birbirinden çekilip ayrılmadıkça hiçbir şey ortaya çıkamaz.

Mitik imgelerde Gök (çoğunlukla erkek bir gök tanrısı olarak kişileştirilir) ile Yer (dişi bir toprak ana olarak) başlangıçta mahrem biçimde birbirine bağlıdır. Ayrılmaları kimi zaman şiddetli ve trajiktir; bu olay ilksel kucaklaşmayı sona erdirir. Bir bilginin ifade ettiği gibi, antik insanlar zamanın şafağında Gök ile Yeri “tam bir birlik içinde” görmüşlerdir — çoğunlukla daha sonra zorla boşandırılan bir evli çift olarak tasavvur etmişlerdir. Mısır metinleri, gök tanrıçası Nut’un, babaları Şu tarafından birbirlerinden çekilip ayrılıncaya kadar yer tanrısı Geb’in üzerine erotik bir kucaklaşmayla eğildiğini anlatır. Māori anlatısında Ranginui (Gök) ile Papatuānuku (Yer), çocukları onları birbirlerinden iterek ayırıncaya kadar karanlıkta başlangıçta “birbirlerine yapışık” durumdaydılar; bu sırada anne babanın yürekleri parçalanmış çığlıkları yükseliyordu.

Bu motif o kadar merkezîdir ki bazı dillerde “kozmos” sözcüğünün kendisi bile ayrılmaya işaret eder. Sümercede evren sözcüğü olan an-ki, kelimesi kelimesine “Gök-Yer” anlamına gelir; bu sözcük çoğu kez onların bir zamanlar birleşik, sonra da ayrılmış olduğunu ima eden bağlamlarda görülür. Mezopotamya’nın Anunnaki tanrıları, “An’ın (Gök) ve Ki’nin (Yer) çocukları” olarak yorumlanmıştır — bu düşünce, gök ile yerin birliğini ve belki de ayrılışını ilahî soya işlemiştir.

Antik Yakın Doğu Metinlerinde Ayrılma Motifi#

Hiçbir bölgenin edebiyatı Gök ile Yer’in ayrılmasından Antik Yakın Doğu kadar çok söz etmez. MÖ 3. binyılın sonlarına ait Sümer tabletleri bu olaya zaten göndermelerde bulunur. En eski yaratılış anlatılarından biri olan Çapanın Şarkısı, ayrılmayı hava/fırtına tanrısı Enlil’e atfeder. Enlil, insan yaşamının başlayabilmesi için “göğü yerden ayırmaya ve yeri gökten ayırmaya acele etti.” Ancak göğü kaldırıp yerden ayırdıktan sonra “insan tohumu topraktan çıkabildi” ve böylece dünyaya uygun biçimi verildi. Dikkat çekici olan, Enlil’in bunu bir araçla — mütevazı bir çapayla — yapması ve bu aracı övgüyle yüceltmesidir. Metin, Enlil’in çapasını altınla süslenmiş ve lapis lazuli kakmalı olarak betimler; böylece bu tarım aletini kozmik bir araca dönüştürür. Enlil, “Dūr-an-ki’de” (“Gök ile Yer’in bağı”) “dünyanın eksenini” yükselterek göğü esasen destekler ve kozmik sütunları yerlerine sabitler.

Bir başka Mezopotamya kaynağı kendiliğinden gerçekleşen bir ayrılığa gönderme yapar: Antik Nippur’dan bir tablet, “Gök uzaklaştırılıp yerden ayrıldıktan sonra, (onun) güvenilir yoldaşı…” sözleriyle başlar; bu da ilksel zamanlarda bir olayın zaten gerçekleşmiş olduğunu düşündürür. Çeşitli Sümer mitleri bu kozmolojik boşanmadan geçerken söz eder — örneğin kahraman Lugalbanda’nın bir anlatısında “göklerin yerden uzaklaştığı ve yerin gökten ayrıldığı” zamandan bahsedilir. Bu tekrar eden, gelişigüzel göndermeler, MÖ 2. binyılın ortalarına gelindiğinde Mezopotamyalıların Gök–Yer ayrılışını evrenin arka planının bir parçası olarak kendiliğinden kabul ettiklerini düşündürür.

Babil geleneği daha sonra ayrılığı dramatik bir savaş bağlamında yeniden çerçeveledi. Babil’in yaratılış destanı Enûma Eliš’te (MÖ yaklaşık 18.–12. yüzyıl), Gök ve Yer, öldürülen ilksel okyanus tanrıçası Tiamat’ın cesedinden ortaya çıkar. Marduk Tiamat’ı yendikten sonra, “Onu midye gibi iki parçaya ayırdı: yarısını yerine koydu ve göğü oluşturdu… diğer yarısıyla yeri yarattı.” Böylece kozmos, kelimenin tam anlamıyla birleşik bir bedenin üst ve alt olmak üzere iki yarıya kesilmesiyle doğar. Bu ürpertici eylem kelimesi kelimesine bir ayırmadır: tek bir beden, biri yukarıda diğeri aşağıda iki âleme dönüşür. Metin, bu ayrılık her ikisini de yaratıncaya kadar başlangıçta “yukarıdaki göklerin var olmadığını ve aşağıdaki yerin meydana gelmediğini” vurgular. Tiamat’ın Marduk tarafından ikiye bölünmesi, çoğu kez daha sonraki Kitab-ı Mukaddes’teki Tanrı’nın “yukarıdaki suları” ile “aşağıdaki suları” aralarına bir gökkubbe (gök) koyarak ayırması düşüncesiyle karşılaştırılır; bu, antik prototipi kavramsal olarak daha yumuşak biçimde yineleyen bir ayrılıktır.

Mısır mitolojisi de gök ile yerin bir olduğu, “Şu’nun kaldırılmasından önceki” bir zamanı tasavvur eder. Heliopolis kozmolojisinde hava tanrısı Şu (göğü taşıyan bir adam olarak betimlenir), özellikle çocukları Nut’u (gök) ve Geb’i (yer) birbirinden ayırmak üzere doğmuştur. Bir Piramit Metni, göğe şöyle yakarır: “Ey Nut, Osiris’in (ölen kralın) üzerinden kendini ayır”; bu ifade, yaratılışta Şu’nun Nut’u fiziksel olarak Geb’den yukarı ve uzağa ittiği inancını yansıtır. Tabut Metinleri, Şu’nun kendisinden, kızı göğü sonsuza dek taşımaktan yorulmuş biçimde şöyle yakındığını aktarır: “Şu’nun Kaldırışı’nda yoruldum; çünkü kızım Nut’u üzerime kaldırdım… Geb’i ayaklarımın altına koydum.” Canlı imge Mısır sanatında sıklıkla betimlenir: yıldızlarla kaplı Nut’un bedeni aşağıda uzanan Geb’in üzerine kemer gibi eğilirken Şu, kollarını yukarı kaldırmış hâlde aralarında durur ve Gök ile Yeri birbirinden ayrı tutar.

Hava tanrısı Şu’nun (ortada, insan biçiminde) gök tanrıçası Nut’u (yukarıda uzanmış) yer tanrısı Geb’den (aşağıda uzanmış) ayırarak yukarıda tuttuğunu gösteren Mısır tasviri (Greenfield Papirüsü, MÖ yaklaşık 950). Şu’ya iki yanında koç başlı Heh tanrıları yardım etmektedir. Nut ile Geb’in birbirinden ayrılması, yaratılışı mümkün kılan ilksel eylem olarak görülüyordu.

İlginç biçimde Mısır kaynakları, gök ile yerin neden ayrılmak zorunda kaldığına da işaret eder. Bir metin bunun canlı varlıkların yaratılmasına imkân vermek için olduğunu öne sürer: “gök ve yer birken hiçbir şey meydana getirmediler; ayrıldıktan sonra her şeyi meydana getirirler… ağaçları, kuşları, hayvanları… ve ölümlüler soyunu.” Yunan oyun yazarı Euripides’in (bir Mısır kozmogonisini aktarırken) koruduğu bu parça, kozmolojik mantığı özlü biçimde özetler: yaşam ve ışık ancak ayrılıktan sonra ortaya çıkmıştır. Böylece kozmik yarılma yıkıcı değil, yaratıcı bir olay olarak tasvir edilir — yaratılışın zengin çeşitliliğinin açığa çıkabilmesi için ilk birliğin zorunlu “farklılaşması” olarak.

Dünya Çapında: Bir Temanın Çeşitlemeleri#

Gök–Yer’in ayrılması, Yakın Doğu’nun ötesinde şaşırtıcı yerlerde de tekrarlanır. Çin’de ilk mitler gök ile yeri evli bir çift olarak kişileştirmemiştir; yine de gök ile yerin birleşmiş bulunduğu ilk kaosu anlatırlar. Ayrılma kimi zaman, kaosun kozmik yumurtasının içinde uyanıp gökleri yukarı iterken yeri aşağı bastıran Pangu adlı bir deve atfedilir. Daha sonraki bir anlatımda Pangu’nun her gün boyunun uzadığı ve 18.000 yıl boyunca Gök ile Yeri daha da birbirinden uzaklaştırarak uygun yerlerine ulaşmalarını sağladığı söylenir. Başka anlatımlarda Pangu, kaotik kabuğu parçalamak ve yin’i (yeri) yang’dan (gökten) ayırmak için balta kullanır. Pangu sonunda öldüğünde bedeni dünyanın çeşitli unsurlarını oluşturur; bu, Mezopotamya’da Tiamat’ın bedeninin oynadığı role benzer. MÖ 2. yüzyıla ait bir metin olan Huainanzi, daha eski bir geleneği korur: “Başlangıçta gök ve yer bir bütündü; ayrıldıklarında saf olan Gök, kaba olan Yer oldu.” Ancak daha sonraki yeniden anlatımlarda Pangu açıkça bu bölünmenin faili olarak gösterilir; bu da kendiliğinden gerçekleşen kozmik uzaklaşmanın bir tanrının kasıtlı eylemi biçiminde mitolojikleştirildiğini yansıtır.

Polinezya adalarında yaratılış soy kütükleri çoğu zaman Gök Baba ile Yer Ana’nın sevgi dolu bir kucaklaşma içinde birbirlerine sıkı sıkıya kenetlenmiş hâlde bulunmasıyla başlar; çok sayıdaki çocukları ise ikisinin arasındaki karanlıkta hapsolmuştur. Māori halkı, Rangi’nin (Gök) ve Papa’nın (Yer) çocuklarının boğucu karanlıktan nasıl bıktıklarını ve ebeveynlerini birbirlerinden ayırmak için nasıl komplo kurduklarını anlatır. Birçok denemeden sonra, tanrı Tāne Mahuta (ormanların tanrısı) sırtüstü uzanır ve Rangi ile Papa’yı birbirinden ayırmak için bacaklarıyla iter; büyük bir ağıt yükselirken onları birbirinden uzaklaştırır. Işık içeri dolar ve bildiğimiz dünya başlar; ancak ayrılan ebeveynler birbirleri için sonsuza dek yas tutar. Pasifik’in farklı bölgelerindeki varyantlar bu anlatıyı yankılar: bazılarında ayrılma, doğaüstü bıçaklar veya testereler kullanılarak gerçekleştirilir — örneğin Gilbert Adaları’ndan bir mitte tanrı Na Arean, bir yılan balığına “yana doğru kay ve kes; gök yere yapışık… Kesiyorlar, kesiyorlar” diye seslenir; ta ki gök yukarı kaldırılıncaya dek. Buradaki kesici alet kullanımı, Eski Dünya mitlerindeki metal oraklar ve baltalarla çarpıcı bir paralellik gösterir.

Kur’an bile (7. yüzyıl), bu ilk ayrılmaya olası bir gönderme içerir: “İnkâr edenler, göklerle yerin bitişik bir bütün olduğunu ve bizim onları ayırdığımızı (fa-fataqnā-humā) düşünmediler mi?” (21:30). Arapça ifade, birleşik gökleri ve yeri, Tanrı’nın daha sonra dikişlerini söktüğü dikilmiş bir giysiye benzetir; bu imge, Marduk’un veya Kronos’un gerçekleştirdiği kozmik cerrahiyle oldukça karşılaştırılabilirdir.

Bu temanın dünyanın dört bir yanında — Yunan felsefesi (örneğin Orfik ilahiler), Hindu kozmolojisi (göğün tanrı Indra ya da kozmik dağ tarafından yükseltildiği anlatılar) veya Amerikan Yerlilerinin anlatıları gibi birbirinden çok farklı bağlamlarda — tekrarlanması, bazı araştırmacılara göre bunun ortak bir ata mitini ya da en azından ilk insanların dünyayı kavramsallaştırma biçiminde ortak bir psikolojik eşiği yansıttığını düşündürür. Karşılaştırmalı mitolog Michael Witzel, Gök ile Yer’in ayrılmasının, Avrasya, Okyanusya ve Amerika kıtalarındaki mitolojiler tarafından paylaşılan bir temel anlatı olan “Laurasian” anlatı dizisinin bir parçası olduğunu savunur. Witzel’e göre bu anlatı dizisi Üst Paleolitik’te, on binlerce yıl önce yerleşiklik kazanmış; göç eden insan toplulukları tarafından taşınmış ve yeniden yorumlanmıştır. Bu anlatı genellikle dünyanın ilkçağsal bir birlikten yaratılmasını, tanrıların birbirini izleyen kuşaklarını, bir tufanı ve bir ejderha savaşını içerir — bunların tümü, değindiğimiz mitlerde bulunan unsurlardır (örneğin Çin efsanesinde Nüwa’nın bir tufandan sonra göğü onarması ya da Marduk ile Tiamat’ın mücadelesi). Dolayısıyla Gök ile Yer’in birbirinden kesilmesi, her kültürde yerel bir üslupla yeniden anlatılan, insanlığın en eski ortak “hatıralarından” biri olabilir.

Ullikummi’nin Ezgisi: Ayrılmış Yeryüzüne Dair Hurrice Bir Öykü#

Bu mitler dokusu içinde Ullikummi’nin Hurrice destanı, Gök ile Yer’in ayrılmasına açıkça göndermede bulunması ve bunu dramatik bir öykünün içine yerleştirmesi bakımından öne çıkar. Ullikummi’nin Ezgisi, Anadolu’daki Boğazköy’den (antik Hattuşa) elde edilen Hitit çivi yazılı tabletlerinde korunmuş Hurrice mitler derlemesi olan Kumarbi Döngüsü’nün bir parçasıdır. 20. yüzyılın başlarında Hititlerin kraliyet arşivleri arasında keşfedilen bu tabletler yaklaşık olarak MÖ 14.–13. yüzyıllara tarihlenir; ancak mitlerin kendileri muhtemelen daha eski Hurrice kökenlere sahiptir. Destanın dili (kâtiplerin dili olan) Hititçedir; ancak karakter adlarının çoğu Hurricedir. Bu durum, Hint-Avrupalı Hititler ile Hurrice konuşan komşuları arasındaki zengin kültürel alışverişi ortaya koyar.

Bağlam: Kumarbi’nin İktidar Arayışı#

Ullikummi bölümünü anlamak için önce sahneyi hazırlamamız gerekir. Kumarbi Döngüsü, Fırtına Tanrısı Teshub’un nasıl hükümdar olduğunu ve devrilmiş babası Kumarbi’nin misilleme girişimlerini anlatan bir veraset mitidir. Daha sonraki Yunan veraset mitiyle (Ouranos–Kronos–Zeus) yakından paralellik gösterir ve gerçekten de metin çözümlenir çözülmez araştırmacılar tarafından böyle tanınmıştır. Daha önceki Gökteki Krallık şiirinde Kumarbi (Kronos’un karşılığı), gök tanrısı Anu’yu (Uranus’un karşılığı) hadım eder ve onun cinsel organlarını yutar; böylece fırtına tanrısı Teshub’la (Zeus’un karşılığı) kendisini istemeden döller. Teshub daha sonra doğar ve Kumarbi’yi devirerek tanrıların kralı olur — tıpkı Zeus’un Kronos’u devirmesi gibi. Ullikummi’nin Ezgisi’nin başlangıcında Kumarbi sürgünde kara kara düşünmekte ve artık göksel Kummiya kentinde hüküm süren oğlu Teshub’dan intikam almak için planlar kurmaktadır.

Kumarbi’nin planı çarpıcı biçimde özgündür: Teshub’u yok edecek bir canavarı babalamaya karar verir. Deniz tanrısının kızına (ikincil bir tanrıça ya da kişileştirilmiş bir deniz uçurumu olabilir) giden Kumarbi, onu kendi tohumuyla —aslında bir diyorit kaya parçasıdır— gebe bırakır. Bu birleşmeden Ullikummi, taştan bir dev, doğar. Metin bazı yerlerde parçalıdır; ancak Kumarbi’nin yeni doğana sevinçle ad vermesini ve onun kaderini ilan etmesini şöyle anlatır:

“Gidecek! Ullikummi olacak adı!
Gök’e, krallığa kadar çıkacak,
ve Kummiya’nın üzerine çökecek…
Fırtına Tanrısı’na vuracak,
onu tuz gibi dövecek,
ve ayağının altında bir karınca gibi ezecek!”

Bu korkunç amaçla donatılmış bebek Ullikummi, tanrıların bakışından uzakta saklanmalı ve büyütülmelidir. Kumarbi, yeraltı dünyasına ait ruhlar olan Irširra’ya seslenerek bebeği Yeraltı Dünyası’na taşımalarını ve onu Upelluri adlı kadim bir taş figürün omzuna yerleştirmelerini ister. Upelluri (Ubelluri olarak da yazılır), “hem Yeryüzü’nü hem de Gökleri omuzlarında taşıyan”, Atlas’ı andıran devasa bir varlıktır. Derin bir meditasyon transı içinde bulunan Upelluri, omzunda büyüyen bir çocuğun getirdiği ek yükü fark etmeyecektir — en azından Kumarbi’nin umudu budur. Seçim zekicedir: Kumarbi, Ullikummi’yi kelimenin tam anlamıyla dünyanın temeline dikerek, büyürken onu doğrudan gelecek saldırılardan korur.

Ve gerçekten de büyür — doğaüstü bir hızla. Kumarbi kehanette bulunur: “Bir günde bir furlong büyüyecek! Bir ayda bir league büyüyecek!” Ullikummi, gizemli ve sert bir kaya olan kunkunuzzi-taşından yapılmıştır; aynı zamanda kör ve sağırdır — ikna edilemeyen ya da acı hissetmeyen, duygusuz bir taş sütunudur. Ullikummi’nin denizden yükselişi hayranlık uyandıracak biçimde betimlenir:

“Taş büyümüştü.
Ve denizde dizleri üzerinde, bir bıçak gibi duruyordu.
Sudan yükselmişti Taş, büyük bir yükseklikte…
Gökte tapınaklara ve odaya kadar erişti…”

“Bir bıçak gibi” benzetmesi (Hurrice siyattal) tekrar tekrar karşımıza çıkar — Ullikummi, göğe doğru saplanan yüksekçe bir sivri uçtur. Kısa sürede tanrıların meskenine ulaşarak ortalığı altüst eder. Güneş tanrısı tarafından uyarılan Teshub, canavarı Suriye’deki modern Cebel Akra olan Ḫazzi Dağı’nın tepesinden görür ve dehşetten öylesine etkilenir ki gözyaşları içinde yere yığılır. Hava tanrısının ilk içgüdüsü davetsiz gelen varlıkla yüzleşmektir — gök gürültüsü, yağmur ve fırtınalar salar — ancak bunların hiçbiri Ullikummi’ye zarar vermez. Dev, “şiddetli fırtınalardan ve yıldırımlardan etkilenmeden” dimdik durur ve yalnızca varlığıyla tanrıların tapınaklarını devirir. Bu ilk çatışmada Teshub tamamen yenilir: kardeşi Tasmisu ile birlikte saklanmaya zorlanır ve Teshub’un “küçük bir yere” (belki bir mezara ya da uzak bir sürgün yerine) sürgün edildiği söylenir.

Ullikummi’de tanrıların içine düştüğü durum, umutsuzluk tonu bakımından dikkat çekicidir. Aşk ve savaş tanrıçası İştar (Shaushka) bile Ullikummi’yi müziği ve baştan çıkarıcı dansıyla büyülemeye çalışır — canavarları evcilleştirmeye yönelik yaygın bir mitsel motif. Ancak burada bu girişim tamamen başarısız olur: deniz tanrıçası, Ullikummi’nin “sağır ve işitmez! Kör ve görmez! Ve merhameti yok!” olduğunu belirterek İştar’la alay eder. Bu öykünün ozanları, Ullikummi’nin akıl yürütmenin ya da yalvarmanın ötesinde olduğunu vurgular — Kumarbi’nin öfkesinin soğuk bir aracıdır.

İlkçağsal Ayrılma: “Gök ile Yer Birbirinden Kesildiğinde…”#

Yenilgiye uğrayan ve çaresiz kalan Teshub ile müttefikleri bilgeliğe başvurur. Bilgelik tanrısı ve yeraltı sularının hâkimi Ea’dan öğüt almak için en derin uçuruma, Apsû’ya inerler. Ea, gök tanrılarının çözemediği sorunları çoğu zaman çözen Ea/Enki’nin mirasçısıdır. Ea krizi yönetmeyi üstlenir. İlk adımı araştırma yapmaktır: Yeraltı Dünyası’nda Upelluri’yi ziyaret ederek omzundaki bu dev hakkında ona sorular sorar.

Upelluri’nin yanıtı efsaneleşmiştir ve aradığımız kozmik anahtarı sunar. Kadim gök taşıyıcısı şöyle der:

“Gök’ü ve Yeryüzü’nü üzerimde inşa ettiklerinde, ben hiçbir şey bilmiyordum.
Gök ile Yeryüzü’nü bir baltayla birbirinden kesmeye geldiklerinde, ben hiçbir şey bilmiyordum.
Şimdi bir şey omzumu ağrıtıyor, ama onun kim olduğunu bilmiyorum, bu tanrı kimdir!”

Bu dikkat çekici pasaj, ilkçağsal yaratılış olayına doğrudan bir göndermedir. Upelluri, Gök ile Yer ilk kez omuzlarının üzerine inşa edildiğinde orada bulunduğunu —sessiz ve destekleyici titan olarak— ve hatta daha sonra bir satırla birbirlerinden dilimlenerek ayrıldıklarında bile orada olduğunu gelişigüzel biçimde hatırlar; ancak düşüncelere öylesine dalmıştır ki bu olayların hiçbirini fark etmemiştir. Yalnızca şimdi, Ullikummi’nin ağırlığından kaynaklanan hafif bir ağrı hisseder — bu da devin gerçekten kozmik boyutlara ulaştığına, dünyanın temelini bile rahatsız edecek kadar büyüdüğüne dair ince bir göndermedir.

Upelluri’nin kadim hatırasından, Hurrice kozmolojide Gök ile Yeryüzü’nün başlangıçta tek bir yapı olduğunu ve bir noktada bir bıçakla “birbirinden kesilmeleri” gerektiğini öğreniriz. Bunun için kullanılan alet bir **balta (ya da satır)**dır; onu kullananlarsa kim oldukları belirtilmeyen “onlar”dır — muhtemelen ilkçağsal tanrılar ya da daha sonra söz edilen “Önceki Tanrılar”. Bu, Hurrice-Hititçe başka göndermelerle de örtüşür: Yunan tarihçi Diodorus Siculus’un belirttiği üzere Doğu efsaneleri, gök ile yerin bir tanrı tarafından yarılarak ayrılıncaya dek bir zamanlar “tek biçim” olduğunu anlatıyordu. Artık Ullikummi’nin Ezgisi, Hurrice mitin bu kavrama açıkça sahip olduğunu ve dahası, ayrılma aletinin hatırlandığını ve hâlâ mevcut olduğunu doğrulamaktadır.

Ea bu bilgiyi kavrar. Eğer başlangıçta gökle yeri özel bir balta birbirinden ayırdıysa, belki de aynı araç Ullikummi’yi güç kaynağından koparabilir. Ea, “Önceki Tanrılar”ı (bazen Titanlarla ya da Kumarbi’nin müttefikleriyle özdeşleştirilen, eski ve haklarından mahrum bırakılmış tanrıları) çağırır ve onlara “büyükbabalara ait depoyu” açmalarını emreder. Bu depodan “Gök ile Yeri kesip ayırdıkları ardala baltasını” çıkarmaları gerekmektedir. Bu, metindeki en heyecan verici anlardan biridir: dünyayı biçimlendiren kadim silahın ortaya çıkarılması için yapılan çağrı. “Ardala” terimi muhtemelen bronz ya da bakır bir testere/orak anlamına gelir (çeviriler farklılık gösterir: bazıları buna testere, bazıları balta der; terim dişli herhangi bir kesici alete işaret ediyor olabilir). Ea, bu aletle “Ullikummi’ye gelince… ayaklarının altını keseceğiz” diye ilan eder; böylece onu Upelluri’nin omzundan koparacaklardır.

Ardından gelen parçalı dizelerde plan uygulanır. Kozmik balta çıkarılır ve Ullikummi’nin tabanına uygulanır; dev, dünyayı taşıyan varlığın omzundan kesilerek ayrılır. Bir tablette şu özlü ifade yer alır: “Apsu’da yaşayan Ea, yaratılıştan kısa süre sonra Gök ile Yerin kesilip ayrıldığı dişli kesici aleti elde eder; bu alet Ullikummi’yi etkisiz kılacaktır.” Başka bir ayrıntı, Ullikummi’nin “ayaklarının” kesildiğini bildirir; bu, onu yeryüzüne ve aşağıdaki ilksel güçlere bağlayan mecazi göbek bağının kesilmesi anlamına gelir. Upelluri’nin sağlam temelinden kurtulan Ullikummi artık dokunulmaz değildir. Onu kozmik düzene karşı bir tehdit hâline getiren istikrarını ve sürekli büyümesini yitirir. Günümüze ulaşan metin, Teshub’un ardından zayıflamış devle yeniden çarpıştığını ve onu yendiğini ima eder; ancak son kısım kırık durumdadır (mitolojik döngü Teshub’un hâlâ iktidarda olmasıyla devam ettiğinden, araştırmacılar Teshub’un galip geldiğini varsayar).

Giorgio Vasari’nin 1560’lı yıllara ait, Kronos’u (Satürn), Yunan mitolojisinde böylece Gök ile Yeri birbirinden ayırarak Uranus’u (gök tanrısı) hadım etmek üzere orak kullanırken betimleyen freski. Hesiodos’un Theogonia*’sından alınan bu çarpıcı sahne, Hurri motifini yansıtır: göğü yerden ayıran ilahi bir “kesme”. Her iki durumda da kadim bir kesici alet (orak ya da balta) kozmogoninin merkezinde yer alır.*

Ullikummi’nin Şarkısı böylece Gök ile Yerin birbirinden ayrılmasını ana hikâye olarak değil, mit içinde mit olarak kullanır: mevcut bunalıma çözüm sağlayan, hatırlanan kadim bir eylem. Bu durum, Hurrilerin Gök-Yer ayrılmasını, ata tanrılar tarafından gerçekleştirilmiş kesin ve bir defaya mahsus bir eylem olarak gördüklerini düşündürür. Aletin hâlâ varlığını sürdürmesi belirli bir sürekliliğe işaret eder: tanrılar ilksel donanımlarını, belki de saygı gören yadigârlar olarak muhafaza etmişlerdir. Bu aynı zamanda Ullikummi’nin tehdidinin o denli ciddi olduğunu vurgular ki, çözüm için yaratılışın en eski büyüsüne ve otoritesine başvurmak gerekmiştir. Mitolojik açıdan bu, yaratılışını yeniden sahneleyerek kozmosu “sıfırlamaya” benzer: bir zamanlar dünyanın alanını açmış olan aynı baltayı kullanarak kaos güçlerini devirmek.

Koşutluklar ve Miras#

Karşılaştırmalı mitologlar, Hurri Kumarbi döngüsü ile Hesiodos’un Yunan Theogonia’sı arasındaki açık karşılıklılıklarla uzun zamandır ilgilenmektedir. Gök tanrılarının hadım edilmesi dizisi (Kumarbi tarafından Anu’nun, Kronos tarafından Uranus’un) ve bir fırtına tanrısı kahramanın yükselişi (Teshub, Zeus), tesadüfle açıklanamayacak kadar benzerdir. Nitekim Hurri-Hitit mitlerinin, Geç Tunç ve Demir Çağları sırasında muhtemelen Anadolu ve Yakın Doğu’daki kültürel temaslar aracılığıyla Hesiodos’u ve diğer erken dönem Yunan yazarlarını doğrudan etkilediğine dair kanıtlar vardır. Hesiodos’un Theogonia’yı kaleme aldığı yaklaşık MÖ 700’e gelindiğinde, bu Doğu kökenli motifler Yunan sözlü geleneğine nüfuz etmişti.

Yunan versiyonunda, Kronos’un orağı (çoğu zaman kırılmaz metalden yapılmış “adamanttan bir orak” olarak betimlenir), Hurri ardala baltası ile aynı işlevi görür. Kronos’un Uranus’un cinsel organlarını kesmesi, babasını tahtından indirmekle kalmaz; o zamana dek sürekli bir birleşme hâlinde bulunan Uranus’u (Gök) Gaia’dan (Yer) nihayet ayırır. Uranus çocuklarını Gaia’nın içinde hapsederek tuttuğu için Gaia acı çekmekteydi (Gök’ün kucaklaması Yer’den hiç ayrılmıyordu); hadım edilme, bu boğucu kucaklamaya son verdi ve Gök’ün Yer’le sürekli temasını fiziksel olarak ortadan kaldırdı. NatGeo’nun canlı anlatımıyla, “Uranus, akıl almaz acıyla kükreyerek ensest kucaklaşmasını şiddetle kopardı; yeri ve gökleri birbirinden ayırdı.” Yeryüzüne dökülen kan yeni varlıkların (Devler, Erinysler) ortaya çıkmasına yol açtı; kesilen organ ise denizde köpürerek Afrodit’i doğurdu — Yunan imgelemine eklenen renkli ayrıntılar. Ancak temel senaryo — gök ile yerin bir kesme eylemiyle ayrılması — aynıdır. Nitekim Oxford Classical Dictionary’deki Cronus maddesi, Ullikummi’nin Şarkısı’nın “hadım edilme” mitinin başlangıçta Gök ile Yer arasında bir aralık yaratma meselesi olduğunu doğruladığını belirtir: Kronos’un orağı, zamanı (çoğu zaman Kronos’la karıştırılan Khronos’u) ve insanlık tarihini başlatan bir açıklık açmıştır. Bununla birlikte Yunanlılar olayı dolaylı biçimde anlatmış, kozmolojik bir zorunluluk olarak açıkça çerçevelemek yerine kuşaklar arası çatışmaya ve Afrodit’in doğumuna odaklanmıştır (Hesiodos açıkça “böylece Gök Yer’den ayrıldı” demez; ancak bağlamdan çıkarım açıktır).

“Kadim orak”, daha sonraki bir Yunan mitinde, Gigantomakhia’da da kısa bir görünüm sergiler: Zeus’un canavar Tifon’u alt etmek için Gaia’nın verdiği “adamant orak”ı kullandığı söylenir (bazı versiyonlarda bunu Hermes kullanır). Bu büyük olasılıkla aynı fikre yapılan Helenleştirilmiş bir göndermedir: bir zamanlar göğü yerden ayıran ilksel silah, canavarca kaosu yeniden kesip devirmek için kullanılabilir. Bu metinlerarası yankılar, işin içinde bir Hint-Avrupa mit motifi bulunduğuna işaret eder. Martin L. West gibi araştırmacılar, Hititçenin (Hint-Avrupa dili) ve Yunancanın aynı motifi paylaşmasından hareketle, gök tanrısının yarılması ya da kozmik ayrılmaya ilişkin Proto-Hint-Avrupa kökenli bir kavram bulunduğunu öne sürmüşlerdir; bu kavram Vedik Hint mitinde de görülebilir (örneğin tanrı Dyaus ile tanrıça Prithivi’nin İndra’nın eylemleriyle birbirinden ayrılması).

Hurri-Hitit mitinin Yunan dünyasının ötesinde, başka Anadolu kültürleriyle ortak bir mit havuzunu etkilemiş ya da paylaşmış olması muhtemeldir. Hititlerin kendilerine ait olan, ejderha İlluyanka ile kahraman fırtına tanrısının mitinde Gök-Yer ayrılması bulunmaz; ancak bu mit, ilahi egemenliği güvence altına almak için verilen kozmik savaş temasını paylaşır. Dünyayı taşıyan Upelluri figürü, özünde Yunan Titan’ı Atlas ile aynıdır; hatta Yunan Atlas’ı, batıya taşınan Upelluri anlatılarından esinlenmiş olabilir. Hesiodos’ta Atlas, göğü sonsuza dek taşımaya mahkûm edilmiş bir Titan’dır; bu da Yunanların zihninde, Gök ile Yer ayrıldıktan sonra birilerinin onları kelimenin tam anlamıyla ayrı tutması gerektiğini düşündürür.

Ullikummi’nin Şarkısı da muhtemelen daha eski Mitanni uygarlığından ya da kuzey Suriye’den aktarılmış Hurri mirasının bir parçasıydı. Anlatıları Mezopotamya unsurlarını (örneğin Apsu’daki Ea) ve Hurri unsurlarını içerebilir. Hitit dönemine gelindiğinde bu mitler siyasal-dinsel amaçlara hizmet etmekteydi; belki de Fırtına Tanrısı’nın eski tanrılar üzerindeki meşruiyetini pekiştiriyordu. Sonuçta Teshub da Zeus gibi galip gelir ve “Önceki Tanrılar” tâbi kalır. Önceki Tanrıların —yeni düzene içerliyor olabilecekleri hâlde— kendilerini yerinden eden rejimi kurtaracak çözümü (kadim baltalarını) sağlamak üzere çağrılmaları şiirsel bir ironidir. Bu, kozmik dengeye ilişkin incelikli bir yorum gibi düşünülebilir: eski ilksel varlıkların bile dünyanın sürdürülmesinde bir yeri ve işlevi vardır; miraslarını mevcut düzeni ayakta tutmak üzere sunarlar.

Karşılaştırmalı Değerlendirmeler ve Yorumlar#

Yer ile Gök’ün birbirinden ayrılmasına ilişkin yinelenen anlatı büyük sorular doğurur: Eski insanlar neden bu düşünceye bu kadar saplantılı biçimde odaklanmışlardı? Bu düşünce onlar için ne ifade ediyordu ve neden onu savaşan tanrılarla canavarların doğumlarını anlatan öyküler içinde kodladılar?

Basit bir yorum kozmolojiktir: Bu mitler, düzenli dünyanın nasıl meydana geldiğini öykü biçiminde anlatır. “Gök neden yukarıda, yer neden aşağıdadır?” sorusunu etkin bir ayrılma anlatısıyla yanıtlar. Cinsel ya da doğuma ilişkin imgelerin kullanımı (Gök’ün baba, Yer’in anne olarak tasarlanması ve bunların ayrılmasının zorla sütten kesilmeye ya da doğuma benzetilmesi), kozmosun ilk ebeveynsel birleşmeden olgun, geniş bir düzene doğru “büyüdüğü” fikrini simgesel olarak aktarır. Bu aynı zamanda çoğu zaman bir ahlaki düzeni ima eder: ayrılmaya, sıklıkla bir kötünün (Uranus gibi zorba bir gök tanrısının ya da Tiamat gibi bir kaos ejderhasının) yenilgiye uğratılması ve yeni, açık dünyada adil bir hükümdarın (Zeus, Marduk, Teshub) kurulması eşlik eder. Başka bir deyişle ayrılma, baskıcı ilksel bir durumun devrilmesinin ve tanrılarla insanlar için daha yaşanabilir bir kozmosun kurulmasının parçasıdır.

Bazı araştırmacılar bu mitlerde doğal olgulara ilişkin bir alegori görür. Gök ile Yer’in birbirine yapışık olması, ışık ortaya çıkmadan önce göğün alçak ve karanlık olduğuna (sanki yeryüzüne değiyormuş gibi) ilişkin kadim gözlemleri yansıtıyor olabilir; bu, geceye, tutulmaya ve hatta yoğun sise dair bir anı da olabilir. Dramatik ayrılma, göğü ve yeri birbirinden “sarsarak ayırıyor” gibi görünen büyük depremler ya da volkanik patlamalar gibi olaylardan esinlenmiş olabilir. Örneğin, ana akım olmayan fakat ilgi çekici bir varsayımsal tez, Ullikummi öyküsünü Tunç Çağı Ege’sindeki Thera volkanik patlamasının görgü tanığı alegorisi olarak yorumlar. Denizden yükselip göğe ulaşan ve gökleri sarsan taş sütun imgesi, devasa bir püskürme sütununu çağrıştırabilir; Teshub’un çaresiz gözyaşları da bu felaketle karşı karşıya kalan insanların umutsuzluğunu yansıtıyor olabilir. Bu tür literalist okumalar tartışmalı olsa da, şiddetli ve göğü karartan olayların, göğün kendisinin neredeyse yerden koparıldığı savaşlar olarak nasıl mitikleştirilebileceğini ortaya koyar.

Bir başka katman da psikolojik veya entelektüel katmandır. Julian Jaynes’in ünlü (tartışmalı olsa da) kuramı, insan bilincinin (içebakışlı, öz-farkındalıklı düşüncenin) ancak MÖ 2. binyılın ortalarında tam anlamıyla geliştiğini; insanların kendi içlerindeki buyrukları tanrıların sesleri olarak deneyimlediği daha önceki bir “iki bölümlü zihin”in yerini aldığını öne sürmüştür. Bazıları bunu, göğün (zihin, ruh) yerden (beden, madde) ayrılması biçimindeki mitsel temayla nükteli bir şekilde ilişkilendirmiştir. Buradaki düşünce, göğü ve yeri ayırma mitinin, insanlığın farklılaşmamış bir bilinç durumundan düalist bir farkındalığa çıkışını —temelde, zihnin öznel “göğünü” gerçekliğin nesnel “yerinden” ayıran düşünümsel düşüncenin doğuşunu— şifreliyor olabileceğidir. Bu spekülatiftir; ancak yaygın gök-yer ayrılması mitlerinin zamanlamasının (MÖ 2. ila 1. binyıl), Jaynes’in zihinsel dönüşüm dönemi olarak belirlediği dönemle çakışması çarpıcıdır. Çin bağlamında Andrew Cutler, Nüwa’nın kırılmış göğü onarması ve düzeni yeniden tesis etmesi gibi mitlerin, Buzul Çağı’nın sonundaki bir kaos ve halüsinasyon döneminin ardından insanların daha bütünleşmiş, bilinçli bir zihniyete erişmesini simgeleyebileceğine dikkat çeker. Bu mitlerdeki “gök”, uygarlığın ilerleyebilmesi için desteklenmesi (Nüwa’nın göğü kaplumbağa bacaklarıyla desteklemesi gibi) veya bütün hâline getirilmesi gereken yüksek zihin ya da ruh olarak mecazi biçimde okunabilir.

En azından motifin yaygınlığı, onun derinden hissedilen bir şeye —belki varoluşun doğasında bulunan evrensel bir ayrılık deneyimine— seslendiğini düşündürür. İnsanlar olarak, hepimizin çocuklukta dünyanın (yerin) kendimizden (zihnimizin göğünden) ayrı olduğunu fark ettiğimiz bir ânı yaşadığımız; bunun kozmik ayrılığın kişisel bir yeniden canlandırılması olduğu felsefi olarak ileri sürülebilir. Mitler, bu varoluşsal ayrılık kaygısını ve onun ilahi müdahale yoluyla çözülmesini dramatize ederek bölünmenin kasıtlı ve nihayetinde yararlı olduğu konusunda bizi teselli ediyor olabilir.

Tarihsel açıdan, gök ile yerin kesilip ayrılması temasının nasıl yayıldığını ve dönüşüme uğradığını izlemek büyüleyicidir. Hurriler bu temayı belki daha eski Mezopotamyalılardan veya ortak atalardan aldılar; Hititler onu kil üzerine yazdılar; öykü muhtemelen ozanlar tarafından anlatılıp yeniden anlatıldı; Yunanlar ise Anadolu’daki temaslar aracılığıyla (belki Luviler veya Fenikeliler yoluyla) onun izlerini devraldılar. Romalılar daha sonra Yunan versiyonunu özümsediler (Satürn = Kronos; orağın eyleminin silik yankılarıyla). Bu arada, çok uzaklardaki doğuda Hint Brahmanları Dyaus ile Prithivi’nin birbirinden ayrılmasını ilahilerle aktarırken Çinli bilgeler Pangu’nun baltası hakkında yazdılar. Bu, kıtalar boyunca uzanan bir fikrin kesintisiz soy çizgisini neredeyse görebildiğimiz ender durumlardan biridir.

Bu öykülerin kalıcı çekiciliği, belki de basitçe apaçık bir soruya —“gök neden bizden bu kadar uzakta?”— heyecan verici bir yanıt vermelerinden kaynaklanır. Ancak simgesel düzeyde, kaostan kozmasa geçişi dramatize ederler. Ayrılıktan önce karanlık, hareketsizlik veya baskı vardır; ayrılıktan sonra ışık, uzam, zaman ve yaşam ortaya çıkar. Bir anlamda, gök ile yerin parçalanması yaratılışın ilk eylemidir ve sonraki bütün yaratılışları mümkün kılar. Her kültür bu eylemi kendi değerleriyle renklendirmiştir: Mezopotamyalılar onu Kaos’u alt eden bir tanrıda (kahramanlık), Hurriler silah olarak kullanılabilecek bir ata eyleminde (zekâ), Yunanlar aile içi bir darbede (kuşak değişimi), Polinezyalılar ise gerekli özgürlüğe götüren evlat isyanında (değişimin kaçınılmazlığı) görmüşlerdir.

Son olarak, bu mitler dokunaklı bir fikrin altını çizer: İçinde yaşadığımız dünya bir yarılmadan doğmuştur. Yaratılış, ister bir çocuğun rahimden ayrılması, ister unsurların farklılaşması, isterse çevreden farklı bir kimliğin biçimlendirilmesi olsun, ayrılmayı gerektirir. Bu nedenle “yeryüzünün kesilip ayrılması” hem bir kozmik travma hem de bir kozmik özgürleşmedir. Acı vericiydi (Uranus’un çığlığı veya Rangi ile Papa’nın ağıtının gösterdiği gibi); ancak bildiğimiz her şey için yer açtı. Bir zamanlar tek olan Gök ve Yer, şimdi sonsuza dek ayrı durarak yaşamın sergilendiği uzamı; yukarıda göğü, aşağıda toprağı varoluş sahnesi olarak tanımlar.

Bir dahaki sefere gökyüzüne baktığınızda, çok eski zamanlarda yaşayan insanların zihinlerinde uzun zaman önce ayrılmış bir evliliğe tanıklık ettiğinizi düşünün —biz ölümlüler ışıkta yaşayabilelim diye tanrılar ve kahramanlar tarafından güçlükle kazanılmış bir aralığa.

SSS#

S 1: Ullikummi Şarkısı nedir ve Gök ile Yer’in kesilip ayrılmasıyla nasıl ilişkilidir?
Y: Tanrıların, başlangıçta Gök ile Yer’i birbirinden ayırmış olan “antik bakır bıçak”ı kullanarak dev bir canavarı kestikleri Tunç Çağı’na ait bir Hurri-Hitit destanıdır. Mit, ilkçağlara ait kozmik ayrılığın belleğini korur ve onu ilahi bir çatışmanın öyküsüne işler; tanrıların düzeni yeniden tesis etmek için yaratılış aracını kelimenin tam anlamıyla yeniden kullandıklarını gösterir.

S 2: Antik mitler Gök ile Yer’in bir zamanlar neden birlikte olduğunu söylerdi?
Y: Göğü ve yeri başlangıçta birleşik olarak betimlemek, dünyanın başlangıçta neden yaşamdan veya uzamdan yoksun olduğunu ve yaratılışın nasıl dramatik bir ayrılmayı gerektirdiğini açıklamaya yardımcı oluyordu. Bu betimleme, farklılaşmamış ve kısıtlanmış bir kozmostan (Gök ile Yer’in birbirine sıkıca sarıldığı bir durumdan), ikisinin birbirinden ayrılmasının ardından yaşamın ortaya çıkabildiği açık ve ışıkla dolu bir dünyaya geçişi tasvir eder.

S 3: Farklı kültürler Gök-Yer ayrılması öyküsünü birbirlerinden bağımsız olarak mı icat etti?
Y: Birçoğu etti; ancak karşılıklı etkileşim de söz konusuydu. Eski Yakın Doğu’da bu fikir Mezopotamyalılar, Hurriler, Hititler vb. arasında yayıldı ve muhtemelen Hesiodos’un Yunanca Theogonia eserini etkiledi. Başka yerlerde (Çin, Polinezya, Amerika kıtaları) benzer motifler, ortak antik köklerden veya benzer düşünme biçimlerinden kaynaklanıyor olabilir —bazı bilginler, göç eden insan topluluklarının paylaştığı çok eski (Üst Paleolitik Çağ’a ait) bir köken olduğunu ileri sürer.

S 4: Bu mitlerde “yeryüzünün kesilip ayrılması” eylemi neyi simgeler?
Y: Bu eylem, kozmik düzenin kurulmasını —dünyanın kaostan oyularak çıkarılmasını— simgeler. Tanrılar Gök ile Yer’i birbirinden ayırarak zamanın, büyümenin ve uygarlığın koşullarını yaratırlar. Bazı yorumlar bunu bilincin uyanışının veya gerçekliği kavramak için gerekli ayrımların (örneğin aydınlık/karanlık, yukarı/aşağı) yapılmasının bir mecazı olarak da görür. Özünde “kesip ayırma”, yapılandırılmış ve yaşanabilir bir kozmosun oluşturulmasındaki ilk adımdır.

S 5: Gök ile Yer’in ikiye ayrıldığı mitinin ardında herhangi bir gerçek var mı?
Y: Kelimesi kelimesine değil —gök fiziksel olarak hiçbir zaman yere bağlı değildi. Ancak mitler gerçek antik deneyimleri veya gözlemleri şifreliyor olabilir. Örneğin doğal felaketleri, gecenin ardından günün ansızın sökmesini (sanki gök ile yer birbirinden çekilip ayrılmış gibi) veya dünyanın değiştiği bir “yitik cennet”e ilişkin toplumsal anıları şiirsel biçimde hatırlıyor olabilirler. Her türlü “gerçek” simgeseldir: Bu anlatılar başlangıçların çoğu zaman önceki bir durumdan kopmayı ya da ayrılmayı gerektirdiğini; bunun doğada ve insan yaşamında yankı bulan bir tema olduğunu aktarır.

Dipnotlar#

Kaynaklar#

  1. Hoffner, Harry A. (çev.) Hittite Myths, 2nd ed. Society of Biblical Literature, 1998. – (Yorumlarla birlikte Kingship in Heaven, Song of Ullikummi, Illuyanka vb. eserlerin İngilizce çevirilerini içerir.)
  2. Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161; devamı JCS 6 (1952): 8–42. – (Ullikummi tabletlerinin transliterasyon ve çevirileriyle birlikte ilk bilimsel yayımıdır.)
  3. Pritchard, James B. (ed.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (3. bs.). Princeton University Press, 1969. – (Bu yaratılış anlatıları için standart çeviriler sunarak “The Song of the Hoe”, Enuma Elish ve Hurri mitlerini içerir.)
  4. Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. University of California Press, 1979. – (Kumarbi çevrimini Hesiodos’la karşılaştıran “Oriental and Greek Mythology” bölümünün 19–24. sayfalarına ve kayadan doğan canavar motifini ele alan “From Ullikummi to the Caucasus” bölümünün 253–261. sayfalarına bakınız.)
  5. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – (Sümer, Mısır, Yunan vb. örneklerden yararlanarak gök ile yerin ayrılması motifini dünya çapında ele alır ve olası yayılımını tartışır.)
  1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – (Gökyüzü ile yeryüzünün ayrılması ve tufan da dâhil olmak üzere birçok yaratılış mitinin yaklaşık 40.000 yıl öncesine dayanan ortak bir “Laurasya” mitosundan türediğini öne sürer.)
  2. Hesiodos. Theogony. Hugh G. Evelyn-White tarafından çevrilmiştir. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – (154–210. dizelerde Uranus’un Kronos tarafından hadım edilmesini ve bunun sonucunda Gök ile Yeryüzü’nün ayrılmasını anlatan Yunan destan şiiri.)
  3. Harris, Joseph (ed.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – (Julian Jaynes’in fikirlerini antropoloji ve mit ışığında yeniden ele alan, kozmogonik metaforların bilişsel evrime ilişkin olası anlamları üzerine spekülasyonlar da içeren bir bölüm barındırır.)
  4. National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (Bettany Hughes, 9 Ocak 2025) – (Afrodit’in doğuşunu ve Uranus’un hadım edilmesini popüler bir anlatımla yeniden ele alarak Yunanların Gök–Yeryüzü ayrımına ilişkin görüşlerini örnekler.)
  5. Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (blog), 28 Temmuz 2025. – (Çin yaratılış mitindeki Nüwa’yı karşılaştırmalı bir bağlamda inceler ve Gök ile Yeryüzü’nün onarılmasının/ayrılmasının, Buzul Çağı sonrası kültürel ve psikolojik dönüşümleri simgeliyor olabileceğini öne sürer.)
  6. Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – (Mezopotamya kozmogonisi üzerine yetkin bir çalışma; Tiamat’ın Marduk tarafından yarılması ile gök ve yeryüzüne ilişkin erken Sümer göndermelerini ayrıntılarıyla ele alır.)
  7. Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (MÖ 1. yüzyıl). – (Mısır ve diğer kozmogonileri kaydeder: “gök ile yeryüzü bir zamanlar birdi ve sonra ayrıldılar”; bu kayıt, ayrılma motifinin kadimliğini desteklemek üzere daha sonraki bilginler tarafından kullanılmıştır.)
  8. Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (MÖ y. 1800). – (Enlil’in göğü ve yeryüzünü çapasıyla ikiye ayırdığı Sümer mitinin çevrim yazısını ve çevirisini çevrimiçi olarak sunar; bu kozmik kopuşa ilişkin en erken göndermelerden birini ortaya koyar.)
  9. Encyclopedia of Polynesian Mythology. (Rangi ve Papa, Tāne vb. hakkında çeşitli maddeler.) – (Gök ile Yeryüzü’nün ilahi çocukları tarafından zorla ayrılmasını ve bunun sonucunda ışığın ve yaşamın ortaya çıkışını da içeren Polinezya yaratılış anlatılarını özetler.)
  10. Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Thomas Marier tarafından çevrilmiştir, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – (Song of Ullikummi’de Teshub’un “gök ile yeryüzünün ayrıldığı orak”ı kullanmasının, Hesiodos’taki Kronos’un orağının kozmogonik işlevini doğruladığını belirten, Yakın Doğu motiflerinin ödünç alınmasına ilişkin 88. sayfaya bakınız.)