Yılan Yoldur: Amerika Kıtasında Yılanlar ve Ölüler Âlemi

Kısaca

• Amerika kıtası boyunca yılan, yok oluş tanrısından ziyade bir geçiş bedeni olarak ölümle ilişkilendirilir: köprü, nehir, mağara, ağız, yol ya da dönüştürücü.
• Bir Muscogee şefinin oğlu nehre dalar, öldüğü bildirilir, Bağ Yılanlarının Kralı’nın mağarasına girer ve üç gün sonra bilgi ve güç taşıyarak geri döner.
• 1855’te kaydedilmiş bir Ojibwe haritası, büyük bir yılanı ruhların batıya doğru yolculuklarında geçmek zorunda oldukları titrek köprü olarak gösterir; bir Shipibo öyküsü ise Ana Boa’yı, ilk insanların tümünün bir zamanlar geçtiği köprü olarak anlatır.
• Çeroki öykü anlatıcıları ilk geri döndürülemez ölümün başına bir çıngıraklı yılan yerleştirmiş; Maya hükümdarları bir atayı yılanın çenelerinden belirir hâlde göstermiş; Quetzalcoatl insanlığın kemiklerini Mictlan’dan geri getirmiştir.
• Huni Kuinler arasında Yube bir ritüel uzmanını yutar ve onu görücü nitelikte bir şarkıyla geri çıkarır; bir Marubo anlatısında ise nehirdeki yılan ısırığı, Ölüm Yolu’nun kendisinin inşasına yol açar.
• Tukano kozmolojisinde ata Anaconda’nın nehri aynı anda hem bir köken yolu hem de ölülerin yolu olup, ad-ruhları doğuma doğru geri taşır.
• Bu tekrar, belirsiz bir benzerlik olarak göz ardı edilemeyecek kadar yapılandırılmıştır. Bu tekrar, Amerika kıtası boyunca binlerce yıl boyunca korunmuş, aktarılmış ve yeniden biçimlendirilmiş kadim bir yılan ve ölüm geleneğine işaret eder.

“Geri dönüp onun öldüğünü bildirdiler.”

Bir şefin oğlu nehirde bir kap yitirmişti. Bu kap, babasının otoritesinin simgesiydi ve genç adam başka bir şefe mesaj taşırken kendisine verilmişti. Onsuz dönmekten dehşete kapılan genç adam, kabın peşinden suya daldı. Arkadaşları bekledi. Yüzeye çıkmayınca, eve götürebilecekleri tek haberi götürdüler.

Fakat genç adam ölmemişti. Bağ Yılanları onu suyun altında yakalayıp bir mağaraya götürdüler. Orada krallarını, canlı yılanlardan yapılmış bir platformun üzerinde otururken gördü. Kendisine vaat edilen nesneler —bir tüy ve bir savaş baltası— üç kez elinden kaydı ve dördüncü seferde ele geçti. Kral ona yardım çağırmayı öğretti, fakat öğrendiklerini gizlemesi konusunda onu uyardı. Üç gün sonra Bağ Yılanları onu yüzeye çıkardılar ve yitirdiği kabı eline geri verdiler. Genç adam eve döndüğünde babası çoktan onun yasını tutuyordu.

William Tuggle tarafından on dokuzuncu yüzyılda kopyalanan bu Muscogee öyküsü, John Swanton tarafından “Bağ Yılanlarının Kralı” adıyla yayımlanmış ve Bill Grantham’ın Creation Myths and Legends of the Creek Indians, s. 225–227 adlı çalışmasında belgelenmiştir. Bu öykü, bu denemenin bütün savını içerir. Nehir yalnızca sudan ibaret değildir. Mağara yalnızca yeraltında bir yer değildir. Yılanlar da yalnızca yaşamı tehdit etmez. Birlikte, insan dünyasından çıkıp olağan kuralların geçerliliğini yitirdiği bir alandan geçerek güçle geri dönülen bir geçit oluştururlar.

Amerika kıtası boyunca yılanlar ölüler âlemine bu şekilde yaklaşır. Yılanlar, ölümün basit karşılığı olmaktan, hele Şeytan’ın ya da cehennemin karşılığı olmaktan çok uzaktır. Onlar geçişin canlı mimarisidir. Bir yılan, ruhun üzerinden geçtiği köprüye, bir atanın belirdiği dumanlı yola, ilk insanların akıntıya karşı yukarı doğru ilerlemesini sağlayan bedene, bir pınarın altındaki tehlikeli zekâya ya da eski kemikleri ölümden çalıp onları yeniden insana dönüştüren ilahi varlığa dönüşür.

Yılan ölüme aittir, çünkü ölüm hareket olarak tasavvur edilir.

Yarımküre genelinde görüldüğünde bu tekrar, yerel icatların bir kataloğu olarak kalamayacak kadar kesindir: su ya da mağara, yılan yolu, yutulan ya da ortadan kaybolan yolcu, ölüm benzeri dönüşüm ve bilgi, kemikler, atalar, adlar ya da yenilenmiş yaşamla geri dönüş. Bu dizi, derin bir mirasa işaret eder. Kadim bir yılan ve ölüm kompleksi, insanlarla, törenlerle ve öykülerle birlikte yol almış; adlarını ve yüzeylerini değiştirirken yapısını binlerce yıl boyunca korumuştur. Yerel farklılıklar bu bağlantıya karşı kanıt oluşturmaz. Binlerce yıllık kullanımın ardından eski bir geleneğin görünümü tam da budur.

Daha da belirleyici olan, birkaç öykünün sınırı bir kopuşun sonucu olarak hatırlamasıdır. Ölüler bir zamanlar geri getirilebiliyordu; boa bir zamanlar insanları taşıyordu; yaşayanlar bir zamanlar ruhlar ülkesine özgürce gidip gelebiliyordu. İlksel bir eylem yolu kapatır, ona zarar verir ya da onu tek yönlü hâle getirir. Bu mitler yalnızca ölülerin nereye gittiğini açıklamaz. Bir zamanlar açık olan bir yolun neden güçleştiğini ve yılanların ona neden hâlâ olağanüstü bir erişime sahip olduğunu da açıklar.

Bir yılan yolu, birkaç öte-dünya #

İngilizcedeki underworld sözcüğü, daha eski ve daha karmaşık bir haritayı düzleştirir. Amerika kıtasındaki geleneklerde yeraltı, derin su, ölünün vardığı yer ve Hristiyan cehennemi tek bir yer değildir. Kadim kompleks ise çeşitli öte-dünya bölgelerini hareket güzergâhları boyunca birbirine bağlar.

Güneydoğu’nun birçok kozmolojisinde Aşağı Dünya, suyu, yılanları, balıkları, tehlikeli tıbbı, bereketi, düzensizliği ve insan olmayan muazzam varlıkları barındırır. Ölüler diyarı ise batıda, Samanyolu’nun sonunda ya da bir nehrin ötesinde bulunabilir. Bir hayalet mezarının yakınında kalabilir. Bir düş ruhu, sahibi hayattayken yolculuk edebilir. Bu yerler birbirine dokunur, fakat birbirlerinin yerine geçmezler.

Bu ayrım, on dokuzuncu yüzyılda yaşamış Muscogee bilgi kaynağı Jackson Lewis’in tanıklığında duyulabilir. Boynuzlu yılanı suda yaşar, av hayvanları üzerinde mıknatıs benzeri bir güce sahip olur ve olağanüstü av tıbbı sağlayabilirdi. Buna karşın Lewis şu konuda ısrar etmişti: “Kötü bir yılan değildir.” Bu cümle, yüzyıllar boyunca ithal edilmiş demonolojinin altına yerleştirilmiş küçük bir yıkım yüküdür (Grantham, s. 25–26).

Aynı kitap, yirminci yüzyılın büyük Mikasuki tıp adamı Josie Billie’nin bir insanın başıboş dolaşan ruhu hakkındaki sözlerini de korur. Bir ruh rüyada kuzeye yolculuk edip şafaktan önce güvenle geri dönebilirdi. Doğuya dönüp Samanyolu’na ulaşırsa durum ölümcül hâle gelirdi: “Doğuya git, sonra Samanyolu’nu geçip batıya, ölüler şehrine git.” Bir tıp uzmanı şarkı söyleyebilir, borular üfleyebilir, ruhun peşine düşebilir ve geçiş tamamlanmadan onu geri getirebilirdi (Grantham, s. 39–40).

Bu özel ruh yolunda herhangi bir yılan görünmez. İlgili Güneydoğu anlatılarında onun engelleri daha çok büyük bir kuş, sallanan bir kütük, bir köpek, bir domuz ya da aşağıda bekleyen bir timsahtır. Yine de tehlikeli su yılanı ile batıdaki ölüler şehri, aynı katmanlı kozmosa aittir: geçiş tarafından örgütlenmiş bir dünyadaki farklı duraklara.

Mitolojinin yoruma öncülük etmesi bu yüzdendir. Bir eser bize isimler verir: yılan, el, göz, kemik. Bir öykü ise fiiller sunar: dalmak, yakalamak, geçmek, çağırmak, geri dönmek, dönüşmek.

Moundville’in kıvrımlı kapısı #

Alabama’daki Moundville’den ünlü Çıngıraklı Yılan Diski, avuç içinde göz bulunan bir eli, çift boynuzlu çıngıraklı yılanların kıvrımları içine yerleştirir. Bu, pigmentlerin ya da ilaçların hazırlandığı nesneler sınıfından, ince işlenmiş kumtaşından bir palettir. Jera Davis’in deneyleri ve kalıntı incelemesi, bu tür paletlerin ritüel yaşamları olduğunu gösterir; ancak bu olağanüstü diski içeren kesin uygulama yeniden kurulamaz (Davis 2016, s. 234–254).

George Lankford, Moundville’deki beş imgenin —el ve göz, kafatası, kemik, yırtıcı kuş ve kanatlı yılan— Moundville sanatının geri kalanıyla rastlantısal biçimde birleşmek yerine birbirleriyle kümelendiğini fark etti. Bu kümenin, Samanyolu’nun Ruhlar Yolu olarak düzenlediği bir ölüm kompleksine ait olduğunu savundu. Onun genelleştirilmiş modeli, imgelere mitsel bir yapı kazandırır (Lankford 2007).

Eski öyküler modeli hayata geçirir. El ve göz bir açıklık olarak okunabilir; yılanlar geçidin yüklü sınırını işaretler; ruh yolu gece göğünde uzanır. Muscogee anlatıları, diskin tek başına söyleyemeyeceği bir şeyi ekler: Bir yılan kapısı yalnızca nihai ölüme değil, inisiyasyona, tıbba, akrabalığa ve geri dönüşe de açılabilir.

Bu öykü hâlâ yaşayan belleğin bir parçasıdır. Chickasaw Nation kabile antropoloğu LaDonna Brown, Moundville yakınlarında yaşayan bir çocukken büyükbabasının kendisine bir boynuzlu yılan öyküsü anlattığını Chickasaw.tv üzerinden aktarmıştır. Onun anlatısı, kazınmış yılanı yaşayan bir gelenekle yeniden buluşturur: Moundville’in altındaki varlık dilsiz, tükenmiş ya da yalnızca arkeoloji aracılığıyla erişilebilir değildir. Yerli aileler onun nasıl bir varlık olduğunu hâlâ anlatır.

Türler arasındaki sınırı aşan adam #

Diğer Muscogee anlatıları ölüme ters yönden yaklaşır. Yaşayan bir ziyaretçinin yılanlar dünyasına girmesi yerine, bir insan yılana dönüşür ve artık insan akrabaları arasında kalamaz.

Bir öyküde bir avcı yenmemesi gereken bir yiyeceği yer. Gece boyunca bacakları birleşir; bedeninin alt kısmı kuyruğa dönüşür; sabah olduğunda bir kıvrımın içinde yatar. Yoldaşından kendisini suya götürmesini ister. Küçük havuz, o içine girdiğinde derin bir göle dönüşür. Daha sonra anne babası kıyıya gelir. Oğulları yükselir, kucaklarının üzerinden geçer, gözyaşı döker ve yeniden suyun altına döner. Başka bir versiyonda başını annesinin çenesine yaslar, fakat artık konuşamaz. Öykü anlatıcısı, bunun insanların Bağ Yılanı adını verdiği şey olduğunu söyleyerek anlatıyı bitirir.

Sahnede oğlun biyolojik olarak öldüğünü söyleyen hiçbir şey yoktur. Bununla birlikte ailesi onu toplumsal olarak kaybetmiştir. Bedeni, yiyeceği, dili, yaşam alanı ve topluluğu değişmiştir. Ağlayabilecek kadar mevcuttur ve yas tutulacak kadar yoktur. Mit, dönüşümü yasla yan yana getirir; fakat birini diğerine indirgemez (Grantham, “Snake Man Legends,” s. 211–220).

Bu, yılan tarafından yutulma inisiyasyonu incelememizde ele alınan gramerin aynısıdır: bir yılana girmek, bir statüden kaybolup başka bir statüyle geri dönmektir. İnisiyasyon ölüm benzeridir, çünkü

ölüm ve inisiyasyon, bir insanı eski toplumsal bedeninden koparır. Yılan bu görev için uygundur, çünkü yalnızca eşiğin önünde durmaz. Eşiği ette gerçekleştirir.

Batı Amazonya’daki Huni Kuinler arasında bu önerme açık bir ritüel deneyime dönüşür. Yube, atalar olan insanları, anakonda halkını, ilk anakondayı, vizyoner sarmaşığı ve dönüştürücü gücü kapsayan bir bütünü adlandırır. Els Lagrou’nun Huni Kuin uzmanlarıyla yaptığı çalışmalarda bir acemi, Yube tarafından yeniden Yube olarak doğmak üzere yutulur ve kusularak dışarı atılır. Bu deneyimden geçenler, şarkı aracılığıyla vizyonlar getirme gücüyle geri döner. Lagrou’nun yorumlarını kaydettiği Huni Kuin öğretmenlerinden biri olan Leôncio, yutulduğunu ve boanın yuxininden bilgi aradığını söylemiştir (Lagrou 2018, s. 44–46).

Dolayısıyla anakondanın ağzı, dışarıdan uygulanan bir metafor değildir. Bir insanın sıradan kimliğinin parçalanıp ata bilgisinin bir biçimi olarak geri verilmesinin deneyimsel güzergâhıdır. Muscogee genci Tie Snake mağarasından tıpla geri döner; Huni Kuin uzmanı ise Yube’den şarkıyla geri döner. Farklı ritüel dünyalar aynı hareketi korur: yılandan geçiş, ölüm benzeri bir kayboluş, değişmiş bir dönüş, aktarılabilir güç.

Çıngıraklı yılanın ölümü kalıcı kılması #

Çeroki anlatısı “Güneş’in Kızı”, ölünün artık geri getirilemez hâle geldiği anda, yılanı bir başka belirleyici sınır noktasına yerleştirir.

James Mooney’nin 1902’de yayımladığı versiyon, esas olarak Swimmer’dan derlenmiş; John Ax, James Blythe ve Doğu Çerokilerinin diğer anlatı koruyucularından da malzeme alınmıştır.¹ Bu anlatıda Güneş insanlara öfkelenir ve onları hummayla öldürür. Küçük Adamlar insanları yılana dönüştürür ve Güneş’i durdurmaları için onları gönderir. Büyük Uktena başarısız olur. Çıngıraklı Yılan ise fazla çabuk başarıya ulaşır ve Güneş yerine Güneş’in kızını ısırır.

Kızın ruhu batıya, Karanlıklar Ülkesi’ndeki Hayaletler Ülkesi Tsûsginâ’i‘ye gider. Yedi adam onu izler ve ölülerin, kendi yerleşimlerinde yaptıkları gibi dans ettiğini görür. Genç kadına yedi sopayla vurur, onu bir sandığa koyar ve doğuya taşırlar. Eve yaklaşırken kız hava ister. Adamlar kapağı kaldırır; bir kızılgerdan kaçar. Anlatı o andan itibaren şöyle der: “Öldüklerinde onları asla geri getiremeyiz.” (Mooney, “The Daughter of the Sun,” s. 252–254).

Çıngıraklı yılanın yolculukta kesin bir yeri vardır. Isırığı batıya giden yolu açar; yedi adam ruhu izler; dönüş sırasında insanların başarısızlığı bu ölümü kalıcı hâle getirir. Mit, basit bir amblemden ziyade bir diziyi korur: yılan ısırığı, batıya doğru geçiş, geri getirme girişimi, ihlal edilen tabu, geri döndürülemez ayrılık.

Sandıktan kaçış, daha geniş bir [başarısız dönüş anlatıları](/tr/posts/do-not-look-back-myths/ ailesine aittir; ancak Çeroki anlatısının sonu özellikle çarpıcıdır. Ölüm, sesin hâlâ kabın içinden duyulabildiği, bedenin ise artık eve getirilemediği durum hâline gelir.

Ojibwe ruh yolundaki yılan köprü #

Bazen bağlantı daha da gerçektir: yılan yolun kendisidir.

1855’te Alman gezgin Johann Georg Kohl, Superior Gölü çevresindeki Ojibwelerden ölümden sonraki yolculuğu açıklamalarını istedi. Görüştüğü kişilerden biri ona bir harita çizdi. Ruh, batıdaki bir cennete doğru birkaç gün yürür; ta ki geniş bir nehir yolu kesene dek. Ağaç gövdesine benzeyen bir şey suyun üzerine uzanır; başı yakındaki kıyıda, kuyruğu karşı kıyıdadır. Kohl’ün anlatısı açıklamayı yedi sözcükte verir: “Gerçekte bu, büyük bir yılandır.” Ruhlar onun başına atlamak ve dengesiz gövdesi üzerinden geçmek zorundaydı (Kohl 1860, s. 215–219).

Kohl’ün haritası tekil bir rapor değildi. Ojibwe aile bağlarından, dil bilgisi ve yaşlılarla ve şeflerle yaptığı konuşmalardan yararlanarak yazan William W. Warren, yaklaşık 1852’de aynı geçişi kaydetti. Bu güzergâha Ruhların Yolu Che-ba-kun-ah ve Eve Dönüş Yolu Ke-wa-kun-ah adlarını verdi. Yeni ölenler “yuvarlanan ve çöken bir köprü”yü geçer; ancak karşı kıyıya ulaşıp geriye baktıktan sonra, dev yılanın kıvrımlarını akıntı boyunca büktüğünü görürler. Ötesinde, insanlığın yaratılışından beri birikmiş kuşaklar yaşar (Warren, “The Road of Souls”).

Başka Ojibwe anlatıları, tütünün ve doğru hitabın—“büyükbaba”—köprüyü sakinleştirebildiğini söyler. Milwaukee Public Museum’un sentezi temel ritüel mantığı korur: ilişki geçişi mümkün kılar. Ruh yılana galip gelmez. Güçlü ve yaşlı bir kişiyi tanır ve izinle geçer.

Bu, Moundville sezgisinin neredeyse sözlü bir tasviridir: tek bir görüntüde yılan, su engeli ve Ruhlar Yolu. Moundville’de yılan bir geçidin çevresine dolanır; Ojibwe haritasında ise yılan batıya giden yol üzerindeki nehri gerçekten boydan boya aşar. Coğrafya değişirken birliktelik korunur—yılan, su, ruh yolu, tehlikeli geçiş. Bu, kadim bir geleneğin binlerce yıllık yeniden anlatımdan sonra taşıyabileceği türden yapısal bellektir.

Anne Boanın geri çektiği köprü #

Ojibwe yılan köprüsünün güneydeki karşılığı o denli benzerdir ki karşılaştırmanın ölçeğini değiştirir. Peru’daki Ucayali’de Peter G. Roe, Manuel adlı bir adamdan kısa bir Shipibo anlatısı dinledi. Dev boa, Bütün Su Yaratıklarının Annesiydi. Bir zamanlar tüm su canlılarını karnında taşırdı. Ardından anlatı, bedenine daha da şaşırtıcı bir işlev verir: “Bir boa, ilk insanların tümünün kıyıdan kıyıya geçtiği bir köprü oluşturdu.”

Âdet kanı boanın sırtına düşünceye kadar geçiş açık kaldı. Boa bunu temizlemek için kıvranıp silkindi, insanları suya attı ve bir daha onların köprüsü olmadı (Roe 1982, s. 120–121).² Anlatının sonu, ilk çağlara ait bir yolun kapanışıdır. Aynı varlık anne, kap, köprü ve geri çekilmiş geçittir: onun içinde yaşam, onun üzerinde insanlar, onun altında başka bir dünya.

Bu geçişi yeni ölenler değil, ilk insanlar yapar; ancak çağdaş bir Shipibo anlatısı bu iki hareketi tek bir canlı kozmos içinde birleştirir. Sanatçı ve profesör Harry Roldán Pinedo Varela, Inin Metsa, su-dünyası Jene Nete‘yi, kozmik yılan Ronin’in, sudaki varlıkların sahibi ve annesinin evi olarak tanımlar. Balıklar hâlâ onun karnından gelir. Ardından Jakon Nete‘yi, ölülerin iyileştirildiği, yıldızlara dönüştüğü ve bir daha ölmediği dünya olarak adlandırır. Yazdığına göre bütün varlıklar bu dünyaların aşamalarından ve karşılıklı ilişkilerinden geçmek zorundadır (Inin Metsa, “The Four Worlds”).

Ojibwe haritasının yanına yerleştirildiğinde paralellik, genel yılan sembolizmine indirgenmesi güç bir hâl alır. Her iki anlatıda da yılanın uzun bedeni suyun üzerine uzanır; insanların geçişi onun sabitliğine bağlıdır; geçiş ise ilişki ve ritüel koşul tarafından yönetilir. Ojibwe ölüleri hâlâ köprüyle karşılaşır. Shipibo ilk insanları ise köprünün açık olduğu çağı hatırlar. Bunlar aynı derin yolun iki yönüdür: öte dünyaya doğru ve öte dünyadan dışarı.

Bu paralellik belirginleştiğinde Batı Amazonya artık savın çevresinde yer alan tali bir ek gibi görünmez. Kadim yılan yolunun birden çok biçimde hatırlandığı en açık yerlerden biri hâline gelir.

Ölüm Yolu’nu inşa eden yılan ısırığı #

Javari Vadisi’ndeki Marubolar, yolun kapanışını daha da açık terimlerle korur. Bu kez adı bilinen bir ritüel uzmanını uzun uzadıya dinleyebiliriz. Paraná topluluğunun şefi, Marubo romeya‘sı ve şifacısı Armando Cherõpapa, Pedro Cesarino’ya kendi çiftinin, “rüzgârda uçarken” Ölüm Yolu Vei Vai‘yi gördüğünü anlattı. Tanıklığı Marubo öğretmenlerle birlikte yazıya geçirilip çevrildi ve ölümden sonraki kader üzerine iki dilli bir şiir-söyleşi olarak yayımlandı.

Cherõpapa’nın anlatısında, kötü muamele gören Vei Maya adlı bir kadın tek başına oturup ölüm çağrısında bulunur. Yılanları çağırır, nehre yürür ve suya girer. Orada yuva yapan bir yılan onu ısırır. Ölür ve Samaúma ağacının Ruh Halkı’nın arasına varır. Orada bir emir verir: “Çabuk olun, şimdi Ölüm Yolu’nu inşa edin!” Ruh halkları itaat eder. Cherõpapa, bundan önce insanların huzur içinde öldüğünü ve Ağaçsı Mesken’e hızla ulaştığını söyler. Yeni yapılmış güzergâh, “sonradan doğanların” acı çekeceği kötü bir yoldur (Cherõpapa, trans. Cesarino 2012, “The story of Vei Maya”).

Diğer Marubo tanıklıkları dünyanın coğrafyasındaki değişimi tamamlar. Başlangıçta yaşayan insanlar Yové Vai boyunca Shoko Nai‘ye gidip gelebiliyordu. Kocası tarafından kötü muamele gören bir kadın, ruhların yardımıyla bu yolu kapatarak sıradan insanları yovélerden ayırdı. Yürek-ruh artık Vei Vai’nin sınavlarıyla yüzleşmek zorundadır. Başarılı olursa Roka’nın derisini değiştirdiği ve kendisinin iyi beslenmiş, sağlıklı, mutlu bir hayata başladığı bir yere ulaşır. Bu yenilenmenin göğüne verilen shokó adı, yaşayan bir kişiye adı verilen akraba için de kullanılır (Indigenous Peoples in Brazil, “Marubo”).

Yılan, Marubo yolunda görsel olarak uzatılmaz. Daha sonuç doğurucu bir şey yapar: ısırığı, yolun inşa edildiği olaydır. Nehir, yılan, ölüm, kapanmış geçit, zorlu geçiş, yeni deri ve dolaşıma giren ad tek bir dizi oluşturur. Burada ölümlülük, mitsel zamanda yaratılmış bir ulaşım sorunudur. Yol eskiden farklı işlerdi. Yılan, onun değiştiği ânı işaretler.

Bir ata Maya yılanının çenelerinden dışarı çıkar #

Klasik Maya kenti Yaxchilan’da ölüler, bir yolcunun kendilerine ulaşmasını beklemez. Bir ata gelir.

Oyulmuş bir dizi lentoda kraliyet kadınları kan akıtma ritüeli gerçekleştirirken ve devasa yılan biçimli tezahüratlarla karşılaşırken görülür. Lady K’abal Xook, dikenli bir ipi dilinin içinden geçirir; kan kâğıdın üzerine damlar ve kâğıt yakılır. 25 numaralı lentoda, önünde bir yılan yükselir ve savaşçıya benzeyen bir atasal varlık, yılanın açık çenesinden belirir. Bir başka kompozisyon olan 15 numaralı lentoda ise Lady Wak Tuun, kan akıtma malzemeleriyle dolu bir kaptan çıkan bir yılanın önünde durur; British Museum, ortaya çıkan figürü ritüel aracılığıyla temas kurulan bir ata olarak tanımlar.

Modern araştırmacılar bu yinelenen Maya tezahürüne “Vision Serpent” adını verir.³ Bu ad, yarımkürenin başka yerlerinde de bulunan aynı yapıyı yalıtıp görünür kılar: yılanın bedeni, ölülerin ya da atasal güçlerin geçtiği bir açıklığa dönüşür. Dumanı, kanı ve vizyonu alır; onlara bir atanın içine yerleşebileceği kadar büyük bir biçim verir. Çeneleri ölü kişiyi yemez. Atasal varlığı yaşayanların dünyasına taşır.

İmgelerin kendileri yazılı tarihler ve adlar taşır. Bu nedenle modern bir müze özeti “muhtemelen ritüel” demekten fazlasını söyleyebilir: dizi, Lady K’abal Xook’u, onun hatırlanan eylemini ve bu eylemin bugüne kazandırdığı otoriteyi konu alan hanedansal bir anlatıdır. British Museum’un diziye ilişkin açıklaması sanatçıların ritüel zamanın geriye doğru katlanmasını bilinçli olarak sağladığını belirtir. Şimdideki bir jest, geçmişte tarihlendirilmiş bir karşılaşmanın önünü açar.

Bu, aracı olarak yılandır. Tam anlamıyla bir haberci değildir; ata değildir; yeraltı dünyasının hükümdarı da değildir. Ölü ya da ilksel bir otoritenin yeniden toplumsal olarak etkin hâle geldiği görünür kanaldır.

Tüylü Yılan insanlığı Mictlan’dan çalar #

Nahua dilindeki Legend of the Suns, yılanın ölümle olan trafiğini daha da cüretkâr bir biçimde anlatır. Burada Quetzalcoatl—Tüylü ya da Değerli Yılan—sınırda beklemez. Mictlan’a, Ölüler Diyarı’na girer ve oranın en sıkı korunan özünü çalar.

Metin, 22 Mayıs 1558 tarihli bir Nahuatl icrasını kaydeder ve genellikle Codex Chimalpopoca olarak adlandırılan yazmayla ilişkili nüshalarda günümüze ulaşır. Tanrılar yeri ve göğü yaratmış, ancak bunlarda yaşayacak insanları yaratmamıştır. Quetzalcoatl, Mictlantecuhtli ile Mictlancihuatl’ın yanına iner ve amacını açıkça belirtir: “Sizin böylesine onurlu bir biçimde koruduğunuz yeşim kemikleri almaya geldim.” Mictlan’ın efendisi ona deliksiz bir denizkabuğu verir ve diyarın çevresinde dört kez dolaşırken bu kabuktan ses çıkarmasını emreder. Solucanlar kabuğu deler; arılar ve eşekarıları kabuğun içine girerek onu öttürür.

Bunun üzerine Mictlantecuhtli anlaşmayı geri almaya çalışır. Hizmetkârları bir çukur kazar. Bıldırcınların ürkütmesiyle Quetzalcoatl çukura “ölmüş gibi” düşer; kemikler saçılır ve kuşlar onları kemirir. Quetzalcoatl yeniden canlanır, kırılmış parçaları toplar ve Tamoanchan’a kaçar. Orada Quilaztli—aynı zamanda Cihuacoatl, Yılan Kadın olarak da adlandırılır—kemikleri bir kapta öğütür. Quetzalcoatl onların üzerine kanını akıtır ve diğer tanrılar kefaret öder. Bugünkü insanlık doğar (Tlamachiliztlahtolçaçanilli, s. 174–175, Willard Gingerich çevirisi).

Bu bölüm, yaratılışa sonradan eklenmiş resimsel bir sapma değildir. İnsanların ne olduğunu tanımlar. İnsan bedenleri daha önceki yaşamların hasar görmüş kalıntılarıdır; ölümden çalınmış, yeniden parçalanmış, yiyecek ya da tohum gibi öğütülmüş ve ilahi kurban aracılığıyla canlandırılmışlardır. Tüylü Yılan aşağı iner ve geri döner; Yılan Kadın ölü maddesini işler; yaşam, başarılı bir geri dönüş eylemi olarak başlar.

Quetzalcoatl’ın yolculuğu yılan yolunun en cüretkâr biçimini ortaya koyar. Mictlan’ın yöneticileri ona karşı çıkar ve böylece Tüylü Yılan bir izinsiz giren, hilebaz, kurban, hayatta kalan ve hırsız hâline gelir. Kemiklerini başka bir biçime taşıyarak ölümü yener.

Anakondanın nehri ölüleri yeniden doğuma taşır #

Kuzeybatı Amazonya’daki Yukarı Rio Negro ve Uaupés bölgelerinde Tukano dillerini konuşan halklar, yılan-yol kozmolojisinin en eksiksiz ifadesini sunar. Anakonda aynı anda ata, taşıt, nehir, ev ve bedendir.

Köken anlatıları, bir Anakonda-atanın doğudaki “su kapısından” içeri girdiğini ve insanlığın ataları içindeyken nehir boyunca yukarı doğru yol aldığını anlatır. Başlangıçta bunlar, tüy süsleri biçimindeki ruhsal insanlardır. Anakonda bir dizi dönüşüm evinden geçerken bu varlıklar insan bedenleri kazanır ve kendi topraklarına çıkarlar. Farklı Tukano halkları bu güzergâhı kendi konumlarından anlatır ve her grubun kendine ait bir Anakonda atası vardır. Geleneksel uzunevde çatı gökyüzüdür, zemin Ölüler Nehri’ni örter ve evin kendisi Anakondanın bedenini yineler (Indigenous Peoples in Brazil, “Tukano”).

Ölüm yolculuğu bu kökeni tersine çevirir ve yeniler. Bir kişi, evin zemininin altına bir kano ya da kano biçimli bir tabut içinde gömülür. Ruhun bir yönü yeraltı dünyasının nehrine düşer ve grubun “dönüşüm evine”, yani köken yerine geri döner. Daha sonra bu ad-ruh, yeni doğmuş bir bebeğe yakın zamanda ölmüş baba tarafından bir akrabanın adı verildiğinde yaşayanlara geri gelir. Yeraltı dünyasının nehri, ataların ilk kez Anakondanın içinde seyahat ettikleri tüy süslerinin aynısıyla doludur.

Bu, yalnızca bir etnografın zarif sentezi değildir. Yukarı Rio Negro’nun Yerli yazarları kendi kutsal tarihlerini yayımlamıştır. Desana kitabı Antes o mundo não existia‘da Umúsin Pãrõkumu bilgiyi aktarmış, oğlu Tõrãmũ Kehíri ise bu bilgiyi derleyip resimlemiştir; sonraki baskı Yerli örgütler UNIRT ve FOIRN tarafından yayımlanmıştır. Büyükbabasından, babası Ovídio Barreto’dan ve kumuã uzmanlarından aldığı öğretiler üzerinden yazan çağdaş Tukano antropoloğu João Paulo Lima Barreto, ilkeyi eşsiz bir açıklıkla ifade eder: “Ölmek, ölmek değil, dönüşmektir.” Biyolojik beden sona erer; kişinin başka bir varoluş biçimi yeryüzüne geri döner ve “öte yaşamın yeni bir bölgesine” girer (Barreto, “Body Ground Heart”).

Dolayısıyla Anakonda, ruhların akıntı yönünde aşağıda beklemesinden ibaret değildir. Onun ilksel yolculuğu, ruhların, adların, bedenlerin ve halkların dolaşımını sürdürdüğü koordinatları yaratmıştır. Köken ve ölüm sonrası yaşam, zıt yönlerde okunan aynı güzergâhtır.

Yuruparí kompleksi bu mantığı dramatize eder. Onun mitik kuruluş anlatısında, anakonda biçimindeki Yuruparí inisiyeleri yutar ve daha sonra onları kemik olarak geri verir. Ebeveynler Anakondayı yakar; ancak onun ruhu yükselir ve küllerinden bir palmiye ağacı çıkar; ritüel araçlar bu ağaçtan yapılır. Ritüelde oğlanların yüzleri siyaha boyanır, ritüel olarak öldürülür, suyla yıkanır, su kapısından yeniden doğar, yeni doğanlar gibi tecrit edilir ve sonunda kırmızıya boyanırlar. Mit, ölüm dilini süsleyici bir mecaz olarak ödünç almaz. Ölümü, sindirimi, bitki büyümesini, ataları ve yetişkinliği tek bir dönüştürücü süreç içindeki aşamalar hâline getirir (Indigenous Peoples in Brazil, “Yuruparí rites”).

Anakondanın vizyoner bitkilerle ve türlerarası algıyla ilişkisi için cebil, yopo ve atasal yılan hakkındaki çalışmamıza bakınız. Daha geniş örüntü, Amerikan yılan ve kadın köken anlatılarıyla da bağlantılıdır ve bu yinelenme, derin zaman tezinin merkezinde yer alır. Köken ve ölüm sonrası yaşam aynı yılan güzergâhını kullanır; çünkü her ikisi de kişilerin bir yılanın içinde, içinden ya da üzerinden varlık türleri arasında geçiş yaptığı daha eski bir dinsel grameri korur.

Yılan yolunun günümüze ulaşan dokuz biçimi #

Bu karşılıklar, “yılanlar korkutucudur” ya da “yılanlar derilerini değiştirir” sözleriyle açıklanabilecek kadar gevşek değildir. Örüntü bir eylemler zinciridir: yılan suyu, mağarayı ya da aşağıyı işgal eder; bir kişi ölür ya da ortadan kaybolur; yılan köprüye, ağza, taşıta ya da yola dönüşür—ya da yolun yapılmasına neden olur; kemikler, güç, soy, şarkı ya da bir ad yaşayanlara geri döner. Bu zincirin Büyük Göller ve Güneydoğu’dan Mezoamerika üzerinden Yukarı Amazon’a kadar yinelenmesi, işaret eder

miras yönünde, rastlantı yönünde değil.

Ojibwe ve Shipibo köprüleri bu durumu özellikle çarpıcı kılar. Yarımkürenin birbirine zıt uçlarında bir yılan, bir geçidin yanında bulunmaz ya da suyun yanında resmedilmez: bedeni bir kıyıdan ötekine uzatılır ve insan geçişi onun sırtında gerçekleşir. Köprülerden biri ruhları batıdaki ölüler ülkesine doğru götürür. Diğeri, geçiş geri çekilene dek ilk insanları taşıyordu. Binlerce mil ve kuşaklar boyunca süren yeniden anlatımlardan sonra bile altta yatan kurgu görünür kalır.

Aynı bellek, bir kopuş tarihi olarak da varlığını sürdürür. Cherokee ölüleri neredeyse eve getirilebilecekken kutu açıldı. Shipibo boas’ı, geçiş ihlal edilene dek ilk insanları taşıdı. Marubo yaşayanları bir zamanlar ruhlar ülkesine gidip geliyordu; ta ki eski güzergâh kapanıp yerini zorlu Ölüm Yolu alana dek. Her durumda mevcut ölümlülük, hasar görmüş bir taşıma biçimiyle açıklanır: dünyalar bir zamanlar daha geçirgendi ve istisnai varlıklar hâlâ geride kalan yolu bilir.

Derin miras, bir metni sözcüğü sözcüğüne korumaz. Mitik bir dilbilgisini korur. Binyıllar boyunca yılan köprü, yılan ağzına; sualtı mağarası, kemiklerle dolu bir Mictlan’a; geri dönen inisiyansa geri dönen bir ataya ya da ad-ruha dönüşebilir. Diller, hayvanlar, siyasal düzenler ve ritüel kurumlar değişir; altta yatan sıra tanınabilirliğini korur. Öyküler son derece eskiyse, yerel ayrıntılandırma tam da beklememiz gereken şeydir. İlk Amerikalıların ortak bir mitler ve ayinler yükü taşıdığına ilişkin daha kapsamlı değerlendirme için bkz. derin Pan-Amerikan mirasına ilişkin kanıtlar.

Yılanın biyolojisi bu geleneğin varlığını sürdürmesine yardımcı oldu. Yılanlar uzuvları olmadan deliklere girer. Suyun içinde kaybolur ve karaya geri dönerler. Tırmanırlar. Kendilerinin bozulmamış bir görüntüsünü değiştirip geride bırakır ve yaşamaya devam ederler. Bir hayvanı, bir beden diğerinin içinde yolculuk edene dek yutarlar. Çıngıraklı yılan, görünmez bir hareketsizliği ani ve geri döndürülemez bir eyleme dönüştürür. Bu zoolojik olguların her biri mite fiziksel bir fiil sunar ve kadim düşünceyi yeni bir ekolojide anlaşılır kılar.

Amerikan gelenekleri daha sonra hayvanı aşar. Yılanlarının boynuzları, tüyleri, kedigilleri andıran başları, insani tarihleri, evleri, nehirleri, kraliyet ağızları ve bedenlerinin içinde taşıdıkları bütün toplumlar vardır. Biyoloji akılda kalıcı hareketi sağlar; miras onu zaman boyunca taşır; mitoloji ona yerel biçimini verir.

Çıngıraklı Yılan Diski öykülerden sonra ne söyleyebilir? #

Şimdi Moundville’deki taşa dönelim. İki büyük yılan bir elin çevresinde düğümlenir. Avuç içinde bir göz açılır. Yalnızca nesneden yola çıkarsak, her özelliğe sabit bir etiket atfetme eğilimine kapılırız: yılan = yeraltı dünyası; göz = geçit; daire = yıldızlar. Sonuç kesinlik taşıyor gibi görünebilir ve yanlış olabilir.

Öyküler bize bunu görmenin daha iyi bir yolunu öğretir. Bir geçit yalnızca bir konum değil, aynı zamanda bir olaydır. Birisi dalar, kaybolur, düş görür, kanar, geçer, ölür, geri döner ya da geri dönemez. Yılan, “yeraltı dünyasına” iliştirilmiş bir simge değildir. Kabul etme, dönüştürme, taşıma, eski hâline döndürme ya da reddetme gücüne sahip tehlikeli bir ilişkidir. Ruhların yolu zorunlu olarak toprağın altında değildir. Samanyolu’na tırmanabilir, batıya doğru kıvrılabilir, suyun üzerinden geçebilir ya da evin altından ilerleyip yeniden bir çocuğun adına yönelebilir.

Çıngıraklı Yılan Diski, bu eski kompleksi taşınabilir tek bir imge içinde yoğunlaştırır. Olağan görmenin ötesini gören gözü, bu dünyada eyleyen elle birleştirir; ardından yaşayan güçleri bunların kesişme noktasının çevresine dolar. Disk, yalıtılmış bir görsel bilmece değildir. Kadim eşiği taşınabilir hâle getirir.

Amerikaların bu kadar geniş bir bölümünde yılanların ölülerin yanında toplanmasının nedeni budur. Tekrarlanma, işarettir. Değişen adların ve coğrafyaların altında eski bir dinsel yapı varlığını sürdürür: ölüm bir yol açar; yol sucul, mağaramsı, geceye özgü ya da göksel olabilir; yılan onu korur, onun kendisi hâline gelir ya da yolcuyu içinden taşır; bir şey geri döner—güç, ata, kemikler, ad, yenilenmiş yaşam.

Çıngıraklı Yılan Diski, bu mirasın geç döneme ait, parlak bir yoğunlaşmasıdır. Ojibwe ruh köprüsü, ilk insanların Shipibo köprüsü, Cherokee kurtarma yolculuğu, Yube’nin ağzında Huni Kuin yeniden doğuşu, Marubo Ölüm Yolu, Maya ata ağzı, Nahua kemik hırsızı ve Tukanoan Anakonda nehri, aynı derin düşüncenin günümüze ulaşan diğer dönüşümleridir. Bunlar birlikte, ölüm ve dönüşe ilişkin yılan mitlerinin Amerika kıtalarında binlerce yıl boyunca hatırlandığına işaret eder.

Yılan ölülere aittir; çünkü kadim bir Amerikan geleneği dünyalar arasındaki yolu yaşayan bir yılan olarak hatırlamış ve onu binlerce yıl boyunca hatırlamayı sürdürmüştür.

Açıklamalar #

Kaynakça #

• Barreto, João Paulo Lima. “Body Ground Heart.” MESA 7. kumuã uzmanlarının öğretilerine ve yazarın ailesine dayanan Tukano felsefi antropolojisi.
• Brown, LaDonna. “At Moundville: The Horned Serpent Story.” Chickasaw Nation, Tarih ve Kültür Departmanı.
• British Museum. “A History of Storytelling Through Pictures.” Yaxchilan Lentoları 24–26; Lady K’abal Xook, kan akıtma, yılan tezahürü ve ata.
• Cesarino, Pedro de Niemeyer. “Tales of the Way of Death: Ethnography and the Translation of Amerindian Poetry.” Estudos Avançados 26, no. 76 (2012), s. 75–100. Armando Cherõpapa’nın Vei Maya, nehirdeki yılan ve Vei Vai’nin oluşumu ile geçişi üzerine iki dilli Marubo tanıklığı.
• Davis, Jera R. “Crafting Moundville Palettes.” Rethinking Moundville and Its Hinterland içinde. University Press of Florida, 2016, s. 234–254.
• Grantham, Bill. Creation Myths and Legends of the Creek Indians. University Press of Florida, 2002. Özellikle s. 25–28, 38–41, 199–227.
• Kohl, Johann Georg. Kitchi-Gami: Wanderings Round Lake Superior. Chapman and Hall, 1860. Ojibwe ruh yolu ve yılan köprüsü haritası için bkz. s. 215–219.
• Lankford, George E. “The ‘Path of Souls’: Some Death Imagery in the Southeastern Ceremonial Complex.” Ancient Objects and Sacred Realms içinde, University of Texas Press, 2007, s. 174–212.
• Lagrou, Els. “Anaconda-Becoming: Huni Kuin Image-Songs, an Amerindian Relational Aesthetics.” Horizontes Antropológicos 24, no. 51 (2018), s. 17–49; yutma, yeniden doğuş, Leôncio ve vizyoner şarkı için s. 44–46.
• Milwaukee Public Museum. “Life Stages.” Büyük Göller’in geleneksel kültürleri; dört günlük ruh yolculuğuna ve yılan köprüsüne ilişkin Ojibwe anlatıları.
• Mooney, James. Myths of the Cherokee. Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Government Printing Office, 1902. Özellikle “The Daughter of the Sun”, s. 252–254 ve s. 436–437’deki notlar.
• “Marubo.” Indigenous Peoples in Brazil. Shoko Nai’ye açılan yol, bu yolun kapanması, ölüm sonrası zorlu yolculuk, yeni deri ve adlar.
• Pãrõkumu, Umúsin, and Tõrãmũ Kehíri. Antes o mundo não existia: Mitologia dos antigos Desana-Kehíripõrã. UNIRT/FOIRN, 2nd ed., 1995. Anlatıcı/editör köken bilgisi ICAA/Museum of Fine Arts, Houston tarafından belgelenmiştir.
• Pinedo Varela, Harry Roldán (Inin Metsa). “The Four Worlds.” Sofia Puente tarafından çevrilmiştir, Latin American Literature Today 23 (2022). Ronin, su dünyası, ölüm, şifa ve yıldızlara dönüşüm üzerine çağdaş bir Shipibo anlatısı.
• Roe, Peter G. The Cosmic Zygote: Cosmology in the Amazon Basin. Rutgers University Press, 1982. “Myth, Cosmos, and Ceremony among the Shipibo” başlıklı çalışmaya, özellikle s. 44–47, 113–121’e bakınız; Bütün Su Yaratıklarının Anası s. 120–121’dedir.
• Swanton, John R. Myths and Tales of the Southeastern Indians.

Bureau of American Ethnology Bulletin 88, 1929. Creek bölümü, “The King of the Tie-Snakes,” William Tuggle derlemesinden.

• Tlamachiliztlahtolçaçanilli, Leyenda de los Soles adıyla da bilinir. 1558’de kaydedilmiş Nahuatl performansı, yaprak 76–77. Willard Gingerich, “A Performance Translation of the Náhuatl ‘Wisdom-Discourse Fables’ from the Manuscript of 1558.” Estudios de Cultura Náhuatl 28 (1998), s. 159–196, özellikle s. 174–175. Ayrıca bkz. John Bierhorst, History and Mythology of the Aztecs, University of Arizona Press, 1992.
• “Tukano.” Indigenous Peoples in Brazil. Kuzeybatı Amazon kozmolojisi, yaşam döngüsü, Anaconda atası ve Yuruparí ayinleri.
• Warren, William W. History of the Ojibways, Based Upon Traditions and Oral Statements. 1852’de yazılmıştır. Atalara dönüş yolundaki Che-ba-kun-ah, Ke-wa-kun-ah ve yılan köprüsü için “The Road of Souls” bölümüne bakınız.