Kültürün Doğurucuları Olarak Kadınlar: Mitik Kökenler ve Akademik Tartışmalar

Özet

Dünya mitleri çoğu zaman kadın yaratıcıları betimler; bu da antik anaerkillik (kadın yönetimi veya kadınların merkezî konumu) kuramlarını beslemiştir.
J. J. Bachofen (1861), Engels’i, feministleri ve hatta bazı Nazi ideologlarını etkileyen evrensel bir “Ana Hakkı” aşaması öne sürmüştür; ancak bu görüş çoğu zaman mitlerin yorumlanmasına dayanıyordu.
1. ve 20. yüzyıl antropologları bu konuyu tartışmıştır; Morgan gibi isimler görüşü desteklerken Maine, Westermarck ve daha sonra Malinowski, kadınların siyasal yönetimine dair açık bir kanıt bulamayarak görüşü eleştirmiştir.
İkinci dalga feminizm konuya olan ilgiyi yeniden canlandırmıştır (örneğin Gimbutas’ın “Eski Avrupa”sı); ancak bu yaklaşım, kanıt eksikliğini ve alternatif yorumları (örneğin Bamberger’in mitlerin ataerkilliği meşrulaştırdığı görüşünü) vurgulayan akademik eleştirilerle karşılaşmıştır.
Modern araştırmalar, kelimenin gerçek anlamıyla anaerkillik yerine kadınların somut katkılarına (büyükanne hipotezi, işbirlikçi üreme, anadil yönelimli konuşma yoluyla dilin kökenleri, yenilikçilik ve tarımdaki olası roller) ve primat analojilerine (bonobolar) odaklanmaktadır. Uzlaşı şudur: Kanıtlanmış anaerkil toplumlar yoktur; ancak kadınlar kültürü biçimlendiren asli aktörlerdi.

Mit ve Kozmolojide Kadın Yaratıcılar#

Dünya mitolojileri boyunca kadınlar çoğu zaman ilk yaratıcılar veya kültürün getiricileri olarak karşımıza çıkar. Örneğin Avustralya Aborjinlerinin Düşzaman anlatılarında, ata kız kardeşler ilk insanlar için hukukun ve törenin büyük bölümünü oluşturmakla ilişkilendirilir. Arnhem Toprakları’nın Wawilak Kız Kardeşleri, ilk insanlar için “hukukun ve törenin büyük bölümünü ortaya koymuş”, onlara günümüze dek varlığını sürdüren ahlâk kuralını öğretmiştir. Bu kız kardeşler yolculukları sırasında toprağa ad vermiş ve kutsal ritüeller yaratmış; böylece Yolngu geleneğinde kültürün temel unsurlarını esasen kurmuşlardır. Benzer temalar başka yerlerde de görülür: Navajo kozmolojisinde Değişen Kadın, iki kültür kahramanını doğuran ve “Yeryüzü İnsanları”nın dünyasını biçimlendirmeye yardımcı olan merkezî bir figürdür; yaratılışa düzen ve yeni varlıklar getirir. Japonya’nın Şinto anlatılarında güneş tanrıçası Amaterasu, yalnızca yaşam veren güneş gücünü cisimleştirmekle kalmaz, aynı zamanda mitolojik olarak imparatorluk soyunun atası sayılır; ilk Japon imparatorunun onun soyundan geldiğine inanılır. Bu da toplumsal otoritenin ilahî kadın kökenine işaret eder.

Bu mitler, kadınları yaşamın ve hukukun üreticileri olarak gören bir tasavvuru dile getirir. Pek çok erken toplum, Eski Avrupa’nın Büyük Ana tanrıçalarından yerli anlatılardaki “ilk kadın” figürlerine kadar, yeryüzünü veya doğurganlığı dişi olarak kişileştirmiştir. Tarihöncesi sanat da benzer fikirlere işaret eder: Paleolitik “Venüs” figürinlerinin yaygınlığı, bazı araştırmacıları kadim bir Ana Tanrıça kültünün varlığını varsaymaya yöneltmiş ve ilk insanların kültürün ve topluluğun kaynağı olan dişi bir yaratıcı ilkeye hürmet ettiğini düşündürmüştür. Yorumlar farklılık gösterse de bu mitsel ve simgesel kanıtlar, kadınların bir zamanlar toplumda gerçekten egemen roller üstlendiğini ve böylece en eski insan kurumlarının ortaya çıkmasına yol açtığını tasavvur eden sonraki kuramcılar için zemin hazırlamıştır.

Bachofen’in Mutterrecht’i: Anaerkil Bir Tarihöncesi#

Kadınları uygarlığın kurucuları olarak gören modern akademik düşünce, Johann Jakob Bachofen’in 1861 tarihli çığır açıcı eseri Das Mutterrecht (“Ana Hakkı”) ile başlamıştır. İsviçreli hukukçu ve klasik filolog Bachofen, insan toplumunun ataerkillikten önce erken dönemli, jinekokratik (kadınların yönettiği) bir aşamadan geçtiğini öne sürmüştür. İnsanlığın ilkel çağında rastgele cinsel ilişkilerin egemen olduğunu (“Hetärismus”), bu nedenle babalığın belirsiz kaldığını ve soy ile mirasın yalnızca anne üzerinden izlenebildiğini savunmuştur. Bachofen’e göre bu durum, kadınların – doğrulanabilen tek ebeveynler olarak – yüksek bir onur ve otoriteye sahip olduğu evrensel bir ana hakkı (Mutterrecht) döneminin doğmasına yol açmıştır. “İlk insan toplumlarının anaerkil olduğunu ve kadın tanrıçalara tapınmaya yansıyan yaygın rastgele cinsel ilişkilerle nitelendiğini” düşünmüştür. Mitolojilere, sanki bunlar toplumsal evrimin fosil kayıtlarıymış gibi yaklaşmış ve mitlerin “bir halkın gelişim aşamalarının yaşayan ifadeleri” olduğunu ısrarla savunmuştur. Örneğin Orestes’in annesi Klytaimnestra’yı öldürdüğü için yargılandığı Yunan tragedyası Orestes’i, antik çağda ana hakkının baba hakkı tarafından devrilmesinin simgesi olarak görmüştür. (Oyunda yeni tanrılar Apollon ve Athena Orestes’in yanında yer alarak annenin soyundan ziyade babanın soyunun önem taşıdığı ilkesini meşrulaştırır; böylece alegorik olarak ataerkilliğin zaferini temsil ederler.) Bachofen ayrıca yabancı geleneklere ilişkin raporlardan (örneğin Küçük Asya’daki Likyalılar arasında ana soyuna dayalı akrabalığa dikkat çekmiştir) ve kadın simgelerinden oluşan arkeolojik bulgulardan yararlanmıştır. Bütün bunlardan, kültürel aşamalara ilişkin kapsamlı bir evrimsel şema oluşturmuştur: Kaotik Hetärismus’tan, tarım ve tanrıça tapımıyla örneklenen, anaerkil ve toprakla doğurganlık merkezli bir çağ doğmuş; bu çağın yerini sonunda ataerkil düzen almıştır.

Bachofen, anaerkil çağı özellikle barış ve toplumsal uyum dönemi olarak idealize etmiştir. Ona göre “insanlık tarihinin anaerkil dönemi yüce bir görkem dönemiydi”; bu dönemde kadınların değerleri hüküm sürmüş, anneler “iffete ve şiire” ilham vererek barış ve adaletin peşinden gitmiş, erkeklerin “yabanıl, yasasız erkekliğini” ehlileştirmiştir. Bu dişi ilkenin, yerini daha saldırgan bir erkek ilkeye bırakıncaya kadar aileyi ve toplumu kutsallaştırdığına inanmıştır. Bachofen’in etkileyici (her ne kadar spekülatif olsa da) eseri, ataerkilliğe geçişi derin bir devrim olarak betimlemiştir. Örneğin Yunan mitinde, yeni ataerkil tanrıların gelişinin, “ana hakkının devrilmesi mucizesini gerçekleştirmek” ve baba hakkını tesis etmek için ilahî bir müdahaleyi gerektirdiğini yazmıştır.

Bachofen’in kuramları, dönemi için cesur ve alışılmadıktı. Mitleri sezgisel biçimde yorumlamaya dayanması ve efsanelerin tarihöncesi toplumsal gerçekliğin “gerçekçi, ancak çarpıtılmış” bir görünümünü koruduğunu ileri sürmesi, ampirizme daha bağlı araştırmacıları rahatsız etmiştir. Önde gelen Fin antropolog Edvard Westermarck, The History of Human Marriage (1891) adlı eserinde Bachofen’in yöntemini reddetmiş ve “mitlerin ve efsanelerin bir halkın ‘kolektif belleğini’ koruduğu düşüncesi Bachofen’de bulunduğu için” bundan rahatsızlık duyduğunu belirtmiştir.

Bununla birlikte Das Mutterrecht, kuşaklar boyunca düşünürleri (olumlu ya da olumsuz yönde) güçlü biçimde etkileyecek bir tohum ekmiştir. Bir tarihçinin belirttiği gibi Bachofen, merkezine kadınları yerleştiren “insan ve kültür gelişimine ilişkin bir kuram yaratmış”; başlangıçta ihmal edilmiş olsa da fikirleri daha sonra Almanya’da toplumsal yelpazenin her kesiminden sosyalistler, faşistler, feministler ve antifeministler tarafından benimsenmiştir.

Evrimci Antropoloji ve Anaerkillik Tartışması (1860’lar–1900’ler)#

Bachofen’in tezi, antropoloji ile toplum kuramının insan kurumları için evrimci çerçeveler geliştirmekte olduğu bir dönemde ortaya çıktı. 19. yüzyılın sonlarında, önde gelen bazı araştırmacılar kapsamlı toplumsal ilerleme kuramları geliştirirken arkaik bir anaerkilliğin varlığı düşüncesini ya benimsediler ya da buna karşı çıktılar.

Bir tarafta Bachofen, kültürel evrimin evrensel aşamalarını araştıran ilk antropologlar ve toplum kuramcıları arasında hevesli destekçiler buldu. İrokualar üzerine yaptığı çalışmayla ünlenen Amerikalı etnolog Lewis Henry Morgan, tarihöncesi toplumun başlangıçta ana soyuna dayalı klanlar etrafında örgütlendiği sonucuna bağımsız olarak vardı. Morgan, Ancient Society (1877) adlı eserinde birçok yerli halkın akrabalığı anne üzerinden izlediğini belgelemiş ve ilkel insanlığın grup evliliği uyguladığını, dolayısıyla anneliğin kesin olarak bilinebilen tek ebeveynlik biçimi olduğunu öne sürmüştür. Yerli Amerikalıların “sınıflandırıcı” akrabalık sistemlerinde, ilk dönemlerde tek eşlilik ile baba soyunun yükselişinden önce “kadın soyundan gelen” nesebin norm olduğuna dair bir ipucu görmüştür. Morgan’ın İrokualar, Polinezyalılar ve diğer halklardan elde edilen etnografik verilere dayanan kanıt merkezli yaklaşımı, Bachofen’in sezgilerine belirli bir ampirik ağırlık kazandırmıştır. Bu yaklaşım, ataerkil ve tek eşli ailenin insanlık tarihinde görece geç ortaya çıkan bir gelişme olduğuna ve öncesinde, onun “anaerkil klan örgütlenmesi” adını verdiği uzun bir çağın bulunduğuna inanmasını sağlamıştır.

Britanyalı antropolog John Ferguson McLennan da 1865 ve 1886’da erken toplumların ana soyuna dayandığını savunmuştur. “Egzogami” terimini ortaya atan McLennan, kadınların kıtlığı ile eş kaçırmanın, dolaylı olarak önceki bir ana hakkı sistemine işaret eden geleneklere yol açtığını ileri sürmüştür. McLennan, ana soyunun başlangıçta var olduğunu saptadığı için sonunda Bachofen’e hakkını teslim etmiştir. The Golden Bough’un ünlü yazarı James G. Frazer bile bu fikirden etkilenmiş; Bachofen’in iddialarını karşılaştırmalı folklor ve mitlerle güçlendirmeye çalışarak anaerkilliğe ilişkin küresel kanıtları derleme görevini üstlenmiştir.

Belki de en etkili biçimde, Marksist kuramcı Friedrich Engels ilk anaerkillik düşüncesini benimsemiş ve bunu tarihsel materyalizmin içine işlemiştir. Engels, The Origin of the Family, Private Property and the State (1884) adlı eserinde Morgan’dan (ailenin “tarihöncesini” keşfettiği için onu övmüştür) ve Bachofen’in görüşlerinden büyük ölçüde yararlanmıştır. Engels, ana hakkının çöküşünün özel mülkiyetin yükselişiyle yakından bağlantılı olduğunu ileri sürmüştür. Kabile temelli komünist toplumda kadınların görece yüksek bir statüye sahip olduğunu; ancak servet biriktikçe ve miras için babalığın önem kazanmasıyla erkeklerin denetimi ele geçirdiğini savunmuştur. Engels ünlü bir biçimde şöyle yazmıştır: “Ana hakkının devrilmesi, kadın cinsinin dünya-tarihsel yenilgisi oldu… kadın aşağılandı, köleleştirildi, … yalnızca çocuk doğurmaya yarayan bir araç hâline getirildi.” Engels’e göre kadınların bu “yenilgisi”, daha sonra sınıfsal tabakalaşmalarla pekişen ilk sınıfsal eşitsizliği (cinsiyetler arasındaki eşitsizliği) başlatmıştır. Ataerkilliğin ortaya çıkışını, miras bırakılabilir mülkiyetin ve babalığın kesinliğini güvence altına almak üzere tasarlanmış tek eşli evliliğin ortaya çıkışıyla ilişkilendirmiştir.

Engels’in çarpıcı formülasyonu, anaerkillik hipotezini solcu ve feminist çevrelerde geniş bir dolaşıma soktu. Aynı zamanda tarihöncesi bir anaerkilliğe duyulan inancı belirli siyasal yorumlarla da sıkı biçimde ilişkilendirdi: Marksistler için ilkel ana hakkı, sınıflı toplumun yükselişiyle ortadan kaldırılmış, komünal ve eşitlikçi toplumun erken bir biçimini temsil ediyordu. Bu siyasallaştırma, kimi zaman ampirik kanıtların önüne geçti. Antropolog Robert Lowie’nin daha sonra belirttiği üzere Engels ve diğerleri, Morgan ile Bachofen’in tasavvurundan öylesine etkilenmişlerdi ki “bir anaerkillik döneminin tarihsel gerçekliği” çoğu zaman kanıtlanmak yerine varsayılıyordu.

Bu arada başka bilginler, ilksel anaerkillik fikrine güçlü biçimde karşı çıktılar. İngiliz hukukçu Sir Henry Maine, daha 1861’de, en eski toplumun temel toplumsal biriminin anaerkil bir klan değil, ataerkil aile olduğunu ileri sürdü. Antik hukuk alanındaki birikiminden yararlanan Maine (ve Roma’daki patria potestas’ın klasik imgesinden etkilenen Maine), baba otoritesi ile agnatik akrabalığın ilksel olduğunu savundu. Bachofen’inki gibi teorileri, hem Roma hukuk tarihine hem de Kitabı Mukaddes’e aykırı spekülatif “romanslar” olarak değerlendirdi. Westermarck’ın 1891’de yayımlanan kapsamlı evlilik araştırması da benzer biçimde, ana tarafından akrabalığın birçok kültürde yaygın olmasına karşın kadınların erkekler üzerinde hüküm sürdüğü geçmiş bir çağa ilişkin sağlam bir kanıt bulunmadığı sonucuna vardı; Westermarck’ın amacı “insan kökenlerine ilişkin Maine’in ataerkil teorisini yeniden tesis etmek”ti ve Bachofen’in mitsel kanıtlarını reddetti. 20. yüzyılın dönümüne gelindiğinde, önemli sayıda antropolog herhangi bir toplumun (kadınların siyasal yönetimi anlamında) gerçek bir anaerkillik olup olduğundan kuşku duyuyordu; bu kuşku, daha fazla etnografik veri elde edildikçe daha da güçlenecekti.

20. Yüzyılın Başlarındaki Gelişmeler: Tanrıça Tapımından Eleştiriye#

yüzyılın şafağı civarında anaerkillik hipotezi, bir yandan yeni kanıtlarla yeniden biçimlendirilirken diğer yandan ortaya çıkan sosyal bilimcilerin saldırısına uğradı. Hipotezi destekleyenler arasında, Klasik Filolog Jane Ellen Harrison ile Cambridge Ritüelcileri, Bachofen’in fikirlerini Antik Yunan kültürüne uyguladılar. Harrison, Helen öncesi Yunanistan’ın tanrıça merkezli bir din ve muhtemelen anasoylu toplumsal âdetlerle nitelendiğine inanıyordu. Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903) ve Themis (1912) gibi çalışmalarında, birçok Olimpik mitin ve ritüelin (Demeter kültü, Amazonlar öyküsü vb.) daha erken bir anaerkil ya da en azından “anamerkezli” dönemin izlerini koruduğunu savundu. Yunan sanatı ve mitine ilişkin yorumu, daha sonra erkek egemen panteonun altında duygusal, komünal ve kadın merkezli bir temel tabaka bulunduğunu öne sürüyordu. Harrison, arkaik Yunanistan kültürünü, daha sonraki istilalarla altüst edilmiş bir “ana hakkı” kültürü olarak dahi betimledi; böylece Bachofen’in evrimci anlatısıyla örtüşüyordu. Bu yaklaşım, daha muhafazakâr klasik filologların tepkisini çekti: Lewis Farnell ve Paul Shorey gibi bilginler, çoğu zaman dönemlerinin toplumsal cinsiyet önyargılarının etkisi altında, Harrison’ı sert biçimde eleştirdiler. Onun anaerkil fikirlerini hayal ürünü diye küçümsediler ve onu, bir bilginin “cinsel özgürlük Helenizmi” diye adlandırdığı şeye kapılmakla suçladılar; böylece akademik teorilerini kadınların özgürleşmesine ilişkin skandal olarak görülen düşünceyle ilişkilendirdiler. Bu tepkiler, tartışmanın dönemin çağdaş tutumlarıyla nasıl kesiştiğini gösterir: kadınlara oy hakkı hareketinin tüm gücüyle sürdüğü bir dönemde Harrison’ın çalışması, klasik filolojinin feminist bir yıkımı olarak fiilen saldırıya uğramıştı.

Belki de bu dönemdeki “kültürün kurucuları olarak kadınlar” tezinin en iddialı genişletilmesi, Robert Briffault’nun The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions (1927) adlı eseriydi. Fransız doğumlu Britanyalı antropolog Briffault, uygarlığın neredeyse bütün temel yönlerinin anaerkil alandan kaynaklandığını savunmak üzere ansiklopedik bir etnografik örnekler derlemesi oluşturdu. İlk insan toplumsal yaşamının kadınların katkılarıyla biçimlendiğini ileri sürdü: Ona göre ailenin kendisi “dişinin içgüdülerinin ürünü”ydü ve toplumsal bağları ilk kuranlar kadınlardı. Briffault, ilksel anaerkilliği zorunlu olarak kadınların erkekleri siyasal açıdan yönetmesi şeklinde değil, kadınların toplumsal bakımdan merkezi ve kültürel açıdan yaratıcı olması şeklinde tanımladı. Örneğin ilk ritüellerin ve dinsel kültlerin kadınlar tarafından geliştirildiğini öne sürdü; ay tanrıçalarının yaygın önemine ve âdet tabularına dikkat çekerek, “ay kültlerinin ilk hiyerofantları” olarak kadınların erken dönem ruhsal otoriteyi ellerinde bulundurduğu sonucuna vardı. Ayrıca, yaygın biçimiyle şöyle ifade edilen “Briffault Yasası”nı formüle etti: “Hayvan ailesinin bütün koşullarını belirleyen erkek değil, dişidir. Dişinin erkekle birliktelikten hiçbir yarar sağlayamadığı yerde böyle bir birliktelik gerçekleşmez.” Başka bir deyişle, kalıcı aile ya da toplumsal birimler dişilerin ihtiyaçları ve seçimleri etrafında oluşur. (Briffault, hayvanlardan söz ettiğini ve insan toplumunun hayvan haremleriyle özdeş olduğunu söylemediğini açıkladı. Bununla birlikte ima edilen, insan ailesinin anaerkil bir girişimden kaynaklandığıydı: dişiler, yalnızca yararlı olduklarında erkeklerin gruba katılmasına izin veriyordu.)

Briffault’nun çalışması, evlilikten ve yemek pişirmeden hukuka ve dine kadar uygarlığı kadınların icat ettiğini cesurca ileri sürdü. Bu, ilerlemeyi erkek faaliyetlerinin (avcılık ya da alet yapımı gibi) yönlendirdiğini savunan hâkim anlatıya doğrudan bir meydan okumaydı. Ancak dönemin ana akım antropologları ikna olmadı. 1920’lerin sonlarına gelindiğinde sosyal antropoloji, işlevselciliğe ve tek çizgili evrime duyulan kuşkuculuğa yöneliyordu. Anasoylu Trobriand Adaları halkı üzerine araştırma yapmış olan Bronisław Malinowski, Briffault’nun sonuçlarına itiraz etti. Malinowski, biyolojik babalık kavramının bulunmadığı toplumlarda bile (Trobriandlılar, çocukların ata ruhlarından gebe kalındığına inanıyordu), erkeklerin hiç de önemsiz olmadığını buldu: dayılar ve kocalar, grubun toplumsal ve siyasal yaşamında hayati roller oynuyordu. 1930’larda Briffault ile tartışan Malinowski, ilk insan ailelerinin muhtemelen her zaman önemli erkek katkılarını içerdiğini ve “ana merkezli” bir dönemin abartıldığını savundu. Malinowski’nin analizine göre bilinen hiçbir toplum kadınlara münhasır güç vermemişti; değişen şey, soyun anneler ya da babalar üzerinden izlenip izlenmediğiydi, erkekler üzerinde topyekûn bir “kadın yönetimi” değil.

Bunun yanı sıra bazı bilginler daha karmaşık evrimsel modeller sundular. Avusturyalı etnolog Wilhelm Schmidt, 1930’larda kültürün çok çizgili bir kökenini öne sürdü: çeşitli ekolojik etkenlere bağlı olarak tarihöncesi kültürlerin üç temel türü bulunduğunu ileri sürdü: anasoylu, babasoylu ve ataerkil kültürler. Özellikle Schmidt, kadınların erken dönem bitki yetiştiriciliğindeki rolünün onların statüsünü yükseltmiş ve bazı bölgelerde tanrıça tapımını teşvik etmiş olabileceğini savundu. Bu yaklaşım, kadınların muhtemelen tarımı başlattığını (toplayıcılar olarak bitkileri evcilleştirdiklerini) ve dokumacılık ile çömlekçilik gibi önemli teknolojileri icat ederek Neolitik devrimi hızlandırdığını ileri süren modern teorilere benzer. Schmidt’in çalışmasına bugün nadiren atıf yapılır; yine de bu çalışma, tek ve evrensel bir anaerkil çağ öne sürmek yerine, kültürel kökenler anlatısına hem toplumsal cinsiyeti hem de çevreyi katma yönündeki bir girişimi gösterir.

Yüzyılın ortalarına gelindiğinde, yeni etnografik kanıtların ağırlığı çoğu antropoloğu anaerkillik hipotezine karşı eleştirel bir tutuma yöneltti. Kabile toplumlarına ilişkin araştırmalar, kadınların egemen olduğu siyasal sistemlere dair hiçbir kuşku götürmez örnek ortaya koyamadı. Antropolog Alfred Radcliffe-Brown, 1924’te “ana klanı anaerkillik değildir” diye ilan etti; yani anasoylu akrabalık, kadınların erkekler üzerinde otorite kullanmasıyla birbirine karıştırılmamalıydı. E.E. Evans-Pritchard ise 1930’da, kadim bir anaerkil aşama kavramının tarihsel gerçeklikten ziyade erkek fantezisinin (ya da kaygısının) ürünü olduğunu ileri sürdü. Bununla birlikte kayıp, kadınların öncülük ettiği bir çağ fikri çekiciliğini korudu ve kısa süre sonra farklı ideolojik bağlamlarda yeniden hayat bulacaktı.

İdeolojiler ve Yorumlar: İlksel Anaerkilliğin Siyaseti#

Kadınların kültürdeki önceliği sorusu iktidar ve kimliğe ilişkin temel meselelere dokunduğundan, başlangıçtan itibaren ideolojiyle iç içe olmuştur. Anaerkillik tezine yönelik tepkiler, çoğu zaman dönemin ruhunu yansıtmıştır: Viktorya dönemi ataerkilliğinden Nazi Almanyası’na, oradan da İkinci Dalga feminizmine kadar.

Ataerkil normları savunan Viktorya dönemi antropologları ve toplum kuramcıları, anaerkil modele ilk karşı çıkanlar arasındaydı. Yukarıda değinilen Sir Henry Maine’in ataerkil teorisi, kısmen statükonun savunusu olarak görülebilir: Bu teori, hem Kitabı Mukaddes’teki patriklerin anlatısıyla hem de erkek otoritesinin doğal ve ilksel olduğunu varsayan Viktorya dönemi toplumsal teamülleriyle uyumluydu. Bachofen ile Morgan’ın bulguları dolaşıma girmeye başladığında, bazı muhafazakâr bilginler bunları tehdit olarak gördü. Babalığın geç keşfedildiği ve ilk toplumun kadın soyuna değer verdiği düşüncesi, Tanrı tarafından verilmiş baba rolüne ilişkin hem Hristiyan hem de Viktorya dönemi kanaatleriyle çatışıyordu. Bir başvuru eseri, 1900’lerin başlarında bunu sert biçimde ifade ederek, bir gelişim aşaması olarak anaerkillik kavramının “bilimsel açıdan savunulamaz” olduğunu ve terimin kendisinin yanıltıcı bulunduğunu belirtti. Bu türden reddiyeler, o zamana gelindiğinde akademik kurumların anaerkillik fikrini büyük ölçüde reddettiğini gösterir; bu reddediş yalnızca ampirik temellere değil, köklü ataerkil anlatılara meydan okumasına da dayanıyor olabilir.

Almanca konuşulan dünyada Bachofen’in çalışmaları 20. yüzyılın başlarında yeniden ilgi gördü ve milliyetçi ve faşist düşünürler arasında beklenmedik hayranlar buldu. Bu, çarpıcı bir tarihsel dönemeçtir: Nasyonal Sosyalizm kamusal söylemde Aryan erkeğini yüceltip kadınları “Kinder, Küche, Kirche”ye (“çocuklar, mutfak, kilise”) indirgese de bazı Nazi aydınları kadim anaerkillik mitine ilgi duymuştu. Araştırmacılar, “anaerkil mit”in ilginç bir siyasal çift yönlülüğe sahip olduğunu belirtmişlerdir: Bu mit hem aşırı sola (Marksistlere, feministlere) hem de aşırı sağa hitap edebilirdi. 1920’ler ve 1930’ların Almanya’sında çeşitli völkisch (milliyetçi-folklorcu) yazarlar Bachofen’i kendi amaçları doğrultusunda kullandılar. Örneğin önde gelen bir Nazi filozofu olan Alfred Baeumler, Hint-Avrupa geçmişinde eril ve dişil ilkelerin bir uyumunu gördü; tarihöncesinde bir jinekokrasi döneminin varlığını kabul etti, ancak bunu modern toplumsal cinsiyet düzeninin soylu bir karşıt örneği olarak sundu. Kadınların bağımsızlığının bir zamanlar gerçek olduğuna, fakat erkek liderliği tarafından haklı olarak aşıldığına (Bachofen gibi) inanıyordu; yine de anaerkil geçmişin manevi ideallerini yeniden canlandırmanın ulusu diriltebileceğini de öne sürüyordu. Bir başka örnek, Nazi Partisi’nin başideoloğu Alfred Rosenberg’dir. Rosenberg, Yirminci Yüzyılın Miti’nde (1930) ilkel anaerkillikten karmaşık bir biçimde söz etmişti: Kayıp bir Aryan altın çağı tasavvur ediyordu; bu çağ tam anlamıyla anaerkil değildi, ancak kadim “Nordik” halklar arasında kadınların ve anne sembollerinin yüksek statüsünü vurguluyordu. Anaerkil kuramın Nazi savunucuları bunu hiçbir zaman kadınların erkekleri yönetmesi biçiminde çerçevelemediler; bunun yerine “Cermen anneliğini”, Volksgemeinschaft’ın (halk topluluğunun) besleyici özü olarak idealize ettiler. Böylece, antik çağın prestijini anneliği yüceltmek için kullandılar; ancak bunu yalnızca erkek savaşçılığının hâlâ üstün olduğu, kesin biçimde dengelenmiş bir toplumsal cinsiyet düzeni içinde yaptılar.

Nazilerin bu fikirlere duyduğu ilginin marjinal ve bir ölçüde çelişkili olduğunu belirtmek önemlidir. Üçüncü Reich’ın genel tutumu, ataerkilliğin ve erkek egemenliğinin doğal olduğu yönündeydi (Hitler ve Himmler kadınların toplumsal önceliğine kesinlikle inanmıyordu). Bununla birlikte, bir araştırmacının yazdığı gibi, “rejimin Aryan erkekliğini yüceltmesine rağmen, Bachofen’in anaerkillik hakkındaki fikirleri Nazi liderliği içinde bile savunucular buldu.” Bu paradoks, anaerkil anlatının ne denli değişken olabileceğini gösterir: Nazi ellerinde bu anlatı, kadınları yüceltilmiş fakat siyasal açıdan tâbi anneler olarak gören gerici bir ideali güçlendirecek şekilde çarpıtılmıştı. Ancak II. Dünya Savaşı’nın sonuna gelindiğinde bu tür düşünceler, Nazi okültizmi ve volkisch sözde-tarihiyle ilişkilendirilmelerinin yarattığı itibar kaybı nedeniyle resmî söylemden büyük ölçüde silindi.

Sovyetler Birliği’nde ve diğer Marksist bağlamlarda anaerkil kuram farklı bir seyir izledi. Engels’in otoritesi, ilksel bir anaerkillik (ve onun çöküşü) fikrini 20. yüzyılın başlarında bir tür Marksist ortodoksi hâline getirdi. Sovyet antropologları ve tarihçileri, Engels’i izleyerek toplumsal aşamalar dizisi öğrettiler: ana-hukuklu ilkel komünizm, ardından baba-hukuklu sınıflı toplum ve eşitliği yeniden tesis edecek gelecekteki komünizm. Uygulamada, 1920’lerden 1950’lere kadar Sovyet araştırmaları, SSCB’deki ve ötesindeki halklar arasında anasoylu klanların kanıtlarını aradı ve çoğu zaman Morgan–Engels çerçevesine uyan bulguları öne çıkardı. Bununla birlikte, bu gruplarda kadınların yönettiğini ileri sürmekten kaçındılar; mesele, kadın egemenliğinden ziyade komünal toplumsal yapılarla ilgiliydi. Bu anlatının Marksistler açısından siyasal yararı açıktı: Modern ataerkilliğin (ve dolayısıyla kapitalizmin) ne ebedî ne de doğal olduğunu, tersine aşılabilecek tarihsel bir gelişme olduğunu vurguluyordu. Yine de 20. yüzyılın ilerleyen dönemlerinde Evelina B. Pavlovskaya gibi Marksist araştırmacılar bile “klasik anaerkilliğin” hiçbir zaman belgelenmiş bir gerçeklik olmadığını kabul etmeye başladılar ve bunun yerine ilk toplumlarda göreli eşitlikten söz etmeye yöneldiler.

Tarihöncesinde kadın merkezli bir çağ fikrinin en geniş popüler erişime ulaşıp yeni bir akademik incelemeyi kışkırttığı dönem, İkinci Dalga feminist hareketinin ortasında, 1970’lerdi. Pek çok feminist yazar, sanatçı ve aktivist, kadınların kayıtlı tarihte yoksun bırakıldığı özerklik ve saygıya sahip olduğu kadim bir Tanrıça kültürü tasavvurundan ilham aldı. Arkeolojik buluntular ve bunların yeniden yorumlanması bu süreci besledi. Özellikle Litvanya-Amerikalı arkeolog Marija Gimbutas, Balkanlar ve Anadolu’da yaklaşık MÖ 7000–3000 arasına tarihlenen, tanrıçaya tapan, eşitlikçi ve matristik olarak nitelediği Neolitik bir uygarlık olan “Eski Avrupa” kavramını geliştirdi. Gimbutas’ın kazıları çok sayıda kadın figürini ortaya çıkardı ve o, yaygın bir ana-tanrıça dinine işaret ettiğine inandığı sembolleri belirledi. Ona göre bu Eski Avrupa toplumları, ataerkil savaşçılar olan Hint-Avrupalı göçebeler istila edip erkek egemen bir düzen dayatana kadar barışçıl ve kadın merkezliydi. Gimbutas bu kültürleri anaerkil olarak adlandırmaktan kaçındı (kadınların erkekler üzerinde biçimsel bir iktidara sahip olduğunu ileri sürmediği için “kadın merkezli” veya “matristik” gibi terimleri tercih etti). Bununla birlikte, çalışmaları feministler tarafından ataerkilliğin her zaman norm olmadığının kanıtı olarak benimsendi.

Bu sırada Elizabeth Gould Davis (The First Sex, 1971) ve Merlin Stone (When God Was a Woman, 1976) gibi yazarların popüler kitapları, kayıp bir anaerkillik ve tanrıça dini altın çağının canlı tasvirlerini sundu. Bachofen, Briffault ve Gimbutas gibi kaynaklardan (yanı sıra bir miktar hayal gücüne dayalı yeniden kurmadan) yararlanarak kadınların tarımı, yazıyı ve tıbbı icat eden ve barış içinde yöneten ilk uygarlık gücü olduklarını; ta ki erkeklerin şiddetinin dengeyi altüst etmesine kadar bu rolü sürdürdüklerini savundular. Bu eserler feminist ruhani hareket içinde yankı buldu ve 20. yüzyılın sonlarında Tanrıça spiritüalitesi ile neo-pagan uygulamaların yükselişine katkıda bulundu. Bazıları için, “kadının tanrı olarak tapınıldığı” ve toplumların erkek egemenliğinden arınmış olduğu uzak bir zamana inanmak, ataerkilliğe karşı mitik bir anlatı olarak son derece güçlendiriciydi. Bazı feminist çevrelerde bu “anaerkil tarihöncesi” neredeyse bir dogma hâline geldi ve alternatif bir gelecek tasavvur etmek için kullanıldı. Tarihçi Cynthia Eller’ın gözlemlediği gibi, “bazı feminist çevrelerde anaerkil tarihöncesi miti olarak adlandırdığım şey siyasal bir dogma olarak hüküm sürmüştür; başka çevrelerde düşünce için besin sağlamış; diğerlerinde ise yeni bir dinin temeli olarak hizmet etmiştir.”

Bununla birlikte, bu coşkulu yeniden canlanma, hüsnükuruntu konusunda kaygı duyan aralarında pek çok feministin de bulunduğu araştırmacıların eleştirel tepkisini tetikledi. Simone de Beauvoir daha 1949’da anaerkil bir ütopya fikrine soğuk su dökmüştü. Beauvoir, İkinci Cins’te özgün bir anaerkillik varsayımını “les élucubrations de Bachofen”—“Bachofen’in saçmalıkları (gülünç hezeyanları)”—olarak nitelendirerek reddeder. Beauvoir ve antropolog Françoise Héritier gibi diğer 20. yüzyıl ortası aydınları, kadın tanrıların veya anne sembollerinin yaygın olmasına karşın, herhangi bir kadın grubunun tarihöncesinde yönetimde bulunduğuna dair kanıt olmadığını savundular. Antropolog Joan Bamberger, 1974’te “The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society” başlıklı ünlü bir makale yayımladı; bu makalede, kadınların bir zamanlar iktidarı ellerinde tuttuklarının ileri sürüldüğü Amazon kabilelerine ait mitleri inceledi. Bamberger, bu öykülerin erkekler tarafından ibret verici anlatılar olarak aktarıldığını ortaya koydu: Kadınlar iktidara sahip olduklarında onu kötüye kullanmışlardı; dolayısıyla bu öyküler erkeklerin neden artık yönetmesi gerektiğini meşrulaştırıyordu. Onun vardığı sonuç, anaerkil çağın erkekler tarafından yaratılmış bir mit olduğu ve tarihsel bir hatıradan çok kadın özerkliğine ilişkin kaygıyı yansıttığıydı. Bu görüş, daha önceki işlevselci yorumları yankılıyordu: Kadınların yönetimine ilişkin mitler gerçek bir geçmişin kanıtı olmaktan ziyade güncel toplumsal amaçlara hizmet eder (çoğu zaman “kadınların başta olduğu” bir durumun kaosunu göstererek ataerkilliği güçlendirir).

yüzyılın sonlarına gelindiğinde arkeologlar, antropologlar ve tarihçiler arasındaki akademik uzlaşı, insanlık tarihinde hiçbir bilinen toplumun katı anlamıyla, yani kadınların genel kural olarak erkekler üzerinde siyasal otorite kullandığı bir anaerkillik olmadığı yönündeydi. Pek çok eşitlikçi veya anasoylu toplum vardır; ancak bunlar “kadınlar tarafından yönetilen” kültürlerin ayna görüntüsü değildir. Wikigender ansiklopedisinin özlü biçimde belirttiği gibi, anaerkillik teriminin kendisi sorunlu hâle gelmiş ve akademisyenlerin çoğu Bachofen’in ardışık modelini “bilimsel açıdan savunulamaz” görmüştür. Gimbutas gibi kadınların tarihöncesindeki konumuna ilişkin kuramların savunucuları bile, kadın egemenliği çağrışımı nedeniyle anaerkillik sözcüğünden kaçınmış ve bunun yerine “matrifokal”, “jinomerkezci” vb. incelikli terimleri tercih etmiştir. Bununla birlikte, akademi dışında kayıp bir anaerkil cennet tasavvuru popüler imgelem ile feminist bilince yerleşmişti. “Ana Çağ”a ilişkin somut kanıtların yokluğuna rağmen, kadınların evrim ve tarihteki rolü hakkında değerli tartışmaları ateşledi.

Kanıta Yeniden Odaklanmak: Antropoloji, Biyoloji ve Dil#

Son yıllarda çeşitli alanlardan araştırmacılar tartışmayı, ampirik kaydın kadınların insanlık öyküsüne katkıları hakkında bize neler söyleyebileceğine yönelttiler. Araştırmacılar “hiç anaerkillik var oldu mu?” diye sormak yerine, kadın bireylerin ve kadınların öncülük ettiği faaliyetlerin insan evriminde ve kültürün gelişiminde nasıl belirleyici olmuş olabileceğini inceliyorlar. Bu yaklaşım, ideolojik uçlardan uzaklaşıp daha kanıta dayalı ve çoğu zaman daha incelikli bir anlayışa yönelir; bu anlayış, kadınların kadın egemenliğine ilişkin büyük iddialar olmaksızın bile tarihöncesinde etkin özneler olduğunu kabul eder.

Primatoloji, maymun akrabalarımızı inceleyerek aydınlatıcı (ve alçakgönüllü kılan) bir bağlam sağlamıştır. 20. yüzyılın büyük bölümünde insan evrimine ilişkin modeller, şempanzelerden (Pan troglodytes) yapılan gözlemlere dayanıyordu – erkeklerin egemen olduğu, hatta dişilere acımasızca davrandığı, ataerkil, saldırgan ve erkekler arası bağlara dayalı toplumlar. Bu durum, hominidlerin “doğal” durumunun erkek egemenliği olduğu ve ilk insanların avcı erkek toplulukları hâlinde yaşadığı varsayımını besledi. Ancak bonoboların (Pan paniscus) keşfi ve incelenmesi bu görüşe köklü bir meydan okuma getirdi. 1990’lardan başlayarak primatolog Amy Parish ve diğerleri, bonoboların dişi merkezli olduğunu vurguladılar: “Bonobolarda dişiler egemendir; hem erkekler hem de dişiler arasındaki cinsel teması bir tür toplumsal yapıştırıcı olarak kullanırlar. Ve kritik olarak, dişiler akraba olmadıkları dişilerle bile güçlü bağlar kurarlar.” Bonobo gruplarında erkekler daha az şiddet kullanır ve çoğu zaman en alt sıralarda yer alır; yüksek rütbeli yaşlı dişiler ve onların ittifakları barışı korur. Şempanzelerle bonoboların, her ikisi de genetik açıdan bize eşit derecede yakın olmalarına karşın, birbirinin tam tersi toplumsal yapılara sahip olduğunu gösteren “hayret verici sonuç”, bilim insanlarını ataerkilliğin soyumuzda kaçınılmaz olduğu fikrini yeniden düşünmeye zorladı. Bilim yazarı Angela Saini’nin belirttiği gibi bonobolar, doğada anaerkil bir modelin var olduğunu göstererek insan atalarına ilişkin yeni sorular doğurdu: İlk hominin toplumlarımız şempanzelerinkinden daha az erkek egemen olmuş olabilir mi? İşbirliğine dayalı dişi ağları kilit bir rol oynamış olabilir mi? İnsanlar bonobo değildir; ancak bu kavrayış değişkenliğe ilişkin düşüncelerin önünü açtı. Ayrıca, insan evriminde dişi koalisyonunu ve cinselliği vurgulayan (aşağıda ele alınan Chris Knight’ınkiler gibi) hipotezlere inandırıcılık kazandırdı ve dişi liderliğinin bir primat grubunda nasıl işleyebileceğine dair bir tür doğal analoji sundu.

Evrimsel biyoloji ve paleoantropoloji de uzak geçmişte kadınların rollerine benzer biçimde değer biçmeye başlamıştır. Etkili fikirlerden biri, Kristen Hawkes ve diğerleri tarafından ortaya atılan “büyükanne hipotezi”dir. Bu hipotez, insanın uzun ömürlülüğünün (özellikle kadınlarda menopozun ve üreme sonrası uzun yaşam süresinin), büyükannelerin torunların hayatta kalmasına kritik katkılarda bulunması nedeniyle evrimleştiğini ileri sürer. Bu hipoteze göre ilk Homo sapiens topluluklarında artık çocuk doğuramayan yaşlı kadınlar, torunlarına yiyecek sağlanmasına ve onların bakımına yardım eder; böylece kızlarının bir sonraki bebeği daha kısa sürede dünyaya getirmesini mümkün kılardı. Bu büyükanne bakımı uygulaması, grubun genel üreme başarısını artırırdı. Bu görüş, destekleyici ve bilgili kadınların varlığının insan yaşam öyküsünün evriminde itici bir güç olduğunu ima eder – çok kuşaklı ailelerden ve işbirliğine dayalı çocuk yetiştirmeden oluşan insan “durumu”, özünde tarihöncesi büyükannelere borçludur. Nitekim yakın tarihli araştırmalar büyükannelerin yakınında yaşamanın evrimsel yararlarını (örneğin çocuk ölümlerinde azalmayı) ortaya koymuştur. Bu tür bulgular anlatıyı değiştirir: Evrimin kahramanı avcı erkek yerine, türümüzün başarısını güvence altına alan, başkalarının çocuk bakımına katılan kadın (eş-anne ya da büyükanne) artık adı yeterince anılmayan bir kahraman hâline gelir.

İnsanların “bakım veren maymun” olduğu, yani her çocuğu yetiştirmek için çok sayıda yardımcının desteğine dayandığı fikrini ifade eden işbirliğine dayalı üreme teması, antropolog Sarah Blaffer Hrdy tarafından savunulmuştur. Hrdy, büyük beyinlere ve uzun çocukluk dönemlerine sahip yavruları ilk insan annelerinin tek başlarına sütten kesip yetiştiremeyeceklerini; akrabaların (büyükanneler ve daha büyük çocuklar dâhil) yardımına ihtiyaç duyduklarını ileri sürer. Bu durum, atalarımız arasında eşi görülmemiş düzeylerde empati, iletişim ve toplumsal zekânın gelişmesini sağladı. İlginç biçimde, bu akıl yürütme kültürün kökenine geri döner: İnsan bebekleri muhtaç ve toplumsal varlıklar olarak doğuyor ve anneler yardım istiyorsa, toplumsal işbirliğinin ve belki de dilin ta kendisinin temeli anne-çocuk (ve anne-akraba) etkileşimlerinde yatıyor olabilir. Nitekim Hrdy’nin çalışmalarından hareket eden yakın tarihli bir araştırmacı olan Sverker Johansson, dilin evriminin dişiler arası işbirliğine çok şey borçlu olabileceğini öne sürer. Erkeklerin eş edinme rekabetine odaklanan teorilerin kanıtlarla uyuşmadığını belirtir: “Yaygın hipotezlerden biri, dilin cinsel seçilim yoluyla – erkeklerin kadınların ilgisi için rekabet etmesiyle – evrimleştiğidir; bu elenebilir. Kadınlar ve erkekler eşit derecede iyi konuşur. Bu da dil için yapılacak açıklamanın cinsiyetten bağımsız ya da buna yeterince yakın olması gerektiği anlamına gelir.” Bunun yerine Johansson, dilin çocuk yetiştirmede ve diğer toplumsal görevlerde grup çapındaki işbirliğini kolaylaştırmak üzere ortaya çıktığını öne sürer. Kendi adlandırmasıyla “şempanze testini” ortaya koyar: Dilin kökenine ilişkin her teori, grup hâlinde yaşayan babunlar ya da şempanzeler gibi diğer primatların neden dil geliştirmediğini açıklamak zorundadır. Onun yanıtına göre ilk insanlar, belki de zor doğum ve ebelik ihtiyacıyla bağlantılı, benzersiz bir durum içindeydi. İnsan bebeklerinin, iki ayaklılık ve büyük beyinler nedeniyle doğum sırasında çoğu zaman yardıma ihtiyaç duyduğuna ve yenidoğanların çaresiz olduğuna dikkat çeker. Böylece onun senaryosunda ebeler ve büyükanneler kilit bir konuma gelir. Johansson’ın görüşüne göre dil, birbirlerine yardım etmek (“Şimdi it!” “Su getir!”) ya da bebekleri yatıştırmak amacıyla bir iletişim sistemi olarak ilk önce dişiler, yani anneler ve diğer bakıcılar arasında gelişmiş olabilir. Kuşaklar boyunca bu annelik seslenişleri daha karmaşık hâle gelebilir ve tüm topluluk tarafından paylaşılabilir. Bu görüş, antropolog Dean Falk’ın daha önce öne sürdüğü “anne dili hipotezi”yle güçlü bir yankı uyandırır. Falk, ilk sözcüklerin anne-bebek arasındaki “bebek konuşması”ndan ortaya çıktığını ileri sürmüştü. Falk’a göre ilk hominin anneleri yiyecek aramak için bebeklerini yere bırakmak zorunda kaldıklarında, melodik seslenişlerle (ninnilerin ya da yatıştırıcı konuşmanın öncülüyle) onları güvenceye alıp sakinleştiriyorlardı. Esasen annece konuşmanın kadim bir biçimi olan bu duygusal sesler, giderek anlam ve yapı kazanarak gerçek dilin temelini attı. Zamanla anne ile çocuk arasındaki iletişim olarak başlayan şey, daha geniş aileye ve topluluğa yayılarak herkesin paylaştığı tam anlamıyla gelişmiş bir dile dönüştü.

Bu tür hipotezler, kadınların toplumsal ve bakım verici faaliyetlerinin insan simgesel kültürünün evriminde itici etkenler olmuş olabileceğinin altını çizer. Bunlar romantik mitlere değil, gerçekçi evrimsel biyolojiye dayanır; yine de “bizi insan yapan şeyin” öyküsünde dişilerin önemini yükseltir.

İlgi çeken bir başka alan yenilik ve teknolojidir: Arkeolojik açıdan, en eski kültürel buluşlardan bazıları büyük olasılıkla kadınlardan gelmiştir. Örneğin kapların (örülmüş sepetlerin, çanak çömleğin) icadı, çoğu Paleolitik ve Mezolitik bağlamda muhtemelen kadınlar olan toplayıcı-zanaatkârlara atfedilir. Neolitik dönemde tarımın gelişiminin, tohum ekmeyi deneyen kadın toplayıcılar tarafından başlatıldığı yaygın biçimde düşünülür. Hayvanların evcilleştirilmesi de küçük av hayvanlarına bakan ya da öksüz hayvanlarla ilgilenen kadınlara bir şeyler borçlu olabilir. Doğrudan kanıtlar sınırlı olsa da bu, Schmidt’in “bitkilerin ilk yetiştirilmesinde kadınlar rol alıyordu” ve bunun onların toplumsal önemini artırarak ilk tarım topluluklarında tanrıça tapımının doğmasına yol açmış olabileceği yönündeki gözlemiyle uyumludur. İnsan kültüründeki kritik dönüm noktaları olan ateşin denetimi ve yemek pişirmenin icadı bile kısmen kadınların çabasına atfedilebilir: Primatolog Richard Wrangham’ın “pişirme hipotezi”, yiyecek pişirmek üzere ateşte ustalaşmanın insan evrimi açısından belirleyici olduğunu ileri sürer; ayrıca birçok yiyecek arayıcı toplumda ocak ve bitkisel besinlere ilişkin bilginin başlıca koruyucuları kadınlardır. Suyu ilk olarak hangi cinsiyetin kaynattığını ya da tatlı patatesleri kimin közlediğini bilemeyiz; ancak kadın beslenme uzmanlarının tarihöncesi mutfakta erkek avcılar kadar büyük bir rol oynadığını varsaymak akla uygundur.

Kadınları kültürün doğuşunun merkezine açıkça yerleştiren modern teorilerden biri, Chris Knight’ın kışkırtıcı çalışmasıdır. Knight, Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991) adlı eserinde antropoloji, evrimsel biyoloji ve mitolojiyi bir araya getirerek ilk insan simgesel kültürünün kadın dayanışması tarafından yaratıldığını savunur. Bir “seks grevi” fikrinden hareket eden Knight, ilk insan dişilerinin yumurtlama ve âdet dönemlerini eşzamanlı hâle getirdiklerini (belki de ay döngülerini bir takvim olarak kullanarak) ve belirli zamanlarda erkeklere cinsel erişimi kolektif biçimde kısıtladıklarını öne sürer; amaç, erkekleri avlanma ve et paylaşımı konusunda işbirliği yapmaya zorlamaktı. Knight’ın hipotezine göre bu durum ilk ritüellerin ve tabuların doğmasına yol açtı – örneğin âdet tabuları, kanı simgeleyen kırmızıya boyanmış bedenler ve zamanın “dişi” (yasak) ve “erkek” (açık) evrelere ritüelleştirilmiş biçimde bölünmesi. Knight, Üst Paleolitik dönemde (yaklaşık 40.000 yıl önce) kadınların öncülük ettiği bu grev ve kutlama dinamiğinin, birçok arkeoloğun tanımladığı sözde “simgesel devrimi” (sanatın, kişisel süslemelerin, karmaşık gömme ritüellerinin vb. birdenbire çoğalmasını) teşvik ettiğini tasavvur eder. Knight’ın senaryosunda kadınların kolektif eylemi toplumsal sözleşmeyi biçimlendirdi: Avcılar etle geri dönüyor, et âdet sonrası şölenlerde dağıtılıyor ve böylece cinsiyetler arasında yeni bir ittifak düzeyi pekişiyordu; ancak bu, kadınların koşulları çerçevesinde gerçekleşiyordu. Bir özetin ifade ettiği üzere Knight, “kadınların cinsellik ve âdet ritmi aracılığıyla uygarlığın ilksel yaratıcı dürtüsünü beslediğini ve esasen insan kültürünü yarattığını” savunur. Knight’ın bir araya getirdiği kanıtlar, yaratılış mitlerindeki ortaklıklardan (örneğin Aborijin Wawilak kız kardeşler mitini âdet eşzamanlılığının ve ritüelin kökeninin bir alegorisi olarak çözümler) avcı-toplayıcıların ve primatların davranışlarına kadar uzanır. Pek çok antropolog Knight’ın teorisini spekülatif bulsa da bu teori, biyolojik bir maymunun nasıl kültürel bir insana dönüştüğünü açıklamaya yönelik ciddi bir girişimdir – ve bunu, toplumun mümkün olmasını sağlayan kuralları ve simgeleri icat eden işbirliğine dayalı bir kadın grubunu bu dönüşümün kritik eşiğine yerleştirerek yapar.

Başka bir açıdan, mevcut toplumlara ilişkin etnografik ve sosyolojik çalışmalar, atalara ait örüntüleri yansıtabilecek güçlü kadın rollerini zaman zaman ortaya koyar. Antropolog Peggy Reeves Sanday, kültürlerarası incelemesi Female Power and Male Dominance (1981) kapsamında, Batı Sumatra’daki Minangkabau’dan bazı Amerikan yerlisi gruplara kadar, kadınların mülkiyet, miras ve ritüeller üzerinde hatırı sayılır bir denetime sahip olduğu, ancak erkekler üzerinde biçimsel olarak hüküm sürmediği çeşitli toplumlar saptamıştır. Sanday, bu tür örnekleri tanımlamak için “anaerkillik” terimini ihtiyatla kullanmış; onu ataerkilliğin ayna görüntüsü olarak değil, toplumsal işlerde kadın çıkarlarının üstün geldiği bir düzen olarak tanımlamıştır. Sanday, bilinen hiçbir toplum katı anlamda anaerkil olmasa da kadınların statüsü bakımından bir süreklilik bulunduğu ve bazı kültürlerin gerçekten jinosentrik olarak adlandırılabileceği sonucuna varmıştır. Çin’deki Mosuo halkı (anasoylu haneleri ve “yürüyen evlilikleri” ile) ya da Cezayir’deki Kabili kadın azizler miti gibi çağdaş örnekler, kadın merkezli toplumsal örgütlenmenin salt bir fantezi olmadığını gösterir—ancak her bir örnekte erkekler hâlâ belirli bir siyasal ya da fiziksel gücü ellerinde bulundurur; bu da ataerkilliğin gerçek anlamda tersine çevrilmesini engeller.

Daha da önemlisi, günümüzdeki bilimsel uzlaşı, geçmişte literal anlamda bir anaerkil uygarlığın bulunduğu düşüncesini desteklememektedir. Desteklediği görüş ise kadınların insanlık öyküsünün her zaman asli unsurları olduğu—toplayıcılar ve yenilikçiler, kültürün ve dilin taşıyıcıları ve temel toplumsal dönüşümlerde eşit ortaklar (lider olmasalar bile) olarak yer aldıklarıdır. Encyclopaedia Britannica’nın özlü biçimde belirttiği üzere, “kadınların bir grup olarak erkeklere bir grup olarak hükmettiği bir topluma ilişkin henüz hiçbir antropolojik kanıt bulunmamıştır.” Bununla birlikte, anasoylu akrabalık düzenine ve kadınlar için önemli dinsel ya da ekonomik rollere sahip erken toplumlara ilişkin bol miktarda kanıt mevcuttur; evrim kuramı da dişi özneyi (eş seçimi, ebeveynlik ve işbirliği yoluyla) insan evriminin bir itici gücü olarak giderek daha fazla kabul etmektedir. Kısacası, “kültürün anası” hipotezi güçlü biçimiyle henüz kanıtlanmamıştır; ancak daha zayıf biçimiyle—annelerin ve büyükannelerin, bilge kadınların ve tanrıçaların, bizi insan yapan şeyin temelinde her zaman yer aldığı düşüncesiyle—hatırı sayılır bir destek bulmaktadır.

Sonuç#

Kadınların insanlık durumunun kurucuları ve kültürün kurucuları olduğu düşüncesi, mitten spekülasyona, oradan da bilimsel çözümlemeye uzanan karmaşık bir yol kat etmiştir. Bu düşünce, dünyaları doğuran, yasalar bahşeden ve sanatları öğreten tanrıçaların ve ilk kadınların öyküleriyle kutsal anlatılar alanında başlamıştır. 19. yüzyılda Bachofen gibi bilginler, bu anlatıları görkemli bir tarih kuramına dönüştürerek, kadın etkisinin üstün olduğu ve insan kültürünün ana hukukundan doğduğu gerçek bir çağ tasavvur ettiler. Bu cesur tez, onu ortaya çıkmakta olan bilgiyle harmanlayarak özel mülkiyetin ya da yeni tanrıların dengeyi değiştirinceye kadar erken toplumun kadın merkezli olduğunu ileri süren Morgan, Engels ve başkaları üzerinde büyük bir etki yarattı. Zamanla hem kanıtlar hem de ideolojik rüzgârlar yön değiştirdi. Antropologlar basit ve evrensel bir anaerkillik düşüncesini çürüten veriler topladılar; ancak kavramın çekiciliği sürdü ve her çağın öncelikleri doğrultusunda yeniden biçimlendi: Viktorya dönemi ataerkillik savunucuları bu düşünceyi reddetti; totaliter rejimler onu kendilerine mal etti ya da çarpıttı; feminist hareketler onu güçlendirici bir mite dönüştürdü; antropologlar ise onu primat davranışı, fosiller ve akrabalık araştırmaları merceğinden yeniden inceledi.

Bu tarihten ortaya çıkan sonuç, literal anlamda bir anaerkil krallığı gerektirmeyen, kadınların insan evrimindeki rolüne ilişkin daha zengin bir kavrayıştır. Yaratıcılar olarak kadınlar—elbette yaşamın, ama aynı zamanda geçim stratejilerinin, teselli dillerinin, paylaşım ağlarının ve kutsal anlamın yaratıcıları olarak—türümüzün her zaman merkezinde yer almıştır. Kavrayışımız derinleştikçe sorunun, kadınların kültürün kimi unsurlarının kurucuları olup olmadığı değil, bunu nasıl ve hangi yollarla gerçekleştirdikleri olduğu anlaşılmaktadır. Modern araştırmalar, uzamış çocukluk (ve dolayısıyla eğitim), işbirlikçi üreme ve iletişim gibi gelişmelerin Y kromozomu kadar X kromozomuna da bağlı olmuş olabileceğini düşündürmektedir. Mitlerin “ilk kadını” tek başına hüküm sürmemiş olabilir; ancak o ve erken Homo topluluklarındaki gerçek yaşam karşılıkları, insanlık öyküsünün biçimlenmesine gerçekten katkıda bulunmuştur—iz bırakmadan yok olmuş altın bir anaerkillik içinde değil, her yeni kuşağı besleyen ve kültürü mümkün kılan bağları sürdüren kalıcı ve vazgeçilmez çalışmayla.

SSS#

S 1. “İlksel anaerkillik” hipotezi nedir?
C. Bu, 1861’de J.J. Bachofen ve daha sonraki düşünürler tarafından yaygınlaştırılan; erken insan toplumlarının, ataerkillikle yer değiştirmeden önce, kadınların toplumsal, siyasal ya da ruhsal gücü elinde tuttuğu (“Ana Hakkı”) ve çoğu zaman anasoylu soy bağı ile tanrıça tapınımıyla ilişkilendirilen bir evreden evrensel olarak geçtiğini öne süren kuramdır.

S 2. Kadim anaerkil toplumların bilimsel kanıtı var mıdır?
C. Hayır. Pek çok mitte güçlü kadın figürleri yer alsa ve bazı toplumlar anasoylu ya da anamerkezli olsa da antropologlar ve arkeologlar arasındaki bilimsel uzlaşı, kadınların bir grup olarak erkeklere sistematik biçimde hükmettiği geçmiş bir çağı doğrulayan hiçbir kanıt bulunmadığı yönündedir. Kavram günümüzde daha çok tarihsel bir kuram ya da bizzat bir mit olarak görülmektedir.

S 3. Anaerkillik gerçek değilse, bilginler bugün kültürün kökenlerindeki kadın rollerini nasıl değerlendirmektedir?
C. Araştırmalar günümüzde kanıta dayalı özgül katkılara odaklanmaktadır: “büyükanne hipotezi” (kadınların uzun ömürlü olmasının yavruların hayatta kalmasına katkıda bulunması), kadınların tarımı ya da erken dönem teknolojilerini (çömlekçilik, dokumacılık) icat etmedeki muhtemel rolleri, dilin kökenlerinde anne-bebek iletişiminin önemi (anne dili [motherese] hipotezi) ve primatolojinin ortaya koyduğu dişi toplumsal stratejiler (örneğin bonobo çalışmaları). Kadınlar evrimde ve kültürde merkezi aktörler olarak görülmektedir; ancak kayıp bir anaerkil dünyanın yöneticileri olarak görülmeleri zorunlu değildir.

Kaynaklar#

Klasik “matriarchy debate”#

Primatoloji, çocuk bakımı ve dilin evrimi açılarından#

Chris Knight, Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991)