Özet
- Beringia kara geçişlerinden kıyı rotalarına kadar, Amerika kıtalarının iskânına ilişkin önde gelen modellerin genel görünümü.
- Newfoundland’daki İskandinav varlığı ve Polinezyalıların Güney Amerika’yla bağlantıları da dâhil olmak üzere, iyi belgelenmiş etkileşimlere ilişkin kanıtlar.
- Önerilen diğer temasların (Çinli, Afrikalı, Solutrean ve diğerleri) ve her biri için tartışılan kanıtların ana hatları.
- Genel tablo hâlâ kesinlik kazanmamıştır ve gelecekteki keşifler, bu ilgi çekici olasılıklara yeni bir ışık tutabilir.
“Kıyıyı çok uzun bir süre boyunca gözden kaybetmeyi kabullenmeden yeni topraklar keşfedilemez.” — André Gide
Giriş
Amerika Kıtalarına Erken İnsan Göçleri (Ana Akım Teoriler ve Alternatifler)#
Yaygın olarak kabul edilen model, Amerika yerlilerinin atalarının son Buzul Çağı sırasında Kuzeydoğu Asya’dan Amerika kıtalarına, başlıca Sibirya ile Alaska arasında mevcut olan Beringia kara köprüsü üzerinden göç ettiğini öne sürer. Genetik kanıtlar bunu ezici ölçüde desteklemekte ve Amerika yerlilerinin Sibirya ve Doğu Asya topluluklarıyla en yakın akrabalığa sahip olduğunu göstermektedir. Arkeolojik alanlar, insanların Alaska’ya ulaşmış ve ardından buz tabakalarının güneyine yaklaşık 15.000–14.000 yıl önce, hatta daha erken bir tarihte yayılmış olabileceğine işaret eder. Örneğin Şili’deki Monte Verde alanı yaklaşık 14.500 yıl öncesine tarihlendirilmekte ve insanların ancak yaklaşık 13.000 yıl önce geldiğini savunan eski “önce Clovis” fikrini zayıflatmaktadır. Güncel modeller, ilk göçün denizciler veya kıyı boyunca ilerleyen topluluklar tarafından Pasifik kıyısı boyunca gerçekleşmiş olabileceğini; bunun buzsuz bir koridor üzerinden gerçekleşen iç kesim göçüyle eşzamanlı, hatta ondan daha erken olabileceğini ileri sürmektedir. Bu kıyı göçü modeli, New Mexico’daki erken insan ayak izleri ve Meksika ile Brezilya’daki muhtemel Clovis-öncesi aletler gibi buluntularla desteklenmektedir (gerçi bunların bazıları hâlâ tartışmalıdır). Dolayısıyla ana akım araştırmalar, Paleo-Sibiryalı avcı-toplayıcıların Beringia üzerinden Yeni Dünya’yı aşamalı olarak iskân ettiği bir tablo çizmektedir.
Amerika kıtalarının iskânına ilişkin alternatif senaryolar akademinin kıyısında ve ötesinde varlığını sürdürmektedir. Bu teorilerin en ayrıntılı ele alınışı, kapsamlı okyanus-aşırı temas iddiaları incelememizde ve Kolomb öncesi okyanus-aşırı temas hakkındaki ilgili makalemizde bulunabilir.
Dikkat çekici hipotezlerden biri, Buzul Çağı Avrupa’sından insanların ilk Amerikalılar arasında bulunmuş olabileceğini öne süren Solutrean hipotezidir. Bu hipotezin savunucuları, Avrupa’daki Solutrean kültürünün (~20.000–15.000 MÖ) ayırt edici çakmaktaşı mızrak uçları ile Kuzey Amerika’daki Clovis kültürüne (~13.000 MÖ) ait olanlar arasında görülen benzerliklere işaret eder. Solutrean denizcilerinin Son Buzul Maksimumu sırasında Atlantik buz örtüsünün kenarı boyunca ilerleyerek Kuzey Amerika’nın doğusuna ulaşmış olabileceğini savunurlar.
Bununla birlikte, bu fikir bilim camiasında çok az destek görmektedir. Eleştirmenler, Solutrean ve Clovis aletleri arasındaki kronolojik ve biçimsel boşlukların önemli olduğunu belirtir; genetik veriler de erken dönem Amerika yerlilerinde Avrupa kökenine ilişkin açık bir kanıt göstermemektedir. Erken Amerikalılara ait yakın tarihli antik DNA analizleri, Avrupa’ya değil Asya’ya yönelik akrabalıkları tutarlı biçimde ortaya koymuştur.
Bir başka kalıcı marjinal teori, ilk Amerikalıların bazılarının Pasifik üzerinden Okyanusya veya Avustralasya’dan geldiğini öne sürer. İlgi çekici biçimde, Tupi dilinde “ata” anlamına gelen Ypykuéra’dan hareketle “Y Popülasyonu” olarak adlandırılan küçük bir genetik sinyal, Amazonya’daki bazı Yerli gruplarda tespit edilmiştir. Bu, genomlarında günümüz Avustralasya/Melanezya topluluklarıyla ilişkili çok küçük bir bileşendir (%1–2). Varlığı, bazı araştırmacıları tarihöncesinde Pasifik-ötesi bir göç yaşandığını öne sürmeye yöneltmiştir.
Bununla birlikte ana akım araştırmacılar, Y Popülasyonu’nu Beringia’ya göç eden ilk topluluktaki genetik çeşitliliğin bir parçası olarak açıklama eğilimindedir. Başka bir deyişle, Beringia’yı geçen bazı Doğu Asyalılar, hafif bir Avustralasya akrabalığına zaten sahip olmuş olabilirler (benzer bir imza taşıyan, Çin’deki 40.000 yıllık Tianyuan bireyinde görüldüğü gibi). Bu durumda genetik bulguları açıklamak için ayrı bir okyanus yolculuğuna gerek kalmaz. Nitekim egemen görüş, bu sinyalin ya eski bir Sibirya nüfus yapısını ya da Beringia göçünden önce Asya içinde gerçekleşen çok erken gen akışını yansıttığı yönündedir.
Son derece tartışmalı bazı isimler, Amerika kıtalarının iskân tarihini birkaç mertebe daha geriye çekmiştir. Örneğin Brezilyalı arkeolog Niede Guidon, insanların 100.000 yıl önce Afrika’dan tekneyle gelmiş olabileceğini savunmuştur. İddiası, Brezilya’daki Pedra Furada’da bulunan tartışmalı eserlere dayanmaktadır. Bu görüş, Homo sapiens’in Afrika’dan yaklaşık 70.000 yıl önce yayılmaya başladığını ve 50.000 yıl önce Güneydoğu Asya’nın uzak kesimlerine ulaştığını gösteren genetik ve fosil kanıtlarıyla çatışmaktadır; dolayısıyla 100.000 BP’de Atlantik’i aşan bir yolculuk son derece akla aykırıdır. Ana akım araştırmacılar, böylesine olağanüstü derecede erken bir göçü destekleyen genetik kanıtların bulunmadığına dikkat çeker. Benzer şekilde, 2017 yılında Kaliforniya’da 130.000 yıllık bir mastodon üzerinde görüldüğü bildirilen kesim izleri (Cerutti Mastodon alanı), Amerika kıtalarında daha da erken yaşamış bilinmeyen bir hominin olasılığını gündeme getirmiştir; ancak kuşkucular, bu izler için insan dışı açıklamaları (doğal süreçler gibi) daha olası bulmaktadır.
Özetle, fikir birliği Paleolitik Asyalıların olası kıyı göçleri ve birden çok dalgayla Amerika kıtalarına ulaşan ilk insanlar olduğu yönündedir. Bununla birlikte alternatif teoriler —Avrupalı Solutreanlar, Avustralasya’dan gelen denizciler, hatta okyanus-aşırı yolculuk yapan Paleolitik Afrikalılar— Amerika kıtalarının başlangıçta nasıl iskân edildiğine duyulan kalıcı ilgiyi ortaya koymaktadır. Bu marjinal fikirler mevcut kanıtlarca ne kanıtlanmış ne de çürütülmüştür; yine de ele alacağımız daha geniş tartışmanın bir parçasını oluştururlar.
Doğrulanmış Kolomb Öncesi Temaslar (İskandinavlar ve Polinezyalılar)#
İlk iskânın dışında, ana akım araştırmalar 1492’den önce gerçekleşmiş okyanus-aşırı temaslara ilişkin yalnızca birkaç vakayı kabul etmektedir. Bunların en iyi belgelenmiş olanı, İskandinavların Kuzey Atlantik’i keşfetmesidir. İskandinav sagaları ve arkeoloji, Grönland’dan gelen Vikinglerin MS 1000 dolaylarında Kuzey Amerika’ya ulaştığını göstermektedir. Kanada’nın Newfoundland bölgesindeki L’Anse aux Meadows’da küçük bir kamp kurmuşlardır; bu alan, tartışmasız İskandinav eserleri ve yapıları ortaya çıkarmıştır. Bu Viking varlığı kısa ömürlü olmuş, muhtemelen on veya yirmi yıl sürmüş ve kalıcı bir kolonileştirmeden ziyade İskandinavların Grönland kolonilerinin tek seferlik bir uzantısını temsil etmiştir. Sagalar (Grönlandlıların Sagası ve Kızıl Erik’in Sagası gibi), İskandinavların Vinland, Markland ve Helluland adını verdikleri bölgelerde Yerli halklarla (İskandinavların Skræling olarak adlandırdığı topluluklarla) karşılaşmalarını anlatır. Dikkat çekici biçimde, sagalardan biri, MS 1009 dolaylarında kâşif Thorfinn Karlsefni’nin Markland’dan iki Amerika yerlisi çocuğu kaçırarak Grönland’a getirdiğini aktarır. Bu çocuklar vaftiz edilmiş ve İskandinav toplumuna dahil edilmiştir —Eski Dünya ile Yeni Dünya halkları arasındaki sınırlı fakat gerçek temasın dokunaklı bir örneğidir. Grönland’daki İskandinavlar (Grönland’ın ötesinde) Amerika kıtalarında kalıcı ticaret veya yerleşim kurmamış olsa da, Kolomb’dan 500 yıl önce gerçekleştirdikleri yolculuklar kesin biçimde belgelenmiştir.
Günümüzde yaygın biçimde kabul edilen bir diğer temas, Polinezyalılar ile Güney Amerikalılar arasındaki temastır. Polinezyalı denizciler, Pasifik’in uzak adalarına yerleşen olağanüstü denizcilerdir. Bilginler, onların Avrupa yolculuklarından önce Amerika kıtalarına ulaştıklarından (veya bunun tersinden) uzun süredir kuşkulanmıştır. En güçlü kanıt, Avrupalılar bölgeye ulaştığında Doğu Polinezya’nın her yerinde bulunan, Güney Amerika’da evcilleştirilmiş bir tarım ürünü olan tatlı patates (Ipomoea batatas) vakasıdır. Bu botanik kanıt, Kolomb öncesi okyanus-aşırı alışveriş vakalarının en iyi belgelenmişlerinden birini oluşturmaktadır. Cook Adaları’ndaki tatlı patates kalıntıları radyokarbon yöntemiyle yaklaşık MS 1000’e tarihlendirilmiştir. Birçok Polinezya dilinde kumara adıyla bilinen bu ürün, Polinezya’ya ancak insan eliyle ulaşmış olabilir. Nitekim ürüne verilen Polinezya adı —örneğin Māori dilindeki kūmara ve Rapa Nui dilindeki kumara— And Dağları’ndaki Keçuva terimi kumara’ya (ve/veya Aymara dilindeki kumar’a) büyük ölçüde benzemektedir. Tarihsel dilbilimciler, bu ortak terimin Polinezyalılar ile Güney Amerikalılar arasındaki “rastlantısal temasın neredeyse kanıtını oluşturduğunu” savunur. Başka bir deyişle, Polinezyalılar tatlı patatesle Güney Amerika’da karşılaşmış ve hem ürünü hem de adını okyanusun ötesine taşıyarak geri dönmüş olmalıdır. Güncel görüş, Polinezyalıların MS 12. yüzyıl dolaylarında Güney Amerika’nın batı kıyısına (muhtemelen günümüzdeki Ekvador/Peru’ya) ulaştığı, tatlı patatesleri (ve muhtemelen başka nesneleri) edindiği ve bunları yaklaşık MS 700–1000 arasında Orta Polinezya’ya tanıttığı yönündedir. Polinezya denizciliği ve Amerika kıtalarıyla temasın ayrıntılı bir incelemesi için Polinezya-Amerika Teması hakkındaki makalemize bakınız.
Yakın tarihli genetik çalışmalar, Polinezyalı-Amerikalı temasının kanıtlarını kesinleştirmiştir. 2020 tarihli öncü bir çalışma, Polinezya ve Güney Amerika’daki Yerli topluluklardan alınan DNA’yı analiz ederek Doğu Polinezya’daki bazı ada topluluklarında (Fransız Polinezyası’ndaki Markiz Adaları ve Mangareva’dakiler gibi) açık bir Amerika yerlisi soyu sinyali bulmuştur. Genetik segmentler, en yakın biçimde Kolombiya/Ekvador kıyılarındaki Yerli gruplarla (örneğin Zenú halkıyla) eşleşmekte ve MS 1200 dolaylarında gerçekleşmiş tek bir karışım olayına işaret etmektedir. Bu, Güney Amerika ile Polinezya halklarının yaklaşık 800 yıl önce, Avrupalılar Pasifik’e girmeden çok önce karşılaşıp melezleştiği anlamına gelir. Polinezyalıların Güney Amerika’ya yelken açıp daha sonra Amerika yerlileriyle birlikte geri mi döndüğü, yoksa Amerika yerlilerinin Polinezya adalarına mı yolculuk ettiği bilinmemektedir. Her iki durumda da DNA kanıtı, bu iki dünyanın temas ettiğini doğrulamaktadır. Çalışmaya dahil olmayan bilginler, Polinezyalıların bilinen denizcilik yetenekleri göz önüne alındığında, Güney Amerikalıların uzun mesafeli deniz yolculuğu becerisi geliştirmesindense Polinezyalıların Amerika kıtalarına giderek insanları veya genleri geri getirmesini daha olası bulmaktadır. Bunu destekleyen bir bulgu olarak, Paskalya Adası’nın (Rapa Nui) Yerli genomlarının yaklaşık %10’unun Amerika kökenli olduğu anlaşılmıştır; bu da Avrupa öncesi karışımla tutarlıdır.
Ürünler ve genlerin yanı sıra, Polinezya temasına ilişkin başka kanıt çizgileri de vardır. Tavuk, maddi kültür aktarımının çarpıcı bir örneğini sunar. Tavuklar (Gallus gallus domesticus) Asya’da evcilleştirilmiş ve Polinezyalılar tarafından yaptıkları seferlerde taşınmıştır. 2007’de arkeologlar, Şili’nin güney-orta kesimindeki El Arenal yerleşiminde Kolomb öncesine tarihlenen ve DNA imzaları Polinezya tavuk ırklarıyla eşleşen tavuk kemikleri tespit ettiler. Bu kemikler, o bölgedeki İspanyol teması öncesinden en az bir yüzyıl öncesine, yaklaşık MS 1321–1407’ye radyokarbon yöntemiyle tarihlendirildi. Amerika kıtalarında Avrupa öncesi tavukların varlığına ilişkin “ilk tartışmasız kanıt” olarak tanımlanan bu keşif, tavukların Polinezyalılar tarafından getirildiğini güçlü biçimde düşündürür. Bu durum, İnka İmparatorluğu dönemine (1500 öncesi) gelindiğinde tavukların zaten mevcut olduğunu ve And kültürüne entegre edildiğini bildiren tarihsel raporlarla da uyumludur. Tavuk bulgusu tartışmalara yol açmış ve daha sonraki DNA analizleri, söz konusu haplotipin yalnızca Polinezya’ya özgü olup olmadığını sorgulamıştır. Bununla birlikte, araştırmacıların çoğu, zamanlamanın ve bağlamın Güney Amerika’daki tavuklar için Polinezya kökenine işaret ettiği konusunda hemfikirdir; zira 1492’den önce başka hiçbir Eski Dünya tavuğunun oraya ulaşmış olması mümkün değildir.
Diğer göstergeler arasında, Güney Amerika’nın Pasifik kıyısında, Polinezya hindistancevizleriyle akraba göründüğü düşünülen (belki de Avustronezyalı denizciler tarafından getirilen) belirgin bir hindistancevizi çeşidinin varlığı ve Amerika kıtalarında Polinezya teknolojisi ile diline ilişkin olası izler yer alır. Örneğin, Güney Kaliforniya’daki Chumash halkının dikilmiş-tahta kanolarının, MS 400–800 yılları arasında Polinezya etkisinin bir sonucu olduğu öne sürülmüştür. Chumashlar ve komşuları (Tongva), Kuzey Amerika’da okyanusa açılabilen tahta kanolar (tomolo’o) inşa eden tek topluluklardı; bu teknik, başka yerlerde yalnızca Polinezya ve Melanezya’da görülür. Dilbilimciler ayrıca, bu kanolar için kullanılan Chumashça tomolo’o sözcüğünün, tahtaya veya kaplama tahtalarına ilişkin bir Polinezya teriminden (tumulaʻau/kumulaʻau) türemiş olabileceğine dikkat çekmişlerdir. İlgi çekici olmakla birlikte, bu “Polinezyalı Chumashlar” teorisi sağlam kanıttan yoksundur: arkeologlar kano teknolojisi için yerel bir evrimsel silsileye işaret etmekte ve Kaliforniya’da Polinezya genlerine ya da eserlerine rastlanmamıştır. Bu nedenle uzmanların çoğu Kaliforniya ile Polinezya arasındaki bağlantıya kuşkuyla yaklaşmayı sürdürmekte; kano benzerliğini bağımsız icada veya en fazla son derece sınırlı bir temasa bağlamaktadır.
Daha güneyde, Şili’nin Mapuche topraklarında, araştırmacılar Mapuche maddi kültürü ile Polinezya arasındaki çarpıcı benzerliklere dikkat çekmişlerdir. Mapucheler, kendine özgü yassı ve spatula biçiminde, Polinezya’daki sopalara—özellikle Yeni Zelanda Māori’lerinin ve Chatham Adaları’ndaki Moriori halkının sopalarına—yakından benzeyen taş clava el sopaları yapıyorlardı. Bu Şili sopalarından, Fetih dönemi İspanyol kroniklerinin ilk örneklerinde dahi söz edilmiştir. Şilili antropolog Grete Mostny, bu tür eserlerin “Güney Amerika’nın batı kıyısına Pasifik’ten gelmiş göründüğü” sonucuna varmıştır. Bir diğer ilginç bağlantı dilbilimseldir: Mapuche dilinde taş baltayı ifade eden sözcük toki, Paskalya Adası dilinde ve Māori dilinde keser/balta anlamındaki toki sözcüğüyle neredeyse aynıdır. Dahası, Mapuche dilinde toki “şef” anlamına da gelebilir (tıpkı Māori şeflerinin rütbe sembolü olarak özenle oyulmuş keser ağızları taşımaları gibi). Lideri ifade eden bazı Keçuva ve Aymara sözcükleri (örneğin toqe) de muhtemelen bunlarla ilişkilidir. Kelime dağarcığı ve eserlerdeki bu paralellikler, Pasifiklerarası etkileşime veya dikkat çekici bir rastlantıya işaret eder. Şilili araştırmacılar Moulian ve diğerleri (2015), bu tür verilerin “meseleleri karmaşıklaştırdığını” ve Polinezya temasını düşündürdüğünü, ancak kesin kanıtın bulunmadığını savunurlar. Ana akım görüşe göre, Polinezyalıların Güney Amerika’nın Pasifik kıyısına herhangi bir çıkarması gerçekleştiyse bile, bunun ölçeği muhtemelen küçük ve aralıklıydı—birkaç nesnenin, sözcüğün veya genin değiş tokuş edilmesine yetecek, ancak geniş kapsamlı bir etki bırakmayacak ölçüde.
Özetle, Newfoundland’daki Norslar ile Polinezya–Güney Amerika bağlantısı, Kolomb öncesi okyanuslararası temasın doğrulanmış örnekleri olarak öne çıkar. Her ikisi de birden fazla kanıt çizgisiyle (arkeolojik, genetik, dilbilimsel, botanik) desteklenmektedir. Bunlar, insanlığın iki ayrı “dalının”—biri Atlantik’te, diğeri Pasifik’te—Kolomb’dan çok önce okyanusları aşmayı ve Amerika kıtalarıyla kısa süreliğine bağlantı kurmayı başardığını gösterir. Bilinen bu temaslar, bundan sonra ele alacağımız Kolomb öncesi etkileşimlere ilişkin diğer pek çok iddiayı değerlendirmek için bir bağlam sağlar.
Polinezya Temasına İlişkin İddialar (Kabul Edilmiş Örneklerin Ötesinde)#
Pasifik ve Güney Amerika’daki kabul edilmiş Polinezya etkisini daha önce inceledik. Bunun yanı sıra, spekülatif veya tartışmalı olmayı sürdüren birtakım başka Polinezya teması iddiaları da vardır. Bunlar, Pasifik alanı boyunca hem maddi kültürü hem de insan varlığını kapsar.
Tartışmalı iddialardan biri, Polinezyalıların (Kaliforniya dışında) Kuzey Amerika’ya ulaştıkları veya bilinen yayılım alanlarının ötesine başka biçimlerde genişledikleri düşüncesiydi. Ünlü maceracı Thor Heyerdahl ise bunun tam tersi bir görüşü savunarak Güney Amerikalıların Polinezya’ya yerleştiğini öne sürdü. 1947’de böyle bir seferin mümkün olduğunu göstermek amacıyla Peru’dan Polinezya’ya Kon-Tiki adlı balsa salıyla yolculuk yaptı. Heyerdahl kamuoyunun dikkatini çekmeyi başarmış olsa da daha sonra genetik ve dilbilimsel kanıtlar, Polinezyalıların Amerika kıtalarından değil, Batı Polinezya’dan/Adalar Güneydoğu Asyası’ndan geldiklerini kesin olarak ortaya koydu. Bununla birlikte Heyerdahl’ın deneyi, Güney Amerika’dan Polinezya’ya sürüklenme seferlerinin hâkim rüzgârlar ve akıntılar altında gerçekleşebileceğini gerçekten gösterdi. Nitekim bilgisayar simülasyonları, Peru’dan denize bırakılan bir salın birkaç ay içinde Polinezya’ya ulaşabileceğini göstermiştir. Gerçek tartışma, bunun gerçekleşip gerçekleşemeyeceği değil, nüfusları etkileyecek biçimde gerçekleşip gerçekleşmediğidir. Modern bilimsel uzlaşı, DNA’da ve tatlı patates ile tavukların taşınmasında da yansıdığı üzere, seferleri Güney Amerika’ya Polinezyalıların kendilerinin gerçekleştirdiği (tersinin değil) yönündedir.
Amerika kıtalarında olası Polinezya varlığına ilişkin kışkırtıcı bir bulgu, Şili kıyıları açıklarındaki Mocha Adası’nda kazılan kafataslarından geldi. Birkaç kafatasının analizi, bunların alışılmış Kızılderili örüntülerine kıyasla Polinezyalılara daha yakın kraniyometrik özellikler taşıdığını düşündürdü. 2014’te Brezilya’daki eski Botocudo kalıntılarından DNA elde edildi ve iki bireyin yalnızca Polinezyalılarda ve bazı Avustronezya topluluklarında bulunan bir mitokondriyal DNA haplogrubunu (B4a1a1) taşıdığı ortaya çıktı. Bu şaşırtıcı sonuç, bazı Polinezyalıların Güney Amerika’ya ulaşmış olup olamayacağı (veya tersine, Polinezya kökenli insanların Brezilya’ya getirilip getirilmediği) sorusunu gündeme getirdi. Araştırmacıların kendileri ihtiyatlıydı: doğrudan tarihöncesi teması “ciddiye alınabilecek kadar olası görünmeyen” bir açıklama olarak değerlendirdiler; ayrıca Afrika köle ticaretine başvurmayı da (Avustronezya kökenine sahip Madagaskarlı yerlileri Brezilya’ya getirmiş olabilecek bu ticareti) “fantezi ürünü” buldular. Daha sonraki bir inceleme daha basit bir açıklama öne sürdü: Brezilya’daki Polinezya profiline sahip bu iki kafatası Kolomb öncesi Brezilyalılara ait olmayabilir; bunun yerine, erken Avrupa denizcilik çağında ölen ve kemikleri bir şekilde Brezilya’daki bir koleksiyona karışan Polinezyalıların kalıntıları olabilirlerdi. Başka bir deyişle, belki de 1700’lü veya 1800’lü yıllarda Polinezyalı bireyler (Paskalya Adası veya başka yerlerden) Güney Amerika’ya (örneğin kâşifler tarafından ya da köle olarak) taşınmış, orada ölmüş ve kafatasları “Botocudo” olarak yanlış etiketlenmişti. Nitekim 19. yüzyılda bazı Pasifik adalılarının Güney Amerika’ya götürüldüğünü biliyoruz (örneğin Paskalya Adalıları 1860’larda işçi olarak Peru’ya kaçırılmıştı). Dolayısıyla Brezilya’daki Polinezya DNA’sı muhtemelen eski bir seferden ziyade temas sonrası dönemin trajik tarihini yansıtmaktadır. Bu örnek, genetik aykırı değerleri yorumlarken insanların daha sonraki hareketlerinin tabloyu nasıl karıştırabileceğini gösterir.
Tartışılan bir diğer kanıt parçası fiziksel antropolojidir. 20. yüzyılın başlarındaki antropologlar, Patagonya’daki ve Peru kıyıları arasındaki bazı eski iskeletlerin (hatta Kennewick Adamı gibi bazı erken Kuzey Amerika kalıntılarının) modern Kızılderililer için tipik olmayan kafatası biçimlerine veya özelliklerine sahip olduğunu fark etmiş ve bu durum “Melanezyalı” ya da “Polinezyalı” yakınlıklarına ilişkin spekülasyonları teşvik etmişlerdi. Modern bilim insanlarının çoğu, bu farklılıkları Kızılderili topluluklarının doğal çeşitliliğine ve evrimine bağlamaktadır (kafatası morfolojisi, beslenme ve yaşam tarzı nedeniyle binlerce yıl içinde değişebilir). Genetik süreklilik, bunların nakledilmiş Polinezya soyları değil, yerli soylar olduğunu büyük ölçüde doğrulamaktadır. Bu nedenle uzlaşı, doğrulanmış tatlı patates/tavuk teması ve MS 1200 dolaylarındaki sınırlı gen akışı dışında, Polinezyalıların Amerika kıtalarında herhangi bir koloni kurduğuna veya kapsamlı bir etki bıraktığına ilişkin güvenilir kanıt bulunmadığı yönündedir.
Yine de Polinezya denizcilik alanı etkileyiciydi ve küçük grupların ya da tek tek kanoların kayda geçmemiş yerlere ulaşmış olabileceği ihtimalini bütünüyle göz ardı etmemeliyiz. Polinezyalılar kuzeyde Hawaiʻi’ye, batıda Madagaskar’a (Madagaskar’ın Avustronezyalı yerleşimcileri, Polinezya’ya yerleşenlerle aynı denizci kültürden geliyordu) ve doğuda Paskalya Adası’na—Güney Amerika’nın neredeyse eşiğine—kadar ulaştılar. Yıldızlardan, kuşların davranışlarından ve okyanus kabarmalarından yararlanarak yön buluyor, kasıtlı keşif seferleri düzenliyorlardı. Bu nedenle, bir Polinezya kanosunun herhangi bir zamanda Kuzey Amerika’ya (belki Baja’ya veya Pasifik kıyısında başka bir yere) ulaşmış olması ya da deniz kazazedelerinin kıyıya vurmuş olması akla yatkındır. Nitekim antropologlar tarafından derlenen Kaliforniya yerlilerine ait anlatılar arasında, sürüklenen bir kanoyla gelen insanlara ilişkin bir hikâye de bulunur. Bununla birlikte, Kuzey Amerika ana karasında kesin nitelikte arkeolojik kalıntılar (Polinezya eserleri vb.) bulunmamıştır. Kaliforniya’daki dikilmiş-tahta kano ve dilsel örtüşmeler ilgi çekici aykırılıklar olarak varlığını korumakta, ancak kanıt olarak kabul edilmemektedir.
Sonuç olarak, Polinezyalıların Amerika kıtalarıyla teması Güney Pasifik’te (tatlı patates, tavuklar, DNA) kesin biçimde desteklenmektedir; California’ya veya başka yerlere yönelik diğer öneriler ise spekülatiftir. Polinezyalıların uzun mesafeli okyanus yolculukları yapabilecek kapasiteye sahip oldukları kuşku götürmez ve kültürleri kaşiflere özgü bir nitelik taşımaktaydı. Doğrulanmış vakalar, bu alışverişler görece kısa sürmüş ve kalıcı kolonilerin kurulmasına yol açmamış olsa bile, bilgi ve ürünlerin Polinezyalılar ile Amerikan Yerlileri arasında gerçekten dolaştığını hatırlatmaktadır.
Doğu Asya Temas Teorileri (Çin, Japonya ve Ötesi)#
Çok sayıda teori, Doğu Asya halklarının —özellikle Çinlilerin veya Japonların— Antik Çağ’da ya da Orta Çağ’da Amerika kıtalarıyla temas kurduğunu öne sürmüştür. Bunlar, akademik hipotezlerden modern halk teorilerine kadar uzanır. Başlıca iddiaları ve bunların ardındaki kanıtları (ya da kanıt yokluğunu) inceleyeceğiz.
Çin Seferleri ve Etkileri#
Uzun süredir varlığını sürdüren fikirlerden biri, Eski Çinlilerin veya başka Doğu Asya halklarının Olmekler ya da Mayalar gibi Yeni Dünya uygarlıklarını etkilediğidir. Daha 19. yüzyılda bazı gözlemciler, Amerika sanatında Asya’ya özgü özellikler gördüklerini düşünüyordu. Meksika’da ilk devasa Olmek başını keşfeden José Melgar, 1862’de bunun görünüşte “Afrikalı” olduğunu belirtmişti (bu gözlem, ileride ele alınacak Afrika kökenli Olmek teorisini doğurdu). 20. yüzyılın ortalarında tanınmış arkeolog Gordon Ekholm, Mezoamerika’daki bazı motiflerin ve teknolojik özelliklerin Asya’dan gelmiş olabileceğini öne sürdü. Örneğin Olmek yeşimtaşı figürinleri ile Çin Bronz Çağı sanatı arasındaki benzerliklere dikkat çekti. Smithsonian’dan Betty Meggers, 1975’te “Mezoamerikan Uygarlığının Transpasifik Kökeni” başlıklı cesur bir makale yayımlayarak, Olmek uygarlığının (yaklaşık MÖ 1200–400 arasında gelişmiştir) doğuşunu Shang Hanedanlığı Çin’iyle (yaklaşık MÖ 1046’da sona ermiştir) kurulan temaslara borçlu olduğunu savundu. Meggers belirli paralelliklere işaret etti: Olmek ejderhası ile Çin ejderhası, “Were-Jaguar” ile Çin taotie maskesi gibi ortak motifler, benzer takvimler ve ritüeller, ayrıca her iki bölgede de ağaç kabuğu kumaşından kâğıt yapımı uygulaması. O ve diğerleri, bu tür kültürel “yinelemeler”den oluşan uzun bir liste derlediler; bunların “Kolomb öncesi dönemde Asya ile Amerika’nın batısı arasında temasların varlığını ima edecek kadar çok sayıda ve özgül” olduğunu ileri sürdüler. Örneğin araştırmacılar, Mezoamerika ile Güney Çin arasındaki yağmur tanrısı mitleri ve ritüellerinde, zodyak ya da takvim hayvanlarının sıralanışında ve hatta bazı yelkenli sallara ilişkin tasarımlarda paralellikler gözlemlediler. Sıkça atıfta bulunulan karşılaştırmalardan biri, Aztek masa oyunu Patolli ile Güney Asya kökenli Hint oyunu Pachisi arasındadır. Her ikisi de haç biçimli tahtalar üzerinde oynanan, karmaşık zar ve yarış oyunlarıdır. Antropolog Robert von Heine-Geldern, 1960’ta iki kültürün böylesine benzer, çok aşamalı oyunları bağımsız olarak icat etme olasılığının son derece düşük olduğunu savundu. Fikrin dünya geneline yayılmış olmasını daha olası gördü. Bu kültürel karşılaştırmalar bir arada değerlendirildiğinde, Doğu veya Güneydoğu Asya’dan gelen denizcilerin Antik Çağ’da Yeni Dünya’ya bir “uygarlık araç seti” taşımış olabileceğini savunan difüzyonist bir görüşü güçlendirdi. Olmek uygarlığının kökenlerini kapsamlı biçimde incelemek için Olmek Uygarlığının Kökenleri başlıklı makalemize bakınız.
Bu kışkırtıcı benzetmelere rağmen, MÖ 1200’e tarihlenen hiçbir somut Çin eseri Mezoamerika’da bulunmamıştır. Ana akım Mezoamerika araştırmacıları ikna olmuş değildir. Onlara göre Olmekler yerel gelişmeler sonucunda ortaya çıkmıştır (Meksika’daki daha erken, Olmek öncesi kültürler, sanat ve ikonografide kademeli bir evrim sergiler). Benzerlikler, toplumların ortak temalarla —örneğin yöneticilerin jaguar ya da ejderha simgelerini benimsemesiyle— karşı karşıya kalmasının yol açtığı bağımsız yakınsamayla veya insan beyninin örüntüler bulma eğilimiyle açıklanabilir. Nitekim Meggers’ın transpasifik tezi, yerli Amerikalıların yaratıcılığını küçümsemesi ve dolaylı benzerliklere dayanması nedeniyle meslektaşları tarafından ağır biçimde eleştirildi. Günümüzde Olmek-Shang bağlantısı, arkeologlar arasında çok az destek gören marjinal bir teori sayılmaktadır.
Çin teması iddiaları, sözde seferlere de uzanır. Ünlü anlatılardan biri, Budist keşiş Hui Shen’in (Huishen) yaklaşık MS 499’da Çin’in çok doğusunda Fusang adlı bir ülkeyi betimlemesinden kaynaklanır. Çin kayıtlarında Fusang’ın Çin’in 20.000 li doğusunda bulunduğu ve bazı ilk yorumcuların Amerika kıtalarıyla ilişkilendirebileceğini düşündüğü çeşitli bitkilere ve geleneklere sahip olduğu söylenirdi. 18. ve 19. yüzyıllarda çeşitli yazarlar, Fusang’ın aslında Meksika veya Amerika’nın Batı Kıyısı olduğunu öne sürdüler. Bu fikir, Budist misyonerlerin Yeni Dünya’ya ulaşıp ulaşmadığı konusunda akademisyenlerin tartışmasına yol açacak kadar ilgi gördü. Bununla birlikte modern çözümlemeler, Fusang’ı Uzak Doğu Asya’daki bir bölgeye (muhtemelen Kamçatka ya da Kuril Adaları’na) yerleştirme eğilimindedir; Çinli haritacıların o dönemde Fusang’ı Asya kıyısında gösterdiğine dikkat çekerler. Çin kaynaklarındaki betimleme muğlaktır ve tarihçilerin çoğu bunu Amerika’ya fiilî bir yolculuğun kanıtı olarak kabul etmez. Fusang tarihsel bir merak konusu olmayı sürdürmektedir; en fazla, bir gemi kazasının veya sürüklenme yolculuğunun sonradan efsaneye dahil edildiği düşünülebilir. Ancak Kolomb öncesi Amerika’da Çinli ya da Budist bir varlığın arkeolojik izine rastlanmamıştır.
Belki de en fazla kamuoyuna duyurulan Çin teması teorisi, Amiral Zheng He’nin filolarına ilişkin olandır. İngiliz yazar Gavin Menzies, 1421: Çin’in Dünyayı Keşfettiği Yıl adlı kitabında, Zheng He’nin Ming Hanedanlığı’na ait “hazine filolarının” Afrika’nın çevresini dolaşarak 1421–1423’te, Kolomb’dan önce Amerika kıtalarına ulaştığını ileri sürdü. Menzies’ın tezi çok satan bir kitaba dönüştü ve belgesellere ilham verdi; ancak uzmanlar tarafından sözde tarih olarak kabul edilmektedir. Meslekten tarihçiler, Zheng He’nin seferlerinin (1405–1433) iyi biçimde kayda geçirildiğine ve Hindistan’a, Arabistan’a ve Doğu Afrika’ya ulaştığına —ancak Pasifik’i aşarak Amerika’ya yapılan bir yolculuğa işaret eden güvenilir hiçbir Çin kaydı ya da eserin bulunmadığına— dikkat çekerler. Menzies fikirlerini haritaların spekülatif okumalarına ve eserlerin zayıf yorumlarına dayandırdı (örneğin California açıklarında bulunduğu iddia edilen Çin çapaları; bunları kısa süre içinde ele alacağız). Birden çok inceleme, 1421 iddialarını tamamen çürütmüş ve bunların “tümüyle kanıttan yoksun” olduğunu vurgulamıştır. Kısacası ana akım görüş birliği, Zheng He’nin Amerika’yı keşfetmediği yönündedir —gemileri Kenya’ya kadar ve belki de ötesindeki topraklara ilişkin birtakım söylentilere ulaşmıştı; ancak Pasifik’i geçtiklerine dair hiçbir belirti yoktur.
Çinlilerin varlığının kanıtı olarak birkaç ilgi çekici eser öne sürülmüştür. 1970’lerde California kıyıları açıklarında (Palos Verdes yakınında) su altında halka biçimli taş çapalar bulundu. Delikleri olan bu yuvarlak taşlar, jonglarda kullanılan eski Çin çapalarına benziyordu. Başlangıçta bunların 1.000 yıldan daha eski olabileceği ve bu nedenle Çinlilerin Amerika’nın Batı Kıyısı’na yaptığı bir seferi gösterebileceği düşünüldü. Ancak jeolojik çözümlemeler, taşların yerel California kayasından (Monterey şeyli) yapıldığını ortaya koydu. Daha sonraki tarihsel araştırmalar, bunların muhtemelen 19. yüzyılda Çinli balıkçı tekneleri tarafından bırakıldığını gösterdi; bu tekneler, Çinli göçmenlerin Altına Hücum sırasında bölgeye gelerek deniz kulağı avcılığı için jonglar inşa etmelerinden sonra kullanılmıştı. Dolayısıyla “Palos Verdes taşlarının” artık görece yakın bir döneme ait olduğuna ve Orta Çağ’da yapılmış bir seferin kanıtı olmadığına inanılmaktadır.
Sıkça anılan bir diğer buluntu, Britanya Kolumbiyası’ndaki sözde Çin sikkeleridir. 1882 tarihli bir haberde, bir madencinin Kanada’nın Cassiar bölgesinde yaklaşık 30 Çin bronz sikkesini 25 feet tortunun altında gömülü hâlde bulduğu iddia edildi. İlk bakışta gömülü Çin sikkeleri, Eski Çağ’a ait bir gemi kazasına veya temasa işaret ediyor olabilirdi. Ancak soruşturma sonucunda sikkelerin Qing dönemi tapınak jetonları olduğu ve muhtemelen o bölgede etkinlik gösteren Çinli altın madencileri tarafından düşürüldüğü ya da gömüldüğü belirlendi. Hikâye yıllar içinde “çok eski” sikkelere ilişkin gizemli bir anlatıya dönüştürülmüş olsa da Britanya Kolumbiyası Kraliyet Müzesi küratörü Grant Keddie gerçeği izini sürerek ortaya çıkardı: Bunlar 19. yüzyıla ait sıradan jetonlardı ve anlatı, yeniden aktarımlar sırasında biçim değiştirmişti. Kısacası Amerika kıtalarında, güvenilir bir Kolomb öncesi bağlamda gerçekten Eski Çin’e ait hiçbir sikke bulunmamıştır.
Amerikan eserleri üzerinde Çin yazıtları veya karakterleri bulunduğuna ilişkin iddialar da vardır. Örneğin Mike Xu’nun 1996 tarihli bir kitabı, Olmek yerleşimi La Venta’dan gelen bazı yazılı taş baltaların Çin simgeleri veya yazısı taşıdığını ileri sürdü. Bu son derece tartışmalıdır —epigrafların çoğu işaretleri soyut ya da çözülemez olarak görmekte, bunları açıkça Çin yazısı kabul etmemektedir. İddia edilen deşifreler, Mezoamerika uzmanlarını ikna etmemiştir. Benzer biçimde amatör meraklılar, Güneybatı ABD’deki petrogliflerin Çin karakterlerine benzediğini zaman zaman ileri sürer; ancak bu tür yorumlar spekülatiftir ve yaygın biçimde kabul görmez.
Özetle, Çin teması teorileri sağlam fiziksel kanıtlar ortaya koyamamıştır. Sundukları en fazla şey tesadüfler ve kanıtlanmamış eserlerdir. Ana akım akademisyenler, sanattaki veya mitlerdeki herhangi bir benzerliğin bağımsız icattan ya da Bering Boğazı üzerinden gerçekleşen çok dolaylı bir yayılımdan (örneğin Sibirya üzerinden Alaska’ya uzanan ve sınırlı alışverişin iyi belgelenmiş olduğu güzergâh aracılığıyla) kaynaklanmasının çok daha olası olduğunu düşünmektedir. Amerika kıtalarında Çin ticaret mallarının, metallerinin veya kesin nitelikte yazıtlarının bulunmaması anlamlıdır. Eğer bir Çin seferi temas kurmuş olsaydı, Amerikan yerleşimlerinde bazı Asya nesnelerinin bulunmasını bekleyebilirdik (Newfoundland’da İskandinav çivileri ve zırh gömlekleri bulunduğu gibi). Bunların hiçbiri bulunmamıştır. Dolayısıyla ilgi çekici paralellikler birçok teoriyi beslemiş olsa da, Çinli denizcilerin veya yerleşimcilerin Kolomb’dan önce Amerika kıtalarına ulaştığını gösteren hiçbir arkeolojik kanıt yoktur. Çinliler ve diğer Asya halkları modern dönemde Amerika’nın batı kıyılarına gerçekten ulaşmışlardır (örneğin 1800’lerde Japon ıskandaları ve 19. yüzyılda Çinli işçiler); ancak bu, Avrupa’nın keşfinden çok sonrasına aittir.
Japon ve Asyalı Sürüklenme Yolculukları#
Japonların Pasifik Kuzeybatısı ile temas kurduğu fikri, bazı tarihçiler tarafından tesadüfi bir olay olarak değerlendirilmekle birlikte ciddi biçimde ele alınmıştır. Kuzey Pasifik’te, işlevsiz hâle gelmiş bir gemiyi Doğu Asya’dan Amerika kıtalarına taşıyabilecek güçlü akıntılar (Kuroşio Akıntısı gibi) bulunmaktadır. Kayıtlı tarihte (17.–19. yüzyıllar), fırtınalarda hasar görerek Amerika kıyılarına sürüklenen çok sayıda Japon balıkçı veya ticaret gemisi vakası vardır. Örneğin 1600 ile 1850 arasında, Alaska’dan Meksika’ya kadar uzanan kıyılarda en az 20–30 Japon gemisinin karaya vurduğu veya kurtarıldığı belgelenmiştir. Bu gemilerde çoğu zaman, bazen yerel topluluklara katılan veya Avrupalı tüccarlar tarafından himaye edilen az sayıda kurtulan bulunuyordu. İyi bilinen bir vakada, 1834’te üç kurtulanı bulunan bir Japon gemisi Cape Flattery (Washington Eyaleti) yakınlarında batmış; denizciler kurtarılıncaya kadar yerel Makah kabilesi tarafından köleleştirilmiştir. 1850 civarında gerçekleşen başka bir sürüklenme yolculuğu, gemiyi Columbia Nehri yakınlarına ulaştırmıştır. 250 yıl içinde düzinelerce sürüklenme vakasının yaşandığı düşünüldüğünde, bazı araştırmacılar—1890’larda yazan James Wickersham gibi—Avrupa temasından önce bunların hiçbirinin gerçekleşmemiş olmasının akla aykırı olduğu sonucuna varmıştır. Onlara göre daha önceki yüzyıllarda da benzer sürüklenmelerin yaşanmış olması muhtemeldir; yalnızca bunlar kayda geçirilmemiştir. Gerçekten de örneğin MS 1300’de bir Japon (veya Koreli ya da Çinli) gemisi Amerika kıtalarına sürüklenseydi, olay herhangi bir yazılı kayda geçmemiş olabilir ve denizciler (hayatta kaldılarsa) Yerli topluluklar arasında asimile olmuş olabilirlerdi.
Antropolog Nancy Yaw Davis adlı bir araştırmacı, Japon kazazedelerin belirli bir Yerli Amerikan kültürünü etkilemiş olabileceğini öne sürerek daha da ileri gitmiştir. Davis, The Zuni Enigma adlı kitabında, New Mexico’daki Zuni halkının şaşırtıcı özelliklerine dikkat çeker: Zuni dili, çevredeki kabilelerle akrabalığı bulunmayan bir dil izolatıdır; ayrıca Zuni dinî ritüelleri ile Japon Budizminin ritüelleri arasında olduğu ileri sürülen benzerliklere işaret eder. Davis ayrıca Zunilerin, komşu kabilelerden farklı, benzersiz bir kan grubu dağılımına ve endemik hastalık profiline sahip olduğunu belirtir. Davis, belki de bir Orta Çağ Japon grubunun (muhtemelen balıkçıların, hatta keşişlerin) Pasifik’i geçerek nihayetinde doğuya, Amerika’nın Güneybatısı’na ulaşmış ve Zuni soyunun oluşumuna katkıda bulunmuş olabileceğini öne sürer. Bu, son derece tartışmalı bir fikirdir—dilbilimcilerin çoğu, Zuni dilinin özgünlüğünün egzotik bir köken yerine uzun süreli izolasyonla açıklanabileceğini düşünür ve kültürel paralellikleri zayıf bulur. Güneybatı’da Japon varlığına ilişkin hiçbir arkeolojik iz yoktur (Zuni yerleşimlerinde Asya kökenli hiçbir eser bulunmamıştır). Davis’in teorisi geniş ölçüde kabul görmese de en küçük kültürel anomalilerin bile difüzyon hipotezlerine nasıl yol açabileceğini örneklemektedir. Bu teori, ilgi çekici bir varsayım olarak varlığını sürdürmekte, ancak somut kanıttan yoksun bulunmaktadır.
Doğu Asya’yı içeren bir diğer erken hipotez, Ekvador’daki Valdivia kültürüne ait antik çanak çömlek ile Japonya’nın Jōmon çanak çömleği arasındaki çarpıcı benzerlikti. 1960’larda arkeolog Emilio Estrada (Betty Meggers ve Clifford Evans ile birlikte), MÖ 3000–1500 yıllarına tarihlenen Valdivia çanak çömleğinin, Japonya’nın Jōmon dönemi seramiklerini andıran biçimlere ve kazıma süsleme desenlerine sahip olduğunu bildirmiştir. Mekân ve zaman bakımından aradaki muazzam mesafe göz önüne alındığında bu durum şaşırtıcıydı. Onlar, belki de Japonya’dan gelen denizcilerin (veya aradaki Pasifik adaları üzerinden gelenlerin) MÖ 3. binyılda Ekvador’a ulaşarak çömlekçilik tekniklerini tanıtmış olabileceğini öne sürdüler. Ancak bu teori kronolojik sorunlarla karşılaştı—Valdivia’ya en çok benzeyen Jōmon çanak çömleği üslubu MÖ 3000’den daha erken bir evreye aittir; dolayısıyla zamanlama tam olarak örtüşmemektedir. Ayrıca kuşkucular, kil çanak çömlek söz konusu olduğunda pratik olarak kullanılabilecek tasarım motiflerinin (kazıma çizgiler, noktalı işaretler vb.) sayısının sınırlı olduğunu ve bu nedenle benzerliğin kolayca olduğundan fazla değerlendirilebileceğini savundu. Günümüzde arkeologların çoğu bu vakada okyanus-aşırı bir bağlantı bulunduğu fikrini reddetmektedir. Valdivia kültürüne ilişkin anlayışın gelişmesi, bu kültürün daha önceki Güney Amerika geleneklerinden yerel olarak geliştiğini göstermiştir. Valdivia-Jōmon benzerliği artık genellikle rastlantıya ve sarmal biçimde oluşturulan çanak çömleğin süslenebileceği yolların sınırlı olmasına bağlanmaktadır. Böylece Ekvador-Japonya bağlantısına ilişkin ilk heyecan sönümlenmiştir.
Özetle, Japonların veya Doğu Asyalıların Amerika kıtalarıyla temas kurmuş olması mümkün görülmekte, ancak kanıtlanmış kabul edilmemektedir. Asya’dan gelen kazazedelerin zaman zaman Amerika kıyılarına ulaşmış olması oldukça makuldür (daha sonraki sürüklenmelere ilişkin fiziksel ve tarihsel kanıtlar bunu desteklemektedir). Bununla birlikte bu tür karşılaşmalar seyrek görünmekte ve bilinen herhangi bir sürekli değiş tokuş ya da etkiyle sonuçlanmış bulunmamaktadır. Amerika kıtalarındaki bilinen hiçbir Kolomb öncesi yerleşimde, kuşkuya yer bırakmayacak biçimde Doğu Asya kökenli eserler bulunmamaktadır. Kültürel ve dilsel ipuçları (Zuni hipotezi gibi) varsayımsal niteliğini korumakta ve geniş ölçüde kabul görmemektedir.
Güney Asya (Hindistan) Temas Teorileri#
Hindistan altkıtasından veya çevre bölgelerden gelen denizcilerin Amerika kıtalarına ulaştığı fikri, difüzyonist spekülasyonlarda daha az rastlanan ancak süreklilik taşıyan bir temadır. Bu fikirler çoğunlukla Güney Asya (Hindistan) ile Yeni Dünya arasındaki kültürel uygulamalarda, eserlerde ve hatta sözcüklerde algılanan benzerliklere dayanır.
En ilgi çekici kültürlerarası paralelliklerden biri oyunlarla ilgilidir. Daha önce belirtildiği üzere araştırmacılar, Aztek oyunu patolli ile klasik Hint oyunu pachisi (chaupar veya “Hint ludosu” olarak da bilinir) arasındaki şaşırtıcı benzerliğe uzun zamandır dikkat çekmektedir. Mesoamerika’da en azından MÖ 200’den beri oynanan patolli, fasulye veya zar atışlarına dayalı olarak taşların haç biçimli bir tahta üzerinde hareket ettirilmesini içeriyordu; kumar, oyunun önemli bir unsuruydu. Orta Çağ’a gelindiğinde Hindistan’da belgelenmiş olan (ve muhtemelen Antik Çağ’da da bir biçimde oynanan) pachisi ise zar olarak denizkabuğu kullanır ve oyuncuların haç biçimli kumaş bir tahta üzerinde yarışmasını sağlar. Her iki oyunda da tahtanın biçimi ile taşların yarışması ve birbirlerini ele geçirmesi kavramı birbirine benzer. Etnolog Stewart Culin 1896’da ve ondan sonra gelen diğer araştırmacılar bu rastlantı karşısında hayranlıklarını dile getirmiş, bazıları da bir difüzyon önerisinde bulunmuştur: “Pachisi gibi bir oyun… talihin bir tahtayla birleşimi… onu, makul insanların hesaba katabileceği herhangi bir olasılığın çok ötesinde, belki de nadirliğin 6. derecesine yerleştirirdi.” Başka bir deyişle oyun o kadar özgüldür ki bazıları herhangi bir temasın veya ortak kökenin bağımsız icattan daha olası olduğunu düşünmüştür. Bu tek başına bir benzerlik olsaydı göz ardı edilebilirdi; ancak başka tuhaf paralelliklerle birlikte ortaya çıkmaktadır: örneğin hem Aztekler hem de eski Hintliler zarla kehanet ritüelleri uygulamış ve her ikisi de oyun tahtalarında ve ruhani diyagramlarda yansımasını bulan dört parçalı bir kozmogram kavramına sahip olmuştur. Difüzyon savunucuları, belki de Hindistan’dan gelen eski Budist keşişlerin veya tüccarların bu tür oyunları ve fikirleri Güneydoğu Asya üzerinden ya da başka güzergâhlarla Pasifik’in ötesine taşımış olabileceğini ileri sürmektedir.
Olası kanıtlardan bir diğeri dilbilimseldir: Tatlı patatesin adı, daha önce gördüğümüz üzere, Keçuva/Aymara dillerindeki kumara ile Polinezya dillerindeki kumala/kumara arasında ortaktır. İlginç biçimde bazıları bu sözcüğün gençlik anlamına gelen Sanskritçe kumāra sözcüğünü andırdığına dikkat çekmiştir (gerçi bunun muhtemelen bir rastlantı olduğu ve ürünle doğrudan ilişkili bulunmadığı düşünülmektedir—daha ilgili olan Polinezya-Andlar bağlantısıdır). Bununla birlikte daha somut olan, zaman zaman Güney veya Güneydoğu Asya’yı işin içine katan, Eski Dünya bitkilerinin Yeni Dünya’da ve bunun tersinin görülmesine ilişkin botanik kanıtlardır. Örneğin anavatanı Hint-Pasifik olan hindistan cevizinin Kolomb’dan önce Güney Amerika’ya ulaşmış olabileceği düşünülmektedir. Buna karşılık Yeni Dünya bitkilerinin eski Hindistan’da bulunduğu da ileri sürülmüştür: özellikle Hint tapınaklarındaki bazı oymaların ananası veya mısırı tasvir ediyor olabileceği iddia edilmiştir. 1879’da İngiliz arkeolog Alexander Cunningham, Bharhut’taki Budist stupasında (MÖ 2. yüzyıl) tropikal Amerika’ya özgü bir cins olan şekerelmasının (Annona) meyve salkımını andıran bir tasvir gözlemledi. Başlangıçta şekerelmasının Yeni Dünya kökenli olduğundan ve Hindistan’a ancak 16. yüzyılda getirildiğinden habersizdi. Bu durum kendisine bildirildiğinde bir muamma ortaya çıktı. 2009’da bilim insanları, Hindistan’da yaklaşık MÖ 2000’e tarihlenen bir yerleşimde karbonlaşmış şekerelması tohumları bulduklarını öne sürdüler. Bu doğruysa, Amerika kökenli bir meyvenin Kolomb’dan çok önce uzun mesafeli yollarla (ya doğal yollarla ya da insan aracılığıyla) Hindistan’a taşındığını güçlü biçimde gösterecekti. Bulgu tartışmalıdır ve bütünüyle doğrulanmış değildir; teşhisin veya tarihlendirmenin hatalı olması mümkündür. Ancak bu örnek, bazı bitkilerin yarım küreler arasında düşündüğümüzden daha erken bir dönemde hareket etmiş olabileceğini ortaya koymaktadır.
Benzer şekilde Hindistan’daki Somnathpur’da, Hoysala hükümdarları dönemine ait 12. yüzyıl tapınağındaki oymalar, tanrıların ellerinde mısıra benzeyen koçanlar gösterir. Mısır, Yeni Dünya’ya özgü bir üründür ve 1500’den önce Afro-Avrasya’da bilinmiyordu. Öyleyse 12. yüzyıla ait bir Hint heykeli nasıl mısırı gösterebilirdi? 1989’da difüzyonist araştırmacı Carl Johannessen bu heykelleri Kolomb öncesi temasın kanıtı olarak yorumladı. Ancak Hint sanat tarihçileri ve botanikçiler kısa sürede alternatif açıklamalar sundular. Oyulmuş nesnenin muhtemelen incilerle süslenmiş mitsel bileşik bir meyve olan muktāphala’nın—Hint sanatında bolluğu simgeleyen yaygın bir motifin—tasviri olduğunu ileri sürdüler. Başka bir deyişle, koçan üzerindeki tanelere benzeyen şeyler aslında hayalî bir meyvenin üzerindeki inciler olabilir. Araştırmacıların çoğu bunun gerçek anlamda bir mısır koçanı olmadığı ve benzerliğin rastlantısal ya da yüzeysel bulunduğu görüşündedir. Bu nedenle “Orta Çağ Hindistan’ında mısır” iddiası genel olarak reddedilmektedir.
İkonografi ve din açısından, en erken difüzyoncu teorilerden biri 1900’lerin başında Grafton Elliot Smith ve W.H.R. Rivers tarafından ortaya atılmıştır. Bu araştırmacılar, Mısır’dan veya Yakın Doğu’dan dünyanın her yerine, Amerika kıtaları da dâhil olmak üzere yayıldığı düşünülen, güneşe tapınma, megalitler vb. unsurlar merkezinde şekillenen küresel bir “Heliolitik” kültür kavramı geliştirmişlerdir. Bu çerçevede onlar ve başkaları, Hindu/Budist motifleriyle Mezoamerikan motifleri arasında bağlantılar görmüştür. Örneğin Elliot Smith, 1924’te Maya stellerindeki (Honduras’taki Copán Steli B) bazı oyma figürlerin, mahutlarıyla birlikte Asya fillerini tasvir ettiğini ileri sürmüştür. Filler, elbette Yeni Dünya’ya özgü değildir; dolayısıyla bu doğru olsaydı, Hindistan’da veya Asya’da fil görmüş birinin Maya sanatını etkilemiş olması gerekirdi. Ancak daha sonraki arkeologlar, söz konusu “fillerin” büyük olasılıkla yerel tapirlerin (kısa hortum benzeri buruna sahip bir hayvan) stilize temsilleri olduğuna dikkat çekmiştir. Fil hortumu sanılan uzantılar muhtemelen tapirin burnuydu ve Maya sanatçılarının çevrelerinde yaşayan tapirleri gözlemlemeleri hiç de zor değildi. Böylece bu kanıt, yanlış kimliklendirme vakası olarak ortadan kalkmıştır.
Sıkça atıf yapılan bir başka ilginç paralellik, yine oyunları ve törensel uygulamaları içerir: Mezoamerikan top oyunu, çeşitli Eski Dünya ritüel oyunlarıyla karşılaştırılmıştır. Bazıları bunun eski Hint çaturanga oyununa, hatta Orta Asya kültürlerinin oynadığı poloya benzediğini düşünür; ancak bu benzetmeler zorlama görünmektedir. Daha somut bir bağlantı iddiası şudur: Kaşif Thomas Barthel, 1930’larda Kaliforniya’daki Miwok halkının geleneksel çubuklu zar oyunuyla Güneydoğu Asya’daki oyunlar arasında benzerlikler bulunduğuna dikkat çekmiştir; ancak bu da yine yakınsak gelişmenin sonucu olabilir.
Dilbilim açısından, tatlı patates terimi bir yana, Mezoamerikan dillerini Güney veya Batı Asya dilleriyle (Tamilceden İbraniceye kadar) ilişkilendirmeye yönelik marjinal girişimler olmuştur; bunların hiçbiri titiz incelemeye dayanamamıştır. Örneğin 20. yüzyılın başlarındaki bazı dilbilimciler, Keçuva dilinin (İnka dili) Eski Dünya dilleriyle (Kafkas dilleri veya Sümerce gibi) akrabalık ilişkisi içinde olabileceğini düşünmüştür; ancak modern dilbilim bu görüşü destekleyen hiçbir kanıt bulmamaktadır.
Hint veya Güneydoğu Asya gemileri bu yolculuğu gerçekleştirmiş olabilir mi? Teorik olarak mümkündür: Eski çağlarda Güney Asyalı denizciler muson rüzgârlarından yararlanarak Endonezya’ya, hatta Afrika’ya kadar yelken açmışlardır. Hindistan’da Roma döneminin başlarında bile büyük okyanus gemilerinin bulunduğuna ilişkin kayıtlar vardır. Bazı merak uyandırıcı ipuçları belirli kano türlerinin hem Doğu’da hem de Batı’da görülmesidir. Örneğin “dikilmiş tahta kano” adı verilen bir tür tekne, Güneydoğu Asya’da ve Amerika kıtalarında da bulunmaktadır (Meksika Körfezi kıyılarındaki oyma kanolarda dikilmiş bağlantılar kullanılmıştır). Ancak bunlar arasında bağlantı kurmak spekülatif kalmaktadır. Herhangi bir temas gerçekleşmişse, daha önce gördüğümüz üzere Polinezyalıların bağlantı kurmuş olması nedeniyle, Pasifik Okyanusu üzerinden Polinezya güzergâhı daha olası görünmektedir. Endonezya halklarının (Avustronezyalıların) MS ilk binyılda Madagaskar’a ulaştığını ve bunun kayda değer bir denizcilik menzilini kanıtladığını belirtmek gerekir. Bazı marjinal teoriler, Endonezyalı veya Malay denizcilerin doğuya, Güney Amerika’ya kadar ilerlemiş olabileceğini öne sürmektedir. Nitekim tavuklar ve bazı muz türleri Güneydoğu Asya’dan Afrika’ya ve muhtemelen Amerika kıtalarına taşınmıştır (ancak kanıtlar bunların Polinezyalılar veya daha sonraki Avrupalılar aracılığıyla geldiğini göstermektedir).
Güney Asya’dan Amerika’ya yapılmış az sayıdaki belirli yolculuk anlatısından biri Hindistan’dan değil, İslam dünyasının Hint Okyanusu’na uzanan etkisinden kaynaklanır: Aşağıda ele alınan 9. yüzyıla ait bir Arap anlatısı, İspanya’dan bir denizcinin yeni bir karaya ulaştığını söyler. Bu olay Hint olmaktan çok Arap bağlamına ait olsa da denizin ötesinde karaların bulunduğu düşüncesinin mevcut olduğunu vurgular.
Genel olarak, Kolomb öncesi Amerika ile doğrudan Hint teması bulunduğuna ilişkin kesin bir kanıt yoktur. Oyunlardaki paralellikler ve birkaç eser büyüleyici olsa da kesinlik taşımamaktadır. Şekerelması tohumu buluntusu doğrulanırsa, binlerce yıl önce ürün alışverişinin gerçekleştiğini gösterecek biçimde oyunun kurallarını değiştirebilir. Ancak böylesine olağanüstü bir kanıt geniş ölçekte doğrulanıncaya kadar bunlar ilgi çekici aykırılıklar olarak kalmaktadır. Ana akım görüş, kültürel benzerliklerin büyük olasılıkla bağımsız gelişmeden veya belki de yüzyıllar boyunca birçok aracı üzerinden gerçekleşen son derece dolaylı, yaygın bir difüzyondan kaynaklandığı yönündedir (örneğin bir fikrin tek bir yolculukla değil, birçok kültür aracılığıyla yavaş yavaş ilerlemesi). Marjinal teoriler arasında Hindistan’dan Amerika’ya temasın, Çin veya genel olarak Eski Dünya temasından daha az vurgulandığını; ancak alışılmadık eserler ve her zaman çekici gelen patolli/pachisi oyunu benzerliği tartışmalarında yeniden ortaya çıktığını söyleyebiliriz.
Afrika ve Orta Doğu Temas Teorileri#
Afrika’dan veya Yakın Doğu’dan insanların Kolomb’dan önce Amerika kıtalarına ulaştığı iddiaları, çoğu zaman belirli uygarlıklara odaklanan çeşitli biçimler alır: Mısırlılar, Batı Afrikalılar (Mali), Fenikeliler/Kartacalılar, el-Endülüs’ten veya Kuzey Afrika’dan gelen Müslümanlar ve hatta antik çağdaki İbraniler. Bunların her birini sırayla ele alacağız.
Batı Afrika Yolculukları (Mali İmparatorluğu ve “Siyah Kızılderililer”)#
Kulağa daha inandırıcı gelen anlatılardan biri, Mali İmparatorluğu’nun Atlas Okyanusu’na yaptığı yolculuk anlatısıdır. Arap tarihî kaynaklarına, özellikle de 14. yüzyılda el-Umari tarafından kayda geçirilen anlatıya göre, Mali imparatoru Ebu Bekir II (Abubakari) 1311’de tahtından çekilerek Atlas Okyanusu’na büyük bir sefer düzenlemiştir. Kronikler, okyanus ufkunun ötesinde ne bulunduğunu keşfetmeye kararlı olan hükümdarın Batı Afrika’dan yüzlerce kano gönderdiğini, ancak yalnızca bir geminin geri döndüğünü (diğerlerini sürükleyip götüren güçlü bir akıntı bulunduğunu bildirdiğini) söyler. Bunun ardından Ebu Bekir, daha da büyük bir filoyla bizzat denize açılmış ve bir daha geri dönmemiş; böylece Mansa Musa onun yerine imparator olmuştur. Bazıları bunu, Mali denizcilerinin MS yaklaşık 1312’de Yeni Dünya’ya ulaşmış olabileceği şeklinde yorumlamıştır. Nitekim Kristof Kolomb bu iddialardan haberdardı. Kolomb, üçüncü yolculuğu sırasında (1498), “Portekiz kralının, ‘Gine [Batı Afrika] kıyılarından batıya doğru ticari mallarla yelken açan kanoların bulunduğu’ yönündeki iddialarını” araştırma niyetinde olduğunu günlüğüne kaydetmiştir. Kolomb ayrıca Karayipler’den, insanların güneyden veya güneydoğudan gelen ve Afrika Ginesi’nde bilinen türden altın-bakır alaşımıyla (guanín) uçları kaplanmış mızraklar taşıyan “siyah insanlar” gördüklerine ilişkin haberler kaydetmiştir. Gerçekten de guanín (18 ölçü altın, 6 ölçü gümüş, 8 ölçü bakır), Batı Afrika’ya özgü bir metal formülüdür. Bu anlatılar, bazı Afrikalıların Amerika kıtalarına (veya tersine, muhtemelen okyanus akıntıları aracılığıyla) ulaşmış olabileceğini kışkırtıcı biçimde düşündürmektedir.
Bununla birlikte kanıtlar kesin değildir. Amerika kıtalarında, 1492’den öncesine tarihlenen doğrulanmış hiçbir Batı Afrika eseri veya insan kalıntısı bulunmamıştır. Guanín alaşımı bağımsız olarak üretilmiş olabilir (bileşimi olağan dışı değildir; ancak yerlilerin “guanín” terimini kullanmış olması ilgi çekicidir). Kolomb’un duyduğu “siyah insanlar” anlatısı bir yanlış anlama veya söylence olabilir. Bununla birlikte oşinografik araştırmalar, Kanarya Akıntısı ve Kuzey Ekvator Akıntısı gibi akıntıların Batı Afrika’dan kuzeydoğu Güney Amerika’ya bir tekneyi taşıyabileceğini göstermektedir. Hatta Atlas adalarını (Cape Verde gibi) kolonileştiren ilk insanlar, Yeni Dünya’ya ve geri dönerek sürüklenmiş Afrika kökenli kabaklar ve bitkiler bulmuştur. Ebu Bekir’in filosunun –yeterince uzaklara açıldıysa– Brezilya’ya veya Karayipler’e ulaşmış olması imkânsız değildir. Ancak soru şudur: Hayatta kalıp iz bırakabilirler miydi? Yalnızca birkaç kişi ulaşmışsa, yerli toplulukların içine karışmış ve yüzyıllar sonunda çok az, hatta hiç genetik iz bırakmamış olabilirlerdi. 2020 tarihli bir genetik araştırma, bazı Amazon kabilelerinde Batı Afrika kökenli DNA parçaları bulunduğunu ortaya koymuştur; ancak bunların Kolomb öncesi döneme ait olmadığı, 1500 sonrası karışmadan (muhtemelen köle ticareti döneminden) kaynaklandığı gösterilmiştir.
Kolomb öncesi Amerika’da Afrikalıların bulunduğu tezinin en önde gelen savunucusu, 1976’da They Came Before Kolomb adlı kitabı yazan Ivan Van Sertima’ydı. Van Sertima, Meksika’daki Olmek uygarlığının Afrika kökenli veya Afrika etkisi taşıdığı yönündeki daha önceki önerilerden (örneğin Leo Wiener’in 1920’deki görüşlerinden) yararlanmıştır. Van Sertima, Olmeklerin yaklaşık MÖ 1200–400 yıllarına tarihlenen dev taş başlarını ele almış; kendisi ve başkaları, geniş burunlar ile dolgun dudakları Negroid özellikler olarak yorumlamıştır. Ayrıca hem Afrika’da hem de Güney Amerika’da pamuk ve şişe kabağı gibi bitkilerin bulunduğuna ilişkin raporları ve çeşitli kültürel benzerlikleri (piramitler, mumyalama teknikleri, kanatlı yılanlar gibi benzer mitolojik semboller) öne sürmüştür. Van Sertima’nın senaryosuna göre Mali İmparatorluğu’ndan denizciler (veya daha erken bir dönemde muhtemelen Nübyeliler ya da başkaları) Atlas Okyanusu’nu aşarak Mezoamerikan uygarlığının bazı yönlerini başlatmıştır. Hatta çoğu zaman sakallı, açık tenli bir adam olarak tasvir edilen Aztek tanrısı Quetzalcoatl’ın başlangıçta Afrikalı ziyaretçilerden esinlenmiş olduğunu ileri sürmüştür; ancak bu, Quetzalcoatl’ın genellikle Kafkasoid olarak tanımlanmasıyla ve yerel kökeniyle çelişmektedir. Olmek kökeni teorilerinin ayrıntılı bir incelemesi için Olmek Uygarlığının Kökenleri başlıklı makalemize bakabilirsiniz.
Ana akım arkeologlar Van Sertima’nın tezini ağır biçimde eleştirmiştir. Onlara göre Olmek başları, Afrikalıları andırabilecek özellikler taşısa da Yerli Amerikalı fenotiplerinin çeşitlilik aralığı içindedir (ve muhtemelen yerel liderleri, çocukça veya jaguarı andıran bir stilizasyonla temsil etmektedir). Olmek bağlamlarında gerçek Afrika iskelet kalıntılarına veya biyolojik belirteçlere rastlanmamıştır. Öne sürülen kültürel uygulamaların (piramitler, mumyalama) bağımsız gelişim için mantıklı yolları vardır: Piramitler Mısır’da mastabaların üst üste yığılmasıyla, Mezoamerika’da ise toprak höyüklerle ortaya çıkmıştır; dolayısıyla birinin diğerine öğretmesine gerek yoktur. Kronoloji de bu görüşle tam olarak uyuşmamaktadır: Mali’nin Sahra-ötesi temasının zirvesi (MS 1300’ler), Olmek döneminden çok sonradır; Afrikalılar Olmek döneminde (yaklaşık MÖ 1200) geldiyse, o sırada hangi Afrika uygarlığının okyanusa açılabilen gemilere sahip olduğu sorulmalıdır (muhtemelen Mısır veya Fenikeliler; bu da başka bir iddia kategorisidir). Esasen Olmeklere veya Kolomb öncesi başka alanlara Afrika kökenli olduğu doğrulanmış hiçbir eser (boncuklar, metaller, aletler vb.) ulaşmamıştır ve genetik kayıt, Kolomb öncesi antik DNA’da Sahra Altı Afrika soylarına rastlandığını göstermemektedir.
Bununla birlikte, bazı Eski Dünya tarım ürünlerinin Yeni Dünya’da ve bunun tersinin de mevcut olduğunu belirtmek gerekir (gerçi çoğu zaman bunların 1492’den önce mi, sonra mı bulunduğu belirsizdir). Örneğin bazıları, su kabağının (Lagenaria) Amerika kıtasında MÖ 8000’e gelindiğinde mevcut olduğunu; bunun muhtemelen Afrika’dan Atlas Okyanusu üzerinden sürüklenmiş ya da ilk göçmenler tarafından taşınmış olabileceğini ileri sürmüştür. Ayrıca pamuğun (Gossypium) bazı Afrika çeşitleri de karşıya geçmiş olabilir. Ancak son araştırmalar, bu örnekler için bağımsız evcilleştirmeye ya da Pleistosen’de gerçekleşmiş doğal yayılmaya işaret etmektedir.
Özetle, Mansa Ebû Bekir’in yolculuğuna ilişkin anlatı merak uyandırıcı ve özünde imkânsız olmasa da Orta Çağ’da Batı Afrikalıların varlığına dair somut kanıt bulunmamaktadır. Van Sertima’nın Afrikalıların Olmekleri medenileştirdiğine ilişkin daha geniş kapsamlı iddiaları, uzmanlar tarafından sözdearkeoloji olarak değerlendirilmektedir. Bununla birlikte konu, temsil meseleleri ve Afro-merkezci gururla kesiştiği için hassastır. Söylenebilecek en isabetli şey, bazı Afrikalı denizcilerin MS yaklaşık 1300’de Amerika kıtasına ulaşmış olabileceği, ancak ulaşmışlarsa bile etkilerinin sınırlı kaldığıdır. Kolomb ve diğer Avrupalılar, olağandışı bazı ipuçlarını (örneğin o mızrak alaşımını ve siyah tüccarlara ilişkin anlatıları) gerçekten kaydetmişlerdir; bu da ihtimali tamamen kapatmayıp kapıyı aralık bırakmaktadır. Antik DNA ve arkeoloji alanlarında süren araştırmalar, gerçekten mevcut olmuşsa, bir Afrika “sinyali”ni henüz ortaya çıkarabilir.
Mısır ve Kuzey Afrika Temasları (Kokain Mumları ve Diğer İpuçları)#
Antik Mısırlıların ya da diğer Kuzey Afrikalıların Amerika kıtasına ulaşmış olabileceği düşüncesi, kısmen Mısır mumyalarında Yeni Dünya kökenli maddelerin bulunması gibi sansasyonel keşifler nedeniyle kamuoyunu büyülemiştir. Alman toksikolog Svetlana Balabanova, 1990’larda, rahibe Henut Taui’ninki de dâhil olmak üzere birkaç Mısır mumyasında nikotin ve kokain izleri tespit ettiğini açıkladı. Tütün ve koka bitkileri yalnızca Amerika kıtasına özgü olduğundan, bu sonuç çarpıcıydı. Yüzeysel bulaşmayı elemek amacıyla kıl gövdesi analizi kullanan Balabanova’nın testleri, bu alkaloidlerin önemli düzeylerini defalarca ortaya koydu. Başka laboratuvarların takip çalışmaları da (örneğin Manchester Müzesi’nden Rosalie David’in çalışmaları) bazı mumya örneklerinde nikotin bulunduğunu gösterdi. Bu nasıl mümkün olabilirdi? Bir hipoteze göre, antik Mısırlılar bir şekilde tütün ve kokayı okyanus aşırı ticaret yoluyla elde etmişti; bu da Mısırlı ya da Fenikeli denizcilerin Amerika kıtasıyla temas kurduğu anlamına geliyordu. Bu düşünce hayal gücünü harekete geçirdi ve “kokain mumları” kanıtı olarak marjinal literatürün malzemesi hâline geldi.
Bununla birlikte ana akım Mısırbilimciler ve bilim insanları temkinli olunması gerektiğini vurgulamaktadır. Birkaç noktaya dikkat çekmektedirler: İlk olarak, bazı sonuçlar yanlış pozitiflerle ya da bulaşmayla açıklanabilir. Nikotin Eski Dünya bitkilerinde de bulunur (örneğin bazı patlıcangillerde, külde ve hatta müze korumasında kullanılan böcek ilaçlarında); dolayısıyla tek başına nikotin kesin kanıt oluşturmaz. Kokain daha karmaşık bir meseledir; zira Erythroxylum coca Yeni Dünya’ya özgüdür—gerçi Afrika’da bulunan bir Eski Dünya türünün (Erythroxylum emarginatum) benzer bileşikler içeriyor olabileceği öne sürülmüştür (bu doğrulanmamıştır). Balabanova, artık soyu tükenmiş Eski Dünya bitkilerinin bu alkaloidleri içermiş olabileceğini ileri sürmüştür. Başkaları ise mumyaların daha yakın dönemlerde bulaşmaya maruz kalmış olabileceğini öne sürmüştür; özellikle de birçok Mısır mumyasının Kolomb sonrası dönemde elleçlendiği, hatta “mumya ilacı” olarak tüketildiği düşünüldüğünde (gerçi test edilen mumyalara muhtemelen dokunulmamıştı). Bağımsız laboratuvarların Balabanova’nın kokain bulgularını yinelemeye yönelik iki girişiminde kokain tespit edilememiş, bu da ilk sonucun bir hata ya da bulaşma olabileceği kuşkusunu doğurmuştur.
II. Ramses’in mumyası 1886’da açıldığında, karnında tütün yaprakları bulunduğu da belirtilmiştir; ancak ceset 19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyıl boyunca açıkta kalmış ve defalarca taşınmıştır; dolayısıyla bunlar görevliler tarafından sonradan yerleştirilmiş ya da daha sonraki bir “sunum” olarak bırakılmış olabilir. Antiquity dergisinde yayımlanan 2000 tarihli bir çalışma, mumyalarda tütün ve kokain bulunmasına ilişkin tartışmaların sıklıkla “mumyaların kazı sonrasındaki tarihçelerini göz ardı ettiğini” savunmuş ve bu kalıntıların ne ölçüde elleçlenip yer değiştirdiğini vurgulamıştır. Kısacası ana akım görüş, mumyalardaki uyuşturucu bulgularının Atlas Okyanusu aşırı ticaret için kesin kanıt oluşturmadığı yönündedir. Bu bulgular ilgi çekici olmaya ve tartışılmaya devam etmektedir; ancak Mısırbilimcilerin çoğu, Mısırlıların koka yaprakları için And Dağları’na yelken açmadığına inanmaktadır.
Bununla birlikte bu kanıt, difüzyoncular tarafından sıklıkla aktarılmaktadır. Onlara göre Mısırlıların (ya da Kartacalıların) bu egzotik uyuşturuculardan küçük miktarları uzun mesafeli ticaret yoluyla elde etmiş olması, tesadüfen özellikle Amerika kıtasına özgü bitkileri içerecek biçimde kazı sonrası bir bulaşma yaşanmasından daha olasıdır. Teknik olarak hüküm henüz verilmiş değildir; ancak olağanüstü iddialar olağanüstü kanıtlar gerektirir ve şimdiye dek “kokain mumyası” verileri, bilim insanlarının çoğu için bu eşiği yeterince sağlam biçimde aşamamıştır.
Zaman zaman öne çıkarılan bir başka Orta Doğulu figür, 9. yüzyılda İspanya’nın Kurtuba kentinden gelen Arap denizci Khaşkhaş İbn Saîd İbn Esved’dir. Tarihçi el-Mes‘ûdî, 889’da Khaşkhaş’ın İslam hâkimiyetindeki İspanya’dan batıya, Okyanus Denizi’ne (Atlas Okyanusu’na) yelken açtığını ve “bilinmeyen bir ülke”den hazinelerle döndüğünü yazmıştır. Bazıları bunu Amerika kıtasına yapılmış gerçek bir yolculuk olarak yorumlar. Başkaları ise el-Mes‘ûdî’nin hayal ürünü bir hikâyeyi ya da alegoriyi aktarıyor olabileceğini düşünür (metin muğlaktır ve bir yoruma göre el-Mes‘ûdî, anlatıyı belki de bir “masal” olarak nitelendirerek kendisi de kuşkularını dile getirmiştir). Kolomb öncesi Amerika kıtasında, Grönland’da İskandinavlar tarafından taşınanlar dışında herhangi bir İslam kolonisine ya da İslami esere ilişkin arkeolojik kanıt bulunmamaktadır. Ancak bu hikâye, Orta Çağ insanlarının denizin ötesindeki toprakların varlığı ihtimalini düşündüklerini göstermektedir. Benzer biçimde, 12. yüzyılda yaşamış iki Çinli coğrafyacı, Müslüman denizcilerin ulaştığı söylenen “Mulan Pi” adlı bir yerden söz etmiştir. Çoğu kişi Mulan Pi’yi Atlas Okyanusu’nda bir yerle (Fas ya da İberya gibi) özdeşleştirirken, marjinal bir görüş onun Amerika kıtasının bir parçası olduğunu ileri sürer. El-Mes‘ûdî’nin dünya haritası niteliğindeki bir Çin haritası da Eski Dünya’nın batısında geniş bir kara kütlesi gösterir; ancak bu, bilgili bir tahmin ya da efsanevi bir kıta olabilir. Tarihçi Hui-lin Li, 1961’de Mulan Pi’nin Amerika olduğu görüşünü desteklemiştir; ancak saygın bilgin Joseph Needham, Orta Çağ Arap gemilerinin rüzgâr bilgisi olmaksızın Atlas Okyanusu’nu gidiş-dönüş kat edebileceğinden kuşku duymuştur. Esasen bazı Müslüman ve Çinli yazarlar okyanusun ötesindeki topraklar hakkında spekülasyonlarda bulunmuşlardır; ancak bu, gerçek bir teması doğrulamaz.
Peki, antik çağın büyük denizcileri olan gerçek Fenikeliler ya da Kartacalılar ne olacak? Fenikeliler, Firavun I. Nekau’nun emriyle yaklaşık MÖ 600’de Afrika’nın çevresini dolaşmış, Hanno gibi Kartacalılar da Afrika kıyılarını araştırmıştır. Atlas Okyanusu’nu aşmış olabilirler mi? Fenike ya da Kartaca gemilerinin rotasından saparak Brezilya’ya ya da Karayipler’e ulaşmış olması imkânsız değildir. Brezilya’daki Paraíba Yazıtı bu bağlamda kötü şöhretli bir eserdir. 1872’de keşfedilen (ya da daha doğrusu keşfedildiği iddia edilen) bu taşta, Kartaca’dan yeni bir ülkeye yapılan yolculuğu anlatan Fenikece bir metin bulunuyordu. Başlangıçta bazı uzmanlar onu gerçek kabul etmiş, ancak daha sonra büyük olasılıkla sahte olduğu anlaşılmıştır; onu “bulan” kişi dolandırıcılığı itiraf etmiş, Sami epigrafisi uzmanları (Cyrus Gordon ve Frank Cross gibi) ise metnin çağdışı bir dil içerdiğini göstermiştir. Buna rağmen Paraíba taşı hikâyesi, marjinal literatürde uzun süre varlığını korumuştur. Mark McMenamin, 1996’da Kartaca’ya ait bazı altın sikkeleri (MÖ 350) Amerika kıtasını da içeren bir dünya haritasını gösteriyor şeklinde yorumlayarak tartışmayı alevlendirmiştir. Normalde bir güneş diskinin üzerinde duran at olarak görülen arka yüz tasarımının, Akdeniz’i ve ötesindeki toprakları gösteren ana hatları içerdiğini ileri sürmüştür. Daha sonra Amerika’da bulunduğu iddia edilen ve bu teoriyle ilişkilendirilen sikkelerin modern sahtecilikler olduğu ortaya çıkmıştır. Dolayısıyla McMenamin’in görüşü kabul görmemiş; kanıtlar onu desteklemeyince kendisi de tutumunu gözden geçirmiştir.
İlginç biçimde, gerçek bir bulgu; Roma ve erken dönem Akdeniz eserlerinin Kanarya Adaları gibi Atlas Okyanusu’ndaki adalarda bulunmuş olmasıdır: örneğin Kanarya Adaları’nda Roma dönemine ait amfora parçaları bulunmuştur. Bu, antik gemilerin açık Atlas Okyanusu’na gerçekten açıldığını gösterir (Kanarya Adaları Afrika’nın hemen açıklarındadır). Arkeolog Romeo Hristov, Romalılar Kanarya Adaları’na ulaşabildiyse bir gemi enkazının Amerika kıtasına sürüklenebileceğini ileri sürmüştür. Hristov, Meksika’daki Toluca Vadisi’nde İspanyol öncesi bir mezarda bulunan, Roma üslubunu andıran sakal ve yüz hatlarına sahip küçük pişmiş toprak bir baş olan esrarengiz Tecaxic-Calixtlahuaca başının, böyle bir Roma gemi enkazı senaryosunun kanıtı olabileceğini öne sürmüştür. MS yaklaşık 1476–1510’a tarihlenen döşemelerin altında bulunan bu baş, uzmanlarca incelenmiş ve üslup bakımından MS 2. yüzyıl Roma sanatına benzediği belirlenmiştir. Gerçekten Kolomb öncesinde geldiyse, bir Roma heykelciği geç Aztek bağlamında nasıl ortaya çıkmıştı? Hristov, bir Roma gemisinin rotasından saparak Atlas Okyanusu’nu aşmış ve bazı eşyaların zaman içinde iç bölgelere ticaret yoluyla taşınmış olabileceğini öne sürmüştür. Ancak kuşkuculuk yaygındır: Bazıları başın Fetih sonrasında ortama sokulmuş bir merak nesnesi olabileceğinden kuşkulanmaktadır (gerçi kazı başkanı bunun bir sahtekârlık olduğunu şiddetle reddetmiştir). Hatta muzip bir öğrencinin onu şaka olsun diye yeniden gömmüş olabileceğine dair bir hikâye bile vardır. Bugüne dek mesele açık bir soru olarak kalmıştır: Baş, tekil bir temasın gerçek kanıtı olabilir ya da sonradan ortama girmiş bir eser olabilir. Arizona Eyalet Üniversitesi’nden Michael E. Smith söylentileri araştırmış ve kuşkucu tutumunu korumuş, ancak bunun gerçek bir Kolomb öncesi mezar sunusu olma ihtimalini bütünüyle dışlayamamıştır. Dolayısıyla Roma başı, merak uyandırıcı bir aykırı örnektir—muhtemelen bir şaka ya da sonradan ortama girmiş bir nesnedir; ancak durum böyle değilse, bunu kazara gerçekleşmiş antik bir temas dışında açıklamak zordur.
Buna ek olarak, Amerika Birleşik Devletleri’nin dört bir yanında başıboş Roma sikkelerinin bulunduğuna ilişkin pek çok iddia da vardır. Gerçekten de Tennessee, Teksas veya Venezuela gibi yerlerde Roma, Yunan ya da Kartaca sikkelerinin bulunduğuna dair haberler sık sık ortaya çıkar. İncelendiklerinde, neredeyse tümünün ya modern döneme ait düşürülmüş nesneler (insanların koleksiyonlarındaki sikkeleri kaybetmesi) ya da düpedüz sahtecilik olduğu görülür. Antropolog Jeremiah Epstein, bu tür sikke buluntularından düzinelercesini incelemiş ve hiçbirinin güvenilir biçimde 1492 öncesine tarihlenen bağlamlara sahip olmadığını belirtmiştir; birçoğunun belgelendirmesi yoktu ve en az iki sikke yığını sahtekârlık olarak kanıtlanmıştı. Bu nedenle nümizmatik “kanıtlar” genellikle göz ardı edilir – daha sonraki bulaşmanın gerçekleşmesi fazlasıyla kolaydır.
Bazı marjinal kuramcılar, Eski Dünya etkisinin kanıtı olarak Yeni Dünya sanatında bulunduğu ileri sürülen Eski Dünya motiflerine de işaret eder. Bunun klasik bir örneği, Pompeii’deki bir duvar resminde Roma tarzında bir ananas tasvir edildiği iddiasıdır (MS 1. yüzyıl). Bu doğru olsaydı, Romalıların Amerika’dan gelen ananası bildiklerini gösterirdi. İtalyan botanikçi Domenico Casella, Pompeii’deki bir freskte yer alan meyvenin ananasa benzediğini ileri sürmüştür. Ancak diğer botanikçiler ve sanat tarihçileri, bunun Akdeniz’de yetişen fıstık çamından bir kozalak tasviri olduğuna inanmaktadır – kabul etmek gerekir ki bu ağacın yaprakları, sanatta ananas yapraklarıyla karıştırılabilir. Bu kişiler, antik sanatçıların bitkileri stilize ettiğine ve kozalaklarla karıştırılma vakalarının daha önce de yaşandığına dikkat çeker (örneğin, Asur kabartmalarında bir tanrının tuttuğu “kozalak” ananasa benzer görünür; oysa Asur’da ananas bulunmadığını biliyoruz). Bu durumda çoğunluk, bağlamın bir İtalyan meyveleri sepeti olması nedeniyle kozalak yorumuna yönelmektedir.
Orta Doğu bağlamında, bazıları Yahudi veya Müslüman seyyahların batıya gitmiş olabileceğini öne sürer. Arap ve Fusang anlatılarını ele aldık. Haritaya dayalı ilginç bir argüman da vardır: Soren Larsen, 1925’te ortak bir Danimarka-Portekiz seferinin 1470’lerde Newfoundland’a ulaşmış olabileceğini ileri sürmüştü; ancak bu, Kolomb öncesi Avrupalılar meselesidir ve bunu bir sonraki bölümde ele alacağız.
Afrika/Orta Doğu eksenini özetlemek gerekirse: Fenike/Kartaca teması spekülatifliğini korumaktadır (Paraíba yazıtı = sahtecilik, sikke haritası = yanlış yorumlama). Amerika’da Mısır teması olduğuna ilişkin somut eserler yoktur; bununla birlikte mumyalardaki kokain/nikotin meselesi, muhtemelen bulaşma veya bilinmeyen bitki kaynaklarından kaynaklanan, hâlen çözülememiş bir bilmecedir. İslami/Mağribî temas da – Mali varsayımı dışında – doğrulanmamıştır; yine de bu konuda anlatılar mevcuttur. En makul olasılık, dolaylı kanıtlarla (Kolomb’un notları vb.) desteklenen ancak arkeolojik kanıtı bulunmayan Mali seferidir. Dolayısıyla bu kuramlar, sözdearkeoloji çevrelerinde popüler olsalar da kesin kanıtların azlığı nedeniyle kabul görmemiştir. Bunlar, esas olarak anomaliler ve tarihsel söylentilerle desteklenen ilginç “acaba”lardan ibaret kalmaktadır.
Avrupa Efsaneleri ve İddiaları (İrlandalılar, Galliler ve Orta Çağ Avrupalıları)#
İskandinavlar dışında Avrupalılar da Kolomb öncesi anlatılarda yer alır – çoğu zaman tarih ile mitin iç içe geçtiği efsaneler biçiminde. Bunların en ünlü ikisi Aziz Brendan Denizci ile Galler Prensi Madoc’tur; bunlara daha sonraki Orkneyli Henry Sinclair anlatısı da eklenir.
Aziz Brendan, Orta Çağ efsanesine göre “Kutlular Adası”nı veya Cennet’i aramak üzere keşiş arkadaşlarıyla birlikte denize açılan, 6. yüzyılda yaşamış İrlandalı bir keşişti. Navigatio Sancti Brendani’de yazıya geçirilen anlatı, Brendan’ın üzerine çıktığı dev bir balık adası (Jasconius) ve konuşan kuşlar da dâhil olmak üzere fantastik adaları ve maceraları konu alır. Keşifler Çağı’ndan bu yana bazıları, Brendan’ın seferinin Kuzey Amerika’ya ulaşmış olabileceğini öne sürmüştür (efsane, “Azizlerin Vaat Edilmiş Ülkesi”nden söz eder). 1977’de maceracı Tim Severin, 6. yüzyıla ait İrlanda currach’ının (deri kaplı gövdeye sahip bir tekne) bir kopyasını inşa etmiş ve Faroe Adaları ile İzlanda üzerinden adadan adaya ilerleyerek İrlanda’dan Newfoundland’a başarıyla ulaşmıştır. Bu, Brendan’ın yolculuğunun Orta Çağ teknolojisiyle gerçekleştirilebilir olduğunu göstermiştir. Severin’in seferi, Brendan’ın bunu yaptığını kanıtlamaz; ancak o çağda İrlanda’dan Atlantik’i aşmanın mümkün olduğunu ortaya koyar. Vikingler öncesi Amerika’da İrlandalıların varlığına ilişkin hiçbir arkeolojik kanıt bulunmamakla birlikte (Newfoundland’da Vikinglerden önceye tarihlenen münzevi kulübeleri veya haçlar bulunmamıştır), Kelt keşişlerin Amerika’ya ulaşmış olması fikri ilgi çekici bir olasılık olmayı sürdürmektedir. Nitekim Viking sagaları, İskandinavlar İzlanda’ya vardıklarında orada “İrlanda kitapları, çanları ve piskopos asaları” bulduklarını belirtir; bu da İrlandalı münzevilerin İskandinavlardan önce orada bulunduğuna işaret eder. Bazı İrlandalıların daha batıya, Grönland’a veya daha ötesine gitmiş olabileceğini düşünmek için bundan fazla bir sıçrama gerekmez. Her hâlükârda Brendan’ın öyküsü efsanevidir; muhtemelen daha eski denizci anlatılarıyla hayal gücünün bir karışımıdır. Ancak günümüzde bile bazı marjinal yazarlar “Brendan Amerika’yı keşfettiğine” inanır – bu iddia sağlam kanıtlarla doğrulanmamıştır, fakat kavramsal olarak bütünüyle akıl dışı da değildir.
Prens Madoc (Madog), bir Galler efsanesidir. Halk anlatısına göre Gwynedd Kralı Owain’in gayrimeşru oğlu Madoc, taht veraseti anlaşmazlıklarından kaçınmak için MS yaklaşık 1170’te bir gemi filosuyla denize açılmış ve yerleştiği uzak bir batı ülkesi bulmuştur. Bu öykü Tudorlar döneminde (16. yüzyıl) ortaya çıkmış ve İngilizler tarafından, Britonların Amerika’ya İspanyollardan önce ulaştığını ileri sürmek için propaganda amacıyla kullanılmıştır. Sonraki yüzyıllarda “Galli Kızılderililer” miti ortaya çıkmıştır – Madoc’un sömürgecilerinden türediği varsayılan yerli Amerikan kabileleri. Mavi gözlü veya Galce konuşan Kızılderililerle karşılaşmalara ilişkin sınır bölgesi anlatıları çoğalmıştır. 18. ve 19. yüzyıl kâşifleri bu kabileleri aramaya çıkmıştır. Kentucky’deki kale kalıntıları (“Devil’s Backbone” bölgesi) ve petroglifler gibi bazı yer işaretleri, meraklıları tarafından Madoc’un grubuna atfedilmiştir. Georgia’daki Fort Mountain’ın tepesinde bulunan taş duvar bile bir zamanlar, Kızılderili saldırılarını püskürtmek üzere inşa edilmiş bir Galler kalesi olarak açıklanmıştı (bir yorum levhasında, “Galli olarak adlandırılan bir halkın” burayı inşa ettiğine ilişkin Çeroki efsanesine yer verilmişti). Bununla birlikte modern arkeoloji, bu yapıları Yerli Amerikalılara atfetmektedir (örneğin Fort Mountain duvarının artık tarihöncesi bir yerli yapı olduğu düşünülmektedir). Amerika’da kesin biçimde ortaçağ Galler kökenli olduğu belirlenebilecek hiçbir eser bulunmamıştır. “Galli Kızılderili” efsanesi genellikle hüsnükuruntu ile sınır bölgesi anlatıcılığının bir bileşimi olarak görülür. Galce etkisine ilişkin dilbilimsel iddialar – örneğin Mandan Kızılderililerinin sözde Galce sözcüklere sahip olduğu iddiası – incelenmiş ve çürütülmüştür (Mandan dilinin Galce ile hiçbir bağlantısı yoktur). Madoc efsanesi, tam anlamıyla bir efsane olarak kalmıştır. Böyle bir koloninin gerçekten var olmuş olması son derece düşük bir olasılıktır; var olmuşsa da geride hiçbir iz bırakmamıştır. Bir tarihçinin yazdığı gibi, “Zeno olayı [aşağıya bakınız] en akıl almaz…uydurmalardan biri olmayı sürdürmektedir”; benzer biçimde Madoc öyküsü de tarihsel gerçeklikten yoksun kabul edilir. Ancak bu öykü “uzun süre popülerliğini korumuş” ve bugün bile sözde tarih tartışmalarında zaman zaman ortaya çıkmaktadır.
14.–15. yüzyıllara geldiğimizde, Kolomb’dan hemen önce Avrupalılar tarafından gerçekleştirildiği ileri sürülen gizli seferler etrafında kümelenen bir dizi kuramla karşılaşırız. Bunlardan biri, Orkney kontu Henry I Sinclair etrafında şekillenir (efsanelerde Tapınak Şövalyeleriyle de ilişkilendirilir). 16. yüzyıla ait bir İtalyan anlatısı (Zeno mektupları), 1398 dolaylarında Antonio Zeno adlı bir Venediklinin “Zichmni” adlı bir prensin (sözde Sinclair) emrinde Kuzey Atlantik’i aşan bir sefere çıktığını ve muhtemelen Newfoundland’a veya Nova Scotia’ya ulaştığını ileri sürmüştür. Bu öykü, 1780’lere kadar büyük ölçüde unutulmuş; o dönemde yayımlanmasının ardından Henry Sinclair’in Zichmni olduğu varsayılmıştır. Son yıllarda bu anlatı, özellikle Da Vinci Şifresi türünün popülerleşmesiyle Kutsal Kâse ve Tapınakçı komplo teorilerinin malzemesi hâline gelmiştir. Örneğin İskoçya’daki Orta Çağ’a ait Rosslyn Şapeli’nde (Sinclair ailesi tarafından 1440’larda inşa edilmiştir), Knight ve Lomas gibi bazı yazarların Kolomb’dan onlarca yıl önce oyulmuş olduğu varsayılan Yeni Dünya bitkilerini – özellikle mısır ve aloe – temsil ettiğini ileri sürdüğü kabartmalar bulunur. Bu kişiler, bunun Sinclair’in Amerika’ya gittiğinin ve mısır bilgisiyle geri döndüğünün kanıtı olduğunu savunur. Botanikçi Adrian Dyer, Rosslyn kabartmalarını incelemiş ve yalnızca tek bir bitki tasvirinin teşhis edilebilir olduğunu (bu da mısır değildir) belirlemiş; sözde “mısır”ın stilize bir desen veya belki de buğday ya da çilek olduğunu düşünmüştür. Diğer mimarlık tarihçileri de kabartmaların gerçek mısır koçanlarından ziyade geleneksel Avrupa bitkileri veya süsleme motifleri olduğu sonucuna varmıştır. Dahası, Zeno mektupları bizzat yaygın biçimde bir sahtecilik ya da en iyi ihtimalle gerçek ile kurgunun birbirine karıştığı bir yığın olarak kabul edilir – Kanada biyografi arşivleri bu olayın tamamını “keşif tarihindeki en akıl almaz…uydurmalardan biri” olarak nitelendirir. Genel kanı şudur: Henry Sinclair’in sözde seferi kanıtlanmamıştır ve kanıtlar (Zeno anlatısı, Rosslyn motifleri) kabul edilemeyecek kadar kuşkuludur.
Kolomb öncesi bir başka iddia, Portekizli veya başka Atlantik denizcilerinin Yeni Dünya’yı Kolomb’dan kısa süre önce biliyor olabilecekleri, ancak bu bilgiyi gizli tuttukları ihtimalini içerir. Örneğin tarihçi Henry Yule Oldham, bir zamanlar Bianco’nun 15. yüzyıla ait haritasının (1448) Brezilya kıyılarının bir bölümünü gösterdiğini ileri sürmüştü. Bu, tartışmalara yol açmış; ancak başkaları, haritanın büyük olasılıkla Yeşil Burun Adaları’ndan birini gösterdiğini ortaya koymuştur (haritadaki etiketleme yanlış okunmuştu). Bristol denizcilerinin “Brasil Adası”na ilişkin efsaneleri de vardı (İrlanda’nın batısında bulunan hayalî bir ada). Bristol merkezli seferlerin 1480’lerde bu adayı aramaya çıktığı belgelenmiştir. Kolomb’un kendisi 1476’da Bristol’u ziyaret etmiş ve batıdaki topraklara ilişkin anlatıları duymuş olabilir. Kolomb’dan sonra, Bristol’dan yola çıkan İngiliz John Cabot (1497’de), yeni bulunan toprağın “Brasil’i bulan Bristol adamları tarafından geçmişte keşfedilmiş” olabileceğini bildirmiştir. Bu, bazı balıkçıların 1492’den önce Newfoundland’ı veya Labrador’u görmüş olabileceğini düşündürür. Nitekim Bask veya Portekizli balıkçıların 1480’lerde zengin Newfoundland balıkçılık sahalarına ulaşmış, ancak bunu kamuoyuna duyurmamış olabilecekleri öne sürülmüştür. Bir marjinal kuram (Wikipedia’da da bahsedilir), Bask balıkçılarının Kuzey Amerika’ya 1300’lerin sonlarında bile ulaşmış ve morina balığı sahalarını korumak için bu bilgiyi kasten gizlemiş olabileceklerini ileri sürer. Ancak kayıtlara göre, Kolomb öncesi dönemde Avrupalıların önemli ölçekte balıkçılık yaptığına ilişkin tarihsel veya arkeolojik bir kanıt yoktur; Bask donanımının veya kamplarının varlığı yalnızca 1500’den sonra görülür.
Kolomb’un kendisi de bu tür söylentilerden etkilenmiş olabilir. Nitekim tarihçi Oviedo tarafından kaydedilen (1520’li yıllara ait) bir efsanede, Kolomb’tan yaklaşık 20 yıl önce bir İspanyol karavelinin çok uzaklara, batıya doğru sürüklendiği ve sonunda geri döndüğü anlatılır; gemide, Kolomb’un evinde ölmeden önce kendisine bu topraklardan söz eden Alonso Sánchez adlı bir pilotun da bulunduğu yalnızca birkaç kişi hayatta kalmıştır. Oviedo bunu bir mit olarak değerlendirmiştir; ancak anlatı, 1500’lü yılların başlarında geniş ölçüde dolaşımdaydı. Tarihçi Soren Larsen’in (1925) bir başka iddiasına göre, 1473–1476 dolaylarında Danimarka-Portekiz ortak bir seferi, aralarında önemli kişilerin bulunduğu (Didrik Pining, Hans Pothorst, João Vaz Corte-Real ve muhtemelen efsanevi John Scolvus) bir ekip tarafından Newfoundland’a veya Grönland’a ulaşmıştı. Bu kişilerin bazıları gerçekten yaşamıştı (Pining ve Pothorst, Danimarka hizmetindeki Alman korsanlardı ve Kuzey Atlantik’te devriye gezmişlerdi; Corte-Real ise daha sonra oğullarını seferlere gönderen bir Portekizliydi); ancak Larsen’in 1480 öncesinde karaya çıkıldığına ilişkin özgül iddiaları dolaylı kanıtlara dayanmakta ve doğrulanmış bulunmamaktadır. En iyi ihtimalle bunlar spekülasyon niteliğini korumaktadır.
Özetle: 1480’li yıllara gelindiğinde Avrupalı denizciler ve hükümdarlar, haritalardan, mitlerden veya sürüklenerek gelen yolculardan hareketle batıda kara bulunduğuna ilişkin bazı ipuçlarına sahipti. Bu ipuçları muhtemelen Kolomb’u ve başkalarını teşvik etti. Ancak Vikingler dışında, Kolomb öncesi dönemde Avrupalıların gerçekleştirdiği fiilî ve belgelenmiş ziyaretler kanıtlanmış değildir. Öykülerin birçoğu (Brendan, Madoc, Sinclair) efsanevi veya uydurmadır. Daha makul olanlar (Bristol balıkçıları, Portekizlilerin gizli keşifleri) ise ikinci el anlatıların ötesinde doğrudan kanıtlardan yoksun oldukları için tarihsel açıdan hâlâ belirsizdir. Dolayısıyla 14.–15. yüzyıllarda birkaç Avrupalının tesadüfen Amerika kıtasına ulaşmış olma ihtimalini dışlayamasak da bunu doğrulayan sağlam bir kanıtımız yoktur. Kolomb’un 1492 seferi, iki yönlü ve süreklilik taşıyan temasın önünü açan çağ açıcı olay olma niteliğini korumaktadır.
“Yeni Dünya’dan Eski Dünya’ya” Teorileri (Amerika yerlilerinin dışarıya yolculuk etmesi)#
Tartışmaların çoğu dışarıdan insanların Amerika kıtasına ulaşmasına odaklanır; ancak bazı teoriler, 1492’den önce Amerikalıların başka bölgelere yolculuk ettiğini öne sürer. Bir örneğe daha önce değinmiştik: Grönland’daki Norslar, yaklaşık 1010 CE’de en az iki Amerika yerlisi çocuğu Avrupa’ya (Grönland’a) götürmüştü. Ayrıca Vikingler Çağı’nda bir Amerika yerlisi kadının İzlanda’ya getirildiğine ilişkin genetik kanıt da vardır – İzlandalılarda bulunan ve daha önce sözünü ettiğimiz mtDNA haplogrubu C1e, yaklaşık 1000 CE’de Yeni Dünya’dan bir kadının İzlanda gen havuzuna girdiğini düşündürmektedir. İlk çalışmalar Amerika yerlisi kökenini desteklemişti; ancak daha sonraki araştırmalar, antik Avrupa’da (7.500 yıllık Rusya örneklerinde C1f) kardeş bir soy hattı buldu. Bu nedenle İzlanda’daki DNA’nın Amerika yerlisi bir atadan mı, yoksa belirsiz bir Avrupa soy hattından mı kaynaklandığı tartışmalıdır. Saga anlatıları göz önüne alındığında, tutsak alınmış bir Amerika yerlisinin Avrupa’ya ulaşmış olması kesinlikle mümkündür; ancak genetik vaka kesinlik taşımamaktadır. Eğer doğruysa bu, Kolomb’tan 500 yıl önce, küçük de olsa en azından bir miktar Amerika yerlisi genetik mirasının, İzlanda’da yalıtılmış biçimde kalmış olsa bile, Eski Dünya’ya ulaştığı anlamına gelir.
Bir başka varsayımsal senaryo, Inuitlerin (Eskimoların) Avrupa’ya yolculuk etmesidir. 14. yüzyıla ait Nors kayıtlarında, Grönland’da bazı “Skræling”lerle (muhtemelen Inuitlerle) karşılaşan ve onları gerçekten öldüren bir seferden söz edilir; ayrıca bazı Grönland Inuitlerinin denize açılarak Norveç yakınlarında görüldüğünü anlatan ayrı bir kayıt da vardır. Örneğin, bazen “Kızılderililer”den oluşan bir kanonun (muhtemelen Inuitler) 1700’lü yılların başlarında İskoçya’ya sürüklendiği belirtilir – ancak bu olay Kolomb sonrasına aittir. Tarihöncesi bağlamda, Inuitlerin Atlantik’i kendi başlarına aştığını gösteren hiçbir kanıt yoktur; bununla birlikte Grönland Norslarıyla temas etmişler ve dolaylı olarak Avrupa’ya götürülmüş olabilirler.
Hayal ürünü bir başka düşünce, İnkaların veya diğer Güney Amerikalıların batıya, Polinezya’ya ya da daha ötesine yelken açmış olmasıdır. Thor Heyerdahl bunun tersini (Güney Amerikalılardan Polinezya’ya doğru bir hareketi) savunmuş, ancak İnkaların büyük balsa sallarını Okyanusya’ya kadar götürmüş olabileceklerini de öne sürmüştür. Bunu destekleyen çok az şey vardır – yaklaşık 1200 CE dolaylarında gördüğümüz genetik ve kültürel akış, ters yönde değil, Polinezyalılardan Amerika’ya doğrudur. Yeni Dünya halklarından herhangi biri keşif amacıyla dışarıya açıldıysa, Polinezya sözlü tarihi bunu kaydetmemiştir (Polinezya anlatıları başarıyı kendi denizcilerine atfeder).
Dikkate değer bir nokta şudur: Yeni Dünya ürünlerinin Eski Dünya’daki maddi kanıtları (mumyalardaki kokain/tütün veya Hindistan’da bulunmuş olası mısır gibi), Yeni Dünya’dan Eski Dünya’ya bir aktarım olduğunu düşündürürdü. Bunları Mısır ve Hindistan bölümleri altında ele almıştık. Eğer doğruysalar, bu bulgular Amerikan bitkilerinin (tütün, koka, ananas vb.) bir şekilde erken bir tarihte Afro-Avrasya’ya ulaştığı anlamına gelirdi. Çoğu araştırmacı kuşkucu kalmakta ve bu anomalileri açıklamak için bulaşmayı veya yanlış teşhisi daha olası görmektedir.
Kısacası, bazı Amerika yerlilerinin Nors keşifleri sonucunda (ve muhtemelen daha sonraki başka yollarla) Avrupa’ya ulaştığı kesin olsa da Amerika’dan kaynaklanan ve Eski Dünya’yı etkileyen büyük ölçekli yolculuklara ilişkin kanıtlar son derece sınırlıdır. Atlantik’teki akıntılar ve rüzgârlar genel olarak doğudan batıya (Eski Dünya’dan Yeni Dünya’ya) yolculuğu destekler; bu da Çin jongları veya Avrupa karavelleri ölçeğinde gemilere sahip olmayan eski Amerika yerlisi teknelerinin okyanusu doğuya doğru aşmasını zorlaştırmıştır.
Dinsel veya Mitik Yorumlara Dayanan İddialar#
Bir dizi teori, somut kanıtlardan ziyade dinsel inançlar veya sembollerin ezoterik yorumları tarafından yönlendirilmiştir. Bunlar çoğu zaman ele aldığımız bazı konularla örtüşür; ancak bazı difüzyon iddialarının Yahudi-Hristiyan bağlamını ayrıca anmakta yarar vardır:
İsrail’in Kayıp Kabileleri: 17. yüzyıldan beri bazı Avrupalılar, Amerika yerlilerinin İncil’de sözü edilen İsrail’in On Kayıp Kabilesi’nden türemiş olabileceğini öne sürmüştür. Bu düşünce, bazı sömürge dönemi rahipleri arasında yaygındı ve 19. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü. Modern dönemde Mormon inancı bunun bir biçimini 1830’da yayımlanan Mormon Kitabı’na dahil etti. Mormon öğretisine göre, Lehi peygamberin önderliğindeki bir İsrailoğulları grubu yaklaşık MÖ 600’de Amerika kıtasına göç etmiş, Jaredliler adı verilen başka bir halkın (Babil Kulesi döneminden gelen) daha erken bir göçü ise bundan da önce gerçekleşmiştir. Amerika kıtasının yerli halklarının kısmen bu göçmenlerin soyundan geldiğine inanırlar. Son Zaman Azizleri için bu bir inanç meselesi olsa da Mormon külliyatının dışında, Amerika yerlilerinin İsrailoğulları soyundan geldiğini destekleyen hiçbir genetik veya arkeolojik kanıt yoktur. Aksine, DNA araştırmaları ezici çoğunlukla Doğu Asya kökenlerine işaret etmekte ve bu durum kilise içindeki bazı apolojistleri yorumlarını değiştirmeye yöneltmektedir.
Bununla birlikte, Eski Dünya’nın (özellikle İsrailoğullarının veya Yahudilerin) varlığını kanıtlamaya yönelik girişimlerde bazı sözde eserlerden yararlanılmıştır. Tennessee’de 1889’da bulunan Bat Creek Taşı’nın üzerindeki yazıt, baş aşağı çevrildiğinde, “Yahuda için” veya buna benzer bir ifadeyi heceleyen paleo-İbrani harfleri gibi görünmektedir. Yıllar boyunca bunun Cherokee hece yazısı olduğu veya yalnızca bir sahtekârlık teşkil ettiği düşünülmüştü. 2004’te arkeologlar Mainfort ve Kwas, bunun muhtemelen Smithsonian kazıcısı tarafından yerleştirilmiş bir sahtecilik olduğunu gösterdi – taş, 1870 tarihli bir Masonik başvuru kitabındaki bir çizimle birebir örtüşüyordu; bu da kazıcının çizimi kopyalayıp taşı tümseğe sonradan yerleştirdiğini düşündürüyordu. New Mexico’daki Los Lunas On Emir Taşı bir başka ünlü örnektir – büyük bir kaya üzerinde, İbranicenin bir biçimiyle yazılmış On Emir yazıtı. Yazıt uzmanları, antik bir taş ustasının yapmayacağı türden üslup hatlarına (Talmudik ve Sürgün sonrası yazı biçimlerinin birbirine karıştırılması gibi) dikkat çekmekte; bu da yazıtın muhtemelen modern sahtekârlar tarafından (belki 19. yüzyılda veya 20. yüzyılın başlarında) kazındığını göstermektedir. Yerel efsaneye göre bu, 1930’larda öğrencilerin yaptığı bir şakaydı; öğrenciler metnin altına taşa “Eva and Hobe 3-13-30” baş harflerini kazımıştı. Hem Bat Creek hem de Los Lunas, ana akım araştırmacılar tarafından sahte kabul edilmektedir.
Cyrus H. Gordon, saygın bir Sami dilleri uzmanı olarak bunların bazıları konusunda açık fikirliydi. Bat Creek’in gerçek olduğunu ve Sami denizcilerin (Fenikeli veya Yahudi) Amerika’ya ulaşmış olabileceğini savunuyordu. Gordon ayrıca Paraíba (Brezilya) gibi yerlerde bulunduğu iddia edilen Fenike/Pön yazıtlarını da çoğunluk bunları sahte kabul ederken olumlu değerlendiriyordu. Bir başka meraklı araştırmacı olan John Philip Cohane, Amerika’daki birçok yer adının İbranice veya Mısır köklerinden geldiğini ileri sürecek kadar ileri gitmişti (bu görüş dilbilimciler tarafından kabul edilmemektedir). Bu yorumlar akademik çevreleri ikna etmiş değildir.
Erken Hristiyan Yolcular: Aziz Brendan’ı daha önce ele almıştık. Bir başka dinsel düşünce, erken dönem Hristiyanların veya hatta havarilerin Amerika’ya ulaşmış olabileceğidir. Bazı Süryani Hristiyan geleneklerinde, Aziz Thomas’ın “Hindistan” adı verilen ve belki de onun ötesinde bulunan bir ülkede vaaz verdiğine ilişkin bir efsane vardır (ancak ana akım görüş, Thomas’ın Hindistan’ının gerçekten Hindistan altkıtası olduğunu kabul eder). Marjinal bir görüş, Quetzalcoatl’ı (Aztek anlatısında doğudan gelen, açık tenli ve sakallı tanrıyı) Hristiyan misyonerlerle (veya Vikinglerin beyaz tanrılar mitiyle ya da Van Sertima’nın öne sürdüğü üzere Afrikalılarla) ilişkilendirir. Ancak Quetzalcoatl mitleri olası herhangi bir Hristiyan etkisinden daha eskidir; Azteklerin kendileri MS 14. yüzyıla kadar ortaya çıkmamıştır ve söz konusu efsane muhtemelen bir Toltek rahip-kralına gönderme yapmaktadır. Mezoamerikalıların İncil’i daha önce duymuş oldukları düşüncesi hiçbir maddi kanıtla desteklenmemektedir – 1492’den önce haç, Hristiyan eseri veya başka bir Hristiyan nesnesi bulunmamaktadır (bulunan haçlar ve Madonna imgelerinin tümü temas sonrasına aittir).
Şövalyeler Tarikatı ve Masonluk Mitleri: Henry Sinclair öyküsüyle bağlantılı olarak bazı alternatif tarihçiler, 1307’de Fransa’da bastırılan Tapınak Şövalyeleri’nin hazineleriyle birlikte Kuzey Amerika’ya kaçtığını öne sürer. Rhode Island’daki Newport Kulesi (bazıları bunun 14. yüzyılda Tapınak Şövalyeleri tarafından inşa edildiğini ileri sürer; ancak arkeologlar yapıyı 17. yüzyıla ait sömürge dönemi yel değirmeni olarak tanımlar) ve Massachusetts’teki Westford Şövalyesi kaya oymasını (bazılarının bir şövalyenin tasviri olarak gördüğü, buzul kökenli bir kaya üzerindeki çizik) buna kanıt gösterirler. Bunlar genel olarak yanlış yorumlamalar kabul edilmektedir – Newport Kulesi harcının analiz yoluyla kesin biçimde 17. yüzyıla tarihlendirildiği bildirilmiş , Westford Şövalyesi ise arzu edilen şeyi görme olarak değerlendirilmektedir.
- Atlantis/Kayıp Uygarlık: Her ne kadar bilinen bir Eski Dünya kültüründen gelen bir temas söz konusu olmasa da birçok marjinal kuramcı, çok eski çağlarda var olduğu ve hem Eski Dünya’yı hem de Yeni Dünya’yı birbirine bağladığı varsayılan kayıp, gelişmiş bir uygarlığa (Atlantis, Mu vb.) başvurur. Bu, olağan anlamıyla bir “temas” kuramı olmaktan çok, ortak bir kaynak uygarlık öne sürer. Örneğin Graham Hancock’un kitapları, hem Mısır’a hem de Mezoamerika’ya bilgi aktaran kayıp bir Buzul Çağı uygarlığını öne sürerek piramit yapımını ve diğer paralellikleri açıklamaya çalışır. Bu kuramların savunucuları çoğu zaman piramit biçimleri, megalitik mimari veya “adam çantası” (Türkiye’deki Göbekli Tepe’deki oymalarda ve Olmek anıtlarında görülen, el çantasına benzeyen nesne) adı verilen motif gibi ortak sembollere işaret eder. Ana akım arkeologlar bu benzerlikleri yakınsak gelişmeye ya da temel işlevsel biçimlere (“çanta çantadır”) bağlar ve Hancock tarzı kuramları somut kanıttan yoksun ve fazlasıyla kapsamlı oldukları gerekçesiyle eleştirir. Ancak bu fikirler akademi dışında son derece popülerdir; Ancient Aliens ve Ancient Apocalypse gibi televizyon programlarını da beslemektedir. Bu fikirler çoğu zaman difüzyonizmle kesişir: “Mısırlılar Amerika’ya gitti” demek yerine, “Atlantisliler hem Mısır’a hem de Amerika’ya gittiler” denebilir. Her iki durumda da, gelişmiş ve kayıp bir denizci kültüre ait fiziksel kanıtlar—örneğin MÖ 10.000 öncesine tarihlenen tabakalarda bulunan gizemli, yüksek hassasiyetli eserler—bulunmuş değildir. Konu, mitlerin spekülasyon ve yorumlanması alanında kalmayı sürdürmektedir.
Tüm bu kuramlar tarafsız biçimde ele alındığında, insanların bunları desteklemek üzere çeşitli kanıt parçaları öne sürdüğü açıktır: sıra dışı eserler, görünüşteki dilsel kökteşler, algılanan ikonografik benzerlikler, tarihsel anlatılar ve hatta biyokimyasal anomaliler. Bunların her biri kendi değerleri temelinde değerlendirilmelidir. Çoğu durumda ya kanıtların sahtelik, yanlış tarihlendirme veya bulaşma nedeniyle geçersiz olduğu gösterilmiştir ya da tarihi yeniden yazmayı gerektirmeyen makul alternatif açıklamalar bulunmaktadır. Bununla birlikte, anomali iddialarının çokluğu konuyu canlı ve son derece ilgi çekici tutmaktadır.
Maddi Kültür Paralellikleri: Bağımsız Buluş mu, Difüzyon mu?#
Difüzyon tartışmasında yinelenen bir tema, okyanusların ötesinde bulunan maddi kültür paralelliklerinin nasıl yorumlanacağıdır. Bunların birçoğuna değindik: oyunlar, aletler, sanatsal motifler, mimari biçimler vb. Şimdi, bunlardan birkaç çarpıcı örneği ve bunların nasıl değerlendirildiğini vurgulayalım:
Kaya Sanatı ve “Hocker” (Çömelmiş Figürler): Birden çok kıtadaki eski kaya sanatında betimlenen, kendine özgü arketipsel bir figür vardır; bu figür bazen “squatter” veya “hocker” olarak adlandırılır. Dizlerini kendine çekmiş biçimde çömelmiş bir insan figürüdür ve çoğu zaman belirli özellikleri vurgulanır (bazen doğum yapan bir bedenin duruşu ya da trans hâlindeki bir şaman olarak yorumlanır). Araştırmacı Maarten van Hoek, bu “çömelmiş antropomorfları” Avrupa Alpleri, Amerika’nın güneybatısı, Güney Amerika Andları, Hindistan ve Avustralya kadar birbirinden uzak bölgelerde belgelemiştir. Örneğin Wyoming’deki Dinwoody petrogliflerinde, bedenlerinin iç kısmında çeşitli tasarımlar bulunan çömelmiş figürler görülür; Fas’ın Yüksek Atlas bölgesinde de Andlar’dakilere benzeyen petroglifler vardır. Benzerlik şaşırtıcıdır: Van Hoek, aralarındaki geniş mesafelere rağmen ikonların birbirine benzediğini kendisi de belirtmiş, ancak doğrudan difüzyon iddiasında bulunmayarak belki de farklı bir bağlantı veya ortak bir psikospiritüel tema olabileceğini öne sürmüştür. Difüzyon yanlıları bunun eski bir ortak kültün ya da iletişimin kanıtı olduğunu (belki yaygın bir “şamanik kültür” veya hatta kayıp bir uygarlık aracılığıyla) söyleyebilir. Bununla birlikte antropologların çoğu, “insanlığın psişik birliği” fikrine yönelir; yani farklı yerlerdeki insanların, özellikle şamanik bağlamlarda, çoğu zaman benzer semboller ürettikleri düşünülür. “Çömelmiş tanrıça” veya “doğum yapan toprak ana” kavramı, doğurganlığa saygı duyan toplumlarda bağımsız olarak ortaya çıkabilir. Benzer biçimde, trans hâlindeki entoptik fenomenler (görsel bilinç durumlarında görülen örüntüler) evrensel olarak benzer sanat biçimlerine dönüştürülmüş olabilir. Dolayısıyla bu hocker figürlerinin temasa mı yoksa rastlantıya mı işaret ettiği çözüme kavuşmamıştır ve çoğu zaman kişinin önkabulleriyle renklendirilir. Güvenli akademik tutum, bunların difüzyonu kanıtlamadığını kabul etmektir—emin olmak için, örneğin ayırt edici bir yazıtın bu figürlerle birlikte taşınmış olması gerekirdi. Ancak bunlar, insan kültüründeki ortak damarların varlığına tanıklık eder.
Bullroarer ve Ritüel Paralellikler: Bullroarer, eski bir ritüel çalgıdır (uğultulu bir kükreme sesi çıkarması için ip üzerinde döndürülen, aerodinamik olarak yontulmuş bir levha). Dikkat çekici biçimde, bullroarer’lar yerleşilmiş her kıtadaki inisiyasyon törenlerinde bulunur: Avustralya Aborjinleri, Eski Yunanlılar, Hopiler ve diğer Yerli Amerikalılar, Sahraaltı Afrikalılar vb. Antropolog J. D. McGuire 1897’de bunun “dünyadaki belki de en eski, en geniş alana yayılmış ve en kutsal dinsel sembol” olduğunu yazmıştır. Birçok kültürde erkeklerin inisiyasyonuna ilişkin sırlarla ve “tanrıların sesi”yle ilişkilendirilir. Küresel dağılımı ve benzer kutsal rolü nedeniyle 19. yüzyıl antropologları, bullroarer’ın ortak bir kültür kökeninin mi yoksa bağımsız keşfin mi kanıtı olduğunu tartışmıştır. Bir araştırmacının belirttiği gibi, çalgı basittir (ip üzerindeki bir tahta parçası); dolayısıyla yeniden keşfedilmiş olabilir. Ancak ritüel bağlamı—kadınlara yasak olması ve ergenlik törenlerinde kullanılması—birbirinden uzak kültürlerde o kadar özgüldür ki, bu durum eski bir difüzyona işaret ediyor olabilir. Modern araştırmacılar bu meseleyi çözüme kavuşturmamıştır: Bazıları bunun çok erken bir kültürel alışverişe (belki ilk modern insanların Afrika’dan çıkarken taşıdığı bir geleneğe) işaret ettiğini düşünürken, diğerleri bunu insan toplumsal yapısının evrenselliklerine bağlar (erkek toplulukları sıklıkla gizli ses çıkarıcı araçlar yaratır). Marjinal kuramcılar bullroarer’ı bazen Atlantis’in veya dünyaya yayılmış bir ana kültürün kanıtı olarak kendilerine mal eder; ana akım yaklaşım ise bunu ilginç bir soru olarak bırakır. Bullroarer örneği, maddi kültürün bağlam içine yerleştirilmesi gerektiğini gösterir. Paylaşılan tek bir eser (örneğin hem Eski Dünya’da hem de Yeni Dünya’da davulların veya flütlerin bulunması) temasın kanıtı değildir; çünkü insanlar her yerde ses çıkaran araçlar yapar. Ancak benzerlikler kümesi (bağlam, etrafındaki mit, toplumsal cinsiyet kuralları) difüzyon savını güçlendirir.
Piramitler ve Megalitler: İnsanlar sıklıkla Mısırlıların piramitler inşa ettiğine, Mayaların ve Azteklerin de aynı şeyi yaptığına dikkat çeker. Stonehenge vardır; Peru’da taş çemberler, Kore’de megalitik dolmenler ve başka örnekler de bulunur. En basit açıklama, piramidal yapıların taş veya toprak kullanarak yükseğe çıkmanın elverişli bir yolu olmasıdır (geniş ve sağlam bir taban, yukarı doğru daralma). Mezopotamya’dan Mezoamerika’ya kadar birçok kültür, yükselmek için piramit ya da ziggurat biçimine ihtiyaç duyulduğunu bağımsız olarak kavramıştır. Bu fikrin aktarılmış olması gerektiğine dair bir kanıt yoktur; piramit biçimi temel mühendislik ilkelerinden, artı emeğin birikiminden ve tapınakları veya mezarları yükseltme arzusundan doğar. Bununla birlikte 20. yüzyılın başlarında Grafton Elliot Smith gibi aşırı difüzyoncular, dünya çapındaki tüm megalitik yapıların tek bir difüzyon yoluyla yayılmış kültürün sonucu olduğunu savunmuştur (bu kültüre “Heliolitik” kültür adını vermişti—güneşe tapınma + taş yapı). Tarihler ve yöntemler bağımsız gelişim dizilerini ortaya koyduğu için bu görüş arkeoloji tarafından terk edilmiştir. Örneğin Mısır piramitleri basamaklı mastabalardan gelişirken Mezoamerika piramitleri toprak höyüklerden evrilmiştir; farklı kökenler benzer bir biçimde birleşmiştir. Bazılarını besleyen Platoncu/Atlantis anlatısı da vardır: Atlantis’in (eğer var olduysa) devasa bir mimariye sahip olduğu ve hayatta kalanların Mısırlılara ve Mayalara bunu öğrettiği söylenir. Yine, böyle bir ara kültüre ait arkeolojik kalıntıların hiçbiri bulunmamıştır—Maya piramit biçimlerinin kökeni, birdenbire hiçbir yerden ortaya çıkmak yerine, açıkça daha eski Olmek ve Olmek öncesi platformlara dayanır.
Metalurji ve Teknoloji: Bazıları, Eski ve Yeni Dünya’nın benzer zamanlarda bakır/kalay bronzunu eritmeye başlaması veya benzer alaşımlar kullanması gibi gizemli benzerliklere sahip olduğunu ileri sürer. İlginç bir nokta, Kolomb’un sözünü ettiği Karayipler’de bulunan guanin metalidir (altın-gümüş-bakır alaşımı). Kolomb, bunun Batı Afrika’daki metal oranlarına uyduğunu fark etmiş ve bu nedenle Afrikalı tüccarlardan kuşkulanmıştı. Afrikalıların Karayipler’e ulaşmış olması mümkündür; ancak yerli halkların da yerel altını bakırla karıştırarak benzer bir alaşımı bağımsız olarak üretmiş olmaları mümkündür. “Guanin” teriminin kendisi bile bu alaşım için kullanılan Afrika kökenli sözcük aracılığıyla Atlantik ötesi temastan kaynaklanmış olabilir; ancak dilbilimciler, Taino dilindeki “guanin” sözcüğünün temas sonrasında Portekizce “guanine” sözcüğünden mi alındığından, yoksa temas öncesinde mi mevcut olduğundan emin değildir. Eğer temas öncesinde mevcutsa, bu Afrika etkileşimine ilişkin önemli bir ipucu olurdu.
Denizcilik ve Tekneler: Daha önce sözünü ettiğimiz Polinezyalıların çift gövdeli kanoları ve Kaliforniya’nın kaplama tahtalı kanoları ile olası Atlantik yolculukları burada da gündeme gelir. Birçok denizci kültürün gerekli kapasiteye sahip olduğu açıktı; ancak güdü veya bilgi her zaman mevcut değildi. Avrupalılar keşfe başladıktan sonra, daha önce gerçekleşmiş sürüklenme yolculuklarına ilişkin kanıtlarla zaman zaman karşılaşmaları dikkate değerdir (örneğin Balboa komutasındaki İspanyolların 1513’te Panama’yı geçerken Pasifik kıyısı açıklarında Asya görünüşlü bir gemi gördüklerinin bildirildiği söylenir—sonradan bunun, rotasından sürüklenmiş ve mürettebatında bazı Filipinli veya Çinlilerin bulunduğu bir Çin jongu olduğu anlaşılmıştır; bu, 1500’lerin başlarında yaşanmış bir olaydır). Bu olay Kolomb sonrası döneme aittir; ancak daha gelişmiş gemilerle bile kazara gerçekleşen karşılaşmaların yaşandığını gösterir.
Sonuç olarak, herhangi bir maddi kültür benzerliğini değerlendirmek şu sorulara indirgenir: Bu benzerlik ne kadar özgüldür? Bağımsız olarak ortaya çıkma olasılığı ne kadar yüksektir? Ve destekleyici kanıtlar (DNA, tarihsel kayıtlar, gerçekten taşınmış nesneler gibi) var mıdır? Benzerlik ne kadar özgül ve destekleyici kanıtlarla ne kadar iyi doğrulanmışsa, temas savı da o kadar güçlenir. Gördüğümüz gibi, tatlı patates + kumara sözcüğü + Polinezya DNA’sı + tavuk kemikleri birlikte ele alındığında, rastlantıyla kolayca açıklanamayan güçlü bir temas kanıtı oluşturur. Buna karşılık, “her iki tarafta da piramitler var” veya “sanat motifleri belli belirsiz birbirine benziyor” gibi durumlar, daha ileri kanıtlarla desteklenmedikçe paralel buluşla ya da insan temalarının evrenselliğiyle açıklanabilir.
Sonuç: Kanıtların Tarafsız Bir Değerlendirmesi#
Çok geniş bir iddia yelpazesini — sağlam biçimde temellendirilmiş olanlardan (Norslar ve Polinezya seferleri) en marjinal olanlara (zaman yolculuğu yapan Masonlar veya dünyayı dolaşan Atlantisliler) kadar — inceledikten sonra bazı ihtiyatlı sonuçlara varabiliriz.
Arkeoloji, genetik ve tarihsel kayıtlarla desteklenen ana akım akademik görüş, ilk Buzul Çağı göçleri dışında, Kolomb öncesinde okyanusları aşan yalnızca birkaç temasın gerçekleştiğini kabul etmektedir. Bunlar, yaklaşık MS 1000’de Kuzey Atlantik’teki Norslar ile yaklaşık MS 1200’deki Polinezya-Amerika yerlileri karşılaşmalarıdır (buna, Arktik bölgesinde Bering Boğazı üzerinden süregelen düşük düzeyli temas da eklenebilir). Bunlar kabul görmektedir; çünkü kanıtlar somuttur: arkeolojik alanlar, insan DNA’sı ve evcilleştirilmiş türlerin aktarımı.
Başka senaryolar kanıtlanmamış olmakla birlikte mümkün görünmektedir — örneğin, Batı Afrika’daki Mali’nin 14. yüzyılda Amerika’ya ulaştığına ilişkin vaka doğrulanmış değildir; ancak ilgi çekici anlatılar ve makul güzergâhlar mevcuttur. Benzer şekilde, Asya’dan sürüklenerek gerçekleşen münferit deniz yolculukları da muhtemelen yaşanmıştır; ancak bunlar bilinen bir iz bırakmamıştır. Kanıt yokluğunun yokluğun kanıtı olmadığını belirtmek önemlidir — Brezilya’da bir Afrika yapıtı bulamamış olmamız, hiçbir yapıtın bulunmadığı anlamına gelmez; ancak olağanüstü iddiaların kabul edilmesi için gerçekten sağlam kanıtlar gerekir.
Marjinal teoriler çoğu zaman spekülatif olsa da bizi verileri yeniden incelemeye ve rehavete kapılmamaya yöneltmeleri bakımından bir işleve sahiptir. Bazı “marjinal” fikirler sonunda doğrulanmıştır (örneğin, Polinezya teması, artan kanıtlar onu ana akım görüş hâline getirene kadar bir zamanlar marjinal kabul ediliyordu). Bununla birlikte, diğerleri çürütülmüştür (örneğin, Amerika kıtalarındaki sözde Eski Dünya yazıtlarının ezici çoğunluğunun yakın dönemde yapılmış sahtecilikler veya yanlış okumalar olduğu anlaşılmıştır). Tarafsız bir tutum, her kanıt parçasını peşinen reddetmeden veya eleştirmeden kabul etmeden, hakkaniyetle değerlendirmek anlamına gelir.
Tarafsız bir bakış açısıyla şunları söyleyebiliriz:
- Genetik ve arkeolojik bulgular, Amerika kıtalarının Yerli halklarının ağırlıklı olarak Pleistosen sırasında Beringia üzerinden gelen Kuzeydoğu Asyalılardan türediği fikrini güçlü biçimde desteklemektedir; bununla birlikte, diğer kaynak topluluklardan küçük katkılar gelmiş olabilir (örneğin Amazon’daki Avustralasya ile ilişkili ataların küçük bir katkısı; bu, ayrı bir göçten ziyade Beringia’dan gelen arkaik bir soy olabilir).
- Kolomb öncesindeki en az iki sonraki temasa ilişkin kesin kanıt bulunmaktadır: Norslar ve Doğu Polinezyalılar. Bunlar neredeyse tüm akademisyenler tarafından kabul edilmektedir. Bu temasların büyük bir etkisi olmamış olması muhtemeldir (Eski Dünya hastalıkları yayılmamış ve kısa bir sürenin ötesinde büyük koloniler varlığını sürdürmemiştir); ancak kıtaların yalıtılmışlığına ilişkin önemli istisnalardır.
- Çinliler, Japonlar, Afrikalılar ve diğerleriyle ilgili birçok iddianın birtakım kanıtları vardır, ancak bunlar yeterli değildir. Çoğu zaman bir parça veya anekdot mevcuttur, fakat bütün tablo tamamlanmamıştır. Örneğin, Çin menşeli olduğu ileri sürülen bir çapa taşı yerel kayadan yapılmıştı (dolayısıyla kanıt değildir); Roma sikkeleri bağlamdan yoksundu; Afrika bitkileri doğal sürüklenme veya daha sonraki bir girişle açıklanabilirdi. Arkeolojide kanıt standardı yüksektir: Genellikle tarihlendirilebilir tabakalarda in situ nesneler, ya da açık ve tartışmasız yazılar, ya da kontamine olmamış biyolojik belirteçler isteriz. Bu iddialar bakımından bunlar nadirdir.
- Kültür ve teknolojideki benzerlikler bağımsız olarak ortaya çıkabilir. İnsanlar her yerde benzer sorunları (tarım, yapı inşası, ritüeller) çoğu zaman benzer yollarla çözmüştür. Bazı paralellikler şaşırtıcı görünse de (örneğin patolli ile pachisi oyunu arasındaki benzerlik), olasılıkların tartılması gerekir. Bir difüzyonun gerçekleşmiş olması mı daha muhtemeldir, yoksa rastlantı ve insan psikolojisi benzer icatların ortaya çıkmasına yol açabilir mi? Von Däniken bir keresinde, difüzyoncular istediklerini elde etseydi, hem Avrupalıların hem de Azteklerin tekerleğe benzeyen oymalar yapmış olmasından hareketle birinin diğerine bunu öğrettiğini söyleyeceklerini — tekerleğin oldukça temel bir kavram olduğunu göz ardı ederek — esprili biçimde dile getirmişti. Bununla birlikte, bazı özgül paralellikler (örneğin, okyanusların iki yakasında tatlı patates için kullanılan kumara sözcüğü) gerçekten de gördüğümüz üzere bir temas hipotezini güçlendirmektedir; mesele, benzerliğin ne kadar özgül ve münhasır olduğuyla ilgilidir.
- Marjinal görüşlere bağlı kişilerin çoğu zaman meşru anomalileri daha şüpheli sıçramalarla birleştirdiği bir örüntü vardır. Örneğin, bir forumdaki biri kokain mumyalarına (meşru bir anomaliye) atıfta bulunurken, aynı zamanda Meksika’daki piramitlerin Mısırlılar tarafından inşa edildiği fikrini de ileri sürebilir (oysa kanıtlar bunu desteklememektedir) ve birini diğerini güçlendirmek için kullanabilir. Tarafsız ve derinlemesine bir inceleme, buğdayı samandan ayırmalıdır: Evet, mumyalarda nikotin bulunmuştur; hayır, bu durum Peru’da Mısır gemilerinin bulunduğunu kendiliğinden kanıtlamaz — önce alternatif açıklamalar titizlikle sınanmalıdır.
- Bu konudaki sahtekârlıkların ve yanlış tanımlamaların rolünü de kabul etmeliyiz. Yerel gurur veya iyi bir hikâye anlatma arzusuyla hareket eden çok sayıda kişi, okyanus aşırı teması “kanıtlamak” amacıyla yapıtlar üretmiştir (Davenport tabletlerinden Michigan kalıntılarına ve Burrows Cave “hazînelerine” kadar). Ciddi bir araştırma bunları ayıklamak zorundadır; biz de incelemeden geçmiş vakalara odaklanarak bunu yapmaya çalıştık. Amerika kıtalarındaki sözde Eski Dünya yazılarının neredeyse her örneğinde (Fenike, İbrani, Ogham vb.) uzman incelemesi sorunlar tespit etmiştir. Bazı nadir durumlarda David Kelley gibi saygın bir akademisyen, Batı Virginia mağaralarında gerçek Ogham yazıları bulunabileceğini düşünmüştür; ancak bu görüşe dahi başkaları itiraz etmektedir.
100’den fazla kaynağı kapsayan böylesine kapsamlı bir incelemede, tartışmanın siyah-beyaz olmadığı görülür. Bu tartışma, sağlam biçimde yerleşmiş olgudan makul fakat kanıtlanmamış görüşlere, oradan da hayal ürünü varsayımlara uzanan bir yelpazedir. Tarafsız bir ton, her görüşe eşit ağırlık vermek anlamına gelmez; insanların atıfta bulunduğu kanıtları ve karşı argümanları kabul etmek anlamına gelir.
Sonuç olarak mevcut bilgi durumu, Amerika kıtalarının binlerce yıl boyunca büyük ölçüde Eski Dünya’dan yalıtılmış olduğunu ve bunun uygarlıklarının bağımsız biçimde gelişmesine olanak sağladığını göstermektedir. Bununla birlikte, okyanusların mutlak engeller olmadığını gösteren birkaç temas noktası — bazıları kanıtlanmış, bazıları mümkün — vardı. Ayrıca, devam eden keşifler (özellikle genetik ve sualtı arkeolojisi alanlarında) yeni sürprizleri ortaya çıkarabilir. Akademisyenler yeni kanıtlara açık kalmaktadır: Örneğin yarın Brezilya açıklarında, Kolomb öncesi bir bağlamdan doğrulanmış bir Roma amforası çıkarılırsa, hipotezler hızla değişecektir. O zamana kadar marjinal teoriler, yalnızca bir avuç kadarının sağlam bir dayanağa sahip olduğu olasılıkların bir tür “uzun listesi”ni sunmaktadır.
Bunları incelerken, antik halkların hem doğrulanmış (taş devri teknolojisiyle binlerce mil açık okyanusta yelken açan Polinezyalılar!) hem de varsayımsal yaratıcılığına ve cesaretine duyulan takdir artar. Bu inceleme ayrıca kültürel paralelliklerin insanlığın ortak özelliklerinden nasıl doğabileceğini gösterir; böylece tarihçinin/arkeoloğun görevi, rastlantıyı temastan ayırt etmek için yürütülen bir dedektiflik çalışmasına benzer.
Bu fikirleri araştırmak büyüleyici olabilir ve bu araştırma, küçümseyici bir tutum sergilemeden akademik biçimde yürütülebilir. Kanıtları kendi değerleri temelinde inceleyerek eleştirel çözümlemeyi sürdürürken zihnimizi açık tutarız. Sonuçta, bir özetin ifadesiyle, yalnızca Nors ve Polinezya temasları akademisyenler tarafından Kolomb öncesi etkileşimler olarak geniş ölçüde kabul edilmektedir; ancak Roma gemi batıklarından Çin seferlerine kadar diğer teorilerin çeşitliliği de hayal gücünü cezbetmeye devam etmektedir. Bunlar bize tarihin kapanmış bir kitap olmadığını ve denizlerin bugün bildiğimizden daha fazla sır taşımış olabileceğini hatırlatır.
SSS#
S1. Evrensel olarak kabul edilen temaslar hangileridir?
C. L’Anse aux Meadows’daki Nors varlığı (yaklaşık MS 1000) ve Polinezya–Güney Amerika gen/ürün alışverişi (yaklaşık MS 1200).
S2. Çin veya Afrika seferlerini kanıtlayan herhangi bir kanıt var mı?
C. Henüz hiçbir güvenilir arkeolojik bulgu akademik topluluğu ikna etmiş değildir; atıfta bulunulan yapıtların çoğu sahtecilik veya daha sonraki dönemlere ait sızıntılardır.
S3. Marjinal teorilere neden yer veriliyor?
C. Bu teoriler kanıtların yeniden ve taze bir bakışla incelenmesini teşvik eder ve zaman zaman gerçek keşiflere yol açar; ancak olağanüstü iddialar yine de olağanüstü kanıt gerektirir.
Kaynaklar#
- Yerli Amerikalıların kökenleri üzerine genetik araştırmalar
- Wikipedia: Kolomb öncesi okyanusötesi temas teorileri (Polinezya, Çin vb. için)
- Smithsonian Magazine (2020), Polinezya ve Güney Amerika DNA teması üzerine
- Sorenson & Johannessen (2004), Scientific Evidence for Pre-Columbian Voyages (bitkiler, parazitler)
- Mongabay News (2007), Şili’deki Polinezya tavukları üzerine
- Klar & Jones (2005), Kaliforniya-Polinezya dikilmiş kano teorisi üzerine
- Van Sertima (1976) ve Afrika-Olmec teorisine yönelik eleştiriler
- Kolomb’un olası Afrika teması hakkındaki notları (las Casas’tan)
- Balabanova et al. (1992), mumyalarda kokain/nikotin üzerine
- Mainfort & Kwas (2004), Bat Creek Stone sahtekârlığı üzerine
- Tim Severin (1978) – Aziz Brendan seferinin yeniden canlandırılması
- Knight & Lomas (1998), Rosslyn Chapel “maize” üzerine ve bu görüşün çürütülmesi
- Oviedo (1526), Kolomb öncesi İspanyol karavela efsanesinin aktarımı
- Maarten van Hoek (küresel kaya sanatı karşılaştırmaları), Bicameral Ideas notları aracılığıyla
- Boğa kükreten çalgı çalışması (Harding 1973), Bullroarer belgesi aracılığıyla