Mistik Katılım ve Zihin Olmanın Birçok Yolu

Kısa Özet

• Participation mystique, insanların ve şeylerin keskin bir özne–nesne ayrımı yerine “kısmi özdeşlik” alanını paylaştığı bir bilinç kipini adlandırır.¹
• Etnografya, gelişim psikolojisi, din ve kalabalık davranışı, “biz” ile “o”nun ayrı varlıklar olmaktan ziyade gerçekten tek bir süreç olarak yaşandığı örneklerin tümünü ortaya koyar.²³
• Bu kavram, totemizmi, kutsal emanet kültlerini, ruhların bedene girmesini, özdeşlik füzyonunu ve gündelik animizmi, bütünüyle “sembolik” ya da rasyonel tercih modellerinden daha açık biçimde açıklar.⁴⁵
• Lévy-Bruhl’un evrimci çerçevesi (ilkel ve modern ayrımı) yanlıştı; ancak farklı zihniyet biçimlerine ilişkin temel sezgisi hâlâ geçerliliğini koruyor.⁶⁷
• Bu teori, büyük ölçüde, bilginlerin farklı zihniyetlerden söz etmeye bütünüyle karşı hâle gelmeleri ve her şeyi tek bir evrensel akıl yürütme tarzına indirgemeyi tercih etmeleri nedeniyle gözden düştü.

“Klanın tanrısı … bu nedenle, totem tarafından kişileştirilmiş ve temsil edilen klanın kendisinden başka bir şey olamaz.”
— Émile Durkheim, The Elementary Forms of the Religious Life (1912)⁸

İddia: Zihinler Farklı Dokulara Sahiptir#

Lucien Lévy-Bruhl, öznenin kendisini nesneden açıkça ayırt etmediği, fakat nesneyle “kısmi özdeşlik anlamına gelen” bir ilişki içinde ona bağlandığı “özel bir psikolojik bağlantıyı” tanımlamak için participation mystique terimini ortaya attı. Carl Jung daha sonra bu ifadeyi tam da bu tür bulanık sınırlar için benimsedi.⁹¹⁰

Yaygın itiraz şöyledir: “Her yerde herkes herkes kadar mantıklıdır; ‘ilkel zihniyet’ sömürgeci saçmalığıdır.” Burada doğru olan bir şey var—Lévy-Bruhl’un mantık öncesinden mantıksala uzanan merdiveni teleolojik, tepeden bakan ve ampirik açıdan geçirgendi.⁷ Ancak 1910’ların Paris’ine özgü kendini beğenmişliği ayıklarsak, inatla geriye kalan bir şey vardır:

• Farklı zamanlarda ve yerlerde yaşayan pek çok insan, kendilerini tarafsız bir dünyayı inceleyen, kapalı Kartezyen egolar olarak deneyimlemez.
• Kişilerin, hayvanların, ataların, kutsal emanetlerin ve yerlerin tözü, faillik gücünü ve kaderi paylaştığı bir ilişkiler alanında yaşarlar.

“Participation mystique”in işaret ettiği alan budur. Bu bir hakaret değil, benlik ile dünyanın nasıl yapılandırılabileceğine ilişkin fenomenolojik bir hipotezdir.

Kavramın en güçlü hâlini ortaya koymak için üç şey yapmak istiyorum:

1. “Kısmi özdeşliğin” bir metafor değil, yaşanan bir ontoloji olduğu etnografik örnekleri göstermek.
2. Gelişimde, dinde ve modern grup psikolojisinde bununla paralellikler bulunduğunu göstermek.
3. Bu kavram olmaksızın pek çok verinin biçimsiz kutulara—“sembol”, “inanç” ya da “yanlılık”—zorlandığını ve yapısının kaybolduğunu ileri sürmek.

Ardından, sonunda, bu fikrin neden gömüldüğünü ve bu gömünün neden fazlasıyla derli toplu olduğunu konuşabiliriz.

Lévy-Bruhl Aslında Ne Gördü

Totemik klanlar: Hayvan halkın kendisidir#

Lévy-Bruhl’un başlıca ilham kaynaklarından biri olan Durkheim’ın Avustralya totemizmi incelemesi, totem hayvanının aynı anda hem tanrının hem de klanın sembolü olduğunu ileri sürüyordu.¹¹¹² Durkheim özdeşliği güçlü biçimde vurgular:

Klanın tanrısı, “bu nedenle, kişileştirilmiş ve temsil edilmiş klanın kendisinden başka bir şey olamaz … totem olarak hizmet eden hayvanın ya da bitkinin görünür biçimi altında.”¹¹

Mesele, insanların “sanki emuymuşlar gibi” inandıkları değildir. Aksine:

• Klan, totem hayvanı ve kutsal ilke, farklı tasvirler altında görülen aynı şeydir.
• Totemi yemek, tabularını çiğnemek ya da imgesini taşımak yalnızca sembolik bir eylem değildir; klan ile yaratığın ortak tözünü değiştirir.

Daha sonraki Durkheimcı antropoloji bu temayı sürekli yeniden ele aldı: Örneğin Maurice Bloch, ritüel ile akrabalığı, “birbirlerinin bedenlerine girip çıkmak” olarak tanımlar; bu, “güçlü duygular”ın metaforu değil, gerçek bir töz ve özdeşlik akışıdır.¹³

Lévy-Bruhl’un participation mystique olarak adlandırdığı şey, bu ontolojik örtüşmenin adıdır. Klanın benlik ile dünya arasına yerleşen bir “temsil” kavramı yoktur; onun sahip olduğu şey katılım ilişkileridir.

Mana, ruhlar ve dağınık faillik#

Lévy-Bruhl’un kitapları, kişilerde, nesnelerde ve sözcüklerde içkin olan ve onları etkili kılan mana benzeri güç örnekleriyle doludur.¹⁴¹⁵ Şu tür durumları betimler:

• Bir avcının adı, gölgesi ya da kanı yaralanabilir, çalınabilir veya manipüle edilebilir; bunun gerçek bedensel sonuçları olabilir.
• Bir lanet yalnızca söz değildir; bir kişinin failliğinin dil aracılığıyla kurbanın bedenine uzanmasıdır.
• Kutsal mekânlar ve nesneler tehlikelidir, çünkü kolektif gücün yoğunlaşmış, kıvrılmış hâlleridir.

Durkheim da “kolektif temsiller”den aynı şekilde söz eder: Bunlar, şeylerin yalnızca nasıl adlandırıldığını değil, nasıl deneyimlendiğini de oluşturan toplumsal sınıflandırmalar ve sembollerdir.¹⁶¹⁷ Dünya, üzerine anlamların yapıştırıldığı edilgen nesneler kümesi değildir; toplumsal alan, daha en başta neyin şey sayıldığının içine yerleşmiştir.

Lévy-Bruhl’un savunduğu yapı tam olarak budur: Özne ile nesne, kısmi özdeşliği olağan, katı ayrılığı ise tuhaf kılan biçimlerde birbirine bağlanmıştır.

Participation Mystique’i Yeniden Keşfetmeye Devam Ediyoruz#

Eleştirmenin hamlesi şudur: “Elbette totemin klan olduğunu söylüyorlar; ama aslında bu yalnızca onu sembolik olarak temsil ettikleri anlamına gelir; derinlerde bizim gibi düşünüyorlar.” Sorun şu ki, katılım benzeri bir şeyin “ilkel” diye güvenle dışlanamayacak yerlerde ne kadar sık ortaya çıktığını fark ettiğinizde bu düzleştirici hamle olanaksızlaşır.

Çocuklar: Varsayılan olarak animizm#

Piaget ve onun ardılları, küçük çocukların cansız nesnelere düzenli olarak yaşam, bilinç ve ahlaki niyet atfettiğini gözlemledi.¹⁸¹⁹

• “Ay beni takip ediyor.”
• “Sandalye bana çarptığı için kötü.”
• “Oyuncak ayı yorgun; evde kalması gerekiyor.”

Gelişim metinleri hâlâ buna animizm—nesnelerin canlı olduğuna ve bilinç taşıdığına ilişkin inanç—adını verir.³ Bu aptallık değildir; deneyimi şu biçimde örgütleyen bir yoldur:

• Benlik ile nesne arasındaki sınır geçirgendir.
• Hareket, dikkat ve ahlaki değer bu sınırın iki tarafına sızar.

Bunu, yetişkin fiziğinin ontolojisine göre bir “hata” olarak yorumlayabilirsiniz. Ancak fenomenolojik açıdan bu, participation mystique’e çok yakındır: Çocuk ile dünya bir faillik alanını paylaşır.

Din: Kutsal emanetler, azizler ve paylaşılan töz#

Orta Çağ ve erken modern dönemin kutsal emanet kültlerini ele alalım. Azizlere ait kemikler, dişler ve kumaş parçaları, azizin gücünü taşıdıkları için korunuyor ve hürmet görüyordu; insanlar onların huzurunda dua etmek ve şifa aramak için uzun mesafeler kat ediyordu.[^relictalk]²⁰

Peter Brown gibi din tarihçileri, azizler kültünü gök ile yer arasındaki sınırı çökerten ve azizin varlığını fiziksel kalıntılarda ve mezarlarda konumlandıran bir olgu olarak betimler.²¹²²

• Azizin bedeni, azizi hatırlatan bir işaret ya da sembol değildir; azizin bulunduğu yerdir.
• Mezar, “onun gücünün başlıca odağıdır”; koruma ve mucizelerin dışarıya yayıldığı mekândır.²²

Yine, bu durum, aksi hâlde Kartezyen olan bir özneye sonradan eklenmiş “büyü inancı”na indirgenemez. Aziz, kutsal emanet, ziyaretgâh ve topluluk kısmi özdeşlikten oluşan bir düğüm içinde var olur: Birine verilen zarar hepsine verilmiş zarardır; birine gösterilen hürmet aynı kutsallığa katılımdır.

Ruhların bedene girmesi ve kiralanmış beden#

Örneğin Candomblé gibi pek çok Afro-Brezilya dinsel geleneğinde ritüeller, ruhların bedene girmesi etrafında döner: Tanrı, tanrı gibi konuşan ve davranan müridin üzerine “biner.”²³⁴

Çağdaş bilişsel antropologlar, bu bedenlenme olaylarını egzotik marjinal örnekler olarak değil, insan dindarlığının istikrarlı bir repertuvarının parçası olarak ele alır.²⁴²³

Ancak katılımcıları ciddiye alırsak bedenlenme yalnızca “rol yapma” değildir. Bedenlenmişlik sırasında:

• İnsan ile tanrı bir bedeni paylaşır.
• Söz, jest ve anıların birine mi yoksa diğerine mi ait olduğu açıkça belirlenemez.
• Sorumluluk gerçekten dağılmıştır: “Konuşan orişaydı.”

Bunu “faillik hakkındaki inanç” çerçevelerine tıkıştırabiliriz; ya da apaçık olanı söyleyebiliriz: O anda kişiler arasındaki sınır yeniden düzenlenir. Tanrı–tapınan ikilisi tek bir sistemdir.

Modern özdeşlik füzyonu: “Ben grubumsam”#

Çağdaş sosyal psikolojiye geçelim. Özdeşlik füzyonu teorisi, kişisel ve grup özdeşliklerinin “işlevsel olarak eşdeğer ve karşılıklı olarak pekiştirici” hâle geldiği; bunun sonucunda benlik ile grup arasındaki sınırların alışılmadık ölçüde geçirgenleştiği bir durumu tanımlar.⁵²⁵

Füzyona uğramış bireyler şunları hisseder:

• Grupla içgüdüsel bir “birlik” ve
• Standart toplumsal özdeşlik etkilerinin ötesine geçen, grup uğruna kendini feda etme isteği.²⁶²⁷

Ampirik çalışmalar, güçlü biçimde füzyona uğramış kişilerin gruba yönelik tehditleri benliklerine yönelik tehditler olarak gördüğünü ve tehlikeli ya da şiddet içeren eylemler de dâhil olmak üzere aşırı grup yanlısı davranışları destekleyeceğini gösterir.²⁷²⁸

Whitehouse ve çalışma arkadaşları bunu, kişisel ve kolektif anıları “füzyona uğratan” yüksek uyarılmalı, duygusal açıdan yoğun ritüellerle ilişkilendirir.⁴²⁹

Bunu Lévy-Bruhl’un deyimleriyle yeniden okuyun: Karşımızda “ilkeller” değil, bireyin grupla kısmen özdeşleştiği bir duruma giren geç modern yurttaşlar var. Laboratuvardan geçirilmiş participation mystique.

Gündelik animizm ve antropomorfizm#

Antropolog Stewart Guthrie’nin Bulutlardaki Yüzler adlı eseri, dinin en iyi, dünyayı insana benzer ve tepkili görme, yani sistematik antropomorfizm olarak anlaşılabileceğini ileri sürer.³⁰³¹

Ancak Guthrie bu alışkanlığın biçimsel dinle sınırlı olmadığını da belirtir. Bilgisayarlarla konuşur, arabalara küfreder, güvenlik kameraları tarafından izlendiğimizi hisseder ve “piyasa”ya kasıtlı kötülük atfederiz.³¹

Yine buna “yanlılık” diyebiliriz. Ya da insanların sürekli olarak şu özelliklere sahip bir dünyada yaşadığını kabul edebiliriz:

• İnsan olmayan varlıklar, ahlaki yaşamın ortak katılımcıları olarak muamele görür.
• Öznellik dışarıya yansıtılır ve ardından bize geri dönüyormuş gibi deneyimlenir.

O döngü—yansıt, yansıtmayı gözden kaçır ve ona bağlan—Jung’un participation mystique kavramını yansıtmayla sürekli yan yana getirdiğinde kastettiği şeyin ta kendisidir.⁹³²

Yararlı Bir Çarpıtma: Benlik ile Dünya Arasındaki İlişkinin Üç Biçimi#

İşte participation mystique kavramının gerçek anlamda açıklayıcı bir iş gördüğü yer burasıdır. Bu kavram bize “her şey harfiyen gerçektir” ile “her şey simgeseldir” arasında üçüncü bir seçenek sunar.

Bu, bilerek şematik bir tasvirdir; ancak şunlara dikkat edin:

• Participation mystique’de nesneye zarar vermek kişiye zarar vermektir; ilişki ontolojiktir.
• Sembolizmde bayrağı yok etmek bir hakarettir; ulusu harfiyen öldürmek değildir.
• Nesnelcilikte bayrak, kumaş üzerindeki pigmentten ve belki bir toplumsal uzlaşıdan ibarettir.

Lévy-Bruhl’a yöneltilen suçlama, bütün kültürleri ilk kutuya doldurmak, üçüncü kutuyu ise kendisi ve arkadaşları için ayırmak istediğiydi. Bu eleştiri yerindedir. Ancak daha güçlü olan, ilk kutunun hiç var olmadığı iddiası, yukarıdaki örnekler ışığında daha az savunulabilirdir.

Bu biçimlerin var olduğunu kabul ettiğinizde şu soruları sorabilirsiniz:

• Hangi durumlar hangi biçimi davet eder?
• İnsanlar bunlar arasında nasıl geçiş yapar?
• Tek bir kişinin veya tek bir toplumun içinde çatıştıklarında ne olur?

Bu, “herkes aslında faydayı en üst düzeye çıkaran geç modern bir akılcıdır” yaklaşımından çok daha zengin bir araştırma programıdır.

Participation Mystique Gerçek Sorunları Neden Çözer?

Metafizik bir mahcubiyet yaşamadan ritüel gücü#

Antropologlar ve dinin bilişsel bilimini çalışan araştırmacılar, ritüellerin neden güçlü hissettirdiği ve grupları neden bu kadar sıkı biçimde birbirine bağladığı sorusuyla boğuşmuşlardır. “Dindarlık kipleri” ve ritüel bilişi üzerine çalışmalar, nedensel açıdan opak, yüksek uyarılmalı ritüellerin kalıcı toplumsal bütünleşmeyi ve kimlik füzyonunu teşvik ettiğini göstermektedir.⁴²⁴²³

Participation mystique bu olguya sezgisel bir kavrayış sağlar:

• Nedensel opaklık + güçlü duygulanım ≈ eylemleri yalnızca sinyal olarak görmekten vazgeçer ve onları paylaşılan varoluş alanları olarak görmeye başlarız.
• Kan yeminleri, erginlenme izleri, toplu ilahiler veya yürüyüşler yalnızca “bağlılığı işaret etmez”; benlik ile grubu ortak bir töz içinde birbirine örer.

Ritüel işe yarar, çünkü katılım yalnızca zihinde gerçekleşmez; bedenlerde, mekânlarda ve şeylerde icra edilir.

Bazı nesneler neden “nesneden fazlasıdır”?#

Şunları düşünün:

• Aynı nesnenin özdeş kopyaları bulunmasına rağmen değiştirmeyi reddettiğiniz bir alyans.
• “Oyuncunun kendisi tarafından imzalanmış” bir forma.
• “Bir parçam onun içinde” olduğu için atılamayan bir çocukluk oyuncağı.

Standart iktisat ve göstergebilim, bunların bir bölümünü duygusal değer veya belirgesellik olarak açıklayabilir. Participation mystique ise daha ileri gider: Nesne, genişlemiş kişinin bir parçasıdır.

Bu nedenle bazı nesnelerin yok edilmesi sakatlanma gibi hissedilir. Ortaçağ’daki kutsal emanet kültlerinde azizin mezarı açıkça “gücünün birincil mahalli” olarak ele alınır; ona verilen zarar vandalizm değil, kutsala saygısızlıktır.²² Stadyum yıkıldığında çılgına dönen çağdaş taraftarlar da bütünüyle farklı yaratıklar değildir.

Aptallık varsaymadan ahlaki parokyalizmi açıklamak#

Füzyon araştırmaları, güçlü biçimde füzyona uğramış bireylerin grupları uğruna fedakârlık yapmaya daha istekli olduklarını; ancak aynı zamanda ahlaki parokyalizme ve dış gruba düşmanlığa daha yatkın olduklarını göstermektedir.²⁷³³[^chinchilla]

Ben grubumsam, o hâlde:

• “Bize” yönelik tehditler “bana” yönelik varoluşsal tehditlerdir.
• Füzyona uğramış çevrenin içinde geçerli olan normlar onun dışında geçerli olmayabilir.

Bu durum evrenselci bir bakış açısından etik açıdan çirkindir. Ancak kavramsal olarak açıktır: Grup düzeyindeki participation mystique, irrasyonellik varsaymadan tam da bu örüntüyü öngörür. Rahiplerin manastırları uğruna ölmelerini mümkün kılan aynı mekanizma, futbol holiganlarını veya aşırılıkçı hücreleri de besleyebilir.

Kavram Neden Gömüldü? (Büyük Ölçüde Kötü Nedenlerle)#

Lévy-Bruhl’un itibarı 20. yüzyılın ortalarında antropoloji içinde çöktü ve participation mystique de bu gemiyle birlikte battı. Standart suçlamalar şunlardır:

1. Evrimcilik ve etnosantrizm. “Mantık öncesi, mistik” bir ilkel zihniyeti bütünüyle mantıksal bir Batı zihniyetiyle karşılaştırıyor ve bir gelişim merdivenini ima ediyordu.³⁴⁷
2. Akılcılığı küçümsemek. Etnograflar, sözde ilkellerin pratik meseleler hakkında oldukça iyi akıl yürütebildiğini ve onların “çelişkilerinin” çoğu kez bağlam anlaşıldığında ortadan kalktığını gösterdiler.³⁵³⁶
3. Kendi geri adımı. Lévy-Bruhl yaşamının son dönemlerinde, ölümünden sonra yayımlanan defterlerinde, önceki iddialarını yumuşattı ve “ilkel” ile “modern” kiplerin aynı kişide bir arada bulunabileceğini kabul etti.³⁴³⁷

Bunların hepsi, kapsamları dâhilinde haklıdır. Ancak kötü iskeleyle birlikte neyin atıldığına dikkat edin:

• Benlik–dünya ilişkilerini deneyimlemenin birden çok istikrarlı yolu bulunduğu iddiası.
• Bu yollardan bazılarının yalnızca “inançları” değil, gerçek ontolojik örtüşmeleri içerdiği ve bunların hiçbir artakalan bırakmadan kendi kategorilerimize çevrilemeyeceği konusundaki ısrar.

20. yüzyıl ortası antropolojisinin büyük bir bölümü, “Öteki”ni özünde şöyle diyerek savunmak istedi: “Onlar da yalnızca bizim gibiler; sadece gelenekleri farklı.” Öte yandan bazı evrenselci bilişsel bilim yaklaşımları “Onlar da yalnızca bizim gibiler; sadece parametre ayarları farklı” deme eğilimindedir. Her iki durumda da dürtü düzleştirmektir.

Participation mystique rahatsız edicidir, çünkü bu düzleştirmeyi reddeder. Şunu söyler:

• Hayır, insanlar bazen kişilerin, nesnelerin ve grupların töz paylaştığı bir dünyada gerçekten yaşarlar.
• Hayır, bunu simgelerin, inançların veya tercihlerin diliyle, temel bir şeyi yitirmeden tamamen yeniden betimleyemezsiniz.

Bu, “ilkel zihniyeti” aşağı düzeyde kılmaz. Yalnızca mümkün zihinler uzamının tek bir zihinden daha büyük olduğu anlamına gelir.

SSS #

S 1. Participation mystique, “Batılı olmayan insanlar irrasyoneldir” anlamına mı gelir?
C. Hayır. Güçlü iddia, herkesin benlik–dünya sınırlarının bulanıklaştığı durumlara girebildiği ve girdiğidir; Lévy-Bruhl’un hatası bu durumları katı bir kültürler merdivenine yerleştirmesiydi, onları fark etmek değil.

S 2. Participation mystique basit sembolizmden nasıl farklıdır?
C. Sembolizm, gösterge ile gönderge arasında bir boşluğun bulunduğunu varsayar; participation mystique ise bu boşluğu inkâr eder veya askıya alır; böylece “gösterge”ye zarar vermek, gerçek bir anlamda şeyin kendisine zarar vermek olur.

S 3. Participation mystique’e benzer herhangi bir şey için modern ampirik destek var mı?
C. Evet: kimlik füzyonu araştırmaları, yüksek uyarılmalı ritüel çalışmaları, ruhun ele geçirilmesine ilişkin etnografyalar ve animizm üzerine gelişimsel çalışmalar, geçirgen benlik–dünya sınırlarına ilişkin yinelenen örüntüleri ortaya koymaktadır.⁴²⁷³

S 4. Lévy-Bruhl bu fikri bizzat terk etti mi?
C. Defterlerinde ilkel–modern ikiliği konusundaki güçlü ayrımdan geri adım attı; ancak yakın dönem tarihçileri, “katılım”ın temel kavramının onun olgunluk dönemindeki görüşünün merkezinde kalmayı sürdürdüğünü ileri sürmektedir.⁷³⁸

S 5. Bilinç hakkında düşünmek açısından bu neden önemlidir?
C. Bilinç tarihsel olarak biçimlenebilir ise, participation mystique gibi kipleri anlamak, egosal ve sınırları belirli benliğin öznelliğin örgütlenebileceği tek biçim olmadığını görmemize yardımcı olur.

Dipnotlar#

Kaynaklar#

1. Jung, C. G. Psychological Types. Princeton University Press, 1971 (aslı 1921). Özellikle mistik katılım ve arkaik kimlik tartışmasına bkz.⁴⁰³⁹
2. Lévy-Bruhl, Lucien. How Natives Think. Knopf, 1925. “Katılım yasası”nı ortaya koyan Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures adlı eserin İngilizce çevirisi.¹⁴
3. Lévy-Bruhl, Lucien. Primitive Mentality. Allen & Unwin, 1923; Routledge Revivals, 2018. Mistik katılım ve mantık-öncesi zihniyet açıklamasını genişletir.¹⁵
4. Mousalimas, S. A. “The Concept of Participation in Lévy-Bruhl’s ‘Primitive Mentality’.” JASO 21(1) (1990): 33–46. Katılımın Lévy-Bruhl’ün sisteminin özü olduğunu açıklığa kavuşturur.⁵¹
5. Bogdanović, Miloš. “The Theory of Primitive Mentality and the Problem of Cultural Relativism.” 2024. Lévy-Bruhl’ün mirasını yeniden değerlendirir ve bunun günümüzdeki önemini sürdürdüğünü savunur.⁴³
6. Durkheim, Émile. The Elementary Forms of the Religious Life. 1912. Totemizm ve kolektif temsillerin klasik bir çözümlemesi; totemik tanrının klanın kendisi olduğunu savunur.¹¹¹²
7. Durkheim, Émile, and Marcel Mauss. Primitive Classification. 1903. Sınıflandırmanın ve kategorilerin toplumsal kökenleri üzerine.¹⁶¹⁷
8. de Laguna, Frederica. “Lévy-Bruhl’s Contributions to the Study of Primitive Mentality.” Philosophy of Science 7(2) (1940). Güçlü ve zayıf yönlerin klasik eleştirel bir değerlendirmesi.³⁵
9. Whitehouse, Harvey. “The Ties That Bind Us: Ritual, Fusion, and Identification.” Current Anthropology 55(6) (2014): 674–695.⁴²
10. Whitehouse, Harvey. “Cognitive Evolution and Religion.” Issues in Ethnology and Anthropology 3(3) (2008): 7–36.⁴⁴
11. Newson, Martha, et al. “The Role of Identity Fusion and Self-Shaping Group Events.” PLOS ONE 11(8) (2016). Dönüştürücü grup etkinlikleri ve kaynaşma üzerine.²⁵
12. Swann, William B., et al. “When Group Membership Gets Personal: A Theory of Identity Fusion.” Psychology of Religion and Spirituality 4(1) (2012). Kimlik kaynaşması teorisinin temel niteliğindeki açıklaması.²⁶
13. Varmann, A. H., et al. “How Identity Fusion Predicts Extreme Pro-Group Orientations.” Kaynaşma ve aşırı davranışlar üzerine meta-analiz.⁴⁵
14. Chinchilla, Jesús, et al. “Identity Fusion Predicts Violent Pro-Group Behavior When It Is Perceived as Instrumental.” Group Processes & Intergroup Relations 2022.²⁸
15. Reese, Elaine, and Harvey Whitehouse. “The Development of Identity Fusion.” Perspectives on Psychological Science 16(4) (2021). Kaynaşmaya götüren yaşam öyküsü güzergâhları üzerine.⁴⁹
16. Páez, Darío, and Bernard Rimé. “Collective Emotional Gatherings.” In Collective Emotions (2013). Toplanmalar, paylaşılan duygu ve kaynaşma üzerine.²⁹
17. McLeod, Saul. “Preoperational Stage of Cognitive Development.” SimplyPsychology, 2023. Piaget ve animizm üzerine genel bir değerlendirme.¹⁸
18. OpenStax. “Cognition in Early Childhood.” Lifespan Development (2024). Çocukların animizmi üzerine kısa bir bölüm.¹⁹
19. Athabasca University. “Animism – Online Glossary of Psychological Terms.” Animizmi tanımlar ve klasik örnekler sunar.⁴¹
20. Guthrie, Stewart. Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press, 1993. Antropomorfizmin dinin özü olduğu görüşü.⁴⁸
21. Brazinski, Paul. “The Smell of Relics: Authenticating Saintly Bones in the Middle Ages.” Papers from the Institute of Archaeology 23(1) (2013). Rölikler ve sahihlik üzerine.⁴⁷
22. Head, Thomas. “The Cult of the Saints and Their Relics.” (2013). Rölik kültleri ve güç merkezleri olarak mezarlar üzerine tarihsel bir genel bakış.⁴⁶
23. Brown, Peter. The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity. University of Chicago Press, 1981.⁵⁰
24. Peacock, James L. “Durkheim and the Social Anthropology of Culture.” Social Forces 60(1) (1981). Durkheim, sınıflandırma ve kültür üzerine.¹⁷
25. Bloch, Maurice. “Durkheimian Anthropology and Religion: Going in and Out of Each Other’s Bodies.” Religion 37(3) (2007). Durkheim, bedenlenme ve paylaşılan töz üzerine.¹³
26. “Participation Mystique.” Wikipedia. Jung’ın kullanımına ve Lévy-Bruhl’ün görüşünden dönmesine dair kısa ve öz bir genel bakış.⁴⁰
27. “Projection and Participation Mystique.” Encyclopedia of Psychology. Jung’ın kavramları üzerine kısa bir sözlük maddesi.³²
28. Winborn, Mark. “Participation Mystique: An Overview.” IAAP (2019). Lévy-Bruhl üzerine Jungcu bir açımlama.³⁹
29. Various authors. “How Natives Think – summary and commentary.” Academia.edu derlemeleri; Lévy-Bruhl’ün iki tezi için yararlıdır.³⁷
30. Thomas, William I. “Review of Primitive Mentality by Lucien Lévy-Bruhl.” New Republic (1923). Bir sosyoloğun bakış açısından erken dönem bir eleştiri.³⁶