Orfik Kozmogoni: Khronos, Kozmik Yumurta ve Dionysos Zagreus

Özet

• Tek bir Orfik yaratılış miti yoktur. En az dört teogoni vardır: Derveni Papirüsü’nde alıntılanan şiir (yaklaşık MÖ 500–400), ilk sıraya Gece’yi koyan ve Eudemos’un aktardığı versiyon, Hieronymos/Hellanilos teogonisi ve Neoplatoncuların kutsal metin muamelesi yaptığı geç dönem Rapsodiler.
• Bir yumurtaya dolanmış yılanın ünlü tasviri, 18. yüzyıla ait bir amblemdir; 1770’lerde Jacob Bryant için çizilmiştir. Ancak gerçek bir antik geleneği özetler. Daha sonraki teogonilerde Zaman, kozmik yumurtayı meydana getirip kıran kanatlı bir yılandır.
• Yılan, bir şeyin meydana geldiği her aşamada yeniden ortaya çıkar. İlkdoğan Phanes’in yılan başı ya da yılan gövdesi vardır. Zeus, Rhea’yla ve ardından Persephone’yle yılan biçiminde birleşir. İkinci birleşmenin çocuğu, Titanların parçaladığı Dionysos’tur.
• El kitaplarındaki “Zagreus miti”—insanların Titanik bir bedene ve Dionysosçu bir ruha sahip olduğu, dolayısıyla ilk günahı miras aldığı anlatısı—modern bir bileşimdir. Bu anlatının parçaları antiktir. Bunların ne kadar erken bir tarihte bir araya geldiği Radcliffe Edmonds ile Alberto Bernabé arasında tartışmalıdır.
• Orfik kozmogoni, baştan sona okunduğunda, dünyayı tek ve kapalı bir beden olarak gören bir Yunan anlatısıdır. Yılan Zaman onu açar, Zeus yeniden yutar, inisiye olanlar ise ondan kurtulmayı umar.

“Orfik kozmogoni” diye arama yapanların çoğu, resmi daha önce görmüştür: Çevresine yılan dolanmış bir yumurta; bazen yılan spiraller hâlinde sarılmıştır, bazen de başı kabuğun üzerine dayanır. Resim ansiklopedilerde, tarot kartlarında ve Yunan gizem kültleri üzerine yazılmış popüler kitapların neredeyse tamamının kapağında karşımıza çıkar. Genellikle Orfik dünya yumurtası, çevresine dolanmış Kronos ya da Zaman olarak tanımlanır.

Bu türden hiçbir antik tasvir günümüze ulaşmamıştır. Amblem, Jacob Bryant’ın A New System, or, An Analysis of Ancient Mythology (1774–76) adlı eserinde “The Orphic Egg” başlığıyla yayımlanan bir gravüre dayanır.¹

Bryant, pagan mitlerinin tümünü Yaratılış ve Tufan anlatılarının bozulmuş birer hatırası olarak okuyordu. “Gizemleri” temsil edecek tek bir diyagrama ihtiyaç duydu ve yılanla yumurtayı seçti.

Bryant’ın resmi, Orfik metinlerin iyi bir özeti olmaya hâlâ devam ediyor; ancak bunlardan herhangi birinin özeti değil. Orfik teogoniler yaklaşık bin yıl boyunca yazılıp yeniden yazıldı. Geç dönemlere ait olanlar, yılanı giderek daha fazla öne çıkarır. Yılan ortaya çıktıktan sonra dünyanın meydana geldiği her aşamada yerini alır: Zaman’ın ilk biçiminde, İlkdoğan’ın bedeninde ve ölümünden insanlığın doğacağı tanrıyı dünyaya getirmek için Zeus’un büründüğü biçimde. Dolayısıyla popüler tasvir, gerçek bir örüntüyü sıkıştırarak sunar. Bu yazı, söz konusu örüntüyü izlerken hangi Orfik şiirin ne söylediğini de birbirinden ayırıyor.

Tek değil, dört Orfik teogoni #

“Orfik”, Yunanların yeraltı dünyasına inen Trakyalı ozan Orpheus’a atfedilen şiirler için kullandığı bir etiketti. Bu tür şiirleri pek çok farklı yazar kaleme aldı. M. L. West’in The Orphic Poems (1983) adlı eserini ve Alberto Bernabé’nin fragmanların Teubner edisyonunu (2004–07) izleyen modern araştırmalar, en az dört kozmogoni ayırt eder.²

Derveni teogonisi. 1962’de Selanik yakınlarındaki Derveni’de bir cenaze ateşinden kömürleşmiş bir papirüs rulosu çıkarıldı. Rulo yaklaşık MÖ 340–320’de yanmıştı. Yaklaşık MÖ 400’de yazıldığı tahmin edilen ve altıncı yüzyılın sonlarına kadar uzanabilecek eski bir Orfik şiiri yorumlayan bir metin içerir.³
Bu, alıntı biçiminde gerçekten okuyabildiğimiz en eski Orfik teogonidir. Gece, kehanet gücüne sahip bir varlık; Uranos ise “ilk kral olan, Gece’nin oğlu” olarak anlatılır. Ardından Kronos ve Zeus gelir. Dönüm noktasında Zeus bir şeyi yutar: “İlk olarak aitherden fışkıran” İlkdoğan kralın aidoion’unu. Günümüze ulaşan şiir bölümünde ne yumurta ne de yılan vardır.

Eudemosçu teogoni. Aristoteles’in öğrencisi Rodoslu Eudemos, MÖ dördüncü yüzyılın sonlarında yazarken Orpheus’un anlatısına Gece’yle başladığını bildirmiştir. Bunu yalnızca altıncı yüzyılda yaşamış Neoplatoncu Damaskios’un, birkaç Orfik soy kütüğünü yan yana özetleyen metni sayesinde biliyoruz.⁴ West, Gece’yi başlangıca koyan bu şiiri, Derveni yazarının okuduğu şiirin yakın bir akrabası olarak değerlendirir.

Hieronymos (ya da Hellanikos) teogonisi. Damaskios, Hieronymos ve Hellanikos adlarıyla dolaşımda olan bir teogoniden de söz eder. Genellikle Helenistik döneme tarihlenir. Hristiyan apologet Athenagoras, 177 dolaylarında aynı şiir olduğu anlaşılan metni başka sözlerle aktarır.⁵
Bu, yılan teogonidir. Önce su ve çamur gelir. Bunlardan, boğa ve aslan başlarıyla bu ikisinin arasında bir tanrı yüzüne ve omuzlarında kanatlara sahip bir drakōn, yani yılan, ortaya çıkar. “Yaşlanmayan Zaman” (Chronos agēraos) ve Herakles adlarıyla anılır. Yanında Ananke, yani Zorunluluk vardır. Damaskios onu bedensiz diye tanımlar; kolları bütün kozmos boyunca uzanır.

Rapsodiler. Yirmi Dört Rapsodide Kutsal Söylevler muhtemelen eski malzemeden, çağ dönümüne yakın bir tarihte derlenmiştir. Proklos, Damaskios, Hermias ve Olympiodoros’un uzun uzun alıntıladığı Orfik şiir budur. Tanıdık anlatının büyük kısmı buradan gelir: Aither’i ve Kaos’u meydana getiren Kronos, parıldayan yumurta, Phanes, art arda gelen altı hükümdarlık dönemi, Phanes’i yutan Zeus ve çocuk Dionysos’un ölümü.

Bu metinleri birbirinden ayrı tutmak, popüler anlatılardaki en yaygın yanlışı düzeltir. “Her şeyin Zeus’un içinde yeniden meydana geldiğini” anlatan uzun bölüm—gökyüzünün, denizin, yeryüzünün ve bütün tanrıların karnında toplanması—Derveni Papirüsü’nden değildir. Derveni’den yaklaşık bin yıl sonra Proklos’un alıntıladığı Rapsodiler’e aittir. Derveni şiiri, aşağıda ele alınan daha kısa ve daha tuhaf bir şey söyler.

Zaman bir yılandır #

Yunancada, daha sonraki okurların durmadan birbirine karıştırdığı iki sözcük vardır. Kronos, Hesiodos’ta çocuklarını yutan ve Zeus’un babası olan Titan’dır. Chronos ise zamandır. Orfik şairler bu sözcük oyununu teolojiye dönüştürmüştür. İlk ilke, Titan’dan daha eski ve ondan farklı bir figür olan Chronos’tur; Hieronymos teogonisinde ise bir canavardır.

Ayrıntılar önemlidir. Damaskios’un Chronos’u, üzerine yılan dolanmış bir adam değildir. Ek başları olan bir yılandır. Athenagoras, onun aslan başını ve “iki başın arasında” bir tanrı yüzünü tarif eder. Kanatlıdır ve adı Herakles’tir; böylece ilk ilkeyi, yaşamı bir dizi yılan karşılaşmasından ibaret olan Yunan kahramanına bağlar (bkz. Herakles ve Yılan Bilinci Kültü). Chronos’un yanında, onunla birleşmiş ve evrenin uçlarına kadar uzanan Ananke, yani Zorunluluk, bulunur. Bu eşleşme, henüz çerçevelenecek bir dünya yokken Zaman ile Zorunluluğu dünyanın ilk çerçevesi hâline getirir: Biri yılan biçiminde, diğeri sınırsızdır.

Ardından bu Chronos yumurtayı meydana getirir. Athenagoras’ın versiyonunda Herakles-Chronos, olağanüstü büyüklükte bir yumurta yaratır. Yumurta dolunca, “yaratıcısının güçlü sürtünmesiyle” ikiye ayrılır. Üst yarısı Uranos, alt yarısı Gaia olur. Modern yılanın yumurtayı halkalarıyla sıktığı tasvirin gerçek antik dayanağı bu dizedir. Burada yumurtayı meydana getiren bir yılandır ve onu kırıp açan da yılanın sürtünmesidir.

Rapsodiler’de olayların sıralaması daha soyut bir biçim alır ama aynı düzeni korur. Chronos, Aither’i ve ağzı açık bir Kaos’u meydana getirir; ardından “büyük Chronos, tanrısal aitherde parıl parıl beyaz bir yumurta biçimlendirdi”. Her şey henüz birbirinden ayrılmamışken her şeyi içinde tutan tek biçim yumurtadır.

Bu yılanın nereden geldiğini soran çok sayıda araştırmacı olmuştur. West, İran’ın sonsuz zaman tanrısı Zurvan’la karşılaştırma yaparak Yakın Doğu’dan ve muhtemelen İran’dan etkilenildiğini ileri sürmüştür. Carolina López-Ruiz, Orfik şiirleri Fenike ve Kuzey Suriye kozmogonileri bağlamında ele almıştır.⁶ Damaskios’un kendisi de Oulomos adlı sonsuzluk tanrısını izleyen bir yumurtanın yer aldığı ve Mochus’a atfedilen bir Fenike kozmogonisini aktarır. Eusebios’un alıntıladığı Bybloslu Philon, Fenikelilerle Mısırlıların, deri değiştirerek kendini yenilediği için yılanı hayvanların en ilahisi saydığını söyler. Philon, Mısırlıların ona Kneph adını verdiğini belirtir. Yine Eusebios’ta yer alan Porphyrios ise Mısırlı demiurgos Kneph’in ağzından bir yumurta çıkardığını, bu yumurtadan da başka bir tanrının doğduğunu söyler.⁷ Dolayısıyla Roma dönemi Yunanca okuyan entelektüeller, Mısır geleneğinde yılanla yumurtayı zaten yan yana görüyordu.

Popüler bağlantılardan biri bırakılmalıdır. Mithra tapınaklarında bulunan, aslan başlı ve yılanla sarılmış figür theoi.com’da, Tertullian Project’te ve başka yerlerde sıklıkla Orfik Chronos’la özdeşleştirilir. Junyan Song, Orfik Chronos’u tarif eden Neoplatoncuların onu Aion’dan ayrı tuttuğunu göstermiştir. Mithra heykeline, Orfik tanrıya değil, zamanın onunla ilişkili bir kişileştirmesi olan Aion’a ait olduğu söylenmelidir.⁸ Benzerlik gerçektir: yılan, aslan, kanatlar. Bu, Roma dünyasında zamanın ifade edilmesinde ortak bir görsel dağarcığa işaret eder. İki figürün özdeş olduğunu göstermez.

Phanes: Yumurtadan çıkan ışık #

Yumurta açılınca İlkdoğan ortaya çıkar. Adları üst üste sıralanır: Protogonos (İlkdoğan), Phanes (“görünür kılan” ya da “parlayan”), Erikepaios, Metis, Eros. Hem erkek hem dişidir; altın kanatlı ve ışık saçandır. Orfik Protogonos İlahisi ona “yumurtadan doğmuş” ve “boğa gibi böğüren” der. Kanatlarını çırparak dünyanın gözlerindeki karanlık sisi dağıttığını söyler.⁹

Beşinci yüzyılda yaşamış bir yorumcu olan Hermias, şiirde ona dört göz ve koç, boğa, yılan ve aslan başları verildiğini söyler. Tam da bu özellikleri alaya alan Athenagoras, Orpheus’un Phanes’in kendisine “bir ejderhanın bedenini ya da biçimini” verdiğini ileri sürer. Ayrıca Phanes’in ikinci bir yavru dünyaya getirdiği dizeleri aktarır: güzel yüzlü, başında saçları olan korkunç bir engerek; boynundan aşağısı ise dehşet verici bir yılanın bedenidir.

Böylece Orfik dünyaya ışık getiren varlık kısmen bir yılandır. Yılanla ışığın aynı eşleşmesi, Philon’un aktardığı Mısır malzemesinde de karşımıza çıkar. Orada ilk ilahi varlık, “gözlerini her açtığında her şeyi ışıkla dolduran”, atmaca biçimli bir yılandır. Geç antik çağda bilinen Yunan, Mısır ve Fenike kaynaklarının tümünde, tıpkı Yaratılış’ta ilk bilginin başında durduğu gibi, ilk ışığın başında bir yılan bulunur.

Phanes’in en tanınmış tasviri olan, MS ikinci yüzyıldan kalma ve Modena’daki Galleria Estense’de bulunan kabartma, bütün bu unsurları bir araya getirir. Kanatlı bir genç, ikiye ayrılmış bir yumurtanın yarıları arasında, üstünde ve altında alevlerle durur. Gövdesine bir yılan halkalar hâlinde dolanır; burçlar kuşağı da onu çevreler. Adak yazıtında, Mithra kültünde pater rütbesine sahip Felix’in adı geçer.¹⁰ Kabartma, senkretik ve Romalıdır; ancak Bryant’ın amblemine benzeyen en yakın antik eserdir. Yılan, yumurtanın üzerine değil, yumurtadan çıkan tanrının üzerine dolanmıştır.

Aristophanes, yumurtanın kendisinin klasik dönemden kalma olduğunu gösterir. Kuşlar’da (MÖ 414) koro bir kozmogoniyi parodileştirir. Kara kanatlı Gece, Erebus’un derinliklerine bir “rüzgâr yumurtası” bırakır ve altın kanatlı Eros bu yumurtadan çıkar.¹¹ Bu parodinin işe yaraması için Atinalıların, Gece’nin, yumurtanın ve kanatlı Eros’un başlangıçta yer aldığı bir şiiri zaten biliyor olması gerekir. Yumurta en azından MÖ beşinci yüzyıla aittir. Onu meydana getiren yılan-Zaman ise daha geç tarihli Hieronymos ve Rapsodiler versiyonlarında belgelenir. Hindistan, Çin ve Finlandiya’daki benzer örnekler için bkz. Her Yerde Kozmik Yumurta.

Yumurta simgeselliği şiirin yanı sıra ritüele de ulaşmıştır. Plutarkhos, bir süre yumurta yemeyi bıraktığında arkadaşlarının, sanki yumurtayı oluşumun ilk ilkesi sayıp reddediyormuş gibi, Orfik ya da Pisagorcu titizlikler içinde olduğundan şüphelendiğini aktarır. Macrobius, Roma Dionysos’u Liber’in ayinlerinde yumurtanın dünyanın imgesi olarak kutsandığını söyler.¹²

Gece, ardıllık ve yutma #

Phanes ilk kraldır. Rapsodiler’de asayı, farklı anlatımlara göre kızı, eşi ve kâhini olan Gece’ye devreder. Gece asayı Uranos’a, Uranos Kronos’a, Kronos da Zeus’a verir. Rapsodiler altı hükümdarlık dönemi sayar. Platon, şarkıyı “altıncı kuşakta” bitiren bir Orfik dize aktarır; bu da sayımın eski olduğunu düşündürür.

Bu ardıllık, başına ilkçağa ait fazladan bir bölüm eklenmiş Hesiodos anlatısıdır. Doruk noktası ise Hesiodos’unkinden farklıdır. Hesiodos’un Zeus’u güce başvurarak ve hamile karısı Metis’i yutarak kazanır. Orfik Zeus ise önceki yaratılışın tamamını yutarak kazanır.

Derveni şiirinde bu olay iki kısa bölümde anlatılır. Gece’nin öğüdünü dinleyen Zeus, “ilk olarak aitherden fışkıran aidoion’u yuttu”. Birkaç sütun sonra, yazarların çoğunun yanlış biçimde Rapsodiler’deki yutma sahnesine bağladığı dizeler gelir. Bu dizeler, “bütün ölümsüzlerin—tanrıların, tanrıçaların, ırmakların, kaynakların ve o zamana dek doğmuş her şeyin—kendisine katıldığı” “saygıdeğer ilkdoğan kral” hakkındadır; “ama kendisi, tek başına, her şey oldu”.¹³ Ardından, sonraki Orfik şiirlerin genişlettiği ilahi dize gelir: Zeus baştır, Zeus ortadır ve her şey Zeus’tan doğar.

aidoion sözcüğü, Yunan din araştırmalarındaki en uzun tartışmalardan birine yol açmıştır. Sıfat olarak “saygıdeğer” demektir. İsim olarak ise “cinsel organlar” anlamına gelir. Derveni yorumcusu sözcüğü fallus olarak okur ve onu güneşin alegorisi şeklinde yorumlar. Gábor Betegh, Richard Janko, Walter Burkert ve Bernabé fallus yorumunu kabul eder. Burkert, Kumarbi’nin gök tanrısı Anu’nun cinsel organlarını ısırıp yuttuğu Hurri-Hitit mitini bu yoruma paralel gösterir.¹⁴ West, Luc Brisson ve David Sider ise şiirin “saygıdeğer olan”ı, yani İlkdoğan’ın kendisini kastettiğini ve yorumcunun metni yanlış okuduğunu ileri sürer. Yakın Doğu’daki paralel anlatı, fallus yorumunu çekici kılar. Zeus’un Phanes’i yuttuğu daha sonraki gelenek ise “saygıdeğer olan” yorumunu destekler. Her iki durumda da temel eylem aynıdır: Zeus önceki düzenin yaratıcı kaynağını içine alır ve her şeyin yeniden yapıldığı “tek varlık” hâline gelir.

Rapsodiler bunu uzun uzadıya açıklar. Zeus, Gece’ye her şeyi nasıl bir kılabileceğini, ama her bir şeyi de ayrı tutabileceğini sorar. Ardından Phanes’i yutar ve “her şeyin bedenini karnının boşluğunda” tutar. Daha önce var olmuş her şey—aither, gökyüzü, deniz, yeryüzü ve tanrılar—“Zeus’un içinde yeniden meydana gelir”. Porphyrios’un koruduğu ünlü Orfik ilahi buradan doğar. Zeus ilk ve son, baş ve orta, erkek ve ölümsüz bakiredir; yeryüzünün ve yıldızlı göğün temelidir. Tek ve hükümdar bedeninde ateşi, suyu, yeryüzünü, aitheri, geceyi ve gündüzü, Metis’i ve Eros’u barındırır.¹⁵

Yumurta burada başka bir biçimde geri döner. Önce dünya bölünmeden önce her şeyi yumurta içinde tutmuştur. Şimdi Zeus’un bedeni, dünya yeniden bölünmeden önce her şeyi içinde tutar. Yılan Zaman ilk kabı meydana getirmiş, yeni kral da kendisini ikinci kap hâline getirmiştir. Bir anlatı olarak ele alındığında Orfik kozmogoni atım atım işler: mühürlenir, açılır, yeniden yutulur, tekrar açılır. Neoplatoncuların bunu Bir’den sudur etme ve Bir’e geri dönme olarak okumaları kolay olmuştur.

Yılandan doğan tanrı ve Titanlar #

Anlatının son bölümü, yılanın en çok önem kazandığı yerdir. Aynı zamanda modern araştırmaların en çok düzeltme yapmak zorunda kaldığı bölüm de burasıdır.

Orfik mitteki çocuk Dionysos, Semele’nin oğlu değildir; en azından başlangıçta. Zeus ile Persephone’nin oğludur ve Zeus onu yılan biçiminde dünyaya getirir. Athenagoras, Orfik şiirleri yine başka sözlerle aktararak Zeus’un annesi Rhea’nın peşine düştüğünü söyler. Rhea dişi bir yılana dönüşür; Zeus da yılan olur ve Athenagoras’ın Hermes’in değneğinin simgelediğini söylediği “Herakles düğümü”yle onu bağlar. Ardından Zeus, “bu kez de ejderha biçimine bürünerek” Persephone’den Dionysos’u doğurur. İskenderiyeli Klemens aynı öyküyü biliyordu. Öyküyü Sabazios gizemlerinin simgesi olan “göğüsten geçen tanrı”yla, yani inisiyenin göğsü üzerinden çekilen bir yılanla ilişkilendirir. Ayrıca bilmeceli bir kült dizesi aktarır: “Boğa yılanın babasıdır, yılan da boğanın.”¹⁶ Beşinci yüzyıl şairi Nonnos bu sahneyi en ayrıntılı biçimde anlatır. Yılan biçimindeki Zeus, Persephone’nin odasına dolanarak girer ve boynuzlu bir çocuk dünyaya getirir.

Dionysos ritüellerindeki yılanlara, Hristiyan polemiklerinden çok daha eski kaynaklarda rastlanır. Euripides’in Dionysos’u başında yılanlarla doğar; maenadları da yılanlar takar. MÖ 330’da Aiskhines’e saldıran Demosthenes, annesi için inisiyasyon alayları yönettiği sırada tombul yanaklı yılanları sıktığı ve başının üzerinde salladığı için onunla alay eder.¹⁷ Yılanlar, yumurta kozmogonisi ve Persephone’nin oğlu Dionysos aynı din dünyasına aittir.

Sonra öldürülme gelir. Hera, Zeus’un varisi olarak tahta oturtulan çocuğun üzerine Titanları salar. Titanlar onu oyuncaklarla oyalar: aşık kemikleri, top, topaç, elmalar, bir rhombos (boğa sesi çıkaran araç ya da dönen çark), ayna ve bir tutam yün. Ardından onu parçalar, haşlar, kızartır ve yerler. Athena kalbi kurtarır. Zeus Titanları yıldırımla vurur; Dionysos yeniden dirilir ya da doğar.¹⁸ Aynanın yorumlanma tarihçesi için bkz. Orfik Ayna Yorumları. Rhombos, bu miti inisiyasyon ayinlerindeki boğa sesi çıkaran araçların dünya çapındaki yayılımına bağlar; bu yayılım Boğa Sesi Çıkaran Araç Atlası içinde haritalanmıştır. Antik döneme ait tüm versiyonlar Dionysos’un Ölümü ve Yeniden Doğuşu: Günümüze Ulaşan Bütün Antik Versiyonlar başlıklı yazıda bir araya getirilmiştir.

El kitapları bir adım daha ekler. İnsanlık Titanların küllerinden doğar; insanlarda Titanik bir beden ve içlerinde Dionysos’tan bir kıvılcım vardır. Böylece her insan Titanların suçunu miras alır ve Orfik ritüeller de bu suçu arındırmak için var olur. Yirminci yüzyıl başlarının araştırmacıları buna “Orfik ilk günah” adını vermiştir. Bazıları bu düşünceyi Orfizmi Hristiyanlığın öncülü hâline getirmek için kullanmıştır.

1999’da Radcliffe Edmonds, bu anlatı paketinin nasıl oluşturulduğunu gösterdi.¹⁹ Dört öğesi vardır: parçalanma, Titanların cezalandırılması, insanlığın onlardan doğması ve miras alınan suç. İlk iki öğe güçlü biçimde belgelenmiştir; Pausanias, altıncı yüzyıl şairi Onomakritos’un “Titanları Dionysos’un acılarının sorumlusu yaptığını” söyler. İnsanlığın yaratılışına dair anlatı yalnızca altıncı yüzyılda yaşamış Neoplatoncu Olympiodoros’un Platon’un Phaidon’u üzerine verdiği derslerde açıkça ortaya çıkar. Olympiodoros, el kitaplarındakinin tam tersi bir sonuç çıkarır. İntihar yasaktır; çünkü “bedenimiz Dionysosçudur”: Dionysos’u yiyen Titanlardan geldiğimiz için biz de tanrının bir parçasıyız. Bu okumaya göre beden, Titanik bir hapishane değil, Dionysosçu cevheri taşır. Edmonds, dördüncü öğe olan ilk günahıysa herhangi bir antik metinde değil, modern araştırmacılarda bulur. Adı bile ödünçtür. El kitaplarının Orfik çocuğa yakıştırdığı “Zagreus” adı, günümüze ulaşan Orfik fragmanlarda yer almaz. Başta Nonnos olmak üzere başka şairlerden gelir. Edmonds, Redefining Ancient Orphism (2013) adlı eserinde daha da ileri gider. “Orfikliğin” hiçbir zaman bir inanç esasına sahip kilise olmadığını savunur. Bu sözcük, olağanüstü bir saflık, eskilik ya da tuhaflık iddiasında bulunan ritüel ve şiirler için kullanılan bir etikettir.²⁰

Bernabé, mitin klasik dönemde gerçekten var olduğunu, ancak hiçbir zaman derli toplu tek bir öğreti olarak anlatılmadığını ileri sürerek buna yanıt vermiştir.²¹ Kanıtları bir araya getirir. Platon’un Menon’unda alıntılanan Pindaros, Persephone’nin “eski bir acının kefaretini” kabul ettiği kişilerden söz eder. Persephone’nin bariz acısı, oğlunun öldürülmesidir. Platon’un Yasalar’ında “eski Titanik doğayı sergileyen” insanlardan bahsedilir. Thurii’nin altın tabletlerinde ölüler “haksız eylemlerinin kefaretini ödediklerini” bildirir; tabletlerden birinde onları öldüren yıldırımdan söz edilir. Plutarkhos, Titanların Dionysos’un kanından tatmasının “yeniden doğuşu ima eden” bir mit olduğunu ve içimizdeki şiddetli, akıldışı parçanın eskilerin Titanik diye adlandırdığı şey olduğunu yazar.

Her iki araştırmacı da önemli ölçüde haklı olabilir. Edmonds, Titanik beden ve Dionysosçu ruh öğretisiyle evrensel, miras alınmış suçu birleştiren derli toplu Viktorya dönemi öğretisinin antik bir inanç olmadığını göstermiştir. Bu öğreti “Orfizmin temel miti” olarak sunulmamalıdır. Bernabé ise MÖ dördüncü yüzyıla gelindiğinde bazı inisiyelerin içinde bulundukları durumu Persephone’ye ödenecek bir ceza olarak anladıklarını göstermiştir. Ritüellerinde Dionysos ve Titanlara başvuruyorlar, insan doğasındaki Titanik öğe de bu bağlamda canlı bir düşünce olarak yer alıyordu. En güçlü kanıtlarla desteklenen iddia şudur: Orfik inisiyeler kendilerini, ölüler kraliçesine kadim bir borçları olan karma varlıklar olarak görüyor ve onun oğlunun kendilerini kurtarmasını umuyorlardı. Bu borç, Titanların işlediği suçla bağlantılıydı. İnsan doğasına ilişkin kapsamlı sistemse daha sonra, önce Neoplatoncular, ardından modern araştırmacılar tarafından kuruldu.

İnisiyelerin istediği neydi? #

Altın tabletler, bunun yalnızca edebiyat değil, din olduğunu gösterir. Bunlar, MÖ yaklaşık 400’den itibaren Güney İtalya, Girit, Teselya ve başka yerlerde ölülerle birlikte gömülen, üzerlerine yazı kazınmış ince yapraklardır.²² En eski tablet olan Hipponion tableti, ölüye ilk kaynaktan uzak durmasını ve Hafıza Gölü’nün bekçilerinden su istemesini söyler. Ruh şöyle der: Ben Yer’in ve yıldızlı Göğün çocuğuyum; susuzluktan kavruldum, bana içmem için soğuk su ver. Ardından “inisiyeler ve bakhalarla” birlikte “kutsal yolda” yürür. Thurii’den bir tablette ruh, “ağır, kederli çemberden uçup çıktığını” söyler. MÖ dördüncü yüzyılın sonlarına tarihlenen Pelinna’dan iki sarmaşık yaprağı biçimli tablet ölüye şöyle seslenir: “Şimdi öldün, şimdi de var oldun, üç kez kutlu kişi, tam da bu günde. Persephone’ye seni Bakchios’un kendisinin serbest bıraktığını söyle.” Karadeniz kıyısındaki Olbia’dan, MÖ beşinci yüzyıla tarihlenen kemik levhacıklarda “yaşam, ölüm, yaşam”, “hakikat”, Dionysos adının kısaltılmış biçimi ve Orphikoi sözcüğü bulunur.

Kurtuluş açısından kozmogoni önem taşır. Dünya bölünmüş tek bir bedense ve insanlar da aynı bölünmüş cevherden meydana gelmişse, kurtuluş bölünmeyi tersine çevirmek anlamına gelir. Ruh doğumlar çemberinden çıkar ve bölünmemiş kaynağa geri döner. Platon, sōma (“beden”) sözcüğüne ilişkin Orfik etimolojiyi aktarır. Orfik şairlerin bu sözcüğü sōzein’den, yani “korumak”tan türettiklerini söyler. Beden, ruhun cezasını çekerken bir mahkûm gibi tutulduğu bir kuşatmadır. Platon, bununla bağlantılı “beden mezardır” (sōma sēma) söz oyununun “bazılarının dediği bir şey” olduğunu belirtir.²³ Platon ve Euripides’in “Orfik yaşamlar”la zaten ilişkilendirdiği vejetaryenlik de aynı görüşten kaynaklanır. Hayvanları öldürüp yemek, Titanların şölenini tekrarlamaktır.

Modern bir çerçevenin de düzeltilmesi gerekir. Popüler anlatılarda sık sık Orfik kozmogoninin “antik yorumculara Yunan dışı göründüğü” söylenir. Antik yazarlar böyle dememiştir. Herodotos ve Diodoros, Orfik ve Bakşik ayinlerin kökenini Mısır’a bağlamış, ancak bunu yabancılık olarak aleyhte kullanılacak bir özellik şeklinde değil, köklülük ve saygınlık iddiası olarak sunmuşlardır (bkz. Ezeli ve Ebediden Beri). “Yunan dışı” Orpheus düşüncesi, Yunanların ruhun tanrısallığına inancını “damarlarındaki yabancı kandan bir damla” olarak niteleyen Erwin Rohde’den ve E. R. Dodds’ın “şamanik” kaynak arayışından gelir.²⁴ Aristophanes, Platon, Euripides ve Derveni yorumcusunun hepsi, Orfik şiirleri Yunan dünyasının bir parçası olarak görür; bu şiirler aykırı olsa da Yunan’dır.

Yılan neden tekrar tekrar ortaya çıkıyor? #

Parçaları sıraladığımızda, hiçbir Orfik şiirin açıkça dile getirmediği bir örüntü belirir. Yılan hiçbir zaman kozmosun bütünü değildir. Kozmos durum değiştirdiği her yerde ortaya çıkar. Yumurtayı meydana getirip açan Zaman’dır. Işığı getirirken İlkdoğan’ın bedeninin bir parçasıdır; Phanes’in dünyaya getirdiği engerek yavrusu olarak da yeniden ortaya çıkar. Zeus’un Rhea’yla birleşmek için büründüğü biçimdir; Athenagoras’ın kaynağı bu birleşmeyi Hermes’in değneğindeki ikiz yılanlarla özdeşleştirir. Dionysos’u dünyaya getirmek için Zeus’un yeniden büründüğü biçim de odur. İnisiyasyon ayinlerinde inisiyenin göğsünün üzerinden çizilen “göğüsten geçen tanrı” da yılandır. Orfik düşüncede yılan, oluşumun ve bir durumdan diğerine geçişin biçimidir.

Bu sitenin Bilinç Üzerine Havva Kuramı bu örüntüyü öngörür. Kuram, yinelemeli öz-farkındalığın, yani “Ben” diyebilme kapasitesinin insan evriminde geç ortaya çıktığını ve ritüel inisiyasyon yoluyla yayıldığını; yılanın da bu uyanışın hatırlandığı her yerde ona tutunan simge olduğunu savunur. Orfik malzemenin çeşitli özellikleri bu iddiayla yakından örtüşür.

İlki, Phanes’in ne olduğudur. Adı “görünür kılan” anlamına gelir. Görmeyi mümkün kılan ışıktır; hem gören hem ışık saçan, hem erkek hem dişi, “yumurtadan doğmuş” ve kendiliğinden doğmuş bir varlıktır; içinde ya da dışında hiçbir şey olmayan, kapalı bir birlikten çıkar. Kendini birdenbire kendine gösteren bir dünyayı, düşünümsel farkındalığın ilk anını betimlemek için bundan daha iyisini bulmak güçtür. Orfik şairler onun bedenine ve onu içinde tutan yumurtaya birer yılan yerleştirmiştir.

İkincisi, insanlığın yaratılışı anlatısıdır. Tam biçiminin tarihi ne olursa olsun, Orfik anlatı insanları yılanın babası olduğu bir tanrının kalıntılarından meydana getirir. İçimizdeki ilahi olan, yılandan doğan çocuk Dionysos’tur. İnsanlar, tanrının öldürülüp yenildiği anda meydana gelir. Yaratılış da insanın bilgi edindiği anda bir yılanın bulunduğu ve insanı hayvanlık hâlinden ve Tanrı’dan ayıran bir yemekle bu ayrılığın gerçekleştiği, yapısal bakımdan benzer bir anlatı sunar.

Üçüncüsü, ritüeldir. Orfik kurtuluş, inanılacak bir şey değil, içinden geçilecek bir ritüeldi; göğüs üzerinden bir yılan çizilir ve ölülerin hatırlaması gereken bir metin eşlik ederdi: Unutuş’tan değil Hafıza’dan iç ve “Ben Yer’in ve yıldızlı Göğün çocuğuyum” diye ilan et. Altın tabletler, özünde, ölümden sonra benliği korumaya yönelik talimatlardır. İnisiyasyon bu benliği taşırdı; yılan da ona işaret ederdi.

Karşılaştırmalı kanıtlar, bunun bütünüyle Yunanlara özgü bir icat olmadığını düşündürüyor. Bir düzenin başlangıcında düğümlenmiş iki yılan, tekrar tekrar karşımıza çıkan bir imgedir. Han dönemi mezar sanatında, belden aşağısı yılan kuyruklu olan Nüwa ile Fuxi, pergelle ve gönye ile göğü ve yeri ölçerken kuyruklarını birbirine dolarlar (bkz. Bilinç Kuramı Olarak Nüwa). Bu, Athenagoras’ın Zeus ile Rhea’yı Herakleotik düğümle bağlanmış yılanlar olarak tasvir ederken verdiği imgenin aynısıdır. Yaratılış anının çevresine dolanmış yılanları içeren yumurta kozmogonileri Ege’den Hindistan’a, oradan da Çin’e uzanır (Kozmik Yumurta Her Yerde). Sitenin bilge yılanlar üzerine incelemesi, yılanların bu metinlerin herhangi birinden çok önce, insan dikkatinde ayrıcalıklı bir yer tuttuğunu ve değişmiş bilinç hâllerini etkilediğini savunuyor. Antik yazarlar da Orfik ve Bakhosçu ayinlerin icat edilmediğini, daha eski halklardan miras alındığını bizzat söylüyorlardı.

Karşıt kanıtları açıkça belirtmek gerekir. Okuyabildiğimiz en eski Orfik şiir olan Derveni teogonisi, günümüze ulaşan sütunlarında hiçbir yılandan söz etmez. Yılan Chronos’a yalnızca Helenistik dönem Hieronymos teogonisinde tanıklık edilir; yılanlarla ilgili en zengin malzeme ise MS ikinci yüzyılın Hristiyan yazarlarından gelir. Bir kuşkucu, yılanların geç dönemde biriktiğini, Orfik şairlerin kozmopolit Roma dünyasında Mısır, Fenike ve Mithras kültüne ait imgelerden ödünç aldığını söyleyebilir. Bu kısmen doğrudur. Ancak her şeyi açıklamaz. Dionysos ve Sabazios inisiyasyonlarındaki yılanla ilgili uygulamalara Euripides ve Demosthenes’te zaten rastlanır. Yumurta motifi Aristophanes’te zaten vardır. Persephone’nin yılandan doğan oğlu, en azından klasik döneme uzanan bir kült dünyasına aittir. Dahası, ödünç alma da bir yayılma biçimidir. Geç dönem teogonileri yılanla üremeyi icat etmedi. Yılanı ilk ışığın, ilk bilginin ve yeniden doğuşun işareti olarak gören geleneklerden devraldıkları bu motifi bir araya getirdiler. Bu örüntüyü açıklamanın en yalın yolu, Orfik şairlerin çok eski ve geniş ölçüde yayılmış bir simgesel gelenekten yararlandıklarını ve gizem kültlerinin de bu geleneğin yayıldığı kanallardan biri olduğunu kabul etmektir.

Mitin sonraki yaşamı: Proklos’tan Bryant’a #

Yeni Platoncular Rapsodiler’i kutsal metin mertebesine yükselttiler. Proklos, “Yunan teolojisinin tümü Orfik mistagojinin ürünüdür” diye yazdı. Kendisi ve ardılı Damaskios, Orfik diziyi gerçekliğin katmanlarına yerleştirdiler. Chronos ilk ilke oldu. Aither ile Kaos, sınır ve sınırsızlık hâline geldi. Yumurta ilk akledilir varlık, Phanes ise akledilir örüntü oldu. Zeus, dünyayı yaratmadan önce formları kendi içinde barındıran, Platon’un Timaios’undaki demiurgos hâline geldi.²⁵ Rapsodiler’in günümüze ulaşmasını sağlayan, onların yorumlarıdır. Phanes’in yutulması anlatısı onlara çok uygun düşüyordu; çünkü bu anlatı, bir aklın her şeyi nasıl hem içinde barındırabileceğini hem de yine de onu üretebileceğini açıklayan bir mit sunuyordu.

Hristiyan apolojistler diğer yarıyı korudular. Athenagoras ile Clemens, yılanla ilgili ayrıntıları utanç verici buldukları için aktarırlar: ejderha biçiminde bir tanrı, yılan kılığına girerek annesine ve kızına tecavüz eden bir baba, inisiyasyon üyelerinin yılan taşıdığı ayinler. Onların düşmanlığı olmasaydı, Orfik Chronos’un biçimi, Phanes’in yılan bedenli oluşu ya da “koynundan geçen tanrı” hakkında neredeyse hiçbir şey bilmezdik. İlk Hristiyanlık kendisini bu malzemeye karşı tanımladı; ama aynı zamanda onun bazı meselelerini de paylaşıyordu: ölüp yeniden dirilen bir tanrı, tanrıyı yeme, inisiyasyon yoluyla ölümden kurtuluş. Bu örtüşme, on dokuzuncu yüzyıl bilginlerinin Orfik bir “ilk günah” bulmaya neden bu kadar hevesli olduklarından birini açıklar.

Rönesans, Yeni Platoncuları yeniden keşfetti. Marsilio Ficino, Orfik İlahiler’i çevirdi ve ezgiyle seslendirdi; Orpheus’u, tek bir gizli bilgeliği aktarmış kadim ilahiyatçılardan biri olarak gördü. İki yüzyıl sonra Bryant, aynı geç dönem kaynaklarını Tufan kronolojisini göz önünde bulundurarak okuyup geleneği bir yılanla bir yumurtaya indirgedi. Gravürü yalın olduğu ve bu denli sıkıştırılmış hâliyle bile yanlış olmadığı için kalıcılığını korudu. Orfik dünya bir yumurtayla başlar, onu bir yılan açar ve anlatı bazı versiyonlarda yine yılanlarla sona erer: inisiyenin göğsüne çizilen kıvrım ve ölümü insanları var eden yılanın babalık ettiği çocuk.

Kaynaklar ve ileri okumalar #

• West, M. L. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon Press, 1983.
• Bernabé, Alberto, ed. Poetae Epici Graeci: Testimonia et Fragmenta, Pars II: Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. 3 fascicles. Munich and Leipzig: Saur, 2004–2007.
• Betegh, Gábor. The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
• Edmonds, Radcliffe G., III. “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin.” Classical Antiquity 18, no. 1 (1999): 35–73.
• Edmonds, Radcliffe G., III. Redefining Ancient Orphism: A Study in Greek Religion. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
• Bernabé, Alberto. “La toile de Pénélope: a-t-il existé un mythe orphique sur Dionysos et les Titans?” Revue de l’histoire des religions 219, no. 4 (2002): 401–433.
• Graf, Fritz, and Sarah Iles Johnston. Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets. 2nd ed. London: Routledge, 2013.
• López-Ruiz, Carolina. When the Gods Were Born: Greek Cosmogonies and the Near East. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010.
• Meisner, Dwayne A. Orphic Tradition and the Birth of the Gods. Oxford: Oxford University Press, 2018.