Bilinç Üzerine Nüwa Kuramı: Buzul Çağı’nda Gökleri Onarmak

Kısaca

• Nüwa’nın miti, yaklaşık 12.000 yıl önce yaşanmış gerçek olayları kodluyor olabilir. Çin gelenekleri, yılan bedenli tanrıça Nüwa’yı parçalanmış göğü onaran ve büyük bir tufanı sona erdiren bir figür olarak tasvir eder; bu temalar, muhtemelen Buzul Çağı’nın sonundaki yıkıcı buzul erimelerinden kaynaklanan küresel tufan efsaneleriyle örtüşür.
• Karşılaştırmalı mitologlar kadim yankılar görür. Michael Witzel, yaratılış, dünyayı yok eden bir tufan ve kahraman bir yılan/ejderha öldürücüsüne ilişkin öykülerin Avrasya ve Amerika kıtalarında – Çin’deki Nüwa’nın “kara ejderhayı öldürmesi” de dâhil olmak üzere – tekrarlandığına dikkat çeker; bu da söz konusu mitlerin ortak bir Paleolitik kökene sahip olabileceğini düşündürür.
• Nüwa’nın eylemleri tarihöncesi bir geçişi yansıtır. Çin anlatılarında Nüwa insanlığı balçıktan yaratır ve Göğü onarmak için beş renkli taşları eriterek, göğü desteklemek üzere dev bir kaplumbağanın bacaklarını keserek ve tufanı durdurmak için kara bir ejderhayı öldürerek dünyayı kurtarır. Bu, halkını kaostan çıkarıp yeni bir düzen ve istikrar çağına yönlendiren şamanik bir önder – “büyük kışı” ve tufanları kelimenin tam anlamıyla sona erdiren biri – olarak okunabilir.
• Evrimsel kanıtlar zihinsel bir dönüşüme işaret eder. Antik DNA çalışmaları, şizofreni riskine ilişkin genetik belirteçlerin 10.000 yıldan daha uzun süre önce insanlarda daha yüksek olduğunu ve ardından sürekli olarak seçilim karşısında elendiğini gösterir. Buzul Çağı’nın hemen sonrasındaki ilk insanlar sık sık halüsinasyonlar ya da “iki meclisli” zihinsel durumlar yaşamış olabilir. Nüwa’nın göğü “onarma” ve kaosu yatıştırma yönündeki mitsel rolü, insanlığın daha bütünleşmiş, özdüşünümsel bir bilince (bütün hâle getirilmiş psikolojik bir göğe) ulaşmasını simgeliyor olabilir.
• Yılanlar ve dişil bilgelik kültürler arasında köprü kurar. Nüwa ile kardeşi Fuxi, dünyayı yeniden düzenlemek üzere ellerinde bir pergel ve gönye – Göğün ve Yerin sembolleri – birbirine dolanmış yılan kuyruklarıyla tasvir edilir. Bu imge, hem Doğu’da hem Batı’da insanlığın bilgiye yönelik ilk uyanışında yılanla ilişkilendirilen bir kadının öne çıkması bakımından, İncil’deki Havva’yı ve onun yılanını hatırlatır. Nüwa’nın pergeli ile Fuxi’nin gönyesi, daha sonra Batı kutsal geometrisinde ve Masonlukta yankılanan “gök yuvarlak, yer kare” motifini dahi önceler.

Çin Hafızasında Paleolitik Mitoloji#

İnsanlığın en eski öyküleri çoğu zaman uzak geçmişe ilişkin şaşırtıcı anıları korur. Çin’in yaratıcı tanrıçası Nüwa (女娲) bunun başlıca örneklerinden biridir – efsaneleri, bilim insanlarının kökenini Paleolitik döneme kadar götürdüğü denli kadim ve yaygın motifler barındıran bir figürdür. Harvard profesörü Michael Witzel’in dünya mitolojileri üzerine karşılaştırmalı çalışması, tekrarlanan “Laurasian” mit unsurlarını saptar: dünyanın yaratılışı, tanrı kuşakları, bir tufan felaketi ve kahraman bir ejderha öldürücüsü bunlardan bazılarıdır. Nüwa’nın öyküsü bu örüntüye şaşırtıcı derecede iyi uyar.

Nitekim Huainanzi (MÖ yaklaşık 2. yüzyıl), göğü parçalayan bir felaketin ardından Nüwa’nın göğü yamamak için beş renkli taşları erittiğini, dört sütunu dikmek üzere dev bir kaplumbağanın bacaklarını kestiğini ve “Jizhou halkını kurtarmak için kara ejderhayı öldürdüğünü”; son olarak da tufan sularını durdurmak için kamış küllerini yığdığını kaydeder. Tek bir mitsel hamlede kozmik düzeni onarır ve insanlığı kurtarır.

Çöken gök, tufanla kaplanan bir dünya ve alt edilen yılanımsı bir canavar biçimindeki bu imgeler Çin’e özgü değildir. Dünyanın dört bir yanındaki tufan mitleri ve ejderha öldürücüsü öyküleriyle yankılanır. Witzel, tufan mitlerinin neredeyse evrensel ve olağanüstü derecede kadim olduğuna dikkat çeker: Bunlar hem onun “Laurasian” kategorisinde (Avrasya ve Amerika mitleri) hem de görünüşte ayrı “Gondwanan” geleneklerinde, yani Afrika ve Avustralya geleneklerinde ortaya çıkar. Başka bir deyişle, on binlerce yıl önce birbirinden ayrılmış kültürler bile, birkaç talihli atanın hayatta kaldığı dünyayı yok eden bir tufana ilişkin ortak bir anıyı paylaşır. Çin miti bu anıyı yalnızca Nüwa’nın öyküsünde değil, aynı zamanda onun ardılları Fu Xi, Yao, Shun ve Yu’nun – tufanlarla mücadele eden kültür kahramanlarının – anlatısında da korur. Çağdaş bir Çin folklorbilimci, “Çin mitinin en erken çağında, yıkıcı bir tufan atalarımızın kolektif belleğinde silinmez bir iz bıraktı” der. Kadim jeolojik gerçeklik de bunu destekler: Yaklaşık 12.000 yıl önce, son Buzul Çağı sona ererken, eriyen buzullar deniz seviyelerinin ve su hacimlerinin yükselmesine, geniş toprakların sular altında kalmasına yol açtı. Tarihöncesi insanların dünyanın her yerinde bu felaketlere tanık olduğu ve bunların, bildiğimiz tufan mitlerine dönüşen sözlü anlatıları doğurduğu artık yaygın biçimde düşünülmektedir. Tufanı sona erdirmek için Nüwa’nın “Göğü onarması” öyküsü, bu nedenle, buzul sonrası tufanın ardından dünyanın yeniden istikrara kavuşmasının mitolojikleştirilmiş bir anısı olarak okunabilir.

Çin geleneğinin Nüwa’yı hem insanlığı yaratan hem de onu kurtaran, uygarlığın tam şafağında yer alan “ilk ata” olarak konumlandırması son derece önemlidir. Bir kültür kahramanı olarak Nüwa, insanları balçıktan biçimlendirmesiyle (ilksel bir sanatçı ya da çömlekçi gibi) ve hatta insanların düzenli bir biçimde çoğalabilmesini sağlamak üzere evliliği icat etmesiyle tanınır. Bazı efsanelere göre büyük bir tufanın ardından Nüwa ile kardeşi Fuxi hayatta kalan tek kişilerdi; ardından ikisi evlenerek insan soyunu yeniden kurdu (bu senaryo, başka mitolojilerdeki tufandan kurtulan çiftlerle çarpıcı ölçüde paraleldir). Chu Ci şiirleri (MÖ 4. yüzyıl) gibi erken kaynaklar, Nüwa’yı daha o dönemde insan başlı, yılan bedenli bir tanrı olarak tasvir ediyordu. Sonradan ortaya çıkmış yurtsever bir icat olmaktan çok, mitin en kadim katmanının bir parçası gibi görünür – belki de Asya’daki ilk avcı-toplayıcıların varoluş üzerine düşünmeye başladığı döneme kadar uzanır. Witzel ve başkaları, Çin anlatılarındaki yılan kuyruklu “Ana” Nüwa’nın, dünyanın dört bir yanındaki yaratıcı tanrıçalar ve tufan anaerkilleriyle ortak bir kökeni paylaştığını öne sürecek kadar ileri gider.

Buzul Çağı sırasında Asya’dan gelen göçmenlerce iskân edilmiş olan Amerika kıtalarının uzak köşelerinde bile benzer anlatılara rastlanması anlamlıdır: Örneğin bazı Yerli Amerikan öykülerinde küresel bir tufandan kurtulan bir kadın figürü ya da yaratılışla ilişkilendirilen bir yılan tanrıçası yer alır. Geniş kapsamlı paralellikler, bu mitlerin birbirinden bağımsız olarak ortaya çıkmadığını, son derece kadim doğal felaketler ve kurtuluş deneyimlerinden kaynaklandığını düşündürür. Öyleyse Nüwa’nın destanı, insanlığın ortak bir öyküsünün Çin’deki yansıması olarak görülebilir: dünyanın su altında neredeyse sona ermesi ve kadim bir kahramanın insanlığın yeniden başlamasına yardım etmesi.

Buzul Çağı’nın Sonundaki Büyük Tufan#

Çin mitolojisi birçok tufan anlatısını korur, ancak Nüwa’nın tufanı zamanın tam başlangıcına yerleştirilir – esasen ilksel bir tufandır. Sima Qian’ın Büyük Tarihçinin Kayıtları gibi daha sonraki kronikler ve halk derlemeleri, Nüwa ile Fuxi’nin yıkıcı bir tufandan bir su kabağına ya da tekneye sığınarak kurtulduğunu, ardından ıssız dünyayı ilk çift olarak yeniden nüfuslandırdığını kaydeder[^1]. Bir kardeş çifti ya da ailenin tufandan kurtulması motifi Mezopotamya’da (Gılgamış Destanı’ndaki Utnapiştim), İncil’de (Nuh’un gemisi), Hindistan’da (Manu’nun teknesi) ve Avustralya ile Amerika kıtalarındaki düzinelerce yerli efsanede görülür. Örneğin Çin’in Hun ve Miao halklarının, bir erkek kardeş ile kız kardeşin bir davul ya da tekne içinde tufandan kurtulup insanlığın ataları hâline gelmesini anlatan kadim şarkıları vardır. Tüm bu öyküler muhtemelen, yükselen denizlerin ve devasa sellerin kültürel belleğe kazınacağı son Pleistosen buzullaşmasının sona erişine gönderme yapar.

Dikkat çekici biçimde, 20. yüzyılın başlarında Çinli bilim insanları da tufan mitlerinin Buzul Çağı kökenleri üzerine kuramlar geliştirmişti. Antropolog Liu Lian, 1923’te, Çin tufan mitleri Orta Doğu’dan ödünç alınmadıysa, bunların “Dördüncü Buzul Çağı’nın buzul sonrası tufanlarına ilişkin söylentilerden” kaynaklanması gerektiğini ileri sürdü. Günümüz bilimi bunu desteklemektedir: MÖ 12.000–8000 arasında deniz seviyeleri çarpıcı biçimde (yaklaşık 120 metre) yükselerek kara köprülerini ve kıyı ovalarını sular altında bıraktı. “Suyun bütün toprağı kaplaması” efsaneleri, bu gerçek olayların şiirsel abartılarıdır. Nüwa’nın durumunda mit, göğün kendisinin çöktüğünü ve Nüwa müdahale edene kadar “suyun engellenmeden aşağı aktığını”, toprağı boğduğunu söyler. Bir yoruma göre, bir meteorolojik ya da astronomik olay (su tanrısı Gonggong ile ateş tanrısı Zhurong’un mitsel savaşı), göğün düzenli işleyişinin bozulmasına neden olmuş olabilir – bu da Buzul Çağı’nın sonundaki iklim kaosuna ilişkin bir mecaz olabilir. Nüwa’nın onarımları daha sonra kozmik dengeyi yeniden kurar; bu, Çin’de MÖ 7000–5000’e gelindiğinde tarımın ve köylerin gelişmesine olanak veren, erken Holosen’de iklimin ve deniz seviyelerinin istikrara kavuşmasına karşılık gelebilir.

Nüwa’nın öldürdüğü “kara ejderha” bile tufan sularıyla ilişkilendirilebilir. Çin anlatılarında ejderhalar, çoğu zaman yağmur getiren ya da tufana yol açan su varlıklarıdır. Huainanzi, Nüwa’nın “Jizhou’yu (merkezî ovaları) kurtarmak için kara ejderhayı öldürdüğünü” açıkça söyler; bunun ardından Nüwa su baskınını durdurur. Bir tufan bağlamındaki kara ejderha, muhtemelen özellikle korkunç bir su yılanını ya da tufana yol açan bir canavarı – temelde kişileştirilmiş tufanın kendisini – simgeler. Başka yerlerde de benzer bir simgesellik görürüz: Mezopotamya mitinde dünyayı yaratmak üzere ilksel bir su ejderhası olan Tiamat alt edilir; İncil’deki tufanın ardından ise Tanrı’nın, “suların” ya da deniz ejderhasının bir daha Dünya’yı kaplamayacağına ilişkin vaadi (gökkuşağı) gelir. Nüwa’nın ejderhasının kara olması ilgi çekicidir – Çin’in beş renkli simgeselliğinde kara renk çoğu zaman kuzeyi ya da karanlığı, ayrıca su unsurunu çağrıştırır (örneğin Kara Kaplumbağa Xuanwu, kuzeyin su tanrısıdır). Dolayısıyla “kara ejderha”, uzun karanlık kışın (buzul çağının) sona ermesi ve denetlenemeyen suların yenilgiye uğratılması düşüncesini kodluyor olabilir. Nüwa onu öldürerek dünyayı yeniden insanlar için güvenli hâle getirir. Çinli mitologlar Hundun’u (Kaos) ve Gonggong’u (asi su tanrısı), tufanların ve düzensizliğin daha erken kişileştirmeleri olarak görür; Nüwa’nın ejderha üzerindeki zaferi de bu biçimsiz kargaşaya düzen dayatma temasını sürdürür.

Kültürel bellek açısından bakıldığında, Nüwa’nın tufan miti bize ilk dönem Çin anlatıcılarının, ateşin durmaksızın şiddetlendiği ve sellerin hiç dinmediği, “göğün sabitlenmesinden önceki” bir zamanı hatırladıklarını söyler. Bu tür imgeler, Pleistosen’in sonu hakkında bildiklerimizden çok uzak değildir: ekosistemler hızla ısınırken ortaya çıkan şiddetli orman yangınları ve buzul göllerinden kaynaklanan mega seller, söz konusu binyılları kasıp kavurmuş olmalıdır. Nüwa’nın bu sorunları çözmek için müdahale eden bir figür olarak tasvir edilmesi, insan merkezli bir iyimserliğe işaret eder: atalarımız, iyicil bir failin (bir tanrıçanın ya da bunun uzantısı olarak insan yaratıcılığının) doğanın öfkesine hâkim olabileceğini düşünmüşlerdir. Nüwa mitinde, göğü onarıp tufanı dindirdikten sonra, “dünya yeniden barışa kavuşur ve insanlar hayatta kalır”. Bu, esasen kıyamet sonrasında yeniden doğuş öyküsüdür; ataları gerçek felaketlere göğüs germiş bir topluluğun değer vereceği, tam da moral yükseltici nitelikte bir anlatıdır.

Göğü Onarmak: Parçalanmış Bir Dünyada Şamanik Liderlik#

Nüwa’nın efsanesi, fiziksel yönlerinin ötesinde, insanlığın uyanışının ruhsal veya psikolojik bir alegorisi olarak okunabilir. Mitte, Göğün dokusu bizzat parçalanmıştır; bu, kozmik düzende veya insan bilincinde meydana gelen bir kopuşun derin bir metaforudur. Nüwa bu kopuşu “onarmayı” üstlenir. Âlimler, birçok yaratılış mitinin aynı zamanda “‘Ben varım’ diye düşünen ilk erkek ya da kadına ilişkin fenomenolojik anlatılar” işlevi gördüğüne dikkat çekmiştir. Nüwa, kaos çağlarının ardından ortaya çıkan, düşünümsel bilincin ilk parıltılarını mı temsil ediyor olabilir?

Nüwa’nın eylemlerini şamanik terimlerle ele alalım: Göğü iyileştirmek için ritüel zanaatten (neredeyse simyasal bir eylem olan sihirli taşları eritmekten) yararlanır ve ülkeyi dehşete düşüren zehirli bir ejderhayı öldürür. Bu, ilksel şamanın arketipidir: başkalarının göremediği iblislerle savaşan, dünyanın şifacısı. Birçok kültürde şamanların, topluluk kriz içindeyken dengeyi yeniden kurmak üzere göğe veya yeraltı dünyasına yolculuk ettiklerine inanılır. Nüwa, halkını kurtarmak için esasen Göğe (onun temelini yeniden oluşturarak) yolculuk eder ve bir Yeraltı Dünyası canavarını (ejderhayı) alt eder. Paleolitik-Holosen geçişinin istikrarsız iklimi sırasında, “göğü onarmayı” ve ritüeller yoluyla selleri durdurmayı vaat eden karizmatik liderlerin ya da şamanların ortaya çıktığını hayal etmek zor değildir. Nüwa, erken toplumu çevresel ve ruhsal çalkantı boyunca yönlendiren böyle bir figürün (ya da figürler topluluğunun) anısını kodluyor olabilir.

İlginç biçimde, genetik bulgular atalarımızın da bu dönemde içsel bir değişim geçirdiğini düşündürmektedir. Avrupa’daki binlerce insan genomunu inceleyen yakın tarihli bir antik DNA çalışması, son ~10.000 yıl içinde şizofreni ve diğer psikiyatrik bozukluklarla ilişkili alellere karşı güçlü bir doğal seçilim gerçekleştiğini ortaya koymuştur. Daha yalın ifadeyle: Geç Buzul Çağı ve erken Holosen insanlarında, şizofreniye benzer özelliklere (halüsinasyonlar veya düzensiz düşünme gibi) yönelik genetik yatkınlık daha yüksekti ve bu özellikler o zamandan bu yana geçen binyıllarda giderek elenmiştir. Bazı antropologlar bunu “iki meclisli zihin” düşüncesiyle ilişkilendirir: özellikle Julian Jaynes tarafından ileri sürülen bu hipoteze göre, erken dönem insan bilinci daha az bütünleşmişti; insanlar, tekil ve içgözlemci bir benlikten ziyade, bugün işitsel halüsinasyonlar olarak adlandıracağımız deneyimleri (dışsallaştırılmış “tanrıların seslerini”) yaşıyor olabilirlerdi. Eğer bunun bir doğruluk payı varsa, öz-düşünümsel bilincin şafağı —insanların içgözlemci bir “Ben” geliştirdiği an— gerçekten de çalkantılı bir geçiş olmuş olabilir.

Nüwa’nın mitini bu ışık altında yorumlamak cezbedicidir. “Göğün kırılması” ve ardından kaosun ortaya çıkması, eski bir zihinsel dünyanın çöküşünü simgeliyor olabilir. Nüwa’nın göğü onarmak üzere “beş renkli taşları eritmesi”, gerçekliğe ilişkin yeni, çok katmanlı bir algının bütünleştirilmesine karşılık gelebilir (beş rengin eksiksiz bir tayfı çağrıştırması, belki de zihnin bütünlüğüne ilişkin bir metafordur). Siyah ejderhayı öldürmek, önceki zihniyetin başına bela olan içsel iblislerin veya halüsinasyonların alt edilmesine denk düşebilir. Tufanı durdurmak için kül kullanılması ise pratik bir çözüme işaret ediyor olabilir: duyguları toprağa bağlamak, ilksel korkunun bunaltıcı “suyunu” emmesi için “toprak” uygulamak. Sonunda Göğün ve Yerin düzeni yeniden sağlanır ve insanlık bir kez daha gelişip serpilebilir. Bu, esasen yeni bir dengenin kurulmasıdır; modern bilincin kuruluşu olarak da okunabilir.

Böyle bir yorum spekülatif olsa da bilişsel araştırmacı Andrew Cutler tarafından öne sürülen Bilincin Havva Teorisi ile örtüşür. Cutler’ın tezi, “kadınların ‘Ben’i önce keşfettiğini ve ardından erkeklere iç yaşamı öğrettiğini” ve yaratılış mitlerinin “kadınların insanları ikici (öz-farkındalığa sahip) bir türe dönüştürdüğü dönemin anıları” olduğunu savunur. Birçok mitolojide, insanlığa bilgi veya ruh bahşeden bir kadın figürüyle karşılaşırız (meyveyi yiyen Havva, kutuyu açan Pandora, kil figürlere hayat üfleyen bir tanrıça vb.). Nüwa tam olarak bu role oturur: insanları biçimlendiren ve normlar koyarak (evlilik, onarım, hayat kurtarma) insanlığa eğitim veren bir anne figürüdür. Nüwa’yı, Paleolitik dönemde kabilelerini özbilinçli düşüncenin “zihin yükseltmesi” boyunca yönlendiren, kültür taşıyıcısı veya şaman konumundaki gerçek kadınların kadim bir hatırlanışı olarak görmek cezbedicidir. Bu doğrultuda, Nüwa’nın Fuxi’ye (erkek kardeşi/kocası) “öğretmesi” ve onunla birlikte çalışması, kadınların dili, ritüeli veya zihni genişleten bitkisel ilaçları (psikoaktif maddeler gibi) ilk kez kullanmayı öğrenip daha sonra erkeklerle ortaklaşa yeni bir toplumsal düzen kurduğu bir durumu yansıtıyor olabilir¹.

Nüwa mitinin şamanik yönü, ritüel unsurlar tarafından desteklenir: Nüwa bir tür kurban gerçekleştirir (ejderhayı öldürmesi, çoğu zaman güçlü bir ruhun adanmasını veya alt edilmesini alegorik olarak ifade eden bir eylemdir) ve tıpkı şamanların trans hâlinde simgesel nesneler kullanıp kozmik mücadeleleri canlandırmaları gibi, yapay araçlardan (sihirli taşları dövmekten) yararlanır. Dikkat çekici biçimde, bazı âlimler içgözlemi kolaylaştıran değişmiş bilinç hâllerini tetiklemek amacıyla, psikoaktif maddelerin (belki yılan zehri veya bitkisel iksirlerin) kadim ritüellerde kullanılmış olabileceğini öne sürer. Cutler, Aden’deki yılanın —ve bunun uzantısı olarak dünya genelindeki yılan figürlerinin— benlik bilgisi sağlayan böylesi halüsinojenik “birleşimlere” işaret ediyor olabileceğini ileri sürer. Nüwa’nın yılanı andıran biçimi ve zehirli bir ejderha karşısındaki zaferi bu motifle örtüşür: yılan hem bilgelik kaynağıdır hem de alt edilmesi veya üzerinde hâkimiyet kurulması gereken bir varlıktır. Nüwa, yılan üzerinde “hâkimiyet kurarak” (ejderhayı öldürerek), insanlığın bilinci ilk kez genişleten deneyimlerle birlikte gelen derin ve belki de tehlikeli kavrayışları bütünleştirmesini simgeliyor olabilir.

Kısacası, Nüwa’nın Göğü onarması hem fiziksel dünyanın gerçek anlamda kurtarılması hem de insan ruhunun mecazi olarak iyileştirilmesi şeklinde okunabilir. “Göğün” onarılmasının ardından insanlar artık ne ezici doğal güçlerin ne de içlerindeki seslerin insafına kalır; kaosu sızdırmayan bir göğün altında, anlamlı bir dünyada yaşayabilirler. Sonraki çağların Nüwa’yı şifacıların ve çöpçatanların Koruyucu Tanrıçası olarak tanrılaştırmasına ve “Nüwa ruhu”nun modern zamanlara dek başkalarını kurtarmaya yönelik özgeci eylemleri tanımlamak için kullanılmasına şaşmamak gerekir. Kadim mit, dünyayı kurtarmanın aynı zamanda insan olmanın ne anlama geldiğini şekillendirmek olduğu bir dönemin anısını taşır.

Yılan, Kadın ve Gönye-Pergel: Nüwa’yı Havva’ya Bağlamak#

Nüwa’nın ikonografisinin en çarpıcı unsurlarından biri onun yılanı andıran biçimidir. Klasik tasvirlerde, Nüwa ve Fuxi’nin her ikisi de bacaklarının yerine uzanan, uzun ve birbirine dolanmış ejderha kuyruklarına sahip insan gövdelerinin üst kısımlarıyla gösterilir. Çoğu zaman bu kuyruklar birbirine dolanmıştır; daha sonraki Han Hanedanı sanatında (MS 2. yüzyıl) ise çift, Nüwa’nın elinde bir pergel, Fuxi’nin elinde de bir gönye veya cetvel tutarken tasvir edilir. İlk bakışta bu imge, “yuvarlak gök ve kare yer” kozmolojisini yansıtan, bütünüyle Çin’e özgü bir görüntüdür: Nüwa’nın pergeli göğün çemberini çizer, Fuxi’nin marangoz gönyesi ise yerin dört köşesini ölçüp belirler. Birbirine dolanmış yılan-çift, gökle yeri kelimenin tam anlamıyla birbirine bağlar; ana yönleri, takvimi (güneş ve ay çoğu zaman yanlarında görülür) ve toplumsal normları tesis ederek biçimsiz dünyaya düzen (规矩, guījǔ) dayatır. Bu, dengeli bir kozmos yaratmak üzere uyum içinde çalışan yin ve yang’ın —dişi ve erkeğin— güzel bir somutlaşmasıdır.

Merak uyandırıcı biçimde, bu pergel ve gönye motifi Batı sembolik geleneğinde de bir karşılığa sahiptir. Geometriye ve ahlaki düzene değer veren bir kardeşlik olan Masonların amblemi, bir araya getirilmiş pergel ve gönyeden başka bir şey değildir. Masonik yorumda gönye, dünyevi erdemleri (dürüstlük, hakikat), pergel ise göksel çemberi ya da manevi kavrayışı temsil eder. Bu, Çinlilerin Nüwa ile Fuxi’nin araçlarını gök ile yeri uyumlaştıran araçlar olarak kavrayışlarına çarpıcı biçimde benzemektedir. Elbette antik Çin mezar sanatı ile modern Masonluk arasında doğrudan bir bağlantı yoktur; aksine bu paralellik, bu sembollerin ne kadar evrensel olduğunu vurgular. Pergel ve gönye, inşada kullanılan temel araçlardır: Bir şeyi “gönyelemek”, onu doğru hâle getirmek; “bir çember çizmek” ise onu kuşatmak ve bütünleştirmek demektir. Görünüşe göre birçok kültür, kaostan düzen yaratmanın metaforları olarak bu araçları birbirinden bağımsız biçimde görmeye varmıştır. Nüwa örneğinde, bu sembolizmin bilinen en erken örneklerinden biriyle karşı karşıyayız: Han döneminde metinler, Fuxi’nin “gönyeyi (yeri) tesis ettiğini”, Nüwa’nın ise “yuvarlağı (göğü) tesis ettiğini” açıkça belirtmiştir. O döneme ait sanat eserleri, onları araçları etkin biçimde kullanırken (çoğunlukla üzerlerinde göksel güneş ve ayla birlikte) gösterir; bu da dünyanın bizzat yapısının —uzam ve zamanın— bu yılan çifti tarafından yerli yerine konduğunu ima eder.

Bu tasvir, Âdem ile Havva’nın Yaratılış anlatısıyla kışkırtıcı biçimlerde yankılanır. İncil’de, bir yılan tarafından ayartılan Havva, insanlığın bilgiye doğru sıçrayışını başlatan kişidir; bu hamle Aden’in durağan düzenini bozar, ancak özfarkındalık, ahlak ve nihayetinde uygarlıkla birlikte bildiğimiz insani dünyayı başlatır. Batı sanatı bazen Aden’i, etrafına yılanın dolandığı Bilgi Ağacı’nın iki yanında duran Âdem ve Havva’yla tasvir etmiştir. Burada yaratılış anlatısının merkezinde bir başka ilksel insan, kadın ve yılan üçlüsü bulunmaktadır. Aden’de yılan, “düşüşe” yol açan bir ayartıcıdır; Çin’de ise yılan bedenli Nüwa, göğü onaran bir kurtarıcıdır — yine de her ikisi de dönüşümün aracısı olarak görülebilir. Yaratılış’ın Gnostik ve ezoterik yorumları, yılanı bir kötü karakterden ziyade gnosis’in (bilginin) getiricisi olarak olumlu bir ışık altında sunar; bu da Nüwa’nın bir iyilik sağlayıcı olarak üstlendiği role daha fazla uyar. Bazı Çin kaynaklarının, Fuxi ile Nüwa’nın rolleri ya da benzerleri arasında “Âdem ve Havva”yı da sayması ve bu kültürlerarası paralelliği açıkça kurması büyüleyicidir. İki mit birbirinin ayna görüntüsü olabilir: Batı’da bir kadın ile yılan birlikte insanlığı cennetin dışına çıkarır (beraberinde bir miktar acıyla bilinci kazandırarak); Doğu’da ise yarı yılan bir kadın, dünyayı onararak insanlığı acıdan kurtarır. Her iki anlatıda da insanlık naif, bilinçöncesi bir durumda kalamaz; ister Aden’den kovularak ister kozmik bir tufandan sağ çıkarak yeni bir gerçeklikle yüzleşmek zorundadır.

Yılanın varlığı kilit önemdedir. Antropolojik açıdan yılanlar, çok eski çağlardan beri bilgi, yaşam ve döngüsel yenilenmenin güçlü sembolleri olmuştur (yılanlar derilerini değiştirir ve çoğu zaman ölümsüzlüğün gizli bilgisine sahip oldukları düşünülürdü). Bilincin evrimi bağlamında Cutler’ın Havva teorisi, “dünya çapında bir yılan kültünün” ruhun ilk uyanışlarıyla ilişkili olmuş olabileceğini öne sürer. Hatta belki de psikedelik yılan zehrinin ya da yılanları içeren ritüellerin benlik kavramının aktarılmasında rol oynadığını; dolayısıyla sonraki mitlerin bir bahçedeki yılanı ya da içgörü bahşeden yılan tanrılarını silik biçimde hatırladığını ileri sürer. Paleolitik dönemde yılanların yol açtığı halüsinasyonlara ilişkin doğrudan kanıtlar yetersiz olsa da yılan tapımının yaygın olduğunu biliyoruz. Örneğin Botsvana’da 70.000 yıldan daha eski tarihli tarihöncesi bir kaya oyması, bir pitonu tasvir ediyor gibi görünmekte ve ritüel etkinlik belirtileri göstermektedir; bu da bilinen en eski yılan “kültlerinden” birine işaret ediyor olabilir. Ayrıca yerli Avustralya topluluklarının her yerinde Gökkuşağı Yılanı, Dreamtime’ın sonunda insanlara yasa, dil ve ritüel getiren —onları özünde uygarlaştıran— yaratıcı olarak saygı görür. Bu, Nüwa ile Fuxi’nin insanlığa düzen ve kültür getirmesini güçlü biçimde yankılar; burada da yine bir yılan bunun merkezindedir.

Nüwa hipotezi işte bu kültürlerarası arka plan üzerinde ortaya çıkar: Nüwa’nın, insan bilincindeki bir sıçrayış da dâhil olmak üzere, Buzul Çağı’nın sonundaki gerçek olayların kültürel bir hatırası olduğu fikri. Çin perspektifinden Nüwa, rastgele bir halk masalı değil, insanlık tarihinin ilk bölümünün ta kendisidir — “göğün ve yerin birbirinden ayrıldığı, sonra da onarıldığı zaman.” Bu bölümü mitolojikleştirilmiş bir kayıt olarak ele alırsak, jeolojik gerçekle (Pleistosen’in sonları civarında gerçekleşen büyük bir tufanla) ve muhtemelen bilişsel gerçekle (içebakışlı düşüncenin doğuşuyla) uyumlu olduğunu görürüz. Anlatının unsurları —bir dünya felaketi, kadın bir kurtarıcı, yenilgiye uğratılan bir yılan/ejderha, tesis edilen yeni kurallar ve yapılar— insanlık durumundaki dönüşümlere karşılık gelir. Büyük buz tabakaları eridiğinde yalnızca fiziksel dünya yeniden şekillenmedi; insan toplumları ve zihinleri de yeniden şekillendi. Yılan-tanrıça Nüwa, elinde çekiç ve keskiyle (ya da daha doğrusu pergel ve gönyeyle) bu dönüm noktasında durur ve yeni dünyaya biçim verir.

Sonuç olarak Nüwa’ya bu disiplinlerarası mercekten (mitoloji, jeoloji, psikoloji, genetik) bakmak, onu kavrayışımızı zenginleştirir. Yüzeysel olarak hayal ürünü folklor gibi görünen şey, aslında 15.000 yıllık bir öykü olabilir — o kadar önemli bir öykü ki ritüellerde korunmuş ve sonunda yazıya geçirilmiştir. Witzel’in gözlemlediği gibi, herhangi bir öykü binlerce yıl boyunca hayatta kalacaksa, “bu, bizim yaradılışımız olurdu.” Çin halkı için Nüwa’nın öyküsü işte bu yaradılıştır. Bu öykü, insan ırkının bir kez değil, iki kez doğduğu fikrini kutsallaştırır: Önce biyolojik olarak, ardından da felaket ve kurtuluş aracılığıyla ruhsal olarak. Daha kaotik bir geçmişin “tufan sularından” insan özfarkındalığının ve kültürünün doğuşu olan bu ikinci doğum, Nüwa’nın gerçekten temsil ettiği şey olabilir. Onun miti, Buzul Çağı’nın derinliklerinden bir hatıra meşalesi taşır ve gök düşse bile yeniden bir araya getirilebileceği konusunda bize güvence verir. İlgi çekici biçimde, yolu açan da yılan annedir: kaostan düzen çıkarır ve insanlığa yeni bir varoluş çağına doğru rehberlik eder.

SSS#

S1. Nüwa miti gerçekten Buzul Çağı’na mı dayanır?
Y: Kesin yaşını bilemeyiz; ancak birçok araştırmacı, Nüwa öyküsünün temel unsurlarının (bir dünya tufanı, kozmik bir yılan/ejderha) Geç Paleolitik Çağ’da, son Buzul Çağı’nın sonları civarında ortaya çıktığını düşünür. Mit muhtemelen zaman içinde evrilmiştir; ancak temel motifleri dünya çapındaki diğer antik tufan efsaneleriyle paylaşması, ortak bir tarihöncesi kaynağa işaret eder.

S2. Nüwa’nın bir “kara ejderha”yı öldürmesinin önemi nedir?
Y: Çin mitinde kara ejderha, yıkıcı tufana yol açan bir su canavarını temsil eder. Nüwa’nın onu öldürmesi, selin durdurulmasını ve kaosun yenilgiye uğratılmasını simgeler. Sembolik olarak bu eylem, yeni bir çağın şafağında düzensizliğin “karanlık” güçlerinin (hatta içsel şeytanların) üstesinden gelmek anlamına da gelebilir — böylece geçmişin büyük karanlığını (buzul çağını ya da daha düşük bilinçli bir durumu) sona erdirerek düzenli uygarlığın başlamasını sağlar.

S3. Nüwa ile Fuxi, Âdem ve Havva’yla nasıl karşılaştırılır?
Y: Her iki çift de insanlığın ilk ataları kabul edilir; ancak öykülerinin tonu farklıdır. Nüwa ile Fuxi, insanlığı yaratan ve kurtaran kardeş-eşlerdir (Nüwa insanları kilden biçimlendirir ve parçalanmış dünyayı onarır); Âdem ile Havva ise Aden’de günah işleyerek insanlığın özfarkındalığını tetikleyen bir çifttir. İlgi çekici biçimde, her iki anlatıda da bir yılan önem taşır — Çin versiyonunda iyilikseverdir (çünkü Nüwa’nın kendisi kısmen yılandır), Aden versiyonunda ise hilebazdır — ve her iki durumda da kadınları dönüştürücü bilgiyle ilişkilendirir.

S4. Bazı teoriler neden antik insanların “daha şizofrenik” olduğunu söyler?
Y: Bu görüş, evrimsel psikoloji ve genetik alanlarındaki araştırmalardan kaynaklanır; bu araştırmalar, şizofreniyle ve ilişkili özelliklerle bağlantılı genlerin binlerce yıl önce daha yaygın olduğunu göstermektedir. İlk insanların muhtemelen zihinsel olguları (iç sesler duyma ya da görümler gibi) daha sık yaşadığı, bunun da belki şamanik transa veya “iki meclisli zihin” hipotezine benzediği düşünülür. Zaman içinde, tam özfarkındalığa sahip modern bilinç norm hâline geldikçe doğal seçilim bu özellikleri azalttı. Nüwa’nınki gibi, bir figürün düzeni yeniden kurduğu ve deliliği (ejderhayı) uzaklaştırdığı mitler, insan zihninin bu istikrara kavuşmasını sembolik olarak yansıtıyor olabilir.

S5. Nüwa ile Fuxi’nin ellerinde tuttukları pergel ve gönye neyi temsil eder?
Y: Çin geleneğinde pergel (çember çizmeye yarayan araç) ve marangoz gönyesi (dik açılar için kullanılan araç), sırasıyla Göğü ve Yeri temsil eder — “gök yuvarlaktır, yer karedir” fikrini somutlaştırır. Nüwa ile Fuxi bunları ellerinde tutarken kozmik düzeni tesis eden varlıklar olarak gösterilir: Nüwa gök kubbeyi yerine yerleştirir, Fuxi ise yerin köşelerini kurar. Bu, onların dünyaya uyum ve yapı getirmesinin, kaosu iyi yönetilen bir kozmos hâline dönüştürmesinin görsel bir kısaltmasıdır (bir mühendis ya da evrenin mimarı gibi).

Dipnotlar#

Kaynaklar#

1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – Witzel’in dünya mitlerine ilişkin kapsamlı çözümlemesi ortak örüntüleri (Laurasya mitleri ile Gondvana mitleri) belirler ve Nüwa’nınki gibi öykülerin kıtalar arasında paylaşılan tarihöncesi köklere sahip olduğunu öne sürer.

2. Connor, Steve. “How did our legends really begin?” The Independent, 29 Temmuz 2014. – Witzel’in teorisini özetleyen haber makalesi. Tufan mitlerinin (örneğin Nuh’un tufanının) muhtemelen ≈10–15.000 yıl öncesine dayandığını belirtir ve Nüwa’nın ejderha öldürmesini dünya çapındaki yaratılış motifleri bağlamında ele alır.

3. 毕旭玲 (Bi, Xuling). “最早的中华洪水之神为什么叫『混沌』” (En eski Çin tufan tanrısına neden “Hundun” denir?). 上观新闻 (Shanghai Observer), 21 Ağustos 2021. – Tufan mitleri üzerine Çince bir makale. Yaklaşık 12 bin yıl önceki küresel tarihöncesi tufanın bütün kültürlerin mitlerinde kaydedildiğini ve Çin mitolojisinin bunu Hundun, Gonggong ve Nüwa gibi figürler aracılığıyla hatırladığını açıklar.

4. Liu An vd. (Batı Han Hanedanı). Huainanzi (淮南子), “Lanming Xun” bölümü. – Nüwa öyküsünü koruyan kadim Çin metni (yaklaşık MÖ 120). Nüwa’nın göğü eritilmiş taşlarla onardığını, onu bir kaplumbağanın bacaklarıyla desteklediğini, kara bir ejderhayı öldürdüğünü ve tufanı külle durdurduğunu; böylece dünyayı kurtardığını anlatır (Records of Natural Philosophy içindeki İngilizce çeviri, çev. He Yan, 2010).

5. Reich, David, Ali Akbari, et al. “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv ön baskısı (15 Eylül 2024): 2024.09.14.613021. – 8.000’den fazla kadim Avrasyalı üzerine genomik çalışma. Şizofreni riski alellerine ve diğer davranışsal özelliklere karşı Holosen boyunca önemli ölçüde seçilim gerçekleştiğini bildirir; bu da insanların psikolojik profillerinin son 10 bin yılda belirgin biçimde değiştiğini düşündürür.

6. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0: How humans evolved a soul.” Vectors of Mind (Substack makalesi), 27 Şubat 2024. – Kadınların öz-farkındalığa ilk ulaşanlar olduğunu ve bunu ritüel yoluyla (muhtemelen yılan sembolizmi aracılığıyla) ilettiklerini öne sürer. Yaratılış mitlerinin (Havva, Nüwa vb.) kadınların öncülük ettiği bu bilişsel devrimin kültürel anıları olduğunu savunur.

7. Temple Study (Bryce Haymond). “Nüwa and Fuxi in Chinese Mythology: Compass & Square.” TempleStudy.com, 17 Eylül 2008. – Sincan’da gün yüzüne çıkarılan, Nüwa ile Fuxi’yi betimleyen kadim bir resim üzerine bir blog yazısı. Nüwa’nın bir pergel, Fuxi’nin ise bir kare tuttuğunu; bunun kozmik düzenin (gök ve yer) kuruluşunu simgelediğini vurgular ve Nüwa ile Nuh ve Havva gibi figürler arasında kurulan paralelliklere dikkat çeker.

8. Qin, Lu. “探源女娲补天，沸腾民族精神” (“Nüwa Göğü Onarıyor”un kökenlerini araştırmak ve ulusal ruhu ateşlemek). Fengci Yu Youmo (People’s Daily Satire & Humor Weekly), 11 Mart 2022, s. 5. – Nüwa mitini ve onun kültürel önemini gözden geçirir. Mitin ayrıntılarını Huainanzi’den doğrular ve Shan Hai Jing’den İncil’e kadar uzanan yüzlerce küresel tufan efsanesinin “o tarihöncesi büyük tufanın gerçek varlığına işaret ediyor gibi görünmektedir” dediğini belirtir. Makale, Nüwa’nın öyküsünü kadim insanların yaşadıkları zorlukları sembolik biçimde kayda geçirmesi olarak yorumlar ve özgeciliğin kalıcı *“Nüwa ruhu”*nu över.