Isaac Newton’ın Simyasal Çevirileri ve Ezoterik Metinleri#
Isaac Newton’ın daha az bilinen akademik yaşamı simya ve gizemli bilgelikle iç içeydi. Newton, ünlü bilimsel çalışmalarının ötesinde, doğanın kadim sırlarının peşinde çok sayıda simyasal ve ezoterik metni kopyaladı, çevirdi ve kapsamlı biçimde şerh etti. Ortaçağ simya risalelerinden Rönesans dönemi Hermetik yazılarına kadar uzanan bu belgelerde Newton, Tanrı’nın Hermes Trismegistus, Süleyman ve simyacılar gibi kadim bilgelere bahşettiğine inandığı prisca sapientia’yı, yani ilkçağ bilgeliğini arıyordu. Aşağıda, Newton’ın ilgilendiği bilinen her metni; özgün eserin bağlamını ve temalarını, Newton’ın onu inceleme veya çevirme motivasyonunu, kendi el yazısıyla yazdığı yorum ve kenar notlarından bir kesiti ve Newton’ın bu kaynakları ne ölçüde sadakatle aktarıp yorumladığına ilişkin akademik değerlendirmeleri ortaya koyarak ele alıyoruz. Bütün bunlar boyunca açık bir örüntü belirir: Newton, bu okült metinlere, fiziğe uyguladığı titizliğin aynısıyla yaklaşmıştır—elyazmalarını karşılaştırmış, çapraz başvurular yoluyla hataları düzeltmiş ve alegoriyi kendi deneysel ve teolojik merceğinden süzgeçten geçirmiştir.
Hermes Trismegistus’un Zümrüt Tableti (Tabula Smaragdina)#
Bağlam ve Temalar: Zümrüt Tableti, Hermes Trismegistus’a atfedilen efsanevi bir Hermetik metindir. Kısa ve şifreli bir eser olan metin, simya ve Batı ezoterizmi açısından temel hâle gelen makrokozmos-mikrokozmos karşılıklılığı ilkesini, “Aşağıda olan, yukarıda olana benzer” şeklindeki düsturla ilan eder. Muhtemelen Helenistik kökenli olan (daha erken tarihli Arapça versiyonları da bulunan) Tablet, kozmik yaratılışı ve simyasal opus’u metafizik sembolizm içinde gizler: karşıtların birliği, “dünyanın bütün felsefesinin üç bölümünü” içeren bir “tek şey”in inişi ve yükselişi. Simya geleneğinde Zümrüt Tableti, güneş ve ay, rüzgâr ve toprak ve “bütün yetkinliklerin babası” olan gizemli fail üzerinden örtük biçimde ifade edilmiş olsa da, Magnum Opus’un özlü bir tarifi olarak kabul edilmiştir.
Newton’ın Motivasyonu: Kadim bilgelerin ilahi doğa yasalarını mitik bir dille kodladığına (prisca sapientia) daima inanmış olan Newton, Zümrüt Tableti hem simyasal dönüşümün hem de Tanrı’nın gizli tasarımının anahtarı olarak görüyordu. Newton’ın yaşadığı döneme gelindiğinde metin, simyacılar tarafından defalarca yorumlanmıştı ve Newton, onun doğanın evrensel yasalarına ilişkin kutsal bilgeliği taşıdığına inanıyordu. Newton, Tablet’in Latince ve muhtemelen Fransızca versiyonlarını edindi ve kendi adına onu çevirmeye ve yorumlamaya koyuldu; bunu büyük olasılıkla simya çalışmalarının yoğun biçimde sürdüğü 1680’lerde yaptı. Hermes’in sözlerini çevirmek, Newton’a kadim bilgiyi “güncelleme” ve onu madde ile kütleçekimine ilişkin filizlenmekte olan kendi kuramlarıyla uzlaştırma olanağı sunuyordu. Newton, notlarında Hermetik bilgeliği kendi birleşik doğa görüşüyle açıkça ilişkilendirerek Hermes’in “tek şey”inin ve “felsefenin üç bölümü”nün mineral, bitkisel ve hayvansal âlemlerdeki güçlerin birliğine işaret ettiğini yazmıştır.
Newton’ın Yorumu ve Önemli Alıntılar: Newton’ın Zümrüt Tableti üzerine yazdığı elyazması (Keynes MS. 28), bir İngilizce çeviri, Latince özgün metin ve Newton’ın Latince commentarium’unu, yani yorumunu içerir. İngilizce çevirisi şu sözlerle başlar: “Yalan söylemeksizin doğrudur, kesin ve son derece doğrudur” ve geleneksel Latince metni yakından izleyerek devam eder. Bununla birlikte Newton’ın asıl özgün katkıları yorumunda ortaya çıkar. Örneğin Newton, Hermes’in “dünyanın bütün felsefesinin üç bölümü” ifadesi üzerine şu notu düşer: “Bu sanat nedeniyle Mercurius, dünyanın bütün felsefesinin üç bölümüne sahip olarak üç kez en yüce diye adlandırılır; zira filozofların Merkür’ünü ifade eder… ve mineral âleminde, bitkisel âlemde ve hayvansal âlemde hüküm sürer.” Newton burada Hermes’in gizli Merkür’ünü doğanın bütün âlemlerinde etkin olan evrensel tin olarak tanımlar. Bir başka açıklamasında Newton, meşhur “aşağıda olan, yukarıda olana benzer” aksiyomunu açıkça simyasal terimlerle yorumlar: “Alt ve üst, sabit ve uçucu, kükürt ve cıva benzer bir tabiata sahiptir ve tek bir şeydir… Zira birbirlerinden yalnızca sindirim ve olgunluk derecesi bakımından ayrılırlar. Kükürt olgunlaşmış cıva, cıva ise olgunlaşmamış kükürttür.” Bu tür satırlar, Newton’ın Hermetik kozmolojiyi simyanın iki temel ilkesi olan kükürt ve cıva diline dönüştürdüğünü gösterir—ruhani imgeleri, maddenin dönüşümüne ilişkin protokimyasal bir kurama dönüştürerek âdeta şifresini çözmektedir.
Sadakat ve Yorum Tercihleri: Modern incelemeler, Newton’ın Zümrüt Tableti çevirisinin bilinen Latince versiyonlara büyük ölçüde sadık olduğunu ortaya koyar; ancak yorum tercihleri onun kendi amacını açığa çıkarır. Newton’ın Zümrüt Tableti belgelerini yazıya geçiren tarihçi Betty Jo Dobbs, Newton’ın önce (muhtemelen Theatrum Chemicum’dan veya Fransızca Bibliothèque des Philosophes’dan alınmış) bir Latince metni kopyaladığını, daha sonra İngilizce çevirisini bir Fransızca kaynaktan yaptığını ve ifadeleri kendi anlayışına uyacak biçimde değiştirdiğini belirtir. Newton’ın İngilizce aktarımı kesin olmakla birlikte, başvurduğu Fransızca çevirinin etkisini taşır (bu etki bazı terimlerin anlamını hafifçe renklendirmiş olabilir). Newton’ın yorumsal açıklamaları asıl olarak yorumunda belirginleşir. Örneğin daha önceki simyacılar Tablet’in “Tek Şey”ini çoğu zaman mistik veya teolojik terimlerle okurken Newton, bunun somut olarak felsefi Merkürü, yani metal taşıyan sıvı tini ifade ettiğinde ısrar eder; böylece metni kendi fiziksel-simya çerçevesine yönlendirir. Bu, ince bir yeniden çerçevelemedir—Newton metni o kadar çarpıtmamış, daha ziyade salt mistik yorumların yerine Hermetik yorum geleneğinin bir kolunu, yani laboratuvar merkezli yorumu tercih etmiştir. Genel olarak araştırmacılar Newton’ın buradaki yaklaşımını karakteristik bulur: Newton, metnin lafzına saygıyla sadık kalır (çevirisinde metnin şifreli üslubunu dahi korur), ancak başka kaynaklarla ve kendi kuramlarıyla paralellikler kurarak metni açıklamaktan da çekinmez. Özellikle Dobbs, Newton’ın yorumun bazı bölümlerini Latince metni kopyalamasından kısa süre sonra (1680’lerin başlarında) kaleme aldığını, ardından İngilizce çeviriyi ve başka notları bir süre sonra eklediğini belirtmiştir; bu durum, Newton’ın metinle ilişkisinin zaman içinde geliştiğini düşündürür. Sonuç, Newton’ın dilbilimci, kimyager ve teolog kimliklerinin aynı anda iş başında görüldüğü katmanlı bir belgedir. Hermes’in sözlerini çözülmesi gereken bir bilmece olarak ele almış ve onu çözerken Hermetik metafiziği, evrensel güçlere ilişkin gelişmekte olan kavrayışlarıyla incelikli biçimde harmanlamıştır.
Nicolas Flamel’in Hiyeroglif Figürlerin Açıklaması#
Bağlam ve Temalar: Nicolas Flamel (c.1330–1418), çoğu zaman—muhtemelen apokrif bir biçimde—Felsefe Taşı’nı keşfettiğine inanılan, simyada efsaneleşmiş bir isimdir. Flamel’e atfedilen Hiyeroglif Figürlerin Açıklaması, tipik bir simyasal alegoridir. Eser, Flamel’in Paris’teki Masumlar Mezarlığı’nda bir kemer üzerine resmettiği ve Büyük İş’in aşamalarını kodladığı söylenen gizemli sembolleri açıklama iddiasındadır. İlk kez 17. yüzyılda Fransızca basılan metin, Flamel’in “Yahudi İbrahim” tarafından yazılmış sihirli bir elyazmasını sözde çözümleyişini anlatır ve çözülme, birleşme ve dönüşüm süreçlerini temsil eden güneş ve ay, ejderhalar ve aslanlar gibi sembolik imgeleri betimler. Metnin temel teması, maddenin iksir hâline gelinceye kadar tedricî biçimde arındırılmasıdır; bu tema simgesel figürler aracılığıyla anlatılır. Flamel’in eseri gerçekten yazıp yazmadığı kuşkulu olsa da eser, imgeler bakımından zengin, açık talimatlar bakımından ise yetersiz bir simya geleneği klasiği hâline gelmiştir.
Newton’ın Motivasyonu: Newton, Hiyeroglif Figürlerin imgelerine ve Flamel’in öyküsüne, simyasal hakikatlerin sembol içinde gizlenişini örnekledikleri için hayranlık duyuyordu. Simya tarihinin dindar bir öğrencisi olarak Newton, muhtemelen Flamel’i kadim bilgeliği koruyan üstatlar silsilesinin bir parçası olarak görüyordu. Newton’ın döneminde bir İngilizce çeviri (1624) mevcuttu ve Newton, eserin büyük bölümlerini kendi çalışması için elle kopyalayacak kadar ileri gitmişti. Günümüzde İsrail Millî Kütüphanesi’nde bulunan bir pakette Newton, Flamel’in sembolik figürlerini çizmiş ve bunların simyasal rollerini eşlik eden bir metinle açıklamıştır. Newton’ın kenar başlıkları ve notları, Flamel’in amblemlerini şifreli bir tarif olarak gördüğünü—bunların sabırla çözümlenmesi ve diğer kaynaklarla karşılaştırılması gerektiğini düşündüğünü—gösterir. Newton’ın 1670’lerin ortalarında dostu ve meslektaşı simyacı Ezechiel Foxcroft’tan “Flamel’in kitabı”nı aldığını da biliyoruz. Zamanlama, Newton’ın simya araştırmalarının ilk dönemlerinde, Flamel’in dönüşümü başardığı efsanesinden esinlenerek Felsefe Taşı’na ulaşmak için pratik rehberlik aradığını düşündürür.
Newton’ın İlgisi ve Yorumu: Newton’ın günümüze ulaşan belgeleri, The Book of Nicolas Flamel…Explication of the Hieroglyphical Figures’ın neredeyse eksiksiz bir sureti olan 61 sayfalık bir elyazması içerir. Bu uzunluktaki bir metni elle kopyalamak sıradan bir uğraş değildi; Newton’ın metinle derinlemesine ilgilendiğini gösterir. Newton bazı sayfalarda gerçek hiyeroglif figürleri çizmiş (örneğin, işin kritik bir aşamasını temsil eden ve dişi bir figürün bir aslanı yutmasını betimleyen bir tasvir) ve bunların altına açıklayıcı notlar yazmıştır. Örneğin Newton bir amblemin altına şu başlığı düşer: “Artık bütün metalik doğayı yutup onu saf altına dönüştüren bir Aslan gibidir…” Bu canlı ifade, yeşil aslanın (vitriyolik asit veya ham cıva için yaygın bir sembol) altın üretmek üzere metalleri “yuttuğu” alegorik bir aşamaya ilişkin Newton’ın özetidir. Newton’ın Flamel üzerine notları, kapsamlı yorumlardan ziyade açıklayıcı notlandırma niteliğindedir—Newton pasajların altını sık sık çizmiş ve eşanlamlı sözcükler veya kimyasal karşılıklar eklemiştir. Örneğin “kırmızı adam” ve “beyaz kadın”a (kükürt ve cıvaya veya kırmızı ve beyaz aşamalara ilişkin simyasal kod) yapılan göndermelerin yanına, anlamlarını kesinleştirmek için “☉ (altın) ve ☾ (gümüş)” notunu düşmüş olabilir. Böylece Newton, Flamel’in şiirsel alegorisini bir pratik kimyacının diline çevirmiştir.
Doğruluk ve Newton’ın Yorumlayıcı Müdahalesi: Newton mevcut bir İngilizce çeviriyle (Londra, 1624) çalıştığı için Flamel kopyasının metinsel sadakati yüksektir – notlarında metni neredeyse kelimesi kelimesine yeniden üretmiştir. Araştırmacılar Newton’ın dökümünü basılı edisyonla karşılaştırmış ve metnin esasen birebir olduğunu saptamıştır. Newton, Flamel’in süslü düzyazısını keyfî biçimde değiştirmemiştir. Newton’ın ayrıldığı nokta, eklediği yorumlayıcı katmandır. Flamel’in hiyerogliflerini çizip etiketleyerek Newton, özgün metnin kasıtlı olarak muğlak bıraktığı yerlere açıklık getirir. Örneğin Flamel, şifreli yazıtlar taşıyan yedi köşeli bir yıldızı betimler; Newton ise bu yıldızı çizer ve her köşeyi bilinen gezegen metalleriyle etiketler. Newton bunu yaparken Flamel’in maksadına oldukça sadıktı (her köşe gerçekten de bir metale/gezegene karşılık geliyordu); ancak özel kopyasında sembolün gizemini ortadan kaldırdı – kendi kavrayışı için gerekli bir “şerh”ti bu. Modern uzmanlar, Newton’ın açıklamalarının tutarlı bir örüntü sergilediğini belirtir: sembol ile madde ya da süreç arasında bire bir eşleşme kurmaya çalışır. Flamel’in özgün metni mistik belirsizlik içinde (“ejderha ile aslan cıva banyosunda birbirine sarılır…” vb.) adeta zevk ile oyalanırken Newton her unsur için somut bir anlam arar. Newton’ın Flamel’i yanlış çevirdiğine dair hiçbir kanıt yoktur; aksine Newton, ortaçağ alegorisini 17. yüzyılın deneysel terimleriyle yeniden çerçevelemeye çalışan bir tefsirci gibi hareket etmiştir. Bu anlamda Newton “sadık” kalmıştır – Flamel’in otoritesine açıkça saygı duyuyordu – fakat açıklamayı aynı zamanda rasyonelleştirmiştir. Dikkat çekici olarak Newton, Flamel’in adımlarını başka yazarlarla çapraz başvuru yoluyla karşılaştırmıştır: Flamel notlarında zaman zaman “güherçile konusunda Sendivogius’a bakın” gibi göndermeler eklemiş ya da Flamel’in renk değişimlerini George Ripley’nin eserlerindekilerle karşılaştırmıştır. Bu karşılaştırmacı alışkanlık, Newton’ın Flamel’in “hiyeroglif” tarifinin daha geniş simyasal uzlaşıyla örtüştüğünü doğrulamasına yardımcı olmuştur. Özetle Newton’ın Flamel’i ele alış biçimi yöntemli ve ciddiydi: metnin sözcüklerini ve imgelerini korurken katmanlarını soymuş, böylece simyanın en muammalı risalelerinden birine fiilen bir çalışma kılavuzu oluşturmuştur.
Artephius’un Gizli Kitabı ve Pontanus’un Mektubu (Felsefe Taşı Risaleleri)#
Bağlam ve Temalar: Newton, Flamel’in yanı sıra aynı 1624 tarihli simya derlemesine ciltlenmiş iki metni daha döküme geçirmiştir: Artephius’un Gizli Kitabı ve John Pontanus’un Mektubu. Bunlar Felsefe Taşı üzerine yazılmış klasik ortaçağ risaleleriydi. Artephius (ya da Artefius), simya sayesinde bin yıl yaşadığı rivayet edilen, sözde 12. yüzyılda yaşamış bir simyacıdır. Artephius’un Gizli Kitabı, Taş’ın yapımına ilişkin teorik ve pratik adımları açıklayan, tipik simyasal imgelerle (kartallar, banyolar, Maddenin ölümleri ve dirilişleri) ve başarıya yönelik neredeyse mistik bir kesinlik duygusuyla yüklü, özlü bir eserdir. Pontanus (John Pontanus 15. yüzyıldan bir figürdü), “Artephius’un kitabına tanıklık eden” bir mektup tarzı söylem kaleme almış; bu metin, teori ile “pratik” talimatları harmanlayan, Artephius’a yönelik fiilî bir tasdik ve yorum niteliği taşımıştır. Her iki metin de Magnum Opus’un, bir eril ve dişil ilkenin iksir içinde birleştirilmesiyle, pişirme ve çürütme rejimi aracılığıyla gerçekleştirildiğini vurgular. Ruhani bir tonu (“Sanatımızı öğreten Tanrı kutludur”) oldukça doğrudan laboratuvar yönlendirmeleriyle (çöz, damıt vb.) bir araya getirerek alegori ile tarif arasında bir yerde dururlar.
Newton’ın Motivasyonu: Newton’ın bu metinlere duyduğu ilgi doğrudandı: Bu metinler, Felsefe Taşı’nın hem teorisini hem de pratiğini açığa çıkardıklarını ileri sürüyordu. Newton Project kataloğunun belirttiği üzere Newton, Flamel, Artephius ve Pontanus’u birlikte ciltlenmiş olarak içeren bir İngilizce çeviriyi (Londra, 1624) edinmiştir. Muhtemelen bunu, uygulamalı simya deneylerine başladığı 1670’lerde edinmiş ya da ödünç almıştır. Newton, Artephius ve Pontanus’un yazılarında saklı bulunan pratik ipuçlarını – oranları, süreleri, maddeleri – devşirmeye güdülenmişti. Bu risaleler felsefi bir doğrulama da sunuyordu: Artephius başarı ve uzun ömürle övünüyordu; bu da doğanın sırlarını açığa çıkarma yönündeki Newton’ın kendi umudunu mutlaka cezbetmiş olmalıydı. Dikkat çekici biçimde Newton yalnızca okumakla yetinmemiş – bu eserlerden alıntılar çıkarmış ve kısmen çevirmiştir; bu da içeriklerine etkin biçimde hâkim olmak istediğini gösterir. Newton, Keynes 14 adlı elyazmasında Artephius ve Pontanus’tan önemli bölümleri kopyalamış ve esasen onların en kritik talimatlarının bir özetini oluşturmuştur. Newton’ın eleştirel bakışı, işe katılımının bir başka kanıtıdır: Bu metinlerin 1624 tarihli İngilizce versiyonu ile diğer Latince kaynakları arasındaki tutarsızlıkları fark etmiş ve bunları uzlaştırmaya çalışmıştır. Bu durum, Newton’ın amacının yalnızca tarifi öğrenmek değil, onun en doğru versiyonuna sahip olduğundan emin olmak olduğunu gösterir.
Newton’ın İncelemesi ve Notları: Artephius’un Gizli Kitabı’nda Newton’ın çıkardığı alıntılar adım adım ilerleyen sürece odaklanır: Örneğin Artephius’un Maddenin “40 gün boyunca çürümesi”ne ve ilerlemeyi gösteren renk değişimlerine (“siyah, sonra beyaz, sonra kırmızı”) ilişkin betimlemesini kaydeder. “Taşımız tek bir şeyden yapılır… hem cismi, hem ruhu, hem de tini içerir” gibi ifadelerin altını çizerek Zümrüt Tableti’nin üçlü birliğine paralellikler kurar. Newton’ın kenarlara Latince eşanlamlılar karaladığını görürüz – örneğin “sirkemiz” ifadesinin yanına acetum yazmış olabilir; bu, Artephius’un “gizli ateş”inin güçlü bir asit olduğunu bildiğine işaret eder. Pontanus’un Mektubu’nda Newton, her türlü pratik “hîleye” özel dikkat göstermiştir: Pontanus, fırının işleyişine ve bileşenlerin oranlarına ilişkin ipuçları verir. Newton bunları titizlikle kopyalamış; ancak dikkat çekici olan, bazı yerlerde İngilizce metinden ayrılmış olmasıdır; görünüşe göre amacı metni düzeltmektir. Modern araştırmacılar, Newton’ın elyazmasında Pontanus’a ait bazı satırların 1624 tarihli basılı çeviriyle örtüşmediğini – bunun yerine Theatrum Chemicum’un VI. cildindeki (1659–61) Latince edisyonla uyuştuğunu – saptamıştır. Örneğin İngilizce basımda “Cıva’yı kendi ısısıyla yedi ay pişirin” denmiş olabilecekken Newton’ın kopyası Latince “coctio septem mensium” ifadesini tam olarak yansıtır; bu da onun ifadeyi çapraz kontrol edip düzelttiğini düşündürür. Newton, “çeşitli notlar ve farklı okumalar”ında, “Mr. F.”ten (Foxcroft) bir elyazması aracılığıyla topladığı farklı okumaları da eklemiştir. Pontanus malzemesindeki Newton’a ait notlardan biri bir terim üzerine düşünür: İngilizcedeki “Kızıldeniz’in kükürdü” ifadesi muğlak göründüğü için Newton bunun üzerine kurşun kalemiyle vitriol? yazmıştır – şiirsel bir terimin yaygın vitriyolik asit anlamına geliyor olabileceğini varsaydığını böylece gösterir. Dolayısıyla Newton’ın açıklamaları bir araştırmacı zihniyetini ortaya koyar: O, edilgen biçimde çeviri yapmıyor; bu talimatları laboratuvarda uygulanabilir kılmak için etkin biçimde yorumluyor, karşılaştırıyor ve varsayımlar geliştiriyordu.
Sadakat ve Newton’ın Düzeltmeleri: Newton’ın Artephius ve Pontanus’u ele alışına metinsel özen ve analitik tashih damgasını vurmuştur. Yapıyı ve içeriği büyük ölçüde korumuştur (bu alıntılar 1624 tarihli kitaptan alındıkları açıkça anlaşılacak biçimde tanınabilir); ancak kaynaktan “ayrıldığı” durumlarda bu, genellikle başka bir edisyona başvurarak doğruluğu artırma amacı taşır. Betty J.T. Dobbs, Newton’ın Pontanus kopyasında 1624 tarihli çeviriyi Latince özgün metne göre düzelttiği örnekler bulunduğunu ve bunun onun sadakat arzusunu kanıtladığını gözlemlemiştir. Bu, Newton’ın çevirilerin hatalara yol açabileceğinin farkında olduğunu ve bunları düzeltmekten çekinmediğini gösterir – bu uygulama genel bilimsel titizliğiyle uyumludur. Yorumlayıcı açıdan bakıldığında Newton’ın kendi notları, metnin anlamını zaman zaman basitleştiren ya da açıklığa kavuşturan şerhler olarak görülebilir. Örneğin Artephius bir kartalın aslanı tüketmesi alegorisini kullanır; Newton ise bunun yanına Latince “solve et coagula” (“çöz ve pıhtılaştır”) karalarak imgeyi bir süreç olarak yeniden çerçeveler. Bu tür şerhler zengin alegoriyi fazlasıyla basitleştiriyor olabilir; ancak bunlar Newton’ın metni uygulanabilir kılma yöntemiydi. Modern araştırmacılar, Newton’ın mümkün olduğunca “sahih” Artephius ve Pontanus’a yaklaşma çabasını genel olarak takdir eder – Theatrum Chemicum’un Latincesinden yararlanması bunun bir göstergesidir. Aynı zamanda Newton’ın bilimsel mizacının zaman zaman dağınık talimatları sistemleştirmesine yol açtığını da belirtirler. Artephius bir adımı kasıtlı olarak örtüyor olabilecekken Newton onu belirginleştirmeye çalışır (örneğin Artephius’un muammalı “at gübresi ateşi”nin basitçe ılımlı bir balneum ısısı anlamına geldiğine karar verir). Özetle Newton’ın buradaki çevirileri/alıntıları dilsel düzeyde sadıktır; ancak bilimsel karşılaştırma ve pratik açıklamalar yoluyla metne tutarlılık ve açıklık kazandırır. Dikkat çeken örüntü, Newton’ın sentez çabasıdır: Birden çok versiyonu tek bir tutarlı talimatlar dizisi içinde birleştirir – kişisel kullanımı için Artephius/Pontanus’un, bizim “eleştirel edisyon” diyebileceğimiz bir metnini fiilen üretir. Bunu yaparken bu ezoterik metinleri kendine mal etmiş, onların ortaçağ dünya görüşü ile kendi 17. yüzyıl deneysel bakışı arasındaki boşlukları birleştirmiştir.
Theatrum Chemicum Britannicum’ten İngiliz Simya Şiiri (Bloomfield’ın Blossoms’ı ve Ripley’nin Dizeleri)#
Bağlam ve Temalar: Newton’un simya kaynaklarının tümü düzyazı risalelerden oluşmuyordu; Newton ayrıca Elias Ashmole’un Theatrum Chemicum Britannicum (1652) adlı eserinde derlenen zengin İngiliz simya şiiri külliyatını da incelemişti. Bu antoloji, çoğu son derece alegorik olan Orta Çağ ve Tudor dönemi simya manzumelerini korumuştur. Newton’un kopyaladığı metinler arasında “Bloomfield’s Blossoms” ve Sir George Ripley’ye atfedilen kısa bir eser ile birkaç parçalı simya şiiri de bulunur. Bloomfield’s Blossoms (yazarı belirsizdir; muhtemelen 16. yüzyıla aittir), “Father Time”ın simyacıyı eserin simgesel kapılarından geçirdiği manzum bir alegoridir; kapılar, ejderhalar, şarap içen yaşlı adamlar (imbibisyon için bir metafor) ve benzeri imgelerle doludur. Şiirin temel teması, simya opusunun aşamalarının örtük ve süslü bir dille art arda betimlenmesidir. “Sir George Ripley’nin adını taşıyan” eser ise büyük olasılıkla “The Marrow of Alchemy” ya da buna benzer bir özettir; 1490’da ölen Ripley, The Twelve Gates gibi manzumelerinde taşın aşamalarını anlatan ünlü bir İngiliz simyacısıydı. Bu şiirler renk değişimlerini (siyahın beyaza, ardından kırmızıya dönüşmesini) ve Kızıl Kral ile Beyaz Kraliçe’nin (kükürt ile cıvanın) birleşmesini vurgular. Bunlar, arcanum’u bilgelere aktarmak, inisiye olmayanları ise şaşırtmak amacıyla bilerek anlaşılmaz kılınmıştır.
Newton’un Motivasyonu: Newton’un bu İngiliz simya şiirlerine duyduğu ilgi, onu simya bilgisinin tarihsel bir bütünleyicisi olarak gösterir. 17. yüzyılın sonlarına gelindiğinde Ashmole’un derlemesindekiler gibi eserler arkaik kabul edilmekteydi; buna rağmen Newton bunları titizlikle kopyalamıştı. Muhtemelen bu belirsiz manzumelerde, daha önce gördüğü başka talimatlarla örtüşen belirli bir metafor ya da “anahtar ifade” gibi, gizli sürece ilişkin ipuçlarının bulunabileceğine inanıyordu. Newton ayrıca İngiltere’de doğmuş ve İngiliz simya geleneği içinde çalışmıştı; George Ripley gibi figürler onun entelektüel mirasının bir parçasıydı. Newton’un Ashmole’un Theatrum Chemicum Britannicum’ine (belki Cambridge aracılığıyla ya da başka bir bilgin vasıtasıyla) eriştiğini ve 1680’ler civarında buradan seçtiği bazı parçaları kopyaladığını biliyoruz. Seçkisi —Bloomfield’s Blossoms, Ripleyci manzumeler ve iki küçük parça— onun özellikle pratik işlemleri alegori içinde betimleyen kısımlara çekildiğini düşündürür. Örneğin Bloomfield’s Blossoms’ın açılışındaki “Father Time set me at the gate” (“Father Time beni kapıya yerleştirdi”) dizesi eserin başlangıcına işaret ederken, “Let ye old man drink wine till he piss” (“Yaşlı adam işeyinceye dek şarap içsin”) biçimindeki kısa parça, kaba duyulsa da doygunluk ve taşma hakkındaki simyasal bir özdeyişi şifreler. Newton bunları akılda kalıcı ya da açıklayıcı bulmuş olabilir. Ayrıca bu manzumeleri kopyalamak, Newton’un kendi kavrayışını sınama yöntemi de olabilir: Sanatı gerçekten kavramışsa, önceki üstatların şiirsel bilmecelerini dahi çözebilmesi gerekirdi.
Newton’un İncelemesi ve Kenar Notları: Newton, Keynes MS. 15’te “Bloomfield’s Blossoms”tan 212 dize, Ripley’ye atfedilen “kısa eser”den 92 dize ve sırasıyla 8 ve 11 dizeden oluşan iki kısa parça derlemiştir. Bunları çoğunlukla İngilizce olarak, Ashmole’un basılı metnindeki Orta İngilizce söz varlığını ve yazım biçimlerini koruyarak kaleme almıştır. Newton bu bölüme “Out of Bloomfield’s Blossoms” başlığını vererek bunların kendi besteleri değil, alıntılar olduğunu belirtmiştir. Newton aktarım sırasında burada daha az açık not bırakmıştır; manzumelerin kendisi, muhtemelen kısa açıklamalarla notlandırılamayacak kadar şifreliydi. Bununla birlikte Newton’un, muhtemelen önemli bulduğu bazı beyitlerin altını çift çizgiyle çizdiğini görürüz. Örneğin şiirde “Green Lion”dan ya da “doves of Diana”dan söz edildiğinde Newton bunları işaretlemiştir; zira “Green Lion”, vitriol (sülfürik asit) için, “Diana’s doves” ise buharlar ya da süblimleşme için kullanılan bilinen kodlardır. Newton, bunlarla birlikte yer alan yaklaşık ~180 dizelik başka bir manzum alıntı olan “The hunting of the Green Lyon”ı kopyaladıktan sonra “Notes upon ye hunting of ye green Lyon” başlıklı kısa bir düzyazı not eklemiştir. Newton bu notta (yaklaşık 500 sözcük) şiiri açıklamaya çalışır; örneğin şöyle yazar: “Green Lyon is Venus in our work – i.e., copper dissolved in strong spirit” (“Green Lyon, bizim işimizde Venüs’tür — yani güçlü ruhta çözündürülmüş bakırdır”); böylece alegoriyi kimyasal bir işlem açısından yorumlar. Newton, Green Lionı başka yazarlara da gönderme yaparak ilişkilendirir (“Ripley’in dediği gibi: ‘çocuğumuz havadan doğacaktır’”; bu, başka bir yerde kopyaladığı bir dizeyi yankılar). Dolayısıyla Newton’un bu şiirlerle ilgilenmesi pasif bir yinelemeden ibaret değildi; elinden geldiğince manzumeyi açık anlama dönüştürüyordu. Newton’un bu parçaların alındığı Ashmole kitabının sayfa numaralarını da kaydettiğini görürüz (Bloomfield için Ashmole, s. 305–323 vb.); bu alışkanlık onun akademik titizliğini ve gerekirse kaynağa yeniden dönme niyetini yansıtır.
Sadakat ve Yorum: Newton’un İngiliz simya şiirlerini aktarımı, Ashmole’un basılı metnine son derece sadıktır; esasen sözcüğü sözcüğüne bir kopyalamadır. Tuhaf yazım biçimlerini ve arkaik sözcükleri korumuş olması, özgün biçime saygı duyduğunu gösterir. Şiirin dilini “düzelttiğine” ilişkin hiçbir belirti yoktur; anlamadaki güçlükleri Newton, manzumeleri değiştirmek yerine ayrı notlarında ele almıştır. Bu sadakat şaşırtıcı değildir: Newton, Ashmole’un Theatrumını Britanya’nın simya bilgeliğini yetkin biçimde koruyan bir kaynak olarak görüyordu. Newton’un etkisi, metnin kendisinden çok yorumlayıcı açıklamalarında (örneğin Green Lion hakkındaki notlarda) görülür. Newton bu açıklamalarda zaman zaman özgün metinde bulunmayan bir açıklık dayatır. Örneğin “Father Time set me at the gate” dizesini, karışımı ısıtmaya başlamanın (buradaki “kapı”nın kap ya da kabın kapağı olmasıyla) ifadesi olarak yorumlar. Bu makul bir çözümlemedir; ancak Newton bunu notlarında, belki de şairin amaçladığından daha somut bir biçimde, olgusal bir kesinlikle ortaya koyar. Newton’un yorumundaki örüntülerden biri, şiirsel alegorileri başka kaynaklardan bildiği simya işinin standart dizisiyle uyumlu hâle getirme eğilimidir. Buna göre “yaşlı adam işeyinceye dek şarap içsin”, Newton’un okumasında, doygunluğa ulaşıncaya kadar sürdürülen imbibisyonun —yaygın bir laboratuvar uygulamasının— alegorisidir. Newton, her kıtayı bilinen bir süreçle ilişkilendirerek şiirin gizemini bir ölçüde düzleştirme riski taşımıştır. Bununla birlikte bu şiirlerin bilmece olarak tasarlandığı göz önüne alındığında, modern araştırmacılar Newton’un doğrudan yaklaşımının muhtemelen hedefi ıskalamadığını düşünür; simyacılar pratik talimatları gerçekten de coşkulu manzumeler içinde gizlemişlerdir. Newton’un metaforu yönteme “çevirisi”, George Starkey gibi başkalarının da Ripley’nin şiirlerini yorumlama biçimiyle tutarlıdır; dolayısıyla yorumu temelsiz değildir. Özetle Newton’un Bloomfield’s Blossoms ve ilgili şiirlerle çalışması, metne sadakat ile yorumda cüretkârlığın bir arada görüldüğü bir örnektir. Newton bu manzumeler için adeta bir açıklamalı çözüm anahtarı oluşturmuştur: Newton’un notları kendi yaşamında başkalarının eline geçmiş olsaydı, sonraki okurlar bu şifrelerin çözülmüş olduğunu görecekti. Böylece Newton, simya bilgisinin hem koruyucusu hem de işleyicisi olarak bir kez daha karşımıza çıkar — titizlikle kopyalayan, ardından da amansızca çözümleyen biri olarak. Newton’un bu çözümleri yayımlamadığını belirtmek gerekir; bunlar özel defterlerinde kaldı. Bu durum, amacının kamusal bir açıklama yapmak değil, kişisel aydınlanma ve deneysel yönlendirme olduğunu vurgular. Tarihçi William Newman gibi modern araştırmacılar, Newton’un Green Lion ve diğer imgeleri doğrudan ve dolaysız biçimde çözümlemesinin, bu sembolleri bugün nasıl anladığımızla yakından örtüştüğüne dikkat çekmişlerdir; bu da Newton’un şiirsel örtüyü gerçekten yüksek bir başarı derecesiyle araladığına işaret eder.
George Ripley’nin Simya Eserleri ve Newton’un Açıklamaları#
Bağlam ve Temalar: George Ripley (yaklaşık 1415–1490), İngiltere’nin en ünlü simyacılarından biriydi. İki temel eser onunla ilişkilendirilir: The Compound of Alchemy (aynı zamanda Ripley’s Twelve Gates olarak da bilinen, uzun bir alegorik şiir) ve Felsefe Taşı’nın sırrını açımlayan daha kısa bir manzum risale olan Ripley’s Epistle to King Edward IV. Ayrıca Ripley’nin adı altında çeşitli kısa metinler ve özetler dolaşıma girmiştir (örneğin Ripley’nin öğretilerini özlü biçimde aktardığı ileri sürülen Latince risaleler Clavis aureae portae, Medulla alchimiae, Pupilla alchemiae). Ripley’nin eserleri sembolizm bakımından yoğundur; ancak aşamalı kılavuzlar olarak yapılandırılmışlardır (“on iki kapı”, Kalsinasyon, Çözünme, Koagülasyon vb. on iki aşamadır). Epistle to Edward IV, Ripley’den krala yazılmış bir mektup biçimindedir ve simyanın kuramını görece daha yalın terimlerle ana hatlarıyla ortaya koyar (örneğin bir sofik cıva ile saf bir kükürt elde edilmesi ve bunların birleştirilmesi gerektiğini vurgular). Ripley’nin metinleri sonraki simyacılar arasında yetkin bir statü kazanmıştı; Newton’un dönemine gelindiğinde bunlar, Ripley’nin eserini açıklayan Starkey’nin Ripley Reviv’d (1678) adlı çalışması gibi metinlerde yorumlanmıştı. Ripley külliyatındaki ortak temalar arasında, ölüm ve yeniden doğuş süreçlerinden geçen tek bir materia gerekliliği, ilerlemenin göstergeleri olarak renk değişimleri ve simyanın Tanrı’nın doğal hakikatleriyle birliği yer alır.
Newton’ın Motivasyonu: Newton, onlarca yıl boyunca Ripley ile birden çok düzeyde ilgilendi. Newton’ın simya arayışlarının ilk dönemlerinde (1660’ların sonları), onun “Sir George Ripley his Epistle to King Edward unfolded” adlı metni büyük bir titizlikle temize çektiğini görürüz. Bu durum, Newton’ın en başından itibaren Ripley’nin otoritesine yöneldiğini gösterir. Buradaki “unfolded” (açımlanmış) ifadesi kritik önemdedir: Newton yalnızca Ripley’nin Epistle’ını değil, aynı zamanda Eirenaeus Philalethes’e (George Starkey) atfedilen belirli bir açımlamasını da kopyalamıştır. Newton’dan bir kuşak önce yaşamış bir simyacı olan Starkey, Ripley’nin Epistle’ına kapsamlı bir yorum (“açımlama”) getirmiş ve özünde onun anlamını ortaya koymuştu. Newton’ın Starkey’nin açımlamasını edinip kopyalaması, onun motivasyonunu gösterir: Ripley’nin reçetesini mümkün olan en açık biçimde anlamak istiyordu. Newton muhtemelen Ripley’yi (Starkey’nin yardımıyla) kavrayarak simyasal çalışma için güvenilir bir yol haritasına sahip olacağına inanıyordu. Daha sonra, 1680’lerde ya da 1690’larda Newton, Ripley’nin fikirlerine Latince Clavis, Medulla ve Pupilla metinleri aracılığıyla yeniden döndü; bunlar Ripley’nin simyasına ilişkin yoğunlaştırılmış “anahtarlar” gibiydi. Bunlar hakkındaki notları (Keynes MS. 17), Ripley’nin çeşitli özetlerinin birbiriyle uyuştuğunu doğrulama ve bunların sunduğu ince ipuçlarını çıkarma arzusunu gösterir. Genel olarak Newton, hem Ripley’nin simyacılarca kendisine verilen ünlü statüsünden (“en iyi Üstatlarımızdan biri”) hem de Ripley’nin açıklamasının pratik açıdan eksiksiz oluşundan motive oluyordu. Newton, eğer taş yeniden keşfedilebilirse, Ripley’nin ayrıntılı geçitlerinin ve yorumunun haritayı içerdiğini düşünmüş olmalıydı.
Newton’ın Yorumu ve Çözümlemesi: Newton’ın Ripley’nin Epistle’ıyla etkileşimi özellikle aydınlatıcıdır. Keynes MS. 52’de Newton, Starkey/Philalethes’ın yorumunu da içerecek şekilde “Sir George Ripley His Epistle to King Edward IV Unfolded” adlı metnin 10.000 sözcüklük eksiksiz bir dökümünü kaleme aldı. Newton ayrıca birden çok elyazması kaynağından farklı okumaları da dahil etti: Kopyasında, “Ex chartis Mr. Sloane” (Sir Hans Sloane’un evraklarından) başlığı altında, farklılıkları alıntılayan bir bölüm bulunur. Bu, Newton’ın Epistle’ın ya da onun yorumunun en az iki nüshasını karşılaştırdığını gösterir; bunlardan biri muhtemelen Starkey’nin basılı versiyonu, diğeri ise yayımlanmamış bir elyazmasıydı ve Newton bunların ayrıldığı noktaları kaydetti. Böylesi bir bilimsel karşılaştırma simyada nadirdi; Newton fiilen eleştirel bir edisyon hazırlıyordu. Örneğin Newton’ın notları, kendi dökümünün “yayımlanmış üç versiyonun hiçbirine karşılık gelmediğini… ve bunlardan ikisinden daha eski olduğunu” belirtir. Modern bibliyografik çözümlemeler, Newton’ın kopyasının erken bir elyazması geleneğiyle (British Library Sloane MS. 633) örtüştüğünü ve başka bir kaynaktan (Sloane MS. 3633) eklemeler içerdiğini doğrulamaktadır. Newton, kenar notlarında zaman zaman Starkey’nin yorumunun Ripley’nin özgün metninde açıkça bulunmayan bir şey eklediği yerleri işaretledi. Newton’ın kenara, Starkey’nin açıklayıcı ifadelerini özetleyerek “Phil:” ya da “Expl:” yazdığı görülür. Örneğin Ripley’nin manzum ifadesinde “Hermes’in Kuşu size tohumu getirecek” dendiği yerde Starkey bunu şifrelenmiş bir süreç olarak açıklamıştı; Newton bu bölümü işaretleyebilir ve Starkey’nin açıklamasını özetleyen “distillate mercurium philosophicum” (felsefî cıvayı damıtın) gibi bir Latince anahtar sözcük not edebilirdi. Newton’ın daha sonraki Clavis aureae portae ve diğer metinler hakkındaki notlarında temel ilkeleri çıkardığı görülür: Bir notta “Bütün metaller tür bakımından birdir; yalnızca saflık bakımından farklılaşırlar — Ripley, antimon aracılığıyla arıtmayı öğretir” yazar. Bu, Newton’ın Ripley’nin anahtarının metalleri temizlemek için antimon regülü kullanmayı içerdiği yönündeki çıkarımıdır. Newton’ın karalamaları ayrıca Ripley’nin öğretisini Helmontçu ya da Newton’ın kendi fikirleriyle ilişkilendirir; örneğin Ripley’nin “Yıldızlı Kaos”unun, Newton’ın optik ve kimya alanlarında araştırdığı uçucu tuzlar ve nitr kavramlarına karşılık gelebileceğini not eder. Kısacası Newton, Ripley’yi yalnızca kopyalamadı; yüzyıllar boyunca onunla diyalog kurdu ve Newton’ın kalemi, Ripley’nin alegorilerini 1700 yılında bilinen kimyasal gerçekliklerle yoğun biçimde ilişkilendirdi.
Doğruluk ve Newton’ın Yeniden Çerçevelemesi: Newton’ın Ripley’nin eserlerini ele alışı, kapsamlı yorumlama çabasıyla birleşen metinsel doğruluğuyla öne çıkar. Newton, Starkey’nin açımlamasını bütünüyle kopyalayarak o dönemde mevcut olan Ripley açıklamasının en doğru biçimine sahip olmayı güvence altına aldı. Starkey’nin sözlerini kısaltmadı ya da değiştirmedi; aksine Starkey’nin dipnotlarını ve açıklamalarını da dahil edecek kadar ileri giderek ortaçağ yazarından modern yorumcuya uzanan bütün yorum zincirini etkili biçimde korudu. Newton’ın farklı alıntıları (“Mr. Sloane’un evrakı”) bir senteze kavuşturmaksızın dahil etmesi entelektüel dürüstlüğünü gösterir; tek bir versiyondan seçip almak yerine, mümkün olan bütün ayrıntıları kayda geçirmek istiyordu. Dobbs gibi araştırmacılar, kaynakları böylesine titizlikle karşılaştırması nedeniyle Newton’ın Ripley’nin Epistle’ına ilişkin elyazmasının başlı başına bir başvuru metni işlevi görebileceğini belirtmiştir. Newton, Ripley’yi yorumlarken büyük ölçüde Starkey’nin otoritatif okumasını izledi; dolayısıyla Newton’ın yeni hatalar ortaya koyduğuna ilişkin kanıt azdır. Hatta Newton zaman zaman Starkey’nin süslü dilini basitleştirmiş olabilir: Örneğin Starkey “Diana’nın güvercinleri yükseliyor” diye şiirsel biçimde söz ederken Newton kenara yalnızca “— buharlar yükselir” yazmış olabilir. Bu, anlamı çarpıtmaz; onu Newton’ın kendi yalın ifadeleriyle açıklar. Newton’ın yeniden çerçevelemesindeki örüntülerden biri, Ripley’nin kavrayışlarını birleşik bir madde teorisine dahil etme çabasıdır. Örneğin Ripley metallerin “tek bir katolik maddesinden” söz eder; Newton ise özel defterlerinde bunu istekle yineler ve bütün metallerin ortak bir kükürtlü Toprak ile cıvasal bir ilkeden oluştuğu fikrine bağlar. Böylece Newton, maddelerin temel birliğine ilişkin inancını —Newton’ın daha geniş doğa felsefesiyle örtüşen metafizik bir noktayı— desteklemek için Ripley’den yararlanır. Newton’ın Ripley tefsirinin doğruluğu, sonraki karşılaştırmalarla da kanıtlanır: Modern simya tarihçileri, Newton’ın notlarının Ripley’nin şifreli bileşenlerini doğru biçimde belirlediğini saptamaktadır (örneğin “Sericon”un antimon, “Adrop”un kurşun amalgamı olarak tanımlanması; bu bilgiler muhtemelen Starkey aracılığıyla edinilmişti). Newton, Ripley’yi ciddi biçimde yanlış anladığını göstermez; tersine, onun simyasını kendi simyasına dahil etmektedir. Buradaki dikkate değer örüntü Newton’ın bütünleştiriciliğidir: Ripley’nin sürecini Artephius’unkiyle, Helmont’unkiyle ve kendi laboratuvar sonuçlarıyla karşılıklı olarak ilişkilendirir. Böylece Ripley’yi kimi zaman yalıtılmış bir alegori olarak değil, görkemli ve akılcı bir simya sisteminin parçası olarak yeniden çerçeveler. Ripley anlamı örtmek için manzum yazarken Newton onu açığa çıkarmak için kısa düzyazı notları yazar. Dolayısıyla sadakat iki yönlüdür: Metne sadakat ve Newton’ın altta yatan hakikat olarak gördüğü şeye sadakat. Tüm değerlendirmelere göre Newton’ın Ripley üzerindeki çalışması titiz ve simya kariyerinde belirleyiciydi; 1670’ler ve 1680’lerdeki deneylerinin birçoğuna yön verdi.
Basil Valentine’ın Antimonun Muzaffer Arabası#
Bağlam ve Temalar: Currus Triumphalis Antimonii (The Triumphal Chariot of Antimony; Antimonun Muzaffer Arabası), muhtemelen efsanevi 15. yüzyıl Benedikten keşişi “Basil Valentine”a atfedilen bir simya risalesidir. 1604’te Almanca, 1646’da Latince yayımlanan eser, metalleri arıtmanın ve Felsefe Taşı’nı üretmenin temel bir bileşeni olarak görülen antimonun tıbbî ve simyasal erdemlerine odaklanır. Eser, alegorik gravürleri ve simya ile Paracelsusçu tıbbî kimyayı harmanlamasıyla ünlüdür. Başlıca temaları arasında, metaller ve insan bedeni için kusturucu olarak işlev görecek antimon temelli bileşiklerin (antimon yağı, antimon regülü vb.) hazırlanması yer alır. Basil Valentine, antimon regülüyle altının arıtılması, uçucu bir tuzun oluşturulması gibi pratik reçeteleri metaforlarla sunar: Antimon, Kral’ı (altını) arındırmak üzere yutan “Gri Kurt”tur. Muzaffer Araba, metalleri mükemmelleştirebildiği ve hastalıkları iyileştirebildiği için antimondan muzaffer biçimde söz eder; böylece krizopoeia (altın yapımı) ile iyatrokimya (şifa) dünyaları arasında yer alır.
Newton’ın Motivasyonu: Simya geleneğinde antimonun taşıdığı önem, Basil Valentine’ın risalesini, metalik dönüşümler ve ilaçlarla yakından ilgilenen Newton için okunması zorunlu bir eser hâline getiriyordu. 1660’ların ortalarında, Newton simya kitaplarını toplamaya başladığında Triumphal Chariot’ın hem Latince bir baskısını hem de İngilizce bir çevirisini edindi. Kütüphane kataloğundan, Newton’ın yoğun biçimde kullanıldığı, kenarları yıpranmış bir İngilizce nüshaya sahip olduğunu biliyoruz. Ancak anlamlı biçimde, Newton’ın bu eser hakkındaki notları (Keynes MS. 64) Latince’dir ve açıkça İngilizceden değil, Latince özgün metinden türetilmiştir. Bu, Newton’ın motivasyonunun bilimsel kesinlik olduğunu düşündürür: Basil Valentine’ın talimatlarıyla, belki de çeviriden kaynaklanabilecek belirsizliklerden kaçınmak amacıyla, kesin Latince terminoloji içinde ilgilenmek istiyordu. Antimon üzerindeki odaklanma, Newton’ın pratik uğraşlarıyla örtüşüyordu; Newton’ın defterleri, antimonla ilgili birçok işlem gerçekleştirdiğini gösterir (örneğin antimonu kurşunla alaşımlamak, “Yıldız regülü” çıkarmak vb.). Basil Valentine’ın eseri, bu tür deneyler için bir yol haritası sunmuş olmalıydı. Ayrıca Basil Valentine simyayı arınma ve manevî zafer terimleriyle çerçeveliyordu; bu yaklaşım, Newton’ın simya arayışına ilişkin yarı dinî görüşüyle —saf olanı açığa çıkarmak üzere cürufu arındırma düşüncesiyle— muhtemelen örtüşüyordu. Dolayısıyla Newton, Triumphal Chariot’a hem kimyasal reçeteleri (antimondan güçlü bir çözücü ya da ilaç elde etme yollarını) hem de simyanın yararına ilişkin kuramsal gerekçelendirmeyi öğrenmek için yöneldi.
Newton’ın Notları ve Yorumu: Newton’ın Currus Triumphalis Antimonii üzerine günümüze ulaşan el yazması, esasen eseri özetleyen yaklaşık 4.500 kelimelik notlar ve hulâsalardan oluşur. Newton, notlarını Basil Valentine’ın bölümlerini izleyerek yapılandırmıştır. Örneğin Basil Valentine bazı “Ana Süreçleri” sıralar: antimona demirle kalsinasyon uygulamak, altını taşıyabilen antimon alaşımı regulusu üretmek, antimondan “ateşli kırmızı bir yağ” açığa çıkarmak vb. Newton’ın hulâsası bunların her birini kısa biçimde betimler: “Antimon Mars’la (demirle) birleştirilmelidir — dışarıya yıldız regulusu çıkar; bu regulusa katılan altın vitriyollü bir toz verir — Mercurius Vitae elde etmek için çözündürülür” ve benzeri ifadelerle metni başka sözlerle aktarır. Newton zaman zaman Latin hülâsanın içine kendisine ait köşeli parantezli notlar ekler. Bunlar, Newton’ın bir terimi açıklığa kavuşturduğu veya başka bir yazara çapraz gönderme yaptığı “açıklayıcı notlar”dır. Örneğin Basil “savaşçı regulus” dediğinde Newton, kesin anlamını kendisine hatırlatmak için “[yani demirli antimon regulusu]” eklemiş olabilir. Bu parantez içi notların azlığı, Newton’ın Basil Valentine’ın metnini görece anlaşılır bulduğunu düşündürür — metin, bazı diğerlerine kıyasla daha az kapalıdır — ancak mevcut olduklarında Newton’ın Basil’in tarifini kendi laboratuvar deneyimiyle nasıl ilişkilendirdiğini ortaya koyarlar. Newton’ın notlarından biri Basil’in tıbbî iddiasına ilişkindir: Basil, antimondan hazırlanmış bir terkibi evrensel bir ilaç olarak över. Her zamanki ihtiyatıyla Newton, özellikle abartılı bir sağlık iddiasının yanına “[sed faex tamen]” (“ama yine de tortudur”) notunu düşer; sanki geriye kalanın yalnızca tortu olduğunu belirterek etkinliği kuşkuyla sorgulamaktadır. Newton’ın çalışması, Basil’in otoritesinin kaynağını izlemeyi de içeriyordu: basılı nüshasında sayfaların köşelerini kıvırmış ve kenar notları düşmüştü (Dobbs’un kaydettiği fiziksel durum da bunu göstermektedir). Newton ayrı Latin notlarında zaman zaman antimon simgesini (⚝) yazmış ve bunu altın (☉) ile Venüs/bakır (♀) simgelerine bağlayan oklar çizmişti; böylece Basil’e göre antimonun diğer metallerle nasıl etkileştiğini gösteren kavramsal bir harita oluşturmuştu. Newton’ın notları, özellikle Basil Valentine’ın antimonun dumanlı asidini (Basil’in antimon ruhu olarak adlandırdığı şeyi) üretme yöntemiyle ilgilendiğini gösterir. Newton, güçlü bir çözücü elde etmek için antimona nitr ile damıtma uygulanması talimatını dikkatle kopyalamıştır. Newton’ın daha sonraki optik çalışmalarında “asit ruhlarının” ince bir ortam olarak iş gördüğünü öne sürdüğü düşünüldüğünde, antimondan elde edilen bu spiritusa odaklanmış olması ilgi çekicidir.
Sadakat Konusundaki Bilimsel Görüş: Newton’ın Zafer Arabası hulâsası içerik bakımından olağanüstü derecede sadık görünür — serbest bir yeniden yorumdan ziyade esasen bir özettir. Newton onu İngilizceye çevirmeye çalışmamış; özgün yapıyı nokta nokta yansıtarak Latince bırakmıştır. Bu Latince tercihi muhtemelen anlam kaybını önleme amacını taşıyordu. Nitekim tarihçi Karin Figala, Newton’ın notlarının bilinen Latince baskılarla yakından örtüştüğünü belirtmiş ve Newton’ın doğruluk amacıyla özgün dili kullandığını doğrulamıştır. Köşeli parantez içindeki az sayıdaki editoryal not açıkça ayrıştırılmıştır; dolayısıyla Newton kendi görüşünü Basil’in metniyle ayırt edilmez biçimde birleştirmemiştir. Bunun yerine Newton, özgün metin ile kendi yorumunu birbirinden ayırmıştır — bu, disiplinli bir yaklaşımdır. Newton’ın yorumsal olarak sapmış olabileceği nokta vurgu düzeyidir: Basil Valentine, dönüşüm kadar sağlıkla da (iyatrokimya) ilgilenerek yazmışken Newton’ın notları dönüşümsel boyuta (örneğin altını arıtmaya yönelik süreçlere) görece daha fazla, tıbbî anekdotlara ise daha az ağırlık verir. Bu durum muhtemelen Newton’ın metindeki temel ilgisini yansıtır — o, hekimden çok kimyacıydı. Bununla birlikte Newton’ın Basil’in tıbbî iddialarını göz ardı ettiğini gösteren hiçbir şey yoktur; yalnızca bunları kısa ve öz biçimde kaydetmiştir (belki de “[ama yine de tortudur]” yorumunun ima ettiği üzere, hafif bir kuşkuyla). Bir başka örüntü, Newton’ın Basil Valentine’ı diğer kaynaklarla karşılaştırarak denetlemesidir. Ayrı bir başvuru derlemesi olan Index Chemicus’ta Newton, yazarlar arasında antimonla ilgili kavramları dizinler; örneğin Basil’in “Yıldızlı Regulus” adını verdiği şeyi Starkey’nin veya Philalethes’in “yıldızlı cıva” hakkında yazdıklarıyla ilişkilendirir. Bu çapraz başvuru alışkanlığı, Newton’ın Basil Valentine’ın öğretilerini daha geniş külliyatla uyumlu biçimde tutmasını sağlamıştır. Bilim tarihçileri, Newton’ın Basil Valentine notlarına hatalar katmadığı kanaatindedir; aksine, Latince özgün metne dayanması, bazı İngilizce versiyonlarda bulunan yanlış çevirilerden kaçınmasını sağlamıştır. Örneğin İngiliz çevirmen Michael Maier (1618) zaman zaman Basil’in metnini süslemişti — Newton ise doğrudan Latinceden çıkarım yaparak bu süslemeleri devre dışı bırakmıştır. Newton’ın notları, Basil Valentine’ın metninin neredeyse bir hulâsasıdır ve üstelik yetkin bir hulâsadır. Newton’ın özetindeki sadakat öylesine yüksektir ki modern bir kimya tarihçisi, Basil’in antimon süreçlerini yalnızca Newton’ın notlarından yeniden kurabilir ve bunların tutarlı olduğunu görebilir. Sonuç olarak Newton, Antimonun Zafer Arabasına bilimsel bir saygı ve araştırmacı bir merakla yaklaşmıştır: eserin özünü sadakatle kopyalamış, onu sınırlı (ve sağduyulu) biçimde notlandırmış ve simyanın en önemli maddelerinden biriyle yürüttüğü kendi deneylerini bilgilendirmek üzere kullanmıştır. Görünüşe göre Newton’ın Felsefe Taşı arayışı, büyük ölçüde Basil Valentine’ın “arabası” üzerinde, antimonun dönüştürücü ateşi tarafından sürüklenerek ilerlemiştir.
Jan Baptista van Helmont’un Ortus Medicinae’si (Tıbbın Kökenleri)#
Bağlam ve Temalar: Jan Baptista van Helmont (1579–1644), ölümünden sonra derlenen Ortus Medicinae’si (1648; Latince “Tıbbın Kökeni”) 17. yüzyıl bilimi üzerinde önemli bir etki yaratmış öncü bir Flaman kimyacı-hekimdi. Paracelsusçu simyayı deneysel araştırmayla harmanlayan Ortus Medicinae, van Helmont’un keşiflerini ve kuramlarını sunar: gaz kavramı (terimi o türetmiştir), fizyolojik değişimin etkenleri olarak fermentler fikri ve maddeleri ilk hâllerine indirgeyebilen evrensel bir çözücü ya da Alkahest öğretisi. Van Helmont’un çalışması görünüşte tıbbî olsa da (tedaviler arayışında), derin biçimde ezoteriktir; metabolizmayı yöneten ruhsal bir “Archeus” olduğuna inanmış ve bütün maddelerin içkin bir yaşam ruhu içerdiğini savunmuştur. Öne çıkan bir tema, canlı ve cansız sistemlerdeki kimyasal ilkelerin birliğidir — örneğin midede sindirimi bir şişedeki çürümeyle karşılaştırmıştır. Simyacılar açısından önemli olarak van Helmont, dönüşüme tanık olduğunu (bir ağaçtan elde edilen sıvı aracılığıyla demiri bakıra dönüştürdüğünü) ve metalleri iyileştirici ilaçlara çözündürmek için bir Alkahest kullandığını ileri sürmüştür. Yazı üslubu önceki simyacılara kıyasla daha doğrudan ve deney temellidir; ancak yine de bazı fikirlerini (Alkahest tarifi gibi) ihtiyatlı ve örtülü ifadelerle sunar.
Newton’ın Motivasyonu: Newton, kendi yürüdüğü bir çizgi olan bilimsel kimya ile simyasal felsefe arasındaki sınırı kat ettiği için van Helmont’un Ortus Medicinae’sine derinlemesine yöneldi. 17. yüzyılın sonlarına gelindiğinde van Helmont’un havalar, fermantasyon ve Alkahest hakkındaki fikirleri gelişmekte olan kimya alanını etkiliyordu — örneğin Robert Boyle, Helmontçu kavramlarla hesaplaşıyordu. Her zaman titiz davranan Newton, van Helmont’un bulgularını birincil kaynaktan özümsemek istiyordu. Newton, 1670’lerin başlarında Ortus Medicinae’nin 1667 tarihli Latince baskısını edindi ve “Causae et initia naturalium” (Doğal şeylerin nedenleri ve başlangıçları) başlığı altında kapsamlı Latince notlar aldı. Newton’ın motivasyonu en az iki unsur içeriyordu: (1) Helmont’un evrensel çözücü (Alkahest) kavramı, Newton’ın doğadaki temel bir değişim etkeni arayışıyla örtüşüyordu. Böyle bir çözücü mevcutsa hem tıbbın hem de dönüşümün anahtarı olabilirdi — Newton’ın simyasal hedefleri tam da bunlardı. (2) Van Helmont’un deneysel yaklaşımı (ünlü söğüt ağacı büyüme deneyi ve gaz araştırmaları gibi niceliksel deneyler) Newton’ın bilimsel titizliğine hitap etmiş olmalıydı. Newton muhtemelen Helmont’u, ampirik kanıtlar aracılığıyla simyasal uygulamalara güvenilirlik kazandırabilecek bir köprü figürü olarak görüyordu. Nitekim Helmont’un dönüşüm iddiaları, simyasal düşü gerçek kılan, yalnızca Orta Çağ’a ait bir efsane olmadığını gösteren bir tür “modern” doğrulama sağlıyordu. Newton’ın Ortus Medicinae üzerine notları, onun hem Helmont’un deneysel sonuçlarını hem de kuramsal çerçevesini dikkatle okuduğunu gösterir; Newton muhtemelen etkin ruhlar kavramı gibi Helmontçu içgörüleri kendi doğa anlayışına katmayı umuyordu.
Newton’ın Notları ve Düşünceleri: Newton’ın van Helmont üzerine, “Causae et initia naturalium” başlıklı el yazması notları, Latince alıntı ve yorumlardan oluşan yaklaşık 7 sayfayı kapsar. Newton, temel pasajları neredeyse bir seçki defterindeki gibi çıkarmıştır. Örneğin van Helmont’un “gaz” tanımını not etmiş (Newton şöyle yazar: “Gas (halitus) est chaos…”; gazın havadan farklı, vahşi ve ruhsal bir buhar olduğunu özetler). Ayrıca van Helmont’un bir ağacın büyümesinin esas olarak sudan kaynaklandığına ilişkin ünlü gözlemini de (söğüt ağacı deneyi) kopyalamıştır; bu, Newton için suyun evrensel element olabileceğine dair bir kanıttı; Newton başka yerlerde de bu düşünceyle oynar. Newton özellikle van Helmont’un doğadaki dönüşümlerin itici gücü olarak fermantasyonu ele aldığı bölümlerle ilgilenmiştir. Newton’ın sayfalarında “fermentum” sözcüğünün altı çizilmiş ve kenar notunda bu sözcük “acid” ile ilişkilendirilmiştir. Newton muhtemelen van Helmont’un fermantasyonunu (değişime neden olan bir yaşam ilkesi), kimyasal tepkimelere ve belki de kütleçekimine neden olduğuna inandığı asidik “ruh” ile ilişkilendiriyordu (Newton, ince bir asidik ya da nitröz ruhun havaya ve uzaya nüfuz ettiğini öne sürmüştü). Newton’ın notlarının bir başka önemli bölümü Alkahest’e ayrılmıştır. Van Helmont, her şeyi çözebilen mucizevi bir çözücüden (kimi zaman “Ludus” ya da antimon bileşiklerinden türetilen) söz etmişti. Newton, Helmont’un Alkahest’in “her cismi ilk Maddesine indirgeyebileceği” iddiasını kopyalamış ve başka şeylerin yanı sıra “Libavius Likörü” (antimonik bir klorür) kullanılarak hazırlanışına ilişkin yöntemi not etmiştir. Newton’ın buradaki kenar notları temkinli bir heyecan sergiler: Alkahest tarifinin yanına bir ünlem işareti koyar ve belki de bunu deneysel olarak denemeyi düşündüğünü gösteren “probe?” (Latince: “test et?”) ifadesini karalar. Newton’ın bunu Basil Valentine’ın antimon çalışmalarıyla ilişkilendirdiğine dair de kanıt vardır: Helmont’un Ludus’unu (antimon regülü) Basil’in Star regulus’una çapraz gönderme ile bağlar ve bunların muhtemelen aynı madde olduğunu belirtir. Newton’ın Helmont üzerine düşünceleri, kitabın ruhuna uygun olarak, sıklıkla teolojik ya da metafizik düşüncelere yönelir. Örneğin Newton, Helmont’un “tüm yaşamın ilahi bir kıvılcımla ateşlendiği” ifadesinin altını çizer ve özel bir kenar notunda (Latince) “Spiritus insitus – ignis internus?” (“içkin ruh – içsel ateş?”) yazar; böylece Helmont’un düşüncesini, simyasal Kükürt ilkesine benzeyen içsel bir yaşamsal ateşe ilişkin kendi anlayışıyla ilişkilendirir.
Sadakat ve Newton Üzerindeki Etki: Newton’ın notları, van Helmont’un metniyle sadık bir biçimde ilgilendiğini gösterir: Metni sadakatle aktarmış ve az sayıda yorumda bulunmuştur. Helmont’u İngilizceye çevirmemiş; bunun yerine Helmont’un Latince ifadelerini koruyarak nüansların muhafaza edilmesini sağlamıştır. Newton’ın açıklama yaptığı yerler genellikle Helmont’un görüşünü başka bir otoriteyle ilişkilendirmeye yöneliktir. Örneğin Helmont’un metallerin “tohumlara” sahip olduğu ve büyüyebileceği fikrini not ettikten sonra Newton, “cf. Paracelsus on seminaria metallorum” ifadesini ekler; bu, kavramı Paracelsusçu öğretiyle karşılaştırdığını gösterir. Bu durum, Newton’ın Helmont’u düzeltmekten ziyade onu simya kanonuyla uyumlu hâle getirdiğine işaret eder. Newton’ın Helmont’un yeni fikirlerini eski çerçeveye “yerlileştirdiği” söylenebilir: Örneğin Helmont’un gaz kavramı, Newton’ın anlayışında, simyacıların bildiği kadim sülfürlü buharlar için yalnızca yeni bir ad hâline gelir. Yorumlayıcı sadakat bakımından Newton, Helmont’un deneysel iddialarına güveniyor gibi görünür (devrimci nitelikteki ağaç deneyi ya da gaz konusunda kuşku belirtmez); bunları bütünüyle kendi düşüncesine katmıştır. Bununla birlikte Helmont’un daha radikal fikirlerini dikkatli bir biçimde ele almıştır. Özellikle Helmont, Aristoteles’in elementlerini reddederek bunların yerine ilkeler olarak yalnızca Su ve Hava ile archeus’u koyması bakımından kimyada bir ölçüde sapkındı. Newton’ın başka bir yazmadaki kendi notunda, belki de tüm kaba maddenin nihai olarak fermantasyonla dönüşmüş su olduğu düşünülür; bu, doğrudan Helmont’tan alınmış bir fikirdir. Modern araştırmacılar (ör. P.M. Rattansi), Newton’ın erken dönem kimyasal “nitrik-hava ruhları” kuramının Helmont’un fermantasyon ve güherçile ruhu kavramlarına çok şey borçlu olduğunu ortaya koymuştur. Newton, Helmont’un yaşam taşıyan bir ruha ilişkin niteliksel kavrayışını etkili biçimde almış ve bunu niceliksel hâle getirmeye çalışmıştır (optik ve kütleçekimi üzerine spekülasyonlarında). Dolayısıyla sadakat, yalnızca sözcükleri kopyalamaktan değil, Newton’ın Helmont’un dünya görüşünü ciddiyetle değerlendirmesinden ibarettir. Bununla birlikte Newton, Helmont’un daha belirsiz mistik düşüncelerinden bazılarını eleştirel biçimde değerlendirmiştir. Örneğin Helmont “manyetik tedavilerden” ve sempatik şifadan söz etmişti; Newton’ın bunlara ilişkin notları asgari düzeydedir; bu da kuşkuculuğa ya da daha düşük bir ilgi düzeyine işaret ediyor olabilir. Özetle Newton, van Helmont’un somut keşiflerini ve Alkahest’e ilişkin cesur hipotezini, üzerine inşa edilebilecek gerçek ilerlemeler olarak benimsemiştir. Helmont’un fikirleri fazla mistik olduğunda ya da Newton’ın Felsefe Taşı arayışı bakımından yarar taşımadığında, Newton bunları kapsamlı bir yorum yapmaksızın kaydetmiş (ne açıkça desteklemiş ne de reddetmiştir). Örüntü, seçici bir vurgulama örüntüsüdür: Newton, Helmont’un yararlı sırlarına (Alkahest, gaz, fermantasyon) odaklanmış ve bunları kendi araştırmasına örerken, hiçbir şeyi gözden kaçırmadığından emin olmak için daha geniş bağlamı sadakatle kaydetmiştir. Newton böylece, sessiz ve özel bir biçimde de olsa, Helmont’un kimya felsefesine ilişkin meşalesinin Newton çağına taşınmasına katkıda bulunmuştur. Modern incelemeler, Newton’ın daha sonraki simya deneylerinin —uçucu ruhları arama ve tuzları çözümleme gibi çalışmaların— Newton’ın titiz merceğinden süzülmüş Helmontçu fikirlerin izini taşıdığını doğrulamaktadır.
Michael Sendivogius’un Novum Lumen Chymicum’u (Simyanın Yeni Işığı)#
Bağlam ve Temalar: Polonyalı bir simyacı olan Michael Sendivogius (1566–1636), simya düşüncesini önemli ölçüde etkileyen ve geniş bir okur kitlesine ulaşan Novum Lumen Chymicum (“Simyanın Yeni Işığı”) adlı eserini 1604’te kaleme almıştır. Cıva, bir Simyacı ve Doğa arasındaki diyalog biçiminde kurgulanan Yeni Işık, havada bulunan görünmez ve yaşam veren bir madde olan evrensel “Nitrik-hava Ruhu” kavramını savunur (Sendivogius’un “yaşamın gıdası” adını verdiği şey). Bu fikir, oksijenin keşfini öncelemiş ve devrimci nitelik taşımıştır: Sendivogius, havanın yanmadan sorumlu ve yeryüzündeki metalleri besleyen yaşamsal bir tuz (spiritus) içerdiğini öne sürmüştür. Novum Lumen ayrıca Felsefe Taşı’nın hazırlanışını da ele alır; ancak bunu görece soyut terimlerle yapar ve doğanın döngülerini (bu nitröz ruhun buharlaşması ve yoğunlaşmasını) anlamanın anahtar olduğunu vurgular. Sendivogius’un Cıva ile Simyacı Arasındaki Diyalog ve On İki Risale gibi diğer kısa eserleri, Doğa’nın işlemlerinin (çözünme, dolaşım) laboratuvarda taklit edilmesi gerektiği düşüncesini pekiştirir. Başlıca temalar arasında, havanın gizli ruhu aracılığıyla her şeyin birliği; Saflığın (saf olanı safsız olandan ayırmanın) önemi ve Taş’ın herkesin gördüğü fakat kimsenin tanımadığı bir maddeden yapıldığına ilişkin öğüt yer alır (bu, hava ya da çiy kadar sıradan bir şeye işaret ediyor olabilir).
Newton’ın Motivasyonu: Newton, fikirleri gelişmekte olan pnömatik kimyayla ve havaya, buhara ve tuzlara yönelik kendi ilgileriyle örtüşen, “bilimsel düşünceye daha yatkın” simyacılardan biri olarak Sendivogius’a yönelmiştir. 1670’lere gelindiğinde Newton muhtemelen Novum Lumen’in İngilizce çevirisini (A New Light of Alchymie, 1650) ya da eserin özgün Latincesini okumuştu. Newton, el yazmalarında (Keynes MS. 19) Sendivogius’tan açıklamalı alıntılar oluşturmuş ve özellikle “uygulamaya ilişkin” bölümleri hedeflemiştir. Bu yazmadaki Newton kenar notu ikiye ayrılmıştır: sol sütunda Sendivogius’tan alıntılar, sağ sütunda ise Newton’ın “Explicationes”i (açıklamaları) yer alır. Bu düzen, Newton’ın motivasyonunu açıkça gösterir: Sendivogius’un bir ölçüde alegorik metnini doğrudan talimatlara ya da ilkelere çözümlemeye çalışıyordu. Sendivogius’un nitrik-hava ruhu kavramı Newton için derin bir çekicilik taşıyordu; bu kavram, Newton’ın zihninde yanma, solunum ve hatta kütleçekimsel çekimle ilişkilendirilebilecek birleştirici bir ilke sunuyordu (Newton daha sonra, çekime neden olan ve havaya yayılmış bir ruhtan söz edecekti). Newton, Sendivogius’la ilgilenerek etkin ilkelere ilişkin kendi hipotezlerini, bir üstadın öğretilerine dayanan saygın gelenek içinde temellendirmeyi umuyordu. Ayrıca Sendivogius’un başarılı dönüşümler gerçekleştirdiği söyleniyordu (bazı efsanelere göre Kelley ya da Dee’den elde ettiği bir tozu kullanmıştı). Newton hiç kuşkusuz Yeni Işık’tan, Büyük Çalışma’ya başlamak için toplanacak maddeye (belki çiy ya da hava tuzlarına) ilişkin ipuçları gibi pratik bilgileri ayıklamak istiyordu.
Newton’ın Alıntıları ve Yorumu: Newton’ın “Collectiones ex Novo Lumine Chymico” (New Light of Alchemy’den Derlemeler) adlı eserinde, Sendivogius’un evrensel ruh hakkındaki ifadelerini çıkardığını görürüz. Örneğin Newton, Sendivogius’tan şu cümleyi kopyalar: “Havada yaşamın gıdası gizlidir ve Dünya Ruhu [Spiritus Mundi] onda sürekli olarak işler”. Karşısındaki açıklama sütununda Newton bunu şöyle açımlar: “Hava, her şeyi besleyen gerçek evrensel ruh olan gizli bir yaşamsal tuzla (nitrum) doludur”. Newton burada Sendivogius’un “yaşamın gıdası”nı, altını çizdiği bir terim olan nitre ile açıkça özdeşleştirir. Newton ayrıca, havaya maruz bırakılan metallerin ağırlık kazandığına ilişkin Sendivogius gözlemini de not eder; bu, havadan bir şeyin emildiğinin işaretidir (bugün bunu oksidasyon olarak tanıyoruz). Newton’ın buna ilişkin yorumu şöyledir: “metaller havadan evrensel asidi solur ve bu yolla artarlar”. Bu, modern kimyayla uyum gösteren ve doğrudan Sendivogius’un ipuçlarından çıkarılmış dikkate değer bir kavrayıştır. Newton, Sendivogius’un kapalı terimlerini bilinen maddelerle etiketlemekten çekinmemiştir: Sendivogius “Bizim Güherçilemiz”ten söz ettiğinde, Newton kenara “(Nitrum Purum)” (saf nitre) yazar. Diyalogda Doğa, “Güneş ve Ay’ın (altın ve gümüş) erdemlerini havadan türettiklerini” söylediğinde Newton bir denklem yazar: “☉/☾ erdemi = nitro-havaî ruh” — böylece kendi yorumunu özlü bir biçimde ifade eder. Newton’ın yaptığı bir diğer önemli alıntı çiğ hakkındadır: Sendivogius, sabah çiyinin yoğunlaşmış yaşamsal ruhu içerdiğini öne sürmüştür. Newton bunun altını çizer ve notlarında, Filozofların Cıva Suyu’nun çiyden veya kırağıdan damıtılıp damıtılamayacağını merak eder; çünkü bunlar nitrojenli ruhu gece boyunca yoğunlaştırır. Newton’ın bunu, çiy toplama ve onu damıtma yönündeki kendi deneyleriyle ilişkilendirdiği açıktır (nitekim böyle bir girişimde bulunmuştur). Newton’ın yorumu basit bir açımlamanın ötesine geçer; kimi zaman Sendivogius’un düşüncelerini genişletir. Örneğin Sendivogius “havanın ruhunun metallerin büyümesine neden olduğunu” söylemekle yetinirken Newton, fermantasyon hakkında bir spekülasyon ekler: belki de ruhun Yer’in içinde fermente olarak metalleri pişiren bir ısı ürettiğini not eder. Bu, Newton’ın Sendivogius’u Helmontçu fermantasyon teorisiyle birleştirdiğini gösterir.
Doğruluk ve Newton’ın Yorumlama Kalıpları: Newton’ın Novum Lumen’den yaptığı çıkarım, öz bakımından doğru, ancak daha açık ve belirgindir. Newton, Sendivogius’un metaforlarla zengin diyaloğunu esasen yalın kimyasal önermelere çevirir. Bilginler, Newton’ın “Explicationes”lerinin çoğu kez, Sendivogius’tan çıkarılmış olmakla birlikte metnin kelimesi kelimesine ifade ettiklerinin ötesine geçen doğrudan bilimsel önermeler biçimini aldığını belirtir. Örneğin Sendivogius, Doğa’yı havadaki “Gizli Ateş”i betimlerken kişileştirir; Newton ise bunu nitre ile kükürdün etkileşimine ilişkin bir formül olarak yazar. Bu, Sendivogius’u bütünüyle çarpıtmaz; daha ziyade örtük bir düşünceyi Newton’ın kendi kavramsal dili içinde billurlaştırır. Sadakat güçlüdür: Newton dışarıdan yabancı fikirler getirmemekte, Sendivogius’un ne kastettiğini açığa çıkarmaktadır (nitekim daha sonraki kimyacılar da Sendivogius’u benzer biçimde, oksijen/nitreden söz eder olarak yorumlamışlardır). Newton’ın kendine özgü örüntüsü, Sendivogius’u sistemleştirmektir. Diyaloğu madde işaretleriyle sıralanmış aksiyomları andıran bir yapıya ayırır. Böylece Newton, metne Newtoncı bir açıklık dayatır — her şiirsel imge bilimsel bir değişkene dönüşür. Modern okurlar Sendivogius’un nesrinin tadını yitirebilir; ancak karşılığında kesinlik kazanırlar ve Newton’ın kendi amacı da buydu. Bu örüntü, Newton’ın Jean d’Espagnet’nin Arcanum’una (benzer biçimde notlandırdığı esere) yaklaşımında da görülür. Newton’ın Sendivogius’la ilişkisinin bir başka yönü, onun güvenilirliğini nasıl tarttığıdır. Sendivogius, sırrı bildiğini ima etmesiyle, fakat bazı kısımları da kasten belirsizleştirmesiyle ünlüydü. Newton, Sendivogius’un bazı iddialarını başka yazarlarla çapraz başvuru yoluyla karşılaştırdı. Örneğin Sendivogius, çalışma için gerekli olan *“bizim cıva”*mızdan söz ettiğinde Newton, Philalethes’in metallerin cıvası kavramıyla karşılaştırılması gerektiğini belirten bir notu kurşun kalemle yazdı. Bunların tutarlı olduğunu (her ikisinin de arıtılmış, uçucu bir cıvayı ifade ettiğini) gören Newton muhtemelen Sendivogius’un doğru söylediğine ilişkin güven kazandı. Öte yandan Newton, Sendivogius’un mistikleştiği noktalarda ihtiyat gösterdi; örneğin Sendivogius astrolojik etkilerden söz eder — Newton’ın notları ise bunları dışarıda bırakır; bu da Newton’ın ya bunları göz ardı ettiğini ya da yararlı bulmadığını gösterir. Bilimsel görüş birliği, Newton’ın nitro-havaî ruhun Sendivogius’a özgü temel öğretisini, alevin neden havaya ihtiyaç duyduğu ve buharlaşmanın nasıl gerçekleştiği sorularına yönelik kendi bilimsel araştırmalarını etkileyecek ölçüde özümsediği yönündedir. Nitekim Newton daha sonra Opticks’in 31. Sorusunda havada dolaşan bir “ruhsal maya”dan söz ettiğinde, Sendivogius’u neredeyse kelimesi kelimesine yankılıyordu; ancak onu hiçbir zaman kaynak göstermedi (simyayı kamuya açık çalışmalarının dışında tutarak). Özetle Newton’ın Novum Lumen Chymicum’a yaklaşımı hayranlıkla özümseme biçimindeydi: eserin “yeni ışığını” sadakatle kendi entelektüel çerçevesi içinde damıttı, karşılaştırma yoluyla doğruladı ve ardından onu simyanın ötesindeki sorunlara (yanma ve yaşam süreçleri gibi) ışık tutmak için kullandı. Bu örnek, Newton’ın ezoterik bir kaynağı alıp onun gizli bilgeliğini daha geniş doğa felsefesi için bir araca dönüştürme örüntüsünü sergiler.
Jean d’Espagnet’nin Hermetik Arcanum’u (Arcanum Hermeticae Philosophiae)#
Bağlam ve Temalar: Jean d’Espagnet (1564–yaklaşık 1637), Arcanum Hermeticae Philosophiae’yi (Paris, 1623) anonim olarak yayımlayan ve çoğu zaman kısaca Hermetik Arcanum diye anılan Fransız bir çok yönlü bilgindi. Aforizmalar veya kanonlar dizisi olarak sunulan bu risale, simya kuramı ve pratiğinin özlü, ancak nüfuz edici bir özetidir. Önceki simyacıların çalışmalarını özlü ifadeler içinde damıtır (örneğin, “Bizim cıvamız birdir, ancak bütün metalleri çözer…”) ve öykü ya da diyalog süslemesine başvurmaksızın Büyük Çalışma’nın bütün sürecini yöntemli bir biçimde ele alır. D’Espagnet’nin üslubu kapalı, ancak otoriterdir — her kanon, Felsefî Cıvaya duyulan ihtiyaç, ılımlı ısının önemi, siyah, beyaz, sarı ve kırmızı aşamalar gibi bir ilkeyi aktarır. Buna eşlik eden Enchiridion Physicae Restitutae (Restitüe Edilmiş Fiziğin El Kitabı) adlı eser, ışığın evrensel form olduğu bir kozmoloji ortaya koyar (ünlü bir dize: “Lux est forma universalis” — Işık evrensel formdur). Özünde d’Espagnet, doğa felsefesini simya öğretisiyle birleştirir: minerallerde, bitkilerde ve hayvanlarda gerçekleşen bütün doğal dönüşümlerin aynı ilkelere uyduğunu ve simyacının çalışmasının Tanrı’nın yaratışının bir mikrokozmosu olduğunu savunur. Eserleri açıklıkları ve kısalıklarıyla övülmüştür — Elias Ashmole, İngiliz çevrelerindeki etkisini gösterircesine, Arcanum’un İngilizce çevirisini Arthur Dee’nin yazılarıyla birlikte yayımlamıştır.
Newton’ın Motivasyonu: Newton, d’Espagnet’nin yazılarına büyük değer veriyordu; bir biyografi yazarı d’Espagnet’yi “Newton’a ilham veren simyacı” olarak adlandırmıştır. Newton, d’Espagnet’nin eserlerine sahipti ve alışkanlığı gereği onları yoğun biçimde notlandırdı. Newton açısından çekiciliği birçok yönlüydü: (1) Açık teorik kavrayış: D’Espagnet, simyanın yasalarını Newton’ın doğada düzen ve evrensellik bulma arzusuyla örtüşen sistematik bir biçimde ortaya koyuyordu. “Doğa birliği sever; sanat bu birliği taklit etmelidir” gibi aforizmalar, olguların altında yatan tek bir yasa arayan Newton’a doğru gelecekti. (2) Fizikle bütünleşme: D’Espagnet’nin Hermetik doğa felsefesi (formların kaynağı olarak ışık ve maddeye nüfuz eden tek bir ruh), Newton’ın Tanrı’nın ışığı ve her yere nüfuz eden ince bir ruh hakkındaki kendi düşünceleriyle ilişkilendirilebilirdi. Nitekim Newton, özel teolojik yazılarında sık sık “Yaratılış’ın ışığı” ve Tanrı’nın Ruhu üzerine düşünüyordu — bunlar d’Espagnet’nin çerçevesine benzeyen kavramlardı. (3) Özdeyişlerin içinde gizlenmiş pratik yönlendirme: Kısalığına rağmen Hermetik Arcanum somut yönlendirmeler içerir — hangi maddelerin Filozofların maddeleri olmadığını (örneğin, sıradan altın veya gümüş olmadığını) söyler, aşırı ısıya karşı uyarır vb. Newton bunları uygulamaya dönük ipuçları için ayıklayacaktı. Newton’ın el yazmalarından (Sendivogius notlarını da içeren aynı Keynes MS. 19’dan) bildiğimiz üzere Newton, d’Espagnet’den de açıklamalı alıntılar yapmıştır; Arcanum’dan Latince alıntılar bir sütunda, Newton’ın yorumları ise başka bir sütunda yer alır. Bu paralel notlandırma, Newton’ın Arcanum’u satır satır sistematik biçimde inceleyerek her kanonu doğru yorumladığından emin olduğunu gösterir. Ayrıca Newton’ın kronolojiye ve kadim bilgeliğe duyduğu ilgi, simyanın köklerinin antikçağa kadar uzanan soylu bir bilim olduğu yönündeki d’Espagnet iddiasında teselli bulmuş olabilir (kendisi de bilgili bir kişi olan d’Espagnet, simyaya ilişkin Kitab-ı Mukaddes’e ve klasik kaynaklara göndermelerde bulunuyordu). Tüm bunlar bir arada düşünüldüğünde d’Espagnet, Newton’a simya felsefesinin özlü bir “kontrol listesi”ni sunuyordu — kendi kavrayışının eksiksiz ve saygın bir kaynakla uyumlu olduğunu çapraz olarak doğrulamak için kusursuz bir araç.
Newton’ın Yorumları ve Örnekleri: Newton’ın d’Espagnet üzerine notları, onun Hermetic Arcanum’u, Sendivogius’u ele aldığı biçime çok benzer şekilde çözümlediğini ortaya koyar. Örneğin, Arcanum’un bir düsturu şöyle der: “Çalışmamızda her şey, üç tür altında görünmek üzere tek bir kökten meydana gelir.” D’Espagnet’in kastettiği, Taş’ın maddesinin üç ilke (cıva, kükürt, tuz) vermesine karşın nihayetinde tek bir şey olduğudur. Newton’ın notlarındaki açıklama bunu doğrudan ifade eder: “Görünüş bakımından üçlü olan Tek Madde — yani tek bir tözden felsefî Cıva, Kükürt ve Tuz elde ederiz.” Bir başka düstur ise “Taş, karnında rüzgâr taşıyan bir ateştir” diye öğüt verir. Newton bunun yanına şöyle yazar: “Cıva (rüzgârlı buhar), Taş’ın (topraksı ateş) içinde hapsedilmiştir”; böylece mecazı maddi bir imgeye dönüştürür. D’Espagnet’in özellikle özlü olduğu yerlerde Newton, açıklama için zaman zaman başka yazarlara başvurur. Örneğin, Enchiridion’daki bir satır “Işık, evrensel biçimdir” dediğinde Newton, Francis Bacon’ın ışığın eterik bir ortamına ilişkin düşüncelerini hatırlamak üzere bir not düşmüş; böylece D’Espagnet’in Hermetik iddiasını ortaya çıkmakta olan bilimsel düşünceyle birleştirmiştir. Adept Initiates sitesindeki anekdot niteliğindeki kanıtlara göre Newton’ın D’Espagnet nüshasında, “evrensel çözücü/eter”, “manyetizma/kütleçekimi” ve “ışığın özellikleri” gibi kavramları ilgili pasajlarla ilişkilendiren kenar notları bulunuyordu. Bu durum, Newton’ın D’Espagnet’in simyasal ilkelerini kendi fiziksel araştırmalarına koşut gördüğünü güçlü biçimde gösterir: örneğin, D’Espagnet’in “evrensel ruh”unu kütleçekimsel ruhla veya optik kuramlarındaki eter ile özdeşleştirmiş olabilir. Tamamen pratik açıdan bakıldığında, D’Espagnet “Çalışmamızın anahtarı Yeşil Aslan’dır” diye yazar. Newton’ın notu ise şöyledir: “Yeşil Aslan = ham antimon vitriyolü. Onu Cıvamızı çıkarmak için kullan.” Newton bunu Basil ve Sendivogius bağlamlarından çıkarsamış ve böylece D’Espagnet’in aforizmasını başka kaynaklardan gelen ayrıntılarla zenginleştirmiştir. Dolayısıyla Newton’ın yorumları çoğu kez bir metindeki bilgiyi başka bir metni açıklığa kavuşturmak üzere aktarır.
Doğruluk ve Newton’ın Sentezi: Newton, D’Espagnet’in Arcanum’una derin bir saygıyla yaklaşmıştır — notları nadiren, hatta belki hiçbir zaman, bir noktaya itiraz etmez; amaçları onu açımlamaktır. D’Espagnet’in metnine bağlılık yüksektir: Newton, Latincedeki aforizmaları alıntılar veya onlara yakın biçimde ifade eder; böylece yazarın sözlerinden uzaklaşmamaya özen gösterir. Yorumda Newton’ın tipik örüntüsü kendini gösterir: mistik ifadelerin açık ve kimyasal bir parafrazı. D’Espagnet: “Eril ile dişiyi birleştirin ve çürümeye bırakın.” Newton: “Kükürt’ü (♂) ve Cıva’yı (♀) birleştirin ve kararana dek çürümeye bırakın.” — bu, standart simyasal anlamla uyumlu, lafzî bir yorumdur. Newton’ın herhangi bir temel noktayı yanlış yorumladığına dair kanıt yoktur; aksine, yorumları bu metinlerin modern akademik okumalarıyla örtüşür. Örneğin D’Espagnet saflık ve inceliği vurguladığında Newton bunu tekrarlanan damıtmalar ve süzme işlemleriyle ilişkilendirir; bu, doğru bir pratik karşılıktır. Newton’ın yaptığı şey, D’Espagnet’in düsturlarını deneysel bilgiyle sentezlemekti. B.J.T. Dobbs gibi modern araştırmacılar, Newton’ın laboratuvar notlarının çoğu zaman D’Espagnet’in rehberliğinin uygulamadaki yansımalarını taşıdığını belirtir — örneğin Newton’ın 1678–1680 deneylerinde ısıyı dikkatle denetlemesi, Arcanum’un “ateşin kararsızlığı çalışmayı mahveder” uyarısını yankılar. Bu, Newton’ın D’Espagnet’in kurallarını yalnızca kâğıt üzerinde değil, uygulamada da içselleştirdiğini ve bunlara sadık kaldığını düşündürür. Newton ayrıca diğer yazarları değerlendirmek için D’Espagnet’i bir ölçüt olarak kullandı: örneğin George Starkey’de bir şey D’Espagnet’in düsturuyla çelişiyorsa Newton bundan kuşku duyabilirdi. Bununla birlikte Newton çoğu kez uyum gördü; bu da en iyi üstatların paylaştığı hakiki bir “evrensel simya kuramı”nın var olduğuna duyduğu güveni pekiştirdi. Newton’ın D’Espagnet’i yeniden çerçeveleme biçimindeki başlıca örüntüler iki yönlüdür: alegorinin kimyasal sürece açıklanması ve kaynaklar arasındaki kavramların birleştirilmesi. Newton’ın kenar göndermeleri (örneğin Elias Ashmole’un çevirisine işaret etmesi veya düsturları Basil Valentine’in uygulamalarıyla çapraz biçimde ilişkilendirmesi), D’Espagnet’i bütün simya bilgisinin içine yerleştirilebileceği bir şema olarak gördüğünü gösterir. Newton, esasen Hermetic Arcanum’u başka metinlerdeki dağınık içgörüleri düzenlemek ve doğrulamak için bir iskele olarak kullanmıştır. Bunun sonucunda Newton’ın simya kavrayışı alışılmadık ölçüde bütünleşik ve sistematik bir hâle gelmiştir. Modern uzmanlar, Newton’ın D’Espagnet, Sendivogius ve Starkey gibi kaynakları üçgenleyerek simya literatürünün birçok tuzağından kaçınmayı ve pek çok durumda karşılaştırma yoluyla kâtip hatalarını ya da kasıtlı kapalılıkları düzeltmeyi başarmasına hayret eder. D’Espagnet söz konusu olduğunda Newton’ın fazla bir düzeltme yapması gerekmemiştir — metin zaten kesinlik taşır — ancak Newton, kuramsal temelinin sağlam olduğundan emin olmak için bu metni kendini düzeltmek üzere kullanmıştır. Böylece Newton, D’Espagnet’in lafzına ve ruhuna son derece sadık kalırken, metnin önemini kendisini derinden ilgilendiren daha geniş “metafizik anlam”la (ışık, evrensel biçim vb.) ilişkilendirerek artırmıştır.
Limojon de Saint-Didier’nin Hermetik Zafer’in “Altı Anahtarı”#
Bağlam ve Temalar: Alexandre-Toussaint de Limojon de Saint-Didier, 1689’da mektuplar dizisi biçiminde kaleme alınmış bir Fransız simya eseri olan Le Triomphe Hermétique’i (“Hermetik Zafer”) yayımladı. “Lettre aux vrais Disciples d’Hermès, contenant six principales clés de la Philosophie Secrète” (“Hermes’in Gerçek Öğrencilerine, Gizli Felsefenin altı temel anahtarını içeren mektup”) başlıklı son bölüm, simyasal Büyük Çalışma’nın altı alegorik anahtarını sunar. Her bir “anahtar”, Filozof Taşı’nın yaratılışındaki bir evrenin zengin simgesel bir tasviridir — örneğin bir anahtar, arınma ve uçuculaşmayı ifade eden Diana ve güvercinlerden, bir diğeri ise Yeşil Aslan’dan (vitriyolik bir çözücüyle çözünmeden) söz eder. Bu altı anahtar, esasen standart aşamaları (kararma, beyazlaşma, kızarma, çoğalma vb.) tekrarlar; ancak bunu, 17. yüzyıl sonu Fransız simyasına özgü, kapalı ve gösterişli bir üslupla yapar. Limojon’un eseri, bazı simyacıların daha “kimyasal” bir dile yöneldiği bir dönemde geleneksel alegorileri yeniden öne çıkarması bakımından dikkat çekiciydi. Bununla birlikte Hermetic Triumph iyi karşılandı ve kısa süre içinde tercüme edildi — simya bilgeliğinin saygın bir özeti olarak görülüyordu. Önemli olarak, 1690’da bir İngilizce baskı ortaya çıktı ve 1700’e gelindiğinde eser Avrupa’daki simya çevrelerinde tanınıyordu.
Newton’ın Güdüsü: Newton, Altı Anahtardan o kadar etkilenmişti ki “Hermes’in Gerçek Öğrencilerine Mektup”un tamamını Latinceye çevirmeye girişti. O dönemde (1690’ların başında) Limojon’un metni yalnızca Fransızcaydı; Newton muhtemelen onunla Latince çalışmak, Latince okuyan meslektaşlarıyla paylaşmak (veya yalnızca ayrıntılı biçimde çözümlemeye en rahat ettiği dilde ona sahip olmak) istiyordu. Bunun kanıtı, Newton’ın “Epistola ad veros Hermetis Discipulos continens Claves sex principales Philosophiae secretae” başlıklı ve Limojon’un altı anahtarını kendi Latince aktarımıyla içeren el yazması Keynes MS. 23’tür. Newton’ın bu zahmetli çalışmayı yapmasının muhtemel olarak iki amacı vardı: (1) Kavrayış — bir metni sözcüğü sözcüğüne çevirmek, derin bir okuma biçimidir. Newton, alegorilerin her nüansını Latinceye aktararak yakaladığından emin olmuştur; zira simyasal terimler için yerleşik Latince söz varlıklarının bulunması, Latinceyi kimi zaman bu terimler bakımından daha kesin bir dil hâline getiriyordu. (2) Bütünleştirme — Newton bu çeviriyi küçük simya muhabirleri çevresinde dolaşıma sokmayı amaçlamış olabilir (bunu yaptığına ilişkin kanıtlar yetersiz olsa da). Alternatif olarak, metnin Latince olması, onu yoğun biçimde notlandırmasına ve diğer Latince metinlerle çapraz göndermeler kurmasına olanak tanıyordu (nitekim çevirisini Theatrum Chemicum ve diğer Latince derlemelerde kullanılan terimlerle uyumlu tutmuştur). Newton’ın Altı Anahtara açıkça büyük değer verdiği görülür. Hatta bunlar üzerine kapsamlı bir yorum da yazmıştır (MS. 21, “The Method of the Work”). Altı anahtar, Newton’a eserin aşamalarında ilerlemesi için — Ripley’nin Kapıları veya D’Espagnet’in düsturları gibi — bir başka yapılandırılmış rehber sağlıyordu; Newton da muhtemelen bu anahtarları “açıp” açamadığını görerek kavrayışını sınamak istiyordu. Limojon’u tercüme etmekle uğraşmış olması, bu Fransız alegorilerinde başka yerlerde görmediği bazı yeni bakış açıları veya doğrulamalar bulduğunu düşündürür. Belki de Limojon, Newton’ın üzerinde çalışmaya değer bulduğu çağdaş simya jargonuna ya da incelikli ipuçlarına yer vermişti.
Newton’ın Çevirisi ve Notları: Newton’ın Latince çevirisi, (oldukça mecazlı olan) Fransızca aslına sıkı sıkıya bağlıdır. Örneğin Limojon Fransızca olarak şöyle yazmıştır: “La première clef est le Lion verd qui va devorant le Soleil…”; Newton ise bunu şöyle çevirir: “Clavis Prima est Leo viridis Solem devorans…” — “İlk anahtar, Güneş’i yiyip tüketen yeşil Aslan’dır…”. Ardından alegoriyi Latince olarak betimlemeyi sürdürür ve imgeleri korur: yeşil aslan (vitriyolik çözücü) güneşi (altını) yiyerek bir “teinture crue” (ham tentür) meydana getirir; bunun çürütülmesi vb. gerekir ve bütün bunlar Latince ifadelerle sadakatle aktarılır. Newton’ın el yazması çok az düzeltme içerir; bu da çeviriyi dikkatle hazırladığını (ve muhtemelen gözden geçirdiğini) düşündürür. İlginç bir nokta şudur: Newton çevirisinde kaynaklara dipnotlar eklemiştir; örneğin özellikle güç bir sembolü çevirdikten sonra, kenara bunun Zetzner’s Theatrum Chemicum’daki benzer bir sembolle veya Ripley’nin Kapıları’ndan biriyle karşılaştırıldığına dair bir not düşmüş olabilir. Bu, Newton’ın karşılaştırmalı yönteminin işleyiş hâlindeki bir örneğini ortaya koyar. Newton, Epistola’sının kenarlarına da zaman zaman eş anlamlılar yazmıştır — Limojon şiirsel bir terim olarak “Salamandre”yi (ateşin amblemi olan semenderi) kullandıysa, Newton bunun ne anlama geldiğini hatırlamak üzere kenara “ignis” (ateş) notunu düşmüştür. Böylece çeviriyi, açıklık sağlamak amacıyla fiilen açıklamalı hâle getirmiştir. Newton’ın biraz daha sonra yayımlanmış bir Latince çeviriye baktığına dair kanıt vardır (Newton Project, 1700 yılına gelindiğinde bir Alman dergisinde Latince bir versiyonun mevcut olduğunu belirtir). Bununla birlikte Newton’ın çevirisi bu tarihten öncedir ve onun eseri kabul edilir. Mektubu çevirdikten sonra Newton durmamış; ayrı bir 35 sayfalık şerh olan “The Method of the Work”’ü kaleme almış ve burada her bir anahtarı ayrıntılı biçimde çözümlemiştir. Bu şerhte her alegoriyi adım adım açar ve onu fiilî işlemlerle ilişkilendirir. Örneğin Yeşil Aslan anahtarı için Newton’ın şerhi, bunu altının vitriyolik asitte çözündürülerek altın bir çözelti (ham tentür) elde edilmesi şeklinde açıklar. Ardından bunun siyah bir aşamaya vb. nasıl sindirilmesi gerektiğini muhtemelen açıklar ve notlarında başka yazarların paralelliklerine atıfta bulunur. Bu durum, Newton’ın Limojon’la ilişkisinin pasif bir çeviri olmadığını — etkin bir yorumlama ve kullanma süreci olduğunu — gösterir.
Doğruluk ve Yorumsal Sadakat: Tüm değerlendirmelere göre Newton’ın Six Keys çevirisi Fransızca aslına son derece sadıktır. Newton Project çalışanları, çevirinin ne denli lafzî ve Newtonvari olması nedeniyle bunun “muhtemelen Newton’ın kendi çevirisi” olduğunu dahi ileri sürer. Newton metne ne eklemeler yapmış ne de onu kısaltmıştır; ayrıntılı alegorileri olduğu gibi korumuştur. Çeviride yitirilebilecek veya değişebilecek anlamın her ince nüansı dikkatle ele alınmış görünür — Newton, her iki dile ve simyasal deyimlere, bunu doğru biçimde yapabilecek kadar hâkimdi. Örneğin Fransızca “Lion verd”in Latince “Leo viridis” olarak karşılanması doğrudandır; ancak Limojon deyimsel bir ifade kullandığında Newton uygun bir Latince eşdeğer bulur. Önemli olarak, teknik terimlerin diğer Latince simya metinlerindeki kullanımlarıyla tutarlı biçimde aktarılmasını sağlamıştır (Newton Project’in, çeviri sırasında Bibliothèque des Philosophes ve Theatrum Chemicum dipnotlarına başvurduğunu belirtmesi de bunu gösterir). Bu, Newton’ın yorumsal sadakati de amaçladığı anlamına gelir: Limojon’un ima ettiği maddeleri veya aşamaları okurların (gelecekteki kendisi de dâhil) derhâl tanıyabilmesini istemiştir. Bunun sonucu olarak Newton’ın Latincesi, simya Latincesi geleneğine aşina biri için Fransızca metinden belki de daha açıktır. Newton’ın şerhinde (“Method of the Work”) yorumsal sadakati, metinle çelişen bir yorumu dayatmaması anlamında güçlüdür; bunun yerine metni çapraz göndermeler yoluyla aydınlatır. Örneğin Limojon bir noktada “une aigle qui vole sans cesse” (durmaksızın uçan bir kartal — uçuculaşmanın simgesi) diye tasvirde bulunur. Newton şerhinde, diyelim ki Basil Valentine’ın kartaldan söz edişine atıfta bulunur (Basil, cıvanın tekrarlanan damıtılmalarını belirtmek için kartalları kullanır) ve böylece evet, “uçan kartal” damıtma anlamına gelir sonucunu destekler. Bu suretle Limojon’un kastettiğine sadık kalır ve bunu bir otoriteye dayanarak güçlendirir. Newton’ın Limojon’u yeniden çerçevelemesindeki örüntüler, sistematik bir şifre çözme sürecini içerir: Newton’ın kenar notlarında her mitik figür bir kimyasal işleme veya maddeye dönüşür. Anahtarlardaki Mars ve Venüs demir ve bakıra; Diana gümüşe veya aya (beyaz ilkeye); Ejderha ise ham antimon ya da sabit kısma vb. dönüşür. Newton, açıklamalarında neredeyse hiç kuşku sergilemez — her bir karşılığın doğruluğundan eminmiş gibi yazar. Dobbs ve Figala’nın çalışmaları gibi modern akademik değerlendirmeler, Newton’ın yorumlarının bu semboller konusunda simyacıların uzlaşısıyla örtüştüğünü gösterir. Newton’ın kendi özgün katkısını katmış olabileceği yer, muhtemelen felsefi şerhtir: Fransız olan Limojon bazı bölümlerde belirli ölçüde Kartezyen ya da ruhsal bir yönelim ortaya koymuş, Newton ise bunu okurken üzerine biraz daha fazla Yeni-Platoncu ışık metafiziği bindirmiş olabilir. Bununla birlikte, böyle bir eklem tamamen örtüktür; Newton esas olarak Limojon’u kozmik ilkeler çıkarmak için değil (d’Espagnet ve başkaları bu iş için elindeydi), eserin adımlarını doğrulamak ve açıklığa kavuşturmak için kullanmıştır. Nitekim Newton’ın “Method” el yazmasında Limojon’un anahtarlarını kullanması son derece pratiktir — metin, alegori kılığına bürünmüş bir nasıl-yapılır şerhi gibi okunur. Özetle Newton’ın Six Keys üzerindeki çalışmaları onun titizliğini vurgular: yeni bir simya metnini sadakatle çevirmiş, ardından onu eleştirel biçimde çözümlemiş; dil engeli veya kapalı bir ifade nedeniyle hiçbir bilginin geride kalmamasını sağlamıştır. Bu, Newton’ın Felsefe Taşı’nı arayışında hiçbir taşı çevrilmemiş bırakmama (sözün gelişiyle, taş) örüntüsünü ortaya koyar — Limojon’unki gibi görece yakın tarihli metinlere bile, daha eski ve daha çok saygı gören eserlere gösterdiği yoğunlukla yaklaşmıştır.
“Manna”: Anonim Bir Simya Risalesi ve Newton’ın Açıklamaları#
Bağlam ve Temalar: “Manna”, alt başlığı “A Disquisition of the Nature of Alchemy” olan, 17. yüzyıla ait anonim bir İngilizce simya el yazmasının başlığıdır. El yazması olarak dolaşıma giren (ve daha sonra Aurifontina Chymica (1680) adlı bir antolojide yayımlanan) Manna, simyanın gerçek amaçlarını ele alan ve bazı pratik “tarifler” sunan düşünsel bir metindir. Özellikle altın yapmanın simyanın amaçları arasında en önemsizi olduğunu ilan eder; bunun yerine evrensel ilaç arayışını ve daha derin felsefi bilgiyi yüceltir. Risale, okuru metallerde ve kendi içlerinde ruhsal özü aramaya teşvik eder — mistik ve pratik unsurları harmanlayan oldukça olgun bir simya perspektifidir. Teorik bölümün ardından Manna, örneğin “bütün değerli taşları doğaldan daha iyi hâle getirme” ve “elmas yapma” yöntemleri gibi bir dizi tarif içerir; ardından Taş’ın Uygulaması ile onun Çoğaltılmasını ana hatlarıyla açıklar. Metin, “eserin uygulamasının bir özeti” ile sona erer. Özetle Manna, felsefe (simyanın Kutsal Yazılar’da ima edilen ilahi bir bilim olduğunu savunması) ile pratik talimatlar (metallerin dönüşümü, yapay mücevherler vb.) arasında gidip gelir; bu yönüyle simya kuramı ile laboratuvar el kitabı arasında bir köprü oluşturur.
Newton’ın Motivasyonu: Newton, Manna ile 1675’te Cambridge’li arkadaşı Ezechiel Foxcroft aracılığıyla karşılaştı; Foxcroft da simya çevrelerine dâhildi ve Christian Rosenkreutz’un Chymical Wedding’ını çevirmişti. Foxcroft Newton’a bir Manna nüshası verdi; Newton da bunu derhâl okudu ve yoğun biçimde notlandırdı. Zamanlama önemlidir: 1675, Newton’ın (optik tartışmalarına verdiği 1673 arasından sonra) daha ciddi simya deneylerine başladığı yıldı. Newton’ın zihni bu dönemde simyanın fiziksel ve ruhsal hakikatleri nasıl birleştirebileceğine yöneliyordu. Manna bu meseleye doğrudan hitap ediyordu; Kutsal Yazılar ile simyanın sırları paylaştığını ve Süleyman’ın bilgeliğinin özünde simyasal olduğunu ileri sürüyordu. Newton, simyanın prisca sapientia’nın — kadimlere verilmiş ilahi bilginin — bir hazinesi olabileceği düşüncesinden derinden etkilenmişti. Nitekim Newton’ın Manna üzerine düştüğü ve ünlü hâle gelen kenar notlarından biri, simya ile Kral Süleyman’ı ve Kitab-ı Mukaddes bilgeliğini ilişkilendiren şu düşüncedir: “Hem spekülatif hem de etkin olan bu felsefe, yalnızca doğa kitabında değil, kutsal yazılarda da bulunur… Tanrı, bu felsefenin bilgisinde Süleyman’ı dünyanın en büyük filozofu kılmıştır.” Bu, Newton’ın kendi açıklamasıdır ve onun motivasyonunu açığa çıkarır: Manna’nın simya ile Kitab-ı Mukaddes hakikatinin kesiştiği yönündeki iddiasına inanıyordu. Ayrıca Manna, mücevherleri iyileştirmeye veya Paracelsus’un “præcipiolum”unu yapmaya ilişkin tarifler gibi pratik ayrıntılar da sunuyordu — bunlar Newton’ın deneysel merakını uyandırmış olmalıydı. Risale ayrıca belirli bir el yazmasından alınmış farklı okumalar içeriyordu (bunların “W.S. tarafından 1670’te Bay F.’ye, Bay F. tarafından da 1675’te bana verildiği” belirtilmişti); bu da Newton’ın sevdiği metin nüshalarını karşılaştırma uğraşına girişmesine imkân tanıyordu. Özetle Manna, Newton’ın hem simyada teolojik açıdan anlamlı bir felsefe hem de laboratuvarda uygulanabilir süreçler aradığı bir sırada eline geçmiş ve her iki arayış için de malzeme sağlamıştır.
Newton’ın Notları ve Düşünceleri: Newton’ın Manna nüshası (Keynes MS. 33) kısmen başka bir el tarafından (ana metin), kısmen de Newton’ın kendi eliyle (notları ve eklemeleri) yazılmıştır. Newton, simyanın doğasına ilişkin söylemi okurken, açıkça “altın yapmak, amaçlarının en önemsizidir” iddiasından etkilenmiştir. Newton bunun yanındaki kenar boşluğuna, onayını belirten vurgulu bir “NB” ya da küçük bir işaret koymuştur. Ardından, daha yüce hedefleri (iyileştirme, doğayı ve Tanrı’yı anlama gibi) sıralayan bölümü çizerek işaretlemiştir. Newton daha sonra, özgün metinde bulunmayan iki ek tarif yazmıştır: bunları Praxis Lapidis (Taşın Uygulanışı) ve Multiplication (Çoğaltma) başlıklı sayfaya eklemiştir. Bu tarifler muhtemelen Newton’ın başka okumalarından veya yazıştığı kişilerden geliyordu; Newton bunları ekleyerek Manna’yı başka pratik adımlarla zenginleştiriyordu. Ana metnin ardından Newton bir dizi “not ve farklı okuma” eklemiştir. Burada elindeki Manna metnini, Foxcroft’ın erişebildiği başka bir yazma nüshayla karşılaştırmıştır. Örneğin Manna “bizim Merkür’ümüz sıradan Cıva değildir” diyorsa, Foxcroft’ın yazma nüshasında ifade biraz farklıysa Newton bu varyantı not etmiştir. Bu, Newton’ın anonim bir risale karşısında dahi gösterdiği bilimsel titizliği ortaya koyar: en doğru metni elde etmek istemiştir. Newton’ın notları ayrıca Kitab-ı Mukaddes göndermelerine de uzanır: Manna’nın adı bizzat gökten gelen mucizevi yiyecekten alınmıştır ve metin, Kitab-ı Mukaddes’e ait göndermeleri (Tekvin, Eyüp, Mezmurlar) serpiştirir. Newton bunları genişletmiştir: notlarından birinde, Süleyman’ın Manna’dan simgesel olarak söz ettiği Meseller kitabına çapraz gönderme yaparak onu gökten gelen hikmetle ilişkilendirir (Newton muhtemelen burada simyasal bir mecaz görmüştür). Newton’ın yaptığı en ünlü not, daha önce belirtildiği gibi, risaleyi Süleyman’ın Tapınağı ve hikmetle ilişkilendirir. Newton bu notu 1675’te kenar boşluğuna yazmış ve simyasal felsefenin Kutsal Yazı’da gizli olduğunu, Süleyman’ın da bunu bildiğini adeta vaaz edercesine belirtmiştir. Bu not düşme ânı anlamlıdır: Newton, simya araştırmasını Kutsal Yazı aracılığıyla meşrulaştırmakta ve Manna’nın savıyla uyumlu hâle getirmektedir. Bu durum, Newton’ın o yıl bir tür entelektüel sentez, hatta vahiy deneyimlediğini düşündürür: peşinde olduğu gizli ilimler çalışması, Tanrı’nın planının bir parçasıydı; inancıyla ya da doğa felsefesiyle çatışmıyordu. Newton’ın Manna’ya yaptığı son ekleme, kendi sözleriyle simyasal çalışmanın nasıl yürütüleceğine dair özlü bir özet niteliğindeki *“Uygulamanın Özeti”*dir; bunu yazma nüshasının sonuna koymuştur. Sanki Newton her şeyi laboratuvar için bir kopya kâğıdına indirgemiştir; bu da onun uygulamaya dönük zihniyetini yansıtır.
Doğruluk ve Newton’ın Yorum Katmanları: Newton, Manna’yı açıklarken özgün metni (başka bir kâtip tarafından kopyalanmış olan metni) değiştirmeden bırakmış, fakat notları aracılığıyla metinle eleştirel bir ilişki kurmuştur. Varyant okumalar notu, onun metin tenkitçisine özgü yaklaşımını gösterir: tek bir nüshayla yetinmemiş, karşılaştırma yoluyla doğruluğu sağlamaya çalışmıştır. Bu, nüshalardan birinde küçük hatalar ya da eksiklikler bulunduğundan kuşkulandığını ve bunları düzeltmeyi amaçladığını gösterir. Not ettiği farklılıklar küçüktür (sözcük seçimi vb.); ancak bunlar Newton’ın metne sadakatindeki örüntüyü ortaya koyar: önce metni doğru hâle getirmek. Yorum bakımından Manna’nın içeriğinin, diğer alegorilerde olduğu gibi “şifresinin çözülmesine” ihtiyacı yoktu; düzyazı olarak görece doğrudandı. Bu nedenle Newton’ın yorumu, Manna’nın mecazlarını açıklamaktan çok, metnin içerimlerini genişletmeye yöneliktir. Manna, “simyanın en büyük sırları aynı zamanda Kutsal Yazı’da da bulunur” dediğinde, Newton’ın notu bu iddiayı güçlendirmek üzere somut Kutsal Yazı örnekleri (Tekvin, Eyüp ve Mezmurlar göndermeleri) sunar. Bu, Newton’ın Manna’yı kapsamlı Kitab-ı Mukaddes araştırmalarıyla uyumlu hâle getiren, derinlik ve kanıta dayalı destek eklemesidir. Newton notlarının hiçbir yerinde Manna’yla çelişmemiştir; üslubu onaylayıcı ve genişleticidir. Pratik tariflerde dahi bunları yanlış olarak işaretlememiş; tersine, daha fazlasını ekleyecek kadar inandırıcı bulmuştur. Örneğin Manna, doğadakileri aşan değerli taşlar yapmaya yönelik bir tarif içeriyordu. Newton bundan kuşku duymak yerine, ek bilgilerle onu tamamlamıştır (belki Boyle’a ya da sahte değerli taşlar hakkında başkalarına çapraz gönderme yaparak). Bu örüntü, Newton’ın Manna’yı güvenilir bulduğunu gösterir. Modern araştırmacılar, Manna’nın Newton’ın simyanın amacına ilişkin bakışını etkilediğini gözlemler; 1675’ten sonra Newton’ın yazıları simyadan giderek daha yüce terimlerle söz eder (simya artık yalnızca altın yapmanın bir yolu değil, doğanın ilahi yasaları hakkında hikmet kazanmanın bir yolu olarak görülür). Bu değişim, Manna’nın tezini ve Newton’ın kenar boşluğundaki kişisel onayını yankılar. Teknik sadakat bakımından Newton’ın Manna’nın sonuna eklediği Uygulamanın Özeti, risalenin talimatlarını nasıl yorumladığını gösterir. Bu özeti Newton’ın kaleme aldığı bilinen diğer süreçlerle karşılaştırdığımızda, aralarında güçlü bir uyum görülür (örneğin diğer kaynaklarda olduğu gibi Newton’ın özeti de cıvanın arındırılmasını, ardından kükürtle birleşmesini vb. vurgular). Göze çarpan herhangi bir çarpıtma yoktur; bu, ana akım simyasal süreçlerle uyumlu, Newton tarafından yapılmış adil bir özettir. Newton’ın Manna’yı, onu Süleyman ve Kutsal Yazı’yla açıkça birleştirerek yeniden çerçevelediği söylenebilir; oysa Manna buna yalnızca ima yoluyla değiniyordu. Bu, Newton’ın kişisel damgasıdır: metafizik önemi genişletmiştir. Modern değerlendirmeler (örneğin Dobbs, Janus Faces, s.111-112), Foxcroft’ın (Mr. F.) gerçekten Manna’nın yazarı olup olmadığı konusunda bilimsel bir tartışma bulunduğuna dikkat çeker. Bununla birlikte Newton, onu gizli bilginin hakiki bir kaynağı olarak ciddiye almıştır. Sonuç olarak Newton’ın Manna ile ilişkisi uyum ve geliştirme ile nitelenir: Newton, onun savlarını ve tariflerini sadakatle korumuş, felsefi tutumunu bütünüyle benimsemiş (hatta kendi sözlerinde yankılamış) ve Manna’yı daha geniş bir entelektüel çerçeveye yerleştiren bilimsel ve Kitab-ı Mukaddes’e dayalı çapraz göndermelerle zenginleştirmiştir. Newton’ın notlandırılmış Manna’sı aracılığıyla, onun “doğa cildi” ile *“kutsal yazılar”*ı simyasal bir teolojinin ortak sancağı altında birleştirmeye nasıl çalıştığını görürüz; bu, bilim, inanç ve gizli ilimlerin Newton’ın zihninde buluştuğu noktaya ilişkin temel bir kavrayıştır.
Sonuç: Isaac Newton’ın simyasal ve ezoterik metinlere ilişkin çevirileri, alıntıları ve yorumları, onun optiğe ya da kütleçekimine uyguladığı aynı titizliği Hermetik sırlara da uygulayan bir zekâyı ortaya koyar. Newton her metne —ister kadim Zümrüt Tablet ister çağdaşı Hermetic Triumph olsun— titizlikle ve hürmetle yaklaşmıştır: metnin lafzını korumuş, gizli anlamını araştırmış ve geçerliliğini başka kaynaklar ile kendi deneyleri karşısında sınamıştır. Newton’ı, en doğru okuma biçimine ulaşmak için yazma nüshalarını karşılaştıran bir simya filoloğu; şifrelenmiş amblemleri kimyasal işlemlere dönüştürerek çözen bir tefsirci; yazarların nerede uzlaştığını ya da yanıldığını belirleyen ve çapraz göndermeler yoluyla tutarsızlıkları düzelten bir eleştirel çözümlemeci olarak görürüz. Dikkat çekici biçimde Newton, bu araştırmalar boyunca tutarlı bir yorum çerçevesini korumuştur. Belirli örüntüler ortaya çıkar: bilgelerin *“bir şeyi”*ni, kükürt ve cıva doğuran birleşik madde olarak sürekli tanımlar; metinler boyunca Yeşil Aslanı ya da Yeşil Ejderhayı vitriyolik asit veya antimonsal bileşiklerle özdeşleştirir ve bu kanaatinden hiçbir zaman vazgeçmez; bütün bu kaynaklarda, Kutsal Yazı’da ve yaratılışta da yansıdığını düşündüğü doğanın döngüsel sürecinin —çözünme, arınma ve yeniden birleşme— bir teyidini görür.
Doğruluk ve sadakat bakımından Newton’ın çevirileri (örneğin Zümrüt Tablet ve Altı Anahtar çevirileri), modern araştırmacılar tarafından lafza bağlı kesinlikleri ve özgün anlamla tutarlılıkları nedeniyle övülür. Newton bir kaynak metinden ayrıldığında bu genellikle kasıtlı ve bilimsel bir müdahaleydi: örneğin bir İngilizce çevirinin hatalarını düzeltmek için daha yetkin bir Latince nüshayı kullanmak ya da hiçbir şeyin kaybolmamasını sağlamak üzere farklı yazma nüshalarındaki okumaları metne katmak gibi. Bu müdahaleler, Newton’ın kendi keyfî yorumunu dayatmasından ziyade eleştirel bir editör olarak çalıştığını gösterir. Bununla birlikte Newton’ın yorumsal açıklamaları, kaynaklarının zengin belirsizliklerini zaman zaman sadeleştirmiştir. Yorumları çoğu kez mistik bir imgeyi belirli bir kimyasal anlama indirger; bu da özgün yazarın açık bıraktığı alternatif ruhsal okumaları göz ardı edebilir. Örneğin Newton, Hermes’in Zümrüt Tablet’inin üç âleme hükmeden “filozofların Cıvası” hakkında olduğunu ısrarla savunmuş ve başkalarının daha geniş bir metafizik hakikat olarak okuyabileceği şeyi somut bir simyasal maddeye odaklayarak yorumlamıştır. Yine de Newton burada, Hermetik yorumun bir damarını —simyasal damarı— oldukça sadık biçimde izlemiştir; yalnızca diğer damarları (salt ruhsal olanı) araştırmamıştır. Esasen Newton’ın yeniden çerçevelemesi işlemsel ve birleştirici olana yönelmiştir. Birleşik bir doğa felsefesiyle uyumlu yorumları tercih etmiştir: gezegenleri ve palingenesisi, metalleri ve ilaçları, Tanrı’nın Sözü’nü ve Tanrı’nın Eserleri’ni aynı ilkelerin yönettiği bir doğa felsefesi. Bunu yaparken bu ezoterik metinlerin daha hayalperest ya da çokanlamlı yönlerini zaman zaman gözden kaçırmıştır. Ancak bu yaklaşım, onları çarpıtmaktan çok, Newton’ın farklı kaynaklardan tutarlı bir dokuma oluşturmasını sağlamıştır.
Modern bilim insanları, Newton’ın simyayla meşguliyetinin kör bir saplantı değil, gerçek entelektüel hedefler tarafından yönlendirilen sistematik bir araştırma olduğunu geniş ölçüde kabul etmektedir. Newton, maddenin ve ruhun temel yasalarını aramaktan daha azını hedeflemiyordu. Newton, kadim simyacıların bu yasalara ilişkin sezgilere sahip olduklarına, bunları metinlerinde şifrelediklerine ve bu metinleri çözümleyerek, doğaya ilişkin mekanikteki Principia’sının sağladığı kadar derin bir bilgiye ulaşabileceğine inanıyordu. Newton’ın entelektüel amacı, karmaşık olguların ardındaki basit, evrensel nedenleri bulmaktı: kütleçekiminde ters-kare kuvveti; renklerde ışık tayfı; simyada ise yaratılışın tamamını birbirine bağlayan “cıvasal ruh”. Newton’ın Sendivogius’un havada yaşam veren bir ruh bulunduğu düşüncesini ne denli coşkuyla benimsediğinde bu amacı açıkça görürüz – bu, onun zihninde biyoloji, kimya ve hatta astronomi için birleştirici bir anahtardı. Newton’ın seçtiği metinlerin metafizik ve felsefi önemi, bunları sürekli olarak daha yüce hakikatlerle ilişkilendirme çabalarıyla vurgulanır: Manna’yı kutsal metin ve ilahi bilgelikle, Hermetic Arcanum’u ışık ve yaratılış felsefesiyle, Emerald Tablet’i ise bütün dinlerin temelinde yatan prisca sapientia ile ilişkilendirmesi gibi. Newton’ın çağdaşları onun bu yönünü bilmiyordu; ancak özel evrakı, simyayı dünyanın içindeki Tanrı’nın Ruhunu açığa çıkarabilecek kutsal bir uğraş olarak gördüğünü gösterir; tıpkı fiziğinin göklerdeki Tanrı düzenini açığa çıkarması gibi.
Sonuç olarak Newton’ın simya metinlerine ilişkin çevirileri ve çözümlemeleri, bilgin titizliği ve yorumlayıcı kavrayışla gerçekleştirilmiştir. Hatalar veya belirsizliklerle karşılaştığında bunları yetkin karşılaştırmalarla düzeltmiş; hakikatler bulduğunda ise bunları genişletip kendi sistemine dâhil etmiştir. Newton, kaynaklarının niyetine büyük ölçüde sadık kalmıştır – hatta çoğu zaman bu niyeti, kaynakların kendilerinden daha iyi açıklığa kavuşturmuştur –; bununla birlikte onların mistisizmini doğa süreçlerinin rasyonel bir anlatısı içinde yeniden çerçevelemiştir. Newton’ın okült yazarlarla safdillik veya keyfîlikle değil, eleştirel bir hürmetle ilgilenmiş olması, onun entelektüel disiplininin bir kanıtıdır: Bu yazarların metinlerini çözümlenmeyi bekleyen şifreli bilimsel makaleler olarak ele almıştır. Newton’ın simya külliyatını inceleyen modern bilim insanları (Dobbs, Newman, Figala gibi), Newton’ın simyayı bir boşlukta uygulamadığı, geçmiş ustaların çalışmalarını temel aldığı, onları titizlikle incelediği ve bazen kavrayış bakımından aştığı sonucuna varmaktadır. Defterleri, dönüşüme uğramış bir simyayı gösterir: anlaşılması güç tariflerden oluşan bir labirentten, açık ilkeler tarafından yönlendirilen tutarlı bir deneysel programa dönüşmüş bir simya – bu ilkelerin birçoğu, tam da Newton’ın çevirip açıklamalar eklediği metinlerden damıtılmıştır. Sonunda Newton bu ezoterik çalışmalarını hiçbir zaman kamuya açıklamamış olsa da, bunlar onun doğaya ilişkin geniş kavrayışını, ilahi bir amaçla donanmış, birleşik ve yasalar tarafından yönetilen bir sistem olarak biçimlendirmiştir. Keynes’in Newton’a verdiği adla “büyücülerin sonuncusu”, gerçekte onun en büyük bilginlerinden biriydi – çeviri, çözümleme ve Hakikatin, ışık gibi, tek olduğuna yönelik sarsılmaz inancın gücüyle simyasal karanlığa ışık getiren bir bilgin.
Kaynaklar:
- Newton Project ve Chymistry of Isaac Newton tarafından kataloglanan Newton’ın elyazması çevirileri ve notları (Keynes Mss. 13, 14, 15, 16, 17, 19, 21, 23 vb.).
SSS#
S1. Newton simyaya neden bu kadar çok zaman ayırdı?
C. Kadim bilgelerin gerçek doğa yasalarını simgesel bir dil içinde şifrelediklerine (prisca sapientia) inanıyordu. Simya metinleri, Newton’a göre, maddenin birleşik fiziğinin parçalarını koruyordu; Newton bu uğraşa optik veya mekanik alanlarındaki çalışmaları kadar titiz bir yaklaşımla yönelmişti.
S2. Newton’ın çevirileri ne ölçüde aslına sadıktır?
C. Genel olarak, kullandığı Latince (ve kimi zaman Fransızca) tanıklara yakındır. Ayrıldığı noktalar, Hermetik imgeleri (örneğin “Cıva”, “yukarıda ne varsa aşağıda da o vardır”) kükürt–cıva ve evrensel ruh üzerine bir ön-kimyasal kurama bağlayan yorumlarında ortaya çıkar.
S3. Emerald Tablet gerçekten kadim midir?
C. Bu eser, Arapça ve Latince aktarım çizgilerine sahip, geç antikçağ/Orta Çağ dönemine ait bir Hermetik metindir; Firavunlara ait değildir. Değeri tarihsel bir rapor olmasından ziyade felsefi ve programatik niteliğindedir.
S4. Bu çalışma onun “gerçek” bilimini etkiledi mi?
C. Sezgisel araştırma ilkelerini etkiledi (etkin ilkeler, ince ortamlar, âlemler arasındaki birlik). Dönüşüm başarısız olmuş olsa da gizli etkenleri arayışı, kuvvetler ve esir üzerine düşünceleriyle yankılanır.
S5. Modern okurlar bu defterleri nasıl ele almalıdır?
C. Bunları, farklı bir paradigma içindeki ciddi bir bilginlik örneği olarak ele almalıdır: filolojik, deneysel ve teolojik bir bilginlik. Kimyanın ilerlediği alanların ötesinde kalınan noktalarda dahi bu defterler Newton’ın yöntemini ve hedeflerini aydınlatır.
Dobbs, B.J.T., The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton’s Thought (Cambridge, 1991); Newton’ın Emerald Tablet açıklamasının ve Manna notlarının dökümlerini ve çözümlemelerini içerir.
Dobbs, B.J.T., “Newton’s Commentary on the Emerald Tablet of Hermes Trismegistus: Its Scientific and Theological Significance,” Hermeticism and the Renaissance içinde (Folger, 1988).
Newton’ın simyacı olarak ele alındığı Figala, Karin ve diğerlerinin çalışmaları (özellikle Figala’nın Newton’ın elyazmaları ve “De Scriptoribus Chemicis” notları üzerine araştırmaları).
Newman, William R., Newton the Alchemist: Science, Enigma, and the Quest for Nature’s “Secret Fire” (Princeton, 2018) – Ripley Reviv’d ve Starkey’nin etkisi gibi metinler ile Newton’ın bu kaynakları yansıtan laboratuvar çalışmalarına ilişkin bağlam sunar.
Birincil kaynaklardan alıntılar ve her bir elyazmasına ilişkin açıklamalar için The Chymistry of Isaac Newton internet sitesi ve Newton Project veri tabanı.
Newton’ın Flamel figürlerine ilişkin çizim ve açıklamalarına kanıt sağlayan National Library of Israel’deki elyazmaları (örneğin NLI Yahuda MS. Var. 259) ve Cambridge Digital Library (örneğin MIT’deki Newton’ın Flamel elyazması).
John Maynard Keynes’in (“Newton, the Man”, 1942) ifadeleri; Keynes, Newton’a “büyücülerin sonuncusu” adını vermiş olsa da Newton’ın simyaya yönelik yoğun bilginlik yaklaşımını da belirtmiştir.
Bir zamanlar gizlenmiş olan Newton’ın simyasal mirası, artık bu çalışmalar sayesinde aydınlatılmış durumdadır: bilginlik ile deneyciliğin olağanüstü bir kesişimi. Newton, simyacıları çevirip yorumlarken nihai anahtarları arıyordu – ve bu süreçte, modern kimyanın yüzyıllar öncesinde maddenin şifresini neredeyse çözmüş bir bilgin-simyacı hâline geldi; bütün bunları yaparken, şifrenin ardındaki ilahi “Filozofların Yazarı”nı asla gözden kaçırmadı.