Mormon Halefiyet Krizi ve Sihir

ÖZET

Erken Mormonizm, halk büyüsünü, Hermetik felsefeyi, Kızılderili binyılcılığını ve radikal tapınak ayinlerini birleştirdi.
Joseph Smith’in 1844’te öldürülmesi bir halefiyet karmaşasını tetikledi: Sidney Rigdon, James Strang, Brigham Young, William Smith, Lyman Wight ve diğerleri.
Brigham Young’ın koalisyonu kazandı; iktidarı On İkiler’de merkezileştirdi, çok eşliliği alenen benimsedi, Nauvoo tapınak ayinlerini başka yerlere taşıdı ve hazine arama halk geleneklerini geri plana itti.
Rigdoncular, Strangcılar ve daha sonraki RLDS, Young’ın küçümsediği önceki unsurlara—tek eşlilik, komünalizm, hanedanvari/peygamberane halefiyet ve yeni kutsal metinler—bağlı kaldı.
Bunun sonucunda Utah kilisesi, Joseph’in daha cesur kozmolojisini (yücelme, ölüler için vaftiz) korudu; ancak kurumsal açıdan muhafazakârlaştı ve okült unsurlarını yavaş yavaş “ana akımlaştırdı”.

Mormonizmin Ezoterik Kökenleri ve Brigham Young Dönemindeki Değişimler

Erken Mormonizmin Ezoterik ve Halk-Dinî Çekirdeği (Joseph Smith Dönemi)#

Joseph Smith’in yönetimindeki ilk on yılda (1830’lar – 1840’ların başları) Mormonizm, yoğun ezoterizm ve halk dinine özgü uygulamalarla belirginleşiyordu. Joseph Smith ve yakın çalışma arkadaşları (Sidney Rigdon gibi), kendi dönemlerinde yaygın olan bir “büyü dünya görüşünden” besleniyordu – hazine arama folkloru, kâhin taşları, fal çubukları ve diğer okült uygulamalar Joseph’in ilk yaşamının bir parçasıydı. Araştırmacılar, Smith’in Kirtland ve Nauvoo’daki teolojisinin Hermetik ve okült geleneklerle paralellikler gösterdiğine dikkat çeker: örneğin hem Hermetizm hem de erken Mormonizm “ruhsal ve maddi dünyaların karşılıklılığını” yüceltiyor, önceden var olan zekâların mevcudiyetini, ilahi bir Âdem’i, “uğurlu Düşüş”ü öğretiyor ve evliliğin/cinselliğin ve insanın tanrılaşmasının (tanrılar hâline gelmesinin) mistik gücünü vurguluyordu. Bu durum, erken Son Gün Azizleri kozmolojisinin, ana akım Amerikan Protestanlığından oldukça uzak, son derece alışılmadık ve mistik olduğu anlamına geliyordu.

Halk Büyüsü ve Masonluk: Joseph Smith’in ailesi halk büyüsüne inanıyordu; Joseph’in kendisi de çeviri ve vahiy için kâhin taşları kullanıyordu. Nauvoo döneminde (1840’ların başları) Smith ayrıca Mason oldu ve birkaç hafta içinde, Masonik törenden açıkça etkilenmiş gizli Nauvoo tapınak bağış törenini başlattı. Ölüler için vaftiz gibi öğretiler (vefat etmiş ruhlar adına gerçekleştirilen vekâleten bir ayin) ortaya kondu ve bu öğretiler, evrenselci ve ezoterik çekicilikleriyle üyeleri heyecanlandırdı. Nauvoo’da ebedî ilerleme ve insanın yüceltilmesi gibi Hermetik/simyasal temalar gelişti: Smith, Tanrı’nın Kendisinin bir zamanlar insan olduğunu ve yüceltilmiş insanların tanrılar hâline gelebileceğini öğretti (1844 tarihli King Follett söylevinde ifade edildiği üzere). Teolojideki esasen “radikal… Hermetik okült” damar niteliğindeki bu fikirler, Mormonizmi diğerlerinden ayırıyordu.
Kızılderililerle Etkileşimler: Erken Mormonizm, Kızılderililer hakkındaki binyılcı fikirlerle de doluydu. Mormon Kitabı, Kızılderili halkların İsrail Evi’nin (Lamanlıların) bir kalıntısı olduğunu ve müjdeyi almaya yazgılı bulunduklarını öğretiyordu. Joseph Smith, 1830 gibi erken bir tarihte Yerli kabilelere misyonlar gönderdi ve onların nihai kurtuluşunu peygamberliğin gerçekleşmesinin bir parçası olarak gördü. Bu durum, “Kızılderililerle etkileşimler” konusunda romantikleştirilmiş bir tasavvura yol açtı – Kızılderili mühtedileri aramak ve Yerliler ile Son Gün Azizlerinin birleşeceği bir Yeni Kudüs tasavvur etmek. (Nauvoo’da Joseph, Kızılderili Toprakları’na olası bir batıya göçü tartışan gizli Elli Konseyi’ni dahi örgütledi.) Bu coşkulu planlar, Joseph’in Kızılderililer için modern vahye ve İsrailoğullarına özgü yazgıya duyduğu inanca dayanıyordu – daha sonra Utah sınırının pratik gerçeklikleri tarafından yumuşatılacak bir başka ezoterik unsur.
Sidney Rigdon’ın Etkisi: Joseph’in ilk çalışma arkadaşlarından Sidney Rigdon, kiliseye Restorasyoncu primitivizmi ve komüniter idealleri aşılamaya yardımcı oldu. Eski bir Campbellci vaiz olan Rigdon, Smith’e katılmadan önce **“her şeyi ortaklaşa mülkiyet altında bulundurma”**yı (komünal yaşamı) savunmuştu. Rigdon’ın etkisi altında kilise, 1830’larda Adama Adanma Yasası ile (paylaşılan mülkiyet) deneyler yaptı ve özellikle Kirtland, Ohio döneminde ruhsal armağanların taşmalarına – dillerle konuşma, görümler, şifalar – tanık oldu. Nauvoo’da Kadınlara Yardım Cemiyeti gibi yeni kurumlar kuruldu (Joseph’in kadınlar için şifa kutsamalarında bulunmayı ve hatta bir tür rahiplik yetkisini kullanmayı da içeren genişletilmiş roller tasavvur ettiğine dair işaretlerle birlikte). Nauvoo ayrıca siyasal yenilikler getirdi: Joseph, Tanrı’nın Yeryüzündeki Krallığını kurmaya yardımcı olacak gizli teokratik bir konsey olan “Elli Konseyi”ne ilişkin vahiyler aldı. Hatta 1844’te ABD başkanlığına aday oldu; dini, cesur dünyevi hedeflerle harmanladı. Özetle 1844’e gelindiğinde Mormonizm; karizmatik din, okült unsurlarla yüklü teoloji, cesur yeni ayinler, komünal ve teokratik idealler ile bunların tümünü merkezinde birleştiren Joseph Smith’in peygamberane önderliğinden oluşan baş döndürücü bir bileşim hâline gelmişti.

1844 Halefiyet Krizi: Mormonizme İlişkin Rakip Tasavvurlar#

Joseph Smith’in Haziran 1844’te öldürülmesi yoğun bir halefiyet krizini tetikledi. Ortada açık bir usul bulunmadığından, her biri önderlik etme hakkına sahip olduğunu iddia eden çok sayıda lider öne çıktı – üstelik her biri, Joseph’in mirasının farklı yönlerini vurguluyordu. Bu kriz, erken Mormonizmin hangi unsurlarının ilerleyen dönemde korunduğunu veya kaybedildiğini görmemizi sağlayan bir prizma işlevi görür.

Sidney Rigdon – Kilisenin “Vasisi”: Birinci Başkanlık’ın hayatta kalan üyesi olarak Rigdon, doğal olarak yönetimi devralması gerektiğini savundu. Kendisini, Joseph’in genç oğlunun ileride önderlik edebilmesine kadar geçici bir peygamber, yani “Kilisenin Vasisi” olarak tayin eden bir vahye sahip olduğunu ileri sürdü. Rigdon, Joseph’le olan uzun ilişkisine ve Joseph’in 1841’de onu Birinci Başkanlık içinde Peygamber, Kâhin ve Vahiy Getiren olarak atamasına dayanıyordu. Önemli olarak, Sidney Rigdon ve takipçileri Nauvoo’daki yakın dönem yeniliklerin bazılarını geri alma eğilimindeydi. Rigdon, 1844’ün sonlarında Pittsburgh’a taşındı ve kiliseyi daha ilkel bir biçime “geri çekti”: hatta özgün “Mesih Kilisesi” adına döndüler ve daha yeni tarihli “İsa Mesih’in Son Gün Azizleri Kilisesi” unvanını reddettiler. Rigdon’ın gazetesi, Kirtland dönemindeki yayın adını yeniden canlandıran The Messenger and Advocate adını taşıyordu. Yeni oluşan kilisesi, komüniter deneylere 1830’ların başlarında yapılan bir gönderme olarak, bir çiftlikte ortaklaşa yaşamaya çalıştı. Rigdon ayrıca çoğul evliliğe ve Nauvoo’nun diğer gizli öğretilerine de açıkça karşı çıktı – çok eşlilikten rahatsızlık duymuştu (kendi kızının çoğul eş olarak hedef alındığı iddia edilmişti). Çok eşliliği ve teokrasiyi kınayan önde gelen Nauvoo muhalifleri – William Law ve John C. Bennett gibi – Rigdon’a katıldı. Bütün bunlar, Rigdonculuğun Mormonizmi daha erken bir aşamada “dondurduğunu” düşündürür: Mormon Kitabı’nı ve Kitab-ı Mukaddes’e dayalı primitivizmi, Nauvoo döneminin daha radikal çoğul evliliği, tapınak bağış töreni veya siyasal krallığı olmaksızın vurguluyordu. Rigdon’ın iddiası, Joseph’in gerçek mirasının, daha sonraki aşırılıklarla kirletilmemiş saf bir kilise olduğu ve kendisinin kanaatine göre bu mirasın On İkiler’in yönetimi altında tehlikeye girdiği anlamına geliyordu.
Brigham Young ve On İkiler – Krallığın Anahtarları: On İki Havari Kurulu’nun başkanı Brigham Young, Rigdon’ın başlıca rakibi olarak ortaya çıktı. Young, o anda tek bir “peygamber-başkan” halefine ihtiyaç olmadığını reddederek, Joseph’in ölümünden önce rahipliğin bütün anahtarlarını On İkiler’e tevdi ettiğini savundu. Brigham, 8 Ağustos 1844’te Nauvoo’da düzenlenen bir kilise toplantısında, bir vasi ya da yeni bir Birinci Başkanlık yerine Kilise’yi kolektif olarak On İki Havari Kurulu’nun yönetmesi gerektiğini ünlü biçimde ilan etti. Daha sonraki çok sayıda tanıklığa göre Brigham Young, bu toplantı sırasında mucizevi biçimde Joseph’in sesine ve görünüşüne bürünmüş gibi oldu; bu da çoğunluğu “Joseph’in hırkasının” onun ve On İkiler’in üzerine geçtiğine ikna etti. (Bununla birlikte Sidney Rigdon, böyle bir başkalaşımı reddetti ve Young’ı hile yapmakla suçladı.) Young’ın mantığına göre Kilise’nin kurumsal yetkisi On İkiler’e verilmişti – bu, Rigdon’ın şahsi iddiasına kıyasla daha bürokratik ve daha az mistik bir yaklaşımdı. Brigham ve arkadaşları, Rigdon’ı Eylül 1844’te “bölünmeye yol açmak” ve hatta izinsiz olarak “Peygamberler, Rahipler ve Krallar atamak” gerekçeleriyle kiliseden aforoz ettiler. (Bu suçlama, Rigdon’ın izinsiz ayinler gerçekleştiriyor olabileceğine – belki de Joseph’in gizli bağış töreni çevrelerinde yaptığı gibi erkekleri peygamber, rahip ve kral olarak meshetmesine – işaret eder.) Yıl sonuna gelindiğinde Young, Rigdon’ın hizbini etkili biçimde saf dışı bırakmış ve fiilî önderliği üstlenmişti.

James J. Strang – Peygamberlik İddiasındaki Yeni Yetme: Tamamen farklı bir yaklaşım, Joseph Smith’ten görece yeni din değiştirmiş olan James J. Strang tarafından ortaya kondu. Strang, Joseph Smith tarafından yazıldığı iddia edilen ve kendisini Joseph’in halefi olarak tayin eden bir atama mektubu sundu. Strang melekler gördüğünü ve 1845’te eski metal levhaları ( Voree Levhaları ) gün yüzüne çıkarıp tercüme ettiğini ileri sürerek kendisini Joseph’in kalıbındaki karizmatik bir peygamber olarak konumlandırdı. Azizlerin çoğu başlangıçta Strang’i Joseph’in peygamberlik ve vahiy alma hizmetini sürdüren biri olarak gördü; bu, Brigham Young’ın idarî tarzının karşıtıydı. Anlamlı biçimde, Strang’in takipçileri şu göndermeli ilahiyi söylüyordu: “Peygambersiz kilise benim kilisem değildir.” Bu, Brigham’ın başlangıçta On İkiler’in başı olmanın ötesinde kendisi için herhangi bir peygamberlik unvanı ileri sürmemesi nedeniyle, Young’ın liderliğine yönelik doğrudan bir eleştiriydi. Strang yeni kutsal yazılar, yeni vahiyler, yeni öğretiler sundu – sözde yeni öğretiler içeren kadim bir kayıt olan The Book of the Law of the Lord’u üretti ve takipçilerini Wisconsin eyaletindeki Voree’de topladı. Ayrıca başlangıçta çok eşliliği kınadı; Nauvoo’daki çoğul evlilik söylentilerinden hoşnutsuz olan pek çok kişiyi böylece kendi tarafına çekti. 1840’ların sonlarında bir süre boyunca, Strang’in kendi deyimiyle “Church of Jesus Christ of Latter Day Saints”i, Brighamcı kiliseye karşı ciddi bir rakipti. Dikkat çekici biçimde, Mormonların ilk dönemlerindeki önde gelen isimlerden Martin Harris (Mormon Kitabı tanığı), William Smith (Joseph’in erkek kardeşi) ve havari John E. Page, tam da Joseph’in vizyoner ve yayılmacı dinî projesini, Brigham’ın pragmatizminin veya çok eşliliğinin lekesi olmaksızın koruyup sürdürme sözü verdiği için Strang’in tarafını tuttu.
Diğer İddia Sahipleri ve Perspektifler: Daha küçük bazı hizipler de Joseph’in mirasının belirli parçalarına sahipti. Örneğin havari Lyman Wight, Young’ın liderliğini reddetti ve bir grubu Teksas’a götürdü – Joseph Smith’in orada bir koloni kurulmasına izin verdiğinde ısrar ediyor ve bu peygamberlik talimatını terk etmeyi reddediyordu (Utah’a yönelen kilise, Wight’ın Teksas misyonunu göz ardı etti). William Marks (Nauvoo Stake Başkanı) ve Emma Smith (Joseph’in dul eşi) gibi diğerleri de çok eşliliğe karşı çıkıyor ve Brigham’a güvenmiyordu; başlangıçta kilisenin çoğul evliliği reddetmesini ve belki de Joseph’in soy yoluyla varisini izlemesini umuyorlardı. Gerçekten de Azizlerin çoğu Joseph Smith’in kendi ailesinin liderlik etmesi gerektiğine inanıyordu. Joseph’in on bir yaşındaki oğlu Joseph Smith III’ün ileride liderlik etmek üzere belirlendiğine bazıları sessizce inanıyordu. Bu duygu, yıllar sonra (1860’ta), Joseph III’ün liderliğinde Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (RLDS) adıyla kurumsallaştı. RLDS’nin görüşü, gerçek halefliğin Joseph tarafından atanmayla birleşen soy yoluyla geçişe (babadan oğula) dayandığı yönündeydi. Joseph Smith Jr.’ın oğlunu halefi olması için kutsadığı ve o zamandan beri gerçekliği doğrulanmış olan 1844 tarihli bir kutsama belgesine işaret ettiler. Brigham Young’ın iktidarı ele geçirmesi, RLDS perspektifinden, Joseph’in niyetini ve uygun “haleflik yasasını” ihlal ediyordu. Nitekim Sidney Rigdon’ın Church of Christ’ı da Brigham’ın 1844’te iktidarı ele geçirmesinin gayrimeşru olduğunu – kilise hukukuna ve düzenine aykırı bir ihlal teşkil ettiğini – savunmuştu. Dolayısıyla her hizip, “Joseph’in gerçek mirası” olarak belirli öğretileri veya ilkeleri öne çıkarıyordu. Daha da önemlisi, Brighamcıların küçümsediği veya terk ettiği unsurlar (örneğin ortaklaşa ekonomi, tek bir Peygamber, soy yoluyla haleflik vb.), başkaları tarafından Mormonizmin temel unsurları olarak savunuluyordu.

Brigham Young’ın Liderliği: Doktrinsel Süreklilikler ve Kayıplar#

Brigham Young, 1847’ye gelindiğinde Azizlerin en büyük grubunu zorlu bir göçle Amerikan Batısı’na götürme konusunda üstünlük sağlamıştı. Aralık 1847’de kendisini kilise başkanı olarak belirleyerek First Presidency’yi yeniden örgütledi ve On İkiler’in otoritesinin önceliğini kesin biçimde tesis etti. Bu Brighamcı kol (bugünkü LDS Kilisesi), Joseph Smith’in Nauvoo’daki öğretilerinin çoğunu sürdürdü – ancak zamanla bazı ezoterik unsurları da değiştirdi veya geri plana itti. Haleflik krizinden Utah yerleşimine kadar geçen dönem (1844 – 1852) özellikle kritikti: Mormonizmin Nauvoo’daki her radikal fikri bünyesinde barındıramadığı ve hangi unsurları vurgulayacağını seçmek zorunda kaldığı bir arınma dönemiydi.

Çoğul Evliliğin Merkezî ve Kamusal Hâle Gelmesi#

Joseph Smith döneminde çoğul evlilik, seçilmiş birkaç kişiye gizlice öğretiliyordu. Brigham Young uygulamayı sürdürmekle kalmadı, 1852’de çok eşliliği kamuya açık biçimde ilan ederek genişletti ve bunu Utah Mormonizminin belirleyici bir ilkesi hâline getirdi. Bu, Rigdon’ın ve daha sonra RLDS kiliselerinin izlediği yoldan büyük bir kopuştu; bu kiliseler çok eşliliği kesin biçimde lanet ve sapkınlık olarak reddediyordu. Pennsylvania’da din değiştirmiş olan William Bickerton gibi çoğul evliliği kabul edemeyen birçok kişi, çok eşlilik kamuya açık hâle getirildiğinde Brigham’ın kilisesinden ayrıldı. (Bickerton daha sonra Mormon Kitabı’nı koruyan, ancak Viktorya dönemi tek eşliliğini ve daha ortodoks bir Hristiyanlığı sürdüren muhalif bir Son Zaman Azizleri kilisesi kuracaktı.) Bu anlamda Brigham’ın halefliği, diğer kolların kaba bir yenilik olarak gördüğü tartışmalı bir Nauvoo öğretisini korudu. Brigham’ın kampından ayrılanlar açısından “kaybedilen” şey, tek eşli ve Protestanlıkla daha uyumlu bir Mormonizmdi – ancak Young’ı izleyenler açısından kazanılan şey, Joseph’in “İbrahimî” evlilik teolojisinin geniş ölçekte sürdürülmesiydi.

Tapınak Ayinleri ve Gizli Cemiyetler#

Nauvoo tapınak bağışı ve bununla ilişkili ritüeller (ebedî evlilik mühürlemeleri, İkinci Meshetme vb.) Brigham Young’ın hizbi tarafından korunup sürdürüldü; ancak bunlar yıllarca gizli kaldı. Nauvoo Tapınağı 1846’da terk edildikten sonra göç eden Azizler, tapınak ayinlerini de beraberlerinde taşıdılar – yeni tapınaklar inşa edilinceye kadar Utah’taki derme çatma “Bağış Evleri”nde bağış ayinleri gerçekleştirdiler. Joseph’in başlattığı Ölüler İçin Vaftiz, Utah tapınak uygulamasına “yerleştirildi” ve günümüzde LDS tapınaklarında sürdürülmektedir. Buna karşılık Joseph Smith III’ün yönetimindeki RLDS Kilisesi, tapınak ayinlerini veya vekâleten vaftizleri resmî uygulamalar olarak hiçbir zaman benimsemedi. Benzer şekilde, Strangcılar ve Cutlercılar gibi diğer ayrılıkçı gruplar da sınırlı tapınak ritüelleri gerçekleştirdiler (örneğin Strang, bir tapınak inşa etmeyi planladı ve hatta 1850’de kamuya açık bir törende kendisini kral olarak taçlandırdı; böylece Joseph’in gizli Council of Fifty krallığını taklit etti). Ancak genel olarak Brigham Young’ın kilisesi, Nauvoo’nun ezoterik tapınak teolojisinin başlıca koruyucusu hâline geldi – buna ebedî aile mühürlemeleri ve bunlara eşlik eden kozmolojik öğretiler de dahildi.

Bununla birlikte, bir unsur gerçekten değişti: Masonlukla açık ilişki. Joseph’in ölümünden sonra, Azizler Illinois’den ayrılırken Nauvoo Mason locası dağıtıldı. Utah’ta, Mormon olmayan yerel halkın egemen olduğu Mason locaları, Latter-day Saint’leri on yıllar boyunca üyelikten özellikle menetti. Masonlar, Mormon bağış ayininin Masonluktan aşırılmış olduğunu düşünüyor ve LDS’nin gizli yemin uygulamasına tepki duyuyordu – ayrıca Mormonların çok eşliliği ve teokrasisi de onları gücendiriyordu. Bunun sonucunda kilise, Brigham’ın görev dönemi boyunca Masonluktan uzaklaştı; Mason örgütlerine herhangi bir katılımı teşvik etmeyi bıraktı. LDS liderleri, tapınak ayinleri üzerindeki Masonik etkiyi de küçümsemeye başladı; bunun yerine Masonik benzerliklerin, özgün bir tapınak rahipliğinin rastlantısal benzerlikleri veya bozulmuş biçimleri olduğunu öğrettiler. 19. yüzyılın sonlarına gelindiğinde Utah Mormonları, Masonluğu kaçınılması gereken bir “gizli birleşim” olarak tasvir ediyordu; ilişkiler ancak son birkaç on yılda yumuşamaya başladı. Böylece Masonluktan türetilmiş simgeleri içeren tapınak bağışı ayini varlığını sürdürmüş olsa da, Nauvoo’daki Masonluk ve Mormonizmin iç içe geçtiği erken dönem bileşimi, haleflik krizinin ardından esasen kopmuş oldu. Nauvoo’nun bu halk tipi Masonik çevresi, Utah’ta özel bir dinî alana dönüştü ve ana akım kardeşlik Masonluğuyla artık iç içe değildi.

Süregelen Vahiy ve Liderlik Tarzı#

Brigham Young dönemindeki ince, ancak önemli bir değişim, açıkça kanonlaştırılmış vahiyden daha pragmatik ve konsey temelli bir liderliğe geçişti. Joseph Smith düzenli olarak “Rab şöyle diyor” türünden vahiyler dikte etmiş (bunlar Doctrine and Covenants’ta derlenmiştir) ve inancın kanonuna bütünüyle yeni kutsal yazılar eklemişti. Buna karşılık Brigham Young, Joseph’ten sonra görece az sayıda yeni vahiy üretti ve yeni hiçbir kutsal metin cildi ortaya koymadı. 1847’de Winter Quarters’ta, İsrail ordugâhına batıya doğru rehberlik eden önemli bir vahiy yayımladı (Doctrine and Covenants’ın 136. bölümü). Ancak bundan sonra Brigham’ın öğretilerinin çoğu vaazlar aracılığıyla aktarıldı ve daha sonra Journal of Discourses’ta derlendi. Tek başına hareket eden karizmatik peygamber-görücü modeli, yerini havarilerden oluşan bir kurul ile çalışan daha bürokratik bir modele bıraktı: başkan ve havarilerden oluşan bir kurul. Joseph’ten sonra LDS Kilisesi’nde hiç kimse, Joseph’in sahip olduğu türden, yeni kutsal kitaplar ortaya koyan kapsamlı bir çevirmen/peygamber rolünü üstlendiğini ileri sürmeyecekti. İlk dönem muhaliflerinin çoğu bunu fark etmişti – Strangcıların “peygambersiz kilise benim için değildir” nakaratının nedeni de buydu. Strang ve daha sonra ortaya çıkan ayrılıkçı peygamberlerin tümü (örneğin William Bickerton veya 1860’larda Utah’taki ayrılıkçı Joseph Morris), LDS liderliğini peygamberlik yeteneklerini sözde bastırdığı gerekçesiyle eleştirdi.

Sadık Brigham taraftarları için ise otorite ve “anahtarlar”, gösterişli yeni vahiy ihtiyacından daha ağır basıyordu. Onlar, On İkiler’in Krallığı yönetmek için gerekli her rahiplik anahtarını Joseph’ten aldıklarına inanıyordu. Brigham Young, yeni bir öğreti ortaya koymadığını, yalnızca Joseph’in tesis ettiği “programı yürüttüğünü” ileri sürüyordu. Gerçekte Brigham doktrinel yenilikler getirdi, ancak bunları çoğu zaman resmî “kutsal metin” biçiminde değil, öğretiler olarak sundu. Bunların en kötü şöhretlisi, Âdem–Tanrı öğretisiydi (1850’lerde öğretilmiştir); bu spekülatif öğretiye göre Âdem, Baba Tanrı ve İsa Mesih’in gerçek babasıydı. Bu ezoterik kozmoloji, Joseph’in kamuya açık biçimde öğrettiği her şeyin ötesine geçiyordu — ayrıca James J. Strang’ın teolojisiyle de dikkat çekici biçimde çatışıyordu. (Strang’ın vahiyleri daha tektanrıcı bir tutumu teyit ediyordu: Baba Tanrı’nın ayrı ve yüce bir varlık olduğunu, İsa’nın ise ilk yüceltilmiş insan olduğunu savunuyordu — bu yönüyle Joseph’in King Follett öğretisine daha çok yaklaşıyor, ancak Brigham’ın radikal Âdem-Tanrı yorumunu reddediyordu.) Sonunda Âdem–Tanrı öğretisi LDS Kilisesi tarafından reddedildi; bu da Brigham’ın doktrinel deneylerinin tümünün kalıcı olmadığını gösterir. Ancak bu örnek, Brigham döneminin Mormonizmin ezoterik odağını nasıl değiştirdiğini ortaya koyar: yeni kanonik metinler üretmekten uzaklaşılarak, Joseph’in vahiylerine ilişkin yorumların vaaz edilmesine (ya da kimi zaman Brigham’ın kişisel teolojik spekülasyonlarına) daha fazla ağırlık verildi.

Kilise Yapısı ve “Merkezileşme”#

Bir başka değişiklik örgütseldi: Brigham Young’ın halefiyeti, bundan böyle kilise başkanlarının aile hanedanı ya da karizmatik seçim yoluyla değil, havarilik kıdemine göre seçileceği yönünde bir emsal oluşturdu. Bu, Smith ailesinin LDS Kilisesi üzerindeki doğrudan etkisinin zayıflaması anlamına geliyordu. (Nitekim Joseph’in dul eşi Emma ile oğlu Joseph III Illinois’te kaldı ve daha sonra RLDS’ye önderlik etti; böylece Utah’taki ana kilise peygamberin ailesi olmaksızın yoluna devam etti.) Bir zamanlar pek çok kişinin beklediği “soy yoluyla halef” kavramı, LDS tarihinin dışında kaldı. Young’ın başarısı, rahiplik makamının soy hakkından daha yetkili olduğunu ortaya koydu. Birinci Başkanlık üç yıl boyunca (1844–47) feshedildi ve ardından başında Young bulunacak şekilde yeniden oluşturuldu. Muhalif sesler, On İkiler’in, tam bir yeter sayı mevcut olmaksızın Başkanlığı yeniden düzenleyerek kilise hukukunu ihlal ettiğini ileri sürdü. Eleştirilere rağmen Young’ın idarî modeli kalıcı oldu; bununla birlikte Joseph’in dönemindekinden daha merkezî bir hiyerarşi ortaya çıktı. Nauvoo’da Joseph, çeşitli konseyler (Birinci Başkanlık, Nauvoo Yüksek Konseyi, Yetmişler, gizli Elli Konseyi vb.) arasında bir denge kurmuş ve çoğu zaman karizmatik otorite aracılığıyla çalışmıştı. Utah’ta Brigham’ın yönetiminde On İkiler Kurulu ile Birinci Başkanlık dizginleri sıkı biçimde ellerinde tuttu ve Elli Konseyi arka plana çekildi (Utah’ın eyalet statüsü elde etme girişimlerinde kısa süreliğine kullanıldı, ardından etkinliğini yitirdi). Stake yüksek konseyleri artık havarisel önderliğe meydan okumuyordu. Kısacası, Mormonizm Young döneminde kurumsal açıdan daha ortodoks hâle geldi; 1830’ların başlarındaki serbest ve sınırsız peygamberlik karizması yerine birlik ve itaate öncelik verdi.

Halk Büyüsünün ve Ruhsal Coşkunun Körelmesi#

Joseph Smith’in ölümüyle birlikte, onunla ilişkilendirilen açık halk büyüsü uygulamalarının bazıları LDS ana akımından giderek kayboldu. Örneğin, Joseph’in kutsal metinleri tercüme etmek veya vahiy almak için kâhin taşlarını kullanması, Brigham Young ya da sonraki kilise başkanları tarafından taklit edilmedi; sessizce bir kenara bırakıldı. Brigham, bazı durumlarda ruhsal armağanlara ve Pentekostçu ibadet tarzına değer vermeye devam etti (diller armağanı, erken dönem Utah azizleri arasında, özellikle kadınlar tarafından hâlâ uygulanıyordu; imanla şifalar ve görümler de sürüyordu). Ancak genel olarak LDS Kilisesi Utah’ta olgunlaştıkça, en gösterişli karizmatik davranışları bastırdı. Zaman zaman canlanma hareketleri görüldü — örneğin, Brigham ve diğerlerinin yeniden vaftizi, günahların alenen itirafını teşvik ettiği ve hatta ağır günahkârlar için “kan kefareti” gibi ürpertici bir düşünceyi öğrettiği 1856 Reformasyonu — fakat bunlar Kirtland’ın ilk dönemlerinde görülen tabandan yükselen vecd patlamaları türünden değil, yukarıdan aşağıya denetlenen hareketlerdi. Bu sırada D. Michael Quinn’in betimlediği “büyülü dünya görüşü” (astroloji, halk şifacılığı tılsımları, hazine bulmak için kehanette bulunma vb.) LDS dininin kamuya açık biçimde kabul edilen bir parçası olmaktan çıktı. Utah’taki liderlik, halk batıl inancı yerine daha saygın mucize anlatılarını (meleklerin görünmesi, rahiplik kutsamaları yoluyla şifalar) kamuoyunda öne çıkardı. Zamanla — özellikle 19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyılın başlarında — LDS liderleri Mormonizmin okült ya da tuhaf olduğu yönündeki imajdan kurtulmak istediler. Örneğin, Kilise Başkanı Wilford Woodruff, o dönemde revaçta olan spiritüalizm ya da okültizmle uğraşmamaları konusunda üyelere açıkça uyarıda bulundu. Gerçekte Brigham’ın halefiyeti, uzun bir “ana akımlaştırma” sürecini başlattı ve ilk dönem halk uygulamalarının bazılarını sınırladı. (Dikkat çekici biçimde, rakip RLDS Kilisesi de halk büyüsünden uzak durdu ve kendisini daha normatif bir Hristiyan kilisesi olarak konumlandırdı — Joseph’in ilk dönem halk dininin bu yönü bütün başlıca kollar tarafından büyük ölçüde terk edildi.)

Kadınların Rolleri ve “İlahî Dişil” ile Değişen İlişkiler#

Joseph Smith döneminde Yardımlaşma Cemiyeti kuruldu (1842) ve kadınlara kendi alanlarında şifa verme ve hizmet etme yetkisi tanındı. Joseph’in, Yardımlaşma Cemiyeti’nden rahiplik terimleriyle söz ettiğine dair kanıtlar vardır; bu, kadınlar için genişletilmiş ruhsal ayrıcalıkları muhtemelen tasavvur ettiğini gösterir. Bu doğrultu Brigham Young döneminde değişti. Emma Smith’in çok eşliliğe muhalefetine güvenmeyen Brigham, Yardımlaşma Cemiyeti’ni 1845’te askıya aldı; cemiyet Utah’ta ancak 1867’de yeniden oluşturuldu. Young ve diğer Utah liderleri kadınları tapınak bağış ayinlerini almaya, hatta misyonlarda hizmet etmeye ya da tıp eğitimi görmeye teşvik etti; Utah kadınları da — kısmen çok eşliliği savunmak amacıyla, paradoksal biçimde — alışılmadık derecede erken siyasî haklara (1870 itibarıyla oy kullanma ve makam sahibi olma haklarına) sahip oldular. Bununla birlikte, kilise bakımından Brigham kadınların resmî yetkilerini daralttı. Joseph’in ima ediyor olabileceğinden daha sınırlı bir kadın rolünü kilisede benimsedi. Zamanla, kadınların hastaları mesh etme ve kutsama yönündeki önceki yetkileri (Nauvoo’da ve erken Utah’ta yaygındı) de giderek kısıtlandı (bu uygulama 20. yüzyılda resmen sona erdirildi). Bu nedenle, Joseph’in Mormonizminin filiz hâlindeki bir unsurunun — kadınların yarı-rahiblik rolünün ve daha güçlü bir kadın ritüel varlığının — Brigham döneminde köreltildiği ileri sürülebilir. Rakip mezhepler de kadınları geleneksel rollerin ötesinde güçlendirmedi (RLDS, 20. yüzyılın sonlarına kadar tamamı erkeklerden oluşan rahipliği korudu). Dolayısıyla bu, mezhepsel ayrılığın temel bir çekişme noktası olmaktan çok, erken Nauvoo kültürünün muhtemelen radikal bir yönünün genel olarak daraltılmasıydı.

Utah’taki Yerli Amerikalılarla İlişkiler#

Lamanlılara yönelik idealist misyon, Brigham’ın Batı’sında daha sert bir yön aldı. Başlangıçta Young, Batı kabilelerini Mormon Kitabı’nda öngörülen Lamanlılar olarak tanımladı ve Ute, Şoşoni ve Paiute halkları arasında yaşamak üzere misyonerler gönderdi. Hatta ittifaklar kurmayı umdu; kimi zaman Yerlilerden “kardeşlerimiz” diye söz etti ve bazı Yerli çocukları LDS ailelerinin yanına evlatlık olarak yerleştirdi. Ancak Mormon yerleşimleri genişledikçe, toprak rekabeti şiddetli çatışmalara (1853–54 Walker Savaşı, 1860’larda Black Hawk Savaşı) yol açtı. Brigham’ın politikası, uzlaşma ile düşman kabilelere karşı “karşı durma” arasında gidip geldi. Sonunda Lamanlıları din değiştirmeye ve onlarla birleşmeye yönelik büyük tasarı büyük ölçüde başarısız oldu. Utah kilisesi, Yerli Amerikalıların antlaşma halkı olduğunu öğretmeye devam etti (20. yüzyılda Kızılderili Öğrenci Yerleştirme Programı’nı vb. başlatacaktı), ancak Yerli kabilelerle yakın zamanda gerçekleşecek İsrailoğulları birleşmesine ilişkin halk inancı yatıştı. Bu sırada, Ortabatı merkezli RLDS Kilisesi kabilelerin toplanması ya da modern Yerlilerin Lamanlılar olarak tanımlanması düşüncesinin tümünü önem bakımından geri plana itti. Kısacası, romantik bir ezoterik çizgi — gerçek anlamda bir Lamanlı restorasyonuna ilişkin Siyon tasavvuru — Brigham döneminde bütünüyle kaybolmadı (söylem düzeyinde varlığını sürdürdü), ancak Utah Azizleri büyük ölçüde Yerli komşılarından ayrı, homojen bir toplum inşa ederken pratik nedenlerle kenara itildi.

Sonuç: Ne Kaybedildi, Ne Korundu#

Ortalık durulduğunda — Nauvoo boşalmış, rakip hak iddia edenler ortadan çekilmiş ya da sürgüne gitmiş ve Brigham Young’ın öncüleri Utah’a yerleşmişken — Mormonizm hem korunmuş hem de dönüşmüş durumdaydı. Brigham Young, Joseph Smith’in Nauvoo dönemindeki doktrinel yeniliklerinin temelini ileriye taşımayı başardı: tapınaklar, rahiplik otoritesi, ebedî evlilik, Tanrıların çokluğu (yücelme) ve (bir süreliğine) çok eşlilik, bunların tümü LDS kimliğinin ayırt edici unsurları hâline geldi. Günümüzde LDS Kilisesi hâlâ Nauvoo’da doğan birçok doktrini — örneğin, geleneksel Hristiyanlıktan çok farklı bir Tanrı ve insan kaderi anlayışını — bu köklerin sonucu olarak ilan etmektedir. Bu anlamda “ezoterik çekirdek” daha rafine bir biçimde de olsa varlığını sürdürdü. Günümüz Son Zaman Azizleri hâlâ ölüler için vaftiz ve ebedî evlilik uygular, devam eden vahiyden ve bir *“peygamber-Başkan”*dan söz eder ve ilahî insan potansiyeli ihtimalini savunur — bunların tümü Joseph döneminin verimli ortamında filizlenmiş düşüncelerdir.

Bununla birlikte, geçiş sürecinde başka unsurlar gerçekten de “köreltildi” ya da geride bırakıldı:

Birden çok rakibin (Strang, Rigdon vb.) görümsel önderlik iddiasında bulunmasına izin veren serbest ve sınırsız peygamberlik karizmasının yerini daha düzenli bir halefiyet sistemi aldı. LDS Kilisesi Young’ın yönetimi altında tek bir peygamberlik hiyerarşisine “yerleşti” ve örtük olarak başka peygamberlik sesleri seçeneğini kapattı. (Muhalif olanlar basitçe ayrıldı; böylece muhaliflerin ana kilise içinde bir rol beklemek yerine yeni bir kilise kurmaya gitmesi geleneği oluştu.)

Soy çizgisine/hanedanlığa dayalı veraset anlayışı Son Zaman Azizleri tarihine taşınmadı. Joseph Smith’in kendi oğlu ve ailesi Utah kilisesine önderlik etmedi; bu anlayışı koruyan farklı bir kilise (RLDS) oldu. Utah’ta rahiplik soyu kavramı, deneyimli Havarilerin daha pragmatik ve —tartışmalı biçimde— daha liyakate dayalı liderliğine yerini bıraktı. Bunun sonucu, Mormonizmin iki ana geleneğe ayrılması oldu: biri havarilerce yönetilen (Brigham’ın LDS’i), diğeri Joseph’in soyundan gelenlerce yönetilen (RLDS’nin “Josephcileri”). Her biri diğerini gerçek mirasın bir parçasını yitirmiş olmakla suçladı. LDS liderleri RLDS’nin anahtarlardan ve tapınak törenlerinden yoksun olduğunu düşünürken, RLDS liderleri LDS’nin hakiki soy çizgisine dayalı peygamberden ve doktrinin özgün saflığından (özellikle çok eşlilik konusunda) yoksun olduğunu düşündü.
Komünal ekonomik deneyler ve bazı radikal toplumsal fikirler uzun vadede devam etmedi. Brigham Young’ın halkı 1870’lerde bir Birleşik Düzen komünal sistemini uygulamaya çalışmış ve kapsamlı ekonomik işbirliği yürütmüş olsa da sonunda özel mülkiyet ve ondalığa dayalı sistem üstün geldi. Rigdon/Bickerton fraksiyonu 1840’larda “her şeyi ortak” anlayışını denemiş, ancak bu girişim kısa sürede çökmüştü. Fiilen, Mormonizmin hiçbir kolu Adama Adanma Yasası’nın kalıcı bir düzen olarak tam anlamıyla komünal biçimini gerçekleştiremedi; bu erken ideal, LDS doktrininde büyük ölçüde ertelendi veya ruhsallaştırıldı.
Joseph Smith’in bazı “halk” unsurları ve kanon dışı projeleri terk edildi. Örneğin Joseph’in hazine arama ve büyülü parşömenlerle giriştiği çalışmalar, Amerika kıtasının tamamına yayılan ayrıntılı bir teokrasi kurma planları, hatta çeviri projeleri (tamamlanmamış İncil çevirisi veya Vaat Edilen Kayıtlar, örneğin Joseph Kitabı gibi) —bunların çoğu Brigham’ın pragmatik liderliği tarafından bir kenara bırakıldı. Utah kilisesi, çoğu zaman düşmanca koşullar altında hayatta kalmaya, yerleşmeye ve uyumlu bir dinî topluluk oluşturmaya odaklandı (1857’de ABD Ordusuyla yaşanan Utah Savaşı vb.). Young bunu yaparken Joseph’in ilgi göstermiş olabileceği daha fantastik veya tehlikeli uğraşlardan bazılarını yumuşatmak zorunda kaldı. Örneğin, Elli Konseyi (Joseph’in tasarladığı gölge hükûmet) Utah’ta bir süre toplandı, ancak Joseph’in tasavvur ettiği görkemli siyasal krallığa hiçbir zaman ulaşamadı; sonunda belirsizliğe gömüldü. Toplumu gerçek bir “arıtıcı ateş” aracılığıyla Zion’a dönüştüren simyasal mecaz, Brigham döneminde dağlarda çalışkan, her ne kadar içe kapalı olsa da pratik bir toplumun biçimlendirilmesine dönüştü.

Son olarak, 1844–47’deki “diğer Mormonların” sesleri ve iddiaları, Brigham’ın LDS Kilisesinin neleri geride bırakmayı seçtiğini gösterir. Sidney Rigdon’ın kısa ömürlü kilisesi, ilkel Hristiyanlığın sadeliğine geri dönüyor ve fiilen en yeni vahiyleri ve çok eşliliği reddediyordu. James J. Strang’ın hareketi ise peygamberlik gösterisinin devam etmesini arzuluyordu; bu da Young’ın yeni kutsal metinler sunmadığı ölçüde ruhen katı kaldığını ima ediyordu. Son Zaman Azizlerinin çoğunun yine de Brigham Young’ı izlemiş olması, çoğunluğun istikrar ve otoriteye dayalı süreklilik karşılığında son derece ezoterik veya kendine özgü unsurların bir bölümünü feda etmeye istekli olduğunu gösterir. Değerli bir şeyin yitirildiğini düşünenler (bu şey komünalizm, Joseph’in hanedan soyu veya gerçek bir peygamberlik sesi olsun), bunları ayrı mezheplerde korumak üzere ayrıldılar. Bu mezheplerin her biri (Rigdoncular, Strangcılar, Cutlerciler, Whitmerciler, daha sonra RLDS vb.), erken Mormonizmin ruhunun parçalarını taşıdı; ancak genellikle zamanla küçülen daha küçük bir ölçekte.

Bu sırada Brigham Young’ın kilisesi, varlığını sürdüren “arıtılmış” Nauvoo doktrinleriyle ilerledi. Bir LDS tarihçisinin gözlemlediği üzere, Nauvoo’da ortaya konan yeni dogmalar —tapınak törenleri, ebedî evlilik ve aile, genişletilmiş bir Tanrı ve yücelme anlayışı, ayrıca devam eden vahiy ve rahiplik otoritesi iddiaları— “zamanla arıtılmış olsa da varlığını sürdürerek” Utah’taki LDS Kilisesinin merkezinde kaldı. Böylece Brigham Young yönetimindeki Mormonizm, halk büyüsü kültü olmaktan uzaklaşıp daha çok kendine özgü örgütlü bir din haline geldi. Okült unsurlar budandı, kurumsal yapı sağlamlaştırıldı ve kilise kendisini Joseph’in peygamberlik örtüsünün mirasçısı olarak sundu; bunu yaparken Joseph’in daha alışılmadık kişisel uygulamalarının bazılarını sessizce bir kenara bıraktı.

SSS #

S 1. Brigham Young, yeni kutsal metinler ortaya koymadan liderlik iddiasını nasıl gerekçelendirdi?
C. Joseph Smith’in tüm rahiplik anahtarlarını On İkiler’e zaten devretmiş olduğunu öğretti; dolayısıyla belirleyici olan yeni vahiy değil, otoriteydi. Strang gibi daha sonraki muhalifler bunu ruhsal bir “kapanma” olarak damgaladı, ancak Azizlerin çoğu istikrar karşılığındaki bu ödünü kabul etti.

S 2. Nauvoo’nun hangi temel doktrinleri günümüz LDS uygulamasında varlığını sürdürüyor?
C. Tapınak bağış töreni ve mühürleme ritüelleri, ölüler için vaftiz, yücelme inancı (insanların tanrılara dönüşmesi) ve yaşayan peygamberler aracılığıyla açık bir kanon fikri —bunların tümü Joseph Smith’in sonraki dönem öğretilerine dayanan ve Brigham Young’ın koruduğu temel unsurlardır.

Dipnotlar#

Kaynaklar#

Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/