Bizi İnsan Kılan Tufan

Özet

• Ovidius insanlığı iki kez yaratır. Prometheus ilk insanları yumuşak toprak ve yağmur suyundan meydana getirir; Deukalion ile Pyrrha ise tufan sonrası soyu Toprak Ana’nın taş kemiklerinden yaratır.
• Tufan, yaratılışın kendisini tersine çevirir. Deniz ile kara sınırlarını yitirir, ilk insan düzeni ortadan kalkar ve yıkıntıların içinden daha sert, cinsiyetlere ayrılmış bir insanlık ortaya çıkar.
• Ovidius bize “çetin, zahmete alışkın bir soy” der. Genesis aynı uyanışı açılan gözler, utanç, acı veren geçim, toprağı işleme ve alın teriyle kazanılan ekmek olarak hatırlar.
• Düşünümsel bilinç, hayvanın içine bir gözetmen yerleştirdi: başarısızlığı yeniden canlandırabilen, kışı tahayyül edebilen, çabayı düzenleyebilen ve mevcut bedeni var olmayan bir geleceğe hizmet etmeye zorlayabilen bir zihin.
• Göbekli Tepe ve Atrahasis, bu hatıranın Yakın Doğu bağlamını korur: tufanlarla, yılanlarla dolu inisiyasyonla, kilden yaratılışla, zorunlu emekle ve ikinci bir insan düzeniyle belirlenen buzul sonrasına ait bir çağ.

Ovidius insanlığı iki kez yaratır.

İlkinde Prometheus taze toprağı alır, yağmur suyuyla karıştırır ve onu “her şeye hükmeden tanrıların suretinde” biçimlendirir. Yaratık dikilir. Diğer hayvanlar yere bakarken insanlık yüzünü yıldızlara doğru kaldırır.

İkincisinde kil yoktur. Dünya sular altında kalmıştır. Yalnızca Deukalion ile Pyrrha hayatta kalır. Kadim bir tanrıça onlara başlarını örtmelerini, giysilerini gevşetmelerini ve Büyük Annelerinin kemiklerini arkalarına atmalarını buyurur. Anne, Toprak’tır. Kemikleri taşlardır. Deukalion’un attığı kayalar erkeklere, Pyrrha’nın attıkları ise kadınlara dönüşür.

Ovidius ardından ne tür yaratıklar olduğumuzu söyler:

Inde genus durum sumus experiensque laborum.

O hâlde biz çetin, zahmete alışkın bir soyuz.

Dönüşümler 1.414–15 dizeleri süslü bir sonuç değildir. Modern insanlık durumunu açıklar. İlk insanlık, tanrılar gibi biçimlendirilmiş ve yiyeceği zorlamasızca sunan bir toprak tarafından beslenen yumuşak kildi. Bugünkü insanlık taştır: sert, dayanıklı, erkeklere ve kadınlara ayrılmış, yaşama dirençli bir dünyadan zorla varlık çıkarmaya alışkın.

Bu iki yaratılışın arasında Tufan durur.

Felaket, insanlığın ne olduğunu değiştirdi. Tufan, doğaya gömülmüş bir yaratıktan kendisinin dışına çıkabilen, geleceği tahayyül edebilen, kendi bedenine buyurabilen, toprağı işleyebilen, taştan yapılar kurabilen ve içsel bir yargıcın altında acı çekebilen bir varlığa geçişi belirler. Yunan mitolojisi, düşünümsel bilincin doğuşunu eski dünyanın sonunda gerçekleşen ikinci bir yaratılış olarak hatırlar.

Ovidius’un tufanı ilk yaratılışı tersine çevirir#

Dönüşümler’in 1. kitabı şeyleri birbirinden ayırarak başlar.

Kaos, sıcağın soğukla, yaşın kuruyla, hafifin ağırla mücadele ettiği biçimsiz bir kütledir. Yaratıcı her unsura bir sınır verir. Toprak denizden; berrak gökyüzü yoğun havadan; kara hayvanları balıklardan ve kuşlardan ayrılır. Yaratılış, ayrımların üretilmesidir.

Prometheus, düzeni tanıma yeteneğine sahip tek hayvanı yaratarak bu düzenlenmiş dünyayı tamamlar. Toprağı suyla karıştırır ve insanlığa dik bir yüz ile “yüce bir akıl” verir. İnsanlar tanrıların suretleridir, çünkü yukarıya bakabilir ve bütünü kavrayabilirler.

Sonra insanlık çağları geriler. Altın Çağ’ın ne yasaya ne de cezaya ihtiyacı vardır. Hiçbir ordu yabancı bir kıyıyı tehdit etmez. Hiçbir ölçümcü ortak toprağı özel mülkiyete bölmez. Sürülmemiş toprak yiyecek sağlar ve insanlar Ovidius’un mollia otia—“yumuşak huzur”—diye adlandırdığı durumda yaşarlar. Gümüş ve Demir Çağlarında mevsimler sertleşir, evler ortaya çıkar, öküzler boyunduruk altında inler, madenler toprağın derinliklerine işler, mülkiyet toprağı böler ve şiddet tanrılara kadar ulaşır.

Jüpiter suyla karşılık verir.

Tufan, Demir Çağı nüfusunu yalnızca öldürmez. Şiirin başında kurulan ayrımları ortadan kaldırır:

Deniz ile kara arasında hiçbir ayrım kalmamıştı. Her şey okyanustu ve okyanusun kıyısı yoktu.

Ovidius’un 1.291–92 dizelerindeki sözleri kozmosu ilksel durumuna döndürür. Yunuslar ormanlarda dolaşır. Kurtlar koyunların arasında yüzer. Nereidler sular altında kalmış kentlere bakar. Evcil ile yabanıl, yırtıcı ile av, kent ile deniz arasındaki sınır yok olmuştur. Yaratılış bozulur.

Bu tersine dönüş, mitin ilk anahtarıdır. Tufan, yaratılışın geriye doğru işlemesidir. Düzenlenmiş dünya, tıpkı bir inisiyasyonun inisiyenin eski kimliğini çözmesi gibi, farklılaşmamış su içinde erir. Sular çekildiğinde dünya basitçe devam edemez. Yeniden yapılması gerekir.

Şiirin kendisi bunun ikinci bir insan yaratılışı olduğunu ısrarla vurgular. Boş toprağa bakan Deukalion, babasının sanatına sahip olmayı ve “biçimlendirilmiş toprağa ruhlar üflemeyi” diler. Prometheus’un kilden üretimini yinelemek ister. Eski teknik ortadan kalkmıştır; bu nedenle Themis ona yeni bir teknik verir. Ardından gelecek soy artık başka bir yumuşak insanlık olmayacaktır. Dünyanın iskeletinden yaratılması gerekir.

Büyük Annenin kemikleri erkeklere ve kadınlara dönüştü#

Deukalion ile Pyrrha buyruğu Jüpiter’den ya da Apollon’dan almaz. “O sırada kehanet makamını elinde tutan” daha eski tanrıça Themis’e yaklaşırlar. Onun tapınağı soğuk ve nehir çamuruyla kaplıdır. Ateşleri sönmüştür. Boş bir dünyanın kıyısında hayatta kalan çift, Olimpos düzeninden daha eski bir dişi zekânın önünde diz çöker.

Themis onlara bir bilmece verir:

Tapınaktan çıkın, başlarınızı örtün, giysilerinizi gevşetin ve Büyük Annenizin kemiklerini arkanıza atın.

Buyruk doğumu, ölümü, soyu, gizlenmeyi, soyunmayı ve kutsal ihlali bir araya getirir. Çift, bir annenin kemiklerini atmanın ölülere saygısızlık olacağını düşünerek geri çekilir. Deukalion sonunda Büyük Annelerinin Toprak olduğunu ve taşların onun bedeninin içindeki kemikler olduğunu anlar.

Söyleneni yaparlar. Taşlar yumuşamaya başlar. Damarlar damar olarak kalır; ıslak toprak ete dönüşür; katı olan kemik hâline gelir. Ovidius ortaya çıkan figürleri bir heykeltıraşın eli altındaki bitmemiş mermer heykellere benzetir. Deukalion’un taşları erkek biçimini alır. Pyrrha’nın taşları kadın biçimini alır.

Dolayısıyla ikinci yaratılış, cinsiyet farklılığını iki ayrı eylem aracılığıyla üretir. Dönüştürücü bilgiyi bir tanrıça söyler. Bedeni Toprak Ana sağlar. Bir kadın kadınları, bir erkek erkekleri yeniden yaratır.

Taştan doğum, Ovidius yazdığı sırada zaten kadimdi. MÖ 466’da Pindaros, Deukalion ile Pyrrha’nın Parnassos’tan aşağı indiğini ve “taştan doğan birleşik bir soy” kurduğunu söyledi. Olympian 9 adlı eserinde eski Yunancadaki laas (taş) ile laos (halk) arasındaki oyunu kullanır. Mitsel denklem kesindir: insanlar taştır.

Malzeme, mizacı açıklar. Kil bir sureti kabul eder; taş bir izlenimi korur. Kil, hâlâ toprağın tuttuğu yaratığa aittir. Taş ise zamanı atlatan, duvarlar yükselten, mezarları işaretleyen, belleği depolayan ve niyeti manzaraya zorla işleyen yaratığa aittir.

Gerileyen çağlar sırasında tarım zaten ortaya çıkmıştı. Tufan sonrası dönüşüm daha sonuç belirleyicidir: emek anayasamıza girmiştir. Biz ona alışkınız. Zahmet, kökenimizin kanıtıdır.

Prometheus düşsel bir insanlığı uyandırdı#

Ovidius’un ilk insanlığının yaratıcısı, bilişsel uyanışın Yunan tanrısıydı zaten.

Beşinci yüzyıla ait Zincire Vurulmuş Prometheus’ta Prometheus, müdahalesinden önceki insanları hatırlar. Bakıyorlardı ama boşuna görüyorlardı. Duyuyorlardı ama anlamıyorlardı. Mevsimleri okuyamadan, kalıcı konutlar inşa edemeden ya da bilgiyi örgütleyemeden yaşamın içinde “düşlerdeki suretler gibi” sürükleniyorlardı. Onlara sayı, yazı, hayvanların evcilleştirilmesi, denizcilik, tıp, kehanet ve planların maddi dünyada değişimlere dönüştüğü araç olan ateşi verdi (Zincire Vurulmuş Prometheus 442–506).

Bu, daha büyük bir beynin evrimi değildir. Algıdan düşünümsel ve birikimli uygarlığa geçiştir. Eski insanlar görebilirler, fakat görmeyi bir sisteme dönüştüremezler. Mevsimleri deneyimlerler, fakat onları bir takvime soyutlayamazlar. Belleğe sahiptirler, fakat işaretlerin ve yazının sağladığı dışsal belleğe sahip değildirler. Prometheus deneyimi depolanabilen, öğretilebilen, yeniden birleştirilebilen ve geleceğe hükmetmek için kullanılabilen bilgiye dönüştürür.

Tufan, bu uyanışın soyundan gelenleri yok eder ve Deukalion Prometheus’un oğludur. Boş dünyayı biçimlendirilmiş toprağa ruhlar üfleyerek yeniden insanlarla doldurabilmeyi dilediğinde, babasının çömlekçiliğinden fazlasını miras almak ister. İnsanları insan yapan sanatı miras almak ister.

Hesiodos aynı geçişin dişi yönünü korur. Pandora’dan önce erkekler “çetin zahmetten” ve hastalıktan uzak yaşardı. Zeus, Hephaistos’a toprak ile suyu karıştırıp ilk kadını biçimlendirmesini buyurur; tanrılar onu güzellik, zanaat, arzu, kurnaz bir akıl, dil ve tehlikeli armağanlarla doldurur. Onun gelişi, zahmetsiz erkek dünyasını sona erdirir. Mühürlü kap açılır ve acı insan yaşamının bir parçası hâline gelir (İşler ve Günler 42–105).

Pandora, Yunan Havva’sıdır: bilinci değiştiren ve zahmetten özgürlüğü sona erdiren, topraktan yaratılmış ilk kadın. Pyrrha, tufan boyunca onun soyunu taşır ve ikinci kadın ırkının annesi olur. Yunan miti, yaratılmış kadını felaketin her iki tarafına yerleştirir.

Tekvin aynı uyanışı hatırlar#

Tekvin de insanlığı topraktan yaratır. İbrani anlatı, insanı, yani ha-adam’ı, ha-adamah’ın, yani toprağın, tozundan meydana getirir. Yaratık, bol ürün sunan bir bahçenin içinde çıplak ve utançsız olarak başlar. Orada çalışır, fakat bahçe zaten verimlidir. Çalışma, henüz direnişe karşı dayatılmış bir hüküm değil, yaşayan bir düzene katılımdır.

Yılan kadına seslenir. Meyve onun gözlerini açacak, onu bilge kılacak ve insanlığı iyiyi ve kötüyü bilme bakımından tanrılar gibi yapacaktır. Kadın meyveyi yer, erkeğe verir ve vaat gerçekleşir. Gözleri açılır. Kendi bedenlerini gözlemler, gördüklerini yargılar, örtüler imal eder, saklanır, keşfedilmekten korkar ve suçu birbirine atarlar.

Tanrı daha sonra dönüşümü doğrular: “İşte insan iyiyi ve kötüyü bilmekte bizlerden biri gibi oldu.” Yılan bilgi konusunda doğruyu söylemiştir. Söylemediği şey, kendini bilen hayvan olmanın bedeliydi.

Bedel beden üzerinden dayatılır. Kadının üremesi acılı hâle gelir. Toprak erkeğe dikenlerle karşı koyar. Yiyecek, ömür boyu sürecek bir zahmeti ve “yüzünün terini” gerektirir. İnsanın yaratıldığı aynı toprak, onun işyeri, karşıtı ve mezarı olur. İnsan, “alındığı toprağı işlemek” üzere Aden’den kovulur. Bütün hareket Tekvin 2–3 içinde görünür hâldedir: utanmaz bedenlenme, dönüştürücü bilgi, öz-gözlem, cinsel sonuç, acılı geçim, ölümlülük ve cennet dışında toprağı işleme.

Çalışma Düşüş’te başlamadı. Zorlama başladı. Bahçıvan, düşünümsel bilgi geçimi zaman boyunca uzanan bir soruna dönüştürdüğünde emekçiye dönüşür. Bugünün açlığı bugünün meyvesiyle giderilebilir. Kış ise yarını daha gelmeden çekebilecek, bedene şimdi çalışmasını emredecek ve iştah, rahatlık ve dikkat durması için yalvarmayı çoktan bıraktıktan sonra bile emretmeyi sürdürecek bir zihin gerektirir.

Bilincin Havva Teorisi, kadını ve yılanı bu değişimin hatırlanan başlatıcıları olarak okur. Havva, yinelemeli öz-farkındalığı ilk keşfeden ve bunu erkeğe aktaran kişidir. Ovidius, onun kadim görevini birkaç figür arasında dağıtır. Themis bilgiye sahiptir. Toprak, ana bedendir. Pyrrha kadın ırkını yeniden yaratır. Python yılanı korur.

Tekvin, uyanışı bir meyve ısırığı içinde yoğunlaştırır. Yunanistan ise onu tufan boyunca uzatır. Altta aynı insani pazarlık sürer: gözler açılır; cennet erişilemez hâle gelir; erkekler ve kadınlar üreme tarihine girer; toprak güçleşir; bilinç bedeni bir işçiye dönüştürür.

Bilinç, hayvanın içine bir gözetmen yerleştirdi#

Düşünümsel bilinç, kendisine geri bükülmüş dikkattir. Bir duyum, yaşadığım bir şey hâline gelir. Bir dürtü, direnebileceğim bir şey hâline gelir. Hatırlanan bir başarısızlık, nasıl bir insan olduğuma dair kanıt hâline gelir. Hayal edilen bir kış, yazın ortasında duran bir bedene yöneltilmiş bir emre dönüşür.

Modern psikoloji bu gücü üstbiliş, öngörü, hata izleme ve bilişsel kontrol olarak bölümlere ayırır. Üstbiliş, zihnin kendi kararlarını değerlendirir. Öngörü, hatırlanan deneyimlerden olası gelecekler kurar. Bilişsel kontrol, amaçlanan bir durumla mevcut durumu karşılaştırır ve aradaki farkı kapatmak için çaba tahsis eder. Birlikte bunlar davranışı anlık uyarandan özgürleştirir ve onu mevcut olmayan bir geleceğin otoritesi altına yerleştirir.

Bu otorite, insanlığın içsel görev yöneticisidir.

Üstbilişin sinirbilimi, dışarıdan düzeltme olmaksızın hataları saptayabilen, belirsiz kararları gözden geçirebilen ve kötü seçimlerden kaynakları esirgeyebilen bir sistemi tanımlar. Kontrolün beklenen değeri modeli, zihni beklenen getiriyi, gereken kontrol miktarını ve çabanın hissedilen bedelini hesaplayan bir yapı olarak tanımlar. Öznel çaba, bedenin gelecekle tartışmasıdır; özdenetim ise geleceğin kazanmasıdır.

Aynı mekanizma olağanüstü bir güç ve olağanüstü bir acı üretir. Zihinsel zaman yolculuğu, insanların tehlikeyi öngörmesini, yiyecek depolamasını, çatışmayı prova etmesini, araçlar yapmasını, kendilerinden sonra kalacak tarlalar işlemesini ve projeler kurmasını ve sürdürmesini sağlar. Aynı zamanda aşağılanmayı yeniden yaşamalarına, reddedilmeyi öngörmelerine, kendilerini imkânsız standartlarla ölçmelerine ve çoktan sona ermiş bir hatanın içinde hapsolmalarına da izin verir.

Ruminasyon, bir döngüye yakalanmış gözetmendir. Yararlı biçimi, “Ne yanlış gitti ve bir dahaki sefere bunu nasıl önlerim?” diye sorar. Patolojik biçimi ise bir yanıt verilmesine izin vermeksizin “Bende ne yanlış var?” diye sorar. Klinik araştırmalar, insanların, döngü sefaleti derinleştirip eylemi engellese bile, nedenler ve içgörü arayışıyla ruminasyon yaptığını ortaya koyar. Bir hasadı kurtarabilen hata düzeltme mekanizması, benliği sonsuza dek yargılayabilir de.

Nevrotiklik de aynı pazarlığı taşır. Tetikte olmanın bir bedeli vardır, fakat sinirli bir hayvan tehlikeyi fark eder. Daniel Nettle’ın evrimsel açıklaması, kaygıyı hızlanmış tehdit tespiti, belirsizliğin olumsuz yorumlanması ve olası zarara kilitlenmiş dikkat olarak tanımlar. Hiç endişelenmeyen zihin kendisini sefaletten korur. Tehlikeli koşullarda ise ilk ölen de o olur. Doğal seçilim, kimi zaman aşırı endişelenen bir sistemi korumuştur; çünkü maliyetli tetikte olma hâli, fark edilmeyen tek bir yırtıcıdan, düşmandan, kıtlıktan ya da kıştan yine de daha ucuz olabilir.

Akış, deneyimsel karşıtlığı sunar. Derin bir soğurulma sırasında eylem otomatikleşir ve düşünümsel öz-bilinç sessizleşir. Toplumsal benliğin sürekli anlatımı olmaksızın algı ve zekâ varlığını sürdürür. Bu nedenle akışın sinirbilimi, mitin gözlerin açılmasından önceki hâle yerleştirdiği psişik durumun bize ulaşmış bir görüntüsünü sunar: bilinçdışılık değil, sürekli bir izleyici olmaksızın yaşamak.

Bilincin Yılan Kültü, izleyiciyi yayan ritüel teknolojiyi adlandırır. Yılan, zihni olağan dikkatin dışına zorladı ve onu kendisiyle karşılaşmaya mecbur etti. İnisiyeden geçen kişi, düşünceyi düşünce, seçimi seçim ve bedeni bir araç olarak görebilecek hâlde geri döndü. Keşif, öngörüyü artırarak hayatta kalmayı güçlendirdi. Aynı zamanda, daha fazla emek çıkana dek kendisini hırpalayabilecek yaratığı da ortaya çıkardı.

Ovidius bu yaratığa taş der. Tekvin onu ter dökmeye mahkûm toz olarak adlandırır. Psikoloji bu mekanizmaya üstbilişsel kontrol der. Aynı pazarlığı betimlerler: insanlık şimdiki zamandan kaçtı ve geleceği bedene hükmetmek için harcadı.

Buzul Çağı’nın sonu, seller çağıydı#

Sellerle ilgili anlatılar, Buzul Çağı’nın sonu dünya çapında bir su baskınları çağı olduğu için yerleşik dünyanın her tarafında görülür. Mitler boyunca sular, düzenlenmiş dünyayı yaratılış öncesi hâline geri döndürür; böylece toprak, yasa ve insanlık yeniden yapılabilir. Büyük Tufan, insanlığın başlangıçlara ilişkin küresel mitidir.

Son Buzul Maksimumu’nda deniz seviyesi, bugünkü konumunun yaklaşık 134 metre altındaydı. Buz tabakaları çökerken kıyı çizgileri yer değiştirdi, kara köprüleri ortadan kalktı, yarımadalar adalara dönüştü, akarsu sistemleri yataklarını değiştirdi ve ataların avlanma alanları denizin altında kayboldu. Yaklaşık bin gözlemden yararlanan küresel bir yeniden yapılandırma, başlıca yükselişi yaklaşık 16.500 ile 8.200 yıl önceki dönem arasına yerleştirir (Lambeck et al. 2014). İnsan kuşakları, bütünüyle, boğulmayı bırakmayacak bir dünyanın içinde yaşadı.

Bilinen en hızlı yükseliş olan Meltwater Pulse 1A, yaklaşık 14.650 ile 14.310 yıl önceki dönem arasında küresel deniz seviyesini yaklaşık 14–18 metre yükseltti. Büyük Tufan, yerel felaketler aracılığıyla sürekli ifade edilen, gezegensel bir boğulma çağıydı. Sular altında kalan her kıta sahanlığı, yarılan her göl, yön değiştiren her nehir, her fırtına kabarması ve ortadan kaybolan her ada, aynı insani deneyime yerel bir bölüm ekledi. İnsanların bildiği bütün dünya defalarca sular altında kaldı.

Sözlü gelenek, bu tür anıları zamanın şaşırtıcı derinlikleri boyunca taşıyabilir. Patrick Nunn ve Nicholas Reid, eski kıyı çizgilerinin sular altında kalışını koruyan, kıyıdaki 21 konumdan Avustralya Yerli halklarına ait anlatıları derledi. Anlatıların su altındaki coğrafyayla eşleştirilmesi, günümüzden yaklaşık 7.250 ila 13.070 yıl öncesine uzanan tarihler ortaya çıkardı. Bu gelenekler, yedi bin yıldan daha uzun süre önce kaybedilmiş manzaraları hatırlar.

Mit, bu felaketi hidrolojiden daha fazlası olarak korur. Su baskınını, toprağın, yasanın, akrabalığın, geçimin ve kutsal coğrafyanın tümünün yeniden düzenlenmek zorunda kaldığı uygarlık çapında bir kopuş olarak hatırlar. Yaşanmış deneyimde eski dünya boğuldu, insanlar daha büyük ritüel topluluklar hâlinde bir araya geldi, iç yaşam yoğunlaştı ve insanlar yeryüzünü sistematik olarak yeniden kurmaya başladı.

Göbekli Tepe dönüm noktasında durur#

Göbekli Tepe, tam da bu tarihsel ufuktan yükselir.

En eski büyük muhafazaları MÖ 10. binyılın ortalarına, yani Pleistosen’in hemen sonrasına tarihlenir. Avcı-toplayıcılar, 3,5 ile 5 metre arasında yükselen T biçimli kireçtaşı sütunlar dikti; bunları daha büyük merkezî figür çiftlerinin çevresine yerleştirdi; figürlere kollar, eller, kemerler, hayvanlar ve soyut işaretler oydu; dağınık toplulukları anıtsal bir ritüel dünyanın içinde bir araya getirdi.

Sütunlar taştan kişilerdir. Elleri kemerlerinin üzerinde durur; bedenleri içeriye dönüktür. Seller çağının sonunda yaşayan insanlar, anıtsal taş varlıklardan oluşan bir ırkın çevresinde toplandı.

O dünyada en sık oyulan hayvan yılandı. Joris Peters ve Klaus Schmidt, yılanların Göbekli Tepe’de en yaygın motif olduğunu belirtir. Yılanlar tek başlarına, gruplar hâlinde ve on iki ya da daha fazla yılandan oluşan kıvrılarak ilerleyen şeritler hâlinde görünür. Aynı yılan söz dağarcığı, Çanak Çömleksiz Neolitik Dönem’in Yukarı Fırat bölgesine yayılır (Peters and Schmidt 2004).

Dolayısıyla Göbekli Tepe, dört şeyi doğru anda bir araya getirir: geç buzul dünyasının geri çekilişi, antropomorfik taş anıtsallık, inisiyasyon ve baskın yılan imgeleri. Onun oyma yılanları, yılanı günümüze ulaşan en eski anıtsal ritüel kompleksinin merkezine yerleştirir.

Jacques Cauvin, Yakın Doğu Neolitik Dönemi’ni “Simgeler Devrimi” olarak adlandırdı. Yeni ekonomi, yeni bir iç dünyanın ardından geldi. İnsanlar önce kendilerini dış doğadan ayrı olarak deneyimlediler; ardından onu sistematik biçimde dönüştürmeye başladılar. Cauvin’in formülasyonunda simgesel ve ekonomik değişim, tek bir devrimin iç ve dış yüzleriydi. Göbekli Tepe, eksik olan anıtsal ölçeği sağladı: din, tarımın ardından ona sonradan eklenmiş bir süs değildi. Zihnin yeniden örgütlenmesi, tarımı mümkün kılmaya yardımcı oldu.

Ovidius’un dizisi bu devrimi mitik bir kesinlikle korur. Yumuşak insanlık, sürülmemiş topraklardan geçinerek yaşar. Sert insanlık sulardan sonra ortaya çıkar ve emek konusunda beceri kazanır. Taş soyu, insanların taş ataların çevresinde toplanmaya ve hiçbir hane halkının ihtiyacının açıklayamayacağı bir ölçekte emeği eşgüdümlemeye başladığı aynı geniş eşikte doğar.

Tufan ve uyanış tek bir dünya yarattıkları için tek bir hikâye oldu.

Python su basmış topraktan doğdu#

Ovidius ikinci yaratılışı Deukalion ve Pyrrha ile sona erdirmez. Geri çekilen sular toprağı çamura bulanmış hâlde bırakır. Güneş ışığı onu ısıtır ve yaşam, ıslak zeminden kendiliğinden fışkırmaya başlar. Ardından Toprak, yeni yaratıklarının en büyüğünü meydana getirir: Python.

Yılan, Tufan’ın kalıntısından doğar.

Python, Apollon onu bir ok yağmuruyla yok edene kadar yeni insanlığı dehşete düşürür. Tanrı daha sonra Pythia Oyunları’nı kurar ve yılanın adını kendi kültüne alır. Dizi açıktır: yaşlı bir tanrıça, insanlığı Toprak Ana’dan yeniden yaratır; yılan aynı ana topraktan yükselir; daha genç bir erkek tanrı onu öldürür ve kendi düzenini yılanın bedeni üzerine kurar.

Bu, Ovidius’tan yüzyıllar önce Yunan dünyasında mevcuttu. Arkaik Apollon’a Homeros İlahisi Apollon’un Pytho’da dişi ejderhayı öldürmesini anlatır ve kutsal alanın adını çürüyen yılandan türetir. Aiskhylos, Eumenides’i Delphoi’nin daha eski silsilesini adlandırarak açar: kehanet merkezini önce Gaia, ardından Themis, sonra Phoibe elinde tutmuş, ancak ondan sonra Apollon’a geçmiştir.

Ovidius, bu Delphoi dinsel tarihini Tufanı’nın sonrasına ekler. Themis, erkekleri ve kadınları yeniden meydana getiren sırrı aktarır. Toprak Ana, onların taş bedenlerini sağlar. Python yükselir. Apollon yılanı öldürür ve onun adını, bayramını ve kutsal mekânını kendi bünyesine alır.

Hikâye, bilincin fethini hatırlar. Yeni insanlığı başlatan dişi-toprak-yılan kompleksi, resmî tanrı tarafından yenilgiye uğratılan bir canavar olarak yeniden kurgulanır. Ancak Apollon onu silemez. Kehaneti Pythia’ya ait olarak kalır. Rahibesi Pythia olarak kalır. Kutsal alanı, Toprak Ana’nın taş göbeği olan omphalosun üzerinde durur. Galip, sonsuzluk boyunca fethettiği şeyin dili aracılığıyla konuşur.

Mezopotamya bu belleği Yunanistan’a taşıdı#

Yunan dizisi, çok daha eski bir Yakın Doğu yaratılış-tufan kompleksine aittir.

MÖ ikinci binyılın başlarında yazıya geçirilen Eski Babil dönemi Atrahasis, tanrısal zorunlu emekle başlar. Alt düzey tanrılar kanallar kazar ve yük taşır; sonunda başkaldırırlar. Rahim tanrıçası, onların boyunduruğunu taşımak üzere insanlığı yaratır. Kil, kurban edilen bir tanrının eti, kanı ve zekâsıyla karıştırılır; on dört parçadan yedi erkek ve yedi kadın meydana gelir. İnsanlar aynı anda hem tanrısal zekâyı hem de tanrısal emeği miras alır.

Çoğalırlar. Uygarlıkları gürültülü hâle gelir. Veba ve kıtlık onları dizginlemekte başarısız olunca Enlil Tufan’ı gönderir. Kurnaz yaratıcı, kültür getirici ve insanlığın koruyucusu Enki, Atrahasis’i uyarır ve ona tekneyi nasıl inşa edeceğini anlatır. Sulardan sonra tanrılar daha sert bir üreme düzeni kurar: ölüm, başarısız doğumlar, bekâr rahip sınıfları ve nüfusa getirilen sınırlamalar.

Yaratılış, zekâ, cinsellik, emek, uygarlık, tufan, hayatta kalma ve kısıtlanmış ikinci düzen, şimdiden tek bir kesintisiz anlatı oluşturur. Yale Üniversitesi Asuroloğu Benjamin Foster, Atrahasis’i “insan ırkının yaratılışının, tufanın ve insan doğumunun, üremesinin, evliliğinin ve ölümünün başlangıçlarının öyküsü” olarak özetler. Güvenilir biçimde tarihlendirilebilen en eski tablet redaksiyonu MÖ on yedinci yüzyıldan gelir (British Museum BM 78943).

Yunanistan, bu Yakın Doğu dizisini kendi tanrısal ailesi içinde doğallaştırdı. Zeus, Tufan’ı gönderen egemenin yerini alır. Prometheus, yüce tanrıya karşı insanlığa yardım eden kurnaz yaratıcı ve kültür getiricinin özelliklerini devralır. Deukalion, uyarılan ve insan soyunu koruyan kurtulan olur. Dağ, kurban ve yenilenen soy varlığını korur.

Stephanie West, “Prometheus Orientalized” başlıklı çalışmasında Prometheus-Ea örtüşmesini izledi (Museum Helveticum 51, 1994). Tufan dizisinin kendisi de aynı doğu kökenli imzayı taşır: tanrısal olarak gönderilmiş su baskını, önceden uyarılmış kurtulan, tekne ya da sandık, dağa varış, kurban ve ikinci bir insan düzeni.

Mezopotamya bu olayları icat etmedi. Onları yazıyla korudu. Kentleri, tabletlerinden binlerce yıl daha eski olan sözlü bir dünyayı miras almıştı: sular altında kalmış manzaralar, yılanlarla dolu kutsal alanlar, kilden bedenler, taş atalar, dişil yaratıcı güç, ritüel dönüşüm, zorunlu emek ve uygarlığın sancılı doğuşu. Çivi yazısı geleneği, geç buzul devrimi ile Yunanistan arasındaki günümüze ulaşan en eski yazılı aktarım halkasıdır.

Aynı yollar bu kompleksi daha da uzağa taşıdı. Tekvin, lanet ve geçim mücadelesinden önce yılanı ve kadını yerleştirdi. Yunanistan, ikinci yaratılışın çevresine Themis’i, Toprak’ı, Pyrrha’yı ve Python’u yerleştirdi. Çin, ateş ve tufandan sonra dünyayı onarma görevini Nüwa’ya verdi. Bu paket Nüwa’nın sarı toprağına ve Pangu’nun kozmik bedenine taşındı. Adlar değişti. Dizi ilerlemeyi sürdürdü.

Biz Tufan’dan sonraki insanlarız#

Metamorfozlar, Roma edebiyatından daha derin bir belleği barındırır.

Buzul Çağı’nın sonu dünyayı sağladı: yükselen sular, yitirilen kıyılar, çöken ekolojiler, kara ve birbirleriyle yeni ilişkilere zorlanan insan toplulukları. Yılan kültü dönüşümü sağladı: dikkati olağan akışın dışına çeken ve zihne kendisini görmeyi öğreten bir karşılaşma. Kadınlar inisiyasyonu toplumsal yaşama taşıdı. Anıtsal ritüel, onu topluluklar arasında eşzamanlı hâle getirdi. Tarım, öngörüsünü toprağa yöneltti. Mit, bütün bu altüst oluşu tek bir öncesi ve sonrası içinde birleştirdi.

Öncesinde insanlık kildir: yumuşak, bedenlenmiş, utanmaz ve verici bir dünyayla beslenen.

Sonra gözler açılır. Kıyılar yok olur. Eski benlik ölür.

Sonrasında insanlık taştır: cinsel olarak bölünmüş, tarihsel bilince sahip, belleğe ve yasaya muktedir, kışı tasavvur edebilen ve yaz bedenine ona hazırlanmasını emredebilen. Yeni zihin tapınaklar, tarlalar, duvarlar, tahıl ambarları, tekneler, soyağaçları ve tanrılar inşa eder. Aynı zamanda yargıdan saklanır, gelecekten korkar, geçmişi yeniden oynar ve görünmez bir ses aracılığıyla emeğin içinde eti sürer.

Psikolojik geçiş bireysel yaşamda varlığını sürdürür. Her çocuk doğrudan deneyimin içinde başlar ve sonunda izlenebilen, yargılanabilen, anlatılabilen ve zaman boyunca yansıtılabilen bir “ben” keşfeder. Hatta bazı insanlar ışığın yandığı anı hatırlar. Öz-farkındalık bir faz geçişiyse, bir Havva vardı başlıklı yazıda bu gelişimsel eşik insanlık tarihine uzatılır. Bir tür, bir kişi ya da kültür onu nasıl sabitleyeceğini, öğreteceğini ve ritüelleştireceğini keşfetmeden önce yansıtma yönündeki nörolojik kapasiteye sahip olabilir.

Ovidius bu keşfe maddi bir beden verir. Biz ilk insanlık değiliz. Biz ikincisiyiz—sulardan sonra, Ana’nın kemiklerinden yapılmış insanlar.

Tekvin, gözlerimizin açıldığını ve terlemeye başladığımızı söyler. Atrahasis, insanların tanrıların yükünü taşıyabilmesi için tanrısal zekânın kile girdiğini söyler. Göbekli Tepe, bir yılanlar ormanı arasında taş kişileri yükseltir. Ovidius bu belleği tek bir cümlede toplar:

Bu yüzden biz, zahmete alışkın sert bir soyuz.

Bizi insan yapan Tufan hem dışarıda hem içeride gerçekleşti. Su, geç buzul dünyasını sildi. Yansıtıcı bilinç, hayvan cennetini sildi. Yılan, ikisi arasındaki geçişi işaretledi.

O zamandan beri Dünya’yı yeniden inşa ediyor ve kendimize çalışmayı emrediyoruz.

Kaynaklar#

1. Ovidius. Metamorphoses, Book 1, özellikle 5–88, 89–150 ve 260–451. dizeler. Latince metin: The Latin Library.
2. Pindaros. Olympian 9, 42–56. dizeler, MÖ 466.
3. Apollodoros. Library 1.7.2.
4. Homeric Hymn to Apollo, özellikle 300–374. dizeler.
5. Aiskhylos. Eumenides, 1–19. dizeler, MÖ 458.

6. Aeschylus. Zincire Vurulmuş Prometheus, 436–506. dizeler.
7. Hesiod. İşler ve Günler 42–105.
8. Feldherr, Andrew. “Kaya ile Zorlu Bir Yarış Arasında: Ovidius’un Deukalion ve Pyrrha Bölümünde Toplumsal Cinsiyet ve Metin.” Metamorphic Readings içinde, Oxford University Press, 2020, s. 54–83.
9. West, Stephanie. “Prometheus’un Doğululaştırılması.” Museum Helveticum 51 (1994): 129–149.
10. Foster, Benjamin R. “Atrahasis.” The Encyclopedia of Ancient History, 2012.
11. Lambert, W. G. ve A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford University Press, 1969.
12. The British Museum. BM 78943: Eski Babil dönemi Atrahasis tableti.
13. Sefaria. Genesis 2–3, Hebrew and English.
14. Bechtel, Lyn M. “Yaratılış 2.4b–3.24: İnsan Olgunlaşması Hakkında Bir Mit.” Journal for the Study of the Old Testament 20.67 (1995): 3–26.
15. Lambeck, Kurt, vd. “Son Buzul Maksimumu’ndan Holosen’e Deniz Seviyesi ve Küresel Buz Hacimleri.” PNAS 111.43 (2014): 15296–15303.
16. Deschamps, Pierre, vd. “14.600 Yıl Önceki Bølling Isınması Sırasında Buz Örtüsünün Çöküşü ve Deniz Seviyesinin Yükselmesi.” Nature 483 (2012): 559–564.
17. Nunn, Patrick D. ve Nicholas J. Reid. “7000 Yıldan Daha Uzun Bir Süre Öncesine Tarihlenen Avustralya Kıyılarındaki Su Baskınlarına İlişkin Aborijin Anıları.” Australian Geographer 47.1 (2016): 11–47.
18. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China. State University of New York Press, 2006, özellikle s. 4–15.
19. Peters, Joris ve Klaus Schmidt. “Çanak Çömleksiz Neolitik Göbekli Tepe’nin Sembolik Dünyasında Hayvanlar.” Anthropozoologica 39.1 (2004): 179–218.
20. Cauvin, Jacques. The Birth of the Gods and the Origins of Agriculture. Cambridge University Press, 2000. Ayrıca Colin Renfrew’nun değerlendirmesine, Paléorient 20.2 (1994): 172–174, bkz.
21. Suddendorf, Thomas ve Michael C. Corballis. “Öngörünün Evrimi.” Behavioral and Brain Sciences 30 (2007): 299–351.
22. Yeung, Nick ve Christopher Summerfield. “İnsan Karar Verme Sürecinde Üstbiliş.” Philosophical Transactions of the Royal Society B 367 (2012): 1310–1321.
23. Shenhav, Amit, Matthew Botvinick ve Jonathan D. Cohen. “Denetimin Beklenen Değeri.” Neuron 79 (2013): 217–240.
24. Nettle, Daniel. “İnsanlarda Kişilik Farklılığının Evrimi.” American Psychologist 61.6 (2006): 622–631.
25. Nolen-Hoeksema, Susan, Blair E. Wisco ve Sonja Lyubomirsky. “Ruminasyonu Yeniden Düşünmek.” Perspectives on Psychological Science 3.5 (2008): 400–424.
26. Khoshnoud, S., vd. “Akış Deneyiminin Periferik Fizyolojik ve Nöral Bağıntıları.” European Journal of Neuroscience 53.3 (2021): 693–705.