Dünyanın Dört Bir Yanındaki Tufan Mitleri: Neden Bu Kadar Çok Kültür Büyük Bir Tufandan Söz Eder?

Özet

• Tufan mitleri, yerleşim bulunan her kıtada görülür; ancak her kültürde bulunmaz. Avrasya’da, Amerika kıtalarında, Güneydoğu Asya’da ve Okyanusya’da yoğundur; Sahra-altı Afrika’da ise görece seyrektir.
• Ünlü anlatılar (Ziusudra, Atrahasis, Utnapiştim, Nuh, Deukalion, Nūḥ), Mezopotamya’dan yayılan tek bir edebî ailenin parçasıdır. Misyonerler ve antikacılar daha sonra bu anlatıların ayrıntılarını yaymış, popüler listelerdeki bazı “yerli” tufan mitlerini ise kendileri uydurmuştur.
• Bu ailenin dışındaki anlatılar farklıdır: Güney Çin ve Güneydoğu Asya’da su kabağında kurtulan kardeşler, Kuzey Amerika’da yeryüzüne dalan hayvanlar, Avustralya’da yılan tufanları, Mezoamerika’da art arda gelen dünya çağları.
• Gerçek tufanlar bu anlatıların imgelerini beslemiştir, ancak tek bir tufan miti açıklamaz. Karadeniz kuramı büyük ölçüde geçerliliğini yitirmiştir; buzul sonrası deniz seviyesinin yükselmesi gerçektir ve kimi zaman hatırlanmıştır, ama yalnızca yerel ölçekte.
• Bir tufan miti, ikinci kez anlatılan bir yaratılış mitidir: Dünya sudan yaratılmıştır; tufan da onu yeniden suya döndürür. Bu mitlerin birçoğu, tufandan sonra gelen insanların yeni bir insan türü olduğunu da söyler.
• Genel olarak en iyi açıklama, tufan mitlerinin Buzul Çağı’nın sonunu hatırladığıdır: kıyılar sular altında kalmış, kendinin farkında olan ve emek veren bir insanlık ortaya çıkmıştır. Bu kuramın gerçek zayıflıkları vardır, ancak suyu, kurtulanları ve dönüşümü birlikte açıklayabilen tek kuramdır.

Aralık 1872’de, British Museum’da kendi kendini yetiştirmiş bir asistan olan George Smith, Society of Biblical Archaeology’de bir bildiri sundu. Ninova’dan çıkarılmış, parçalarını bir araya getirdiği çivi yazılı tablette, Utnapiştim adlı bir adamın bir tanrı tarafından uyarılışı anlatılıyordu: Utnapiştim bir tekne inşa ediyor, içine canlıları yüklüyor, insanlığı boğan tufanı atlatıyor, bir dağa oturuyor, kuşlar salıyor ve kokusu tanrıları cezbeden bir kurban sunuyordu. Yaratılış Kitabı’yla benzerlikler tesadüf olamayacak kadar çarpıcıydı. Gazeteler bu keşfi sansasyonel bir olay olarak karşıladı ve tufan mitlerinin karşılaştırmalı incelemesi ciddi anlamda başladı.

Yarım yüzyıl sonra James Frazer’ın Folk-Lore in the Old Testament (1918) adlı eseri, Yunanistan ve Hindistan’dan Burma, Borneo, Polinezya ve iki Amerika’ya kadar uzanan tufan anlatılarını derlemişti. “Neden bu kadar çok kültürde tufan miti var?” sorusuna verilen kabul görmüş yanıt, o günden bu yana iki uç arasında gidip geldi: Ya anlatılar ortak bir kökenden geliyordur ya da pek çok yerde yaşanmış gerçek tufanları kayda geçiriyordur. Her iki yanıt da kısmen doğrudur. Ancak ikisi de anlatılar hakkındaki en temel olguyu açıklamaz: Neredeyse hepsi tufanı bugünkü dünyanın ve bugünkü insan soyunun nasıl başladığını açıklamak için kullanır; birçoğu da sulardan sonra gelen insanların, boğulanlardan farklı olduğunu özellikle belirtir.

Tufan miti sayılanlar #

Dar anlamıyla tufan miti, insanlığın çoğunu ya da tamamını yok etmek üzere gönderilen bir tufanı, az sayıdaki kurtulanı ve onlardan türeyen yeni bir nüfusu anlatır. Pek çok gelenekte bir uyarı, bir tekne, hayvanlar, bir dağ, keşif amacıyla salınan kuşlar, bir kurban ve yıkımın tekrarlanmayacağına dair bir işaret de yer alır. Bu eklemeler çoğunlukla tek bir Yakın Doğu ailesinden gelir. Temel örüntü daha yalındır: Suyla yok oluş, kurtuluş ve yeniden nüfuslanma.

Bu temel örüntü yaygındır, ancak evrensel değildir. Halkbilimciler, Sahra-altı Afrika’da ne kadar seyrek görüldüğüne uzun zamandır dikkat çekmiştir. Hermann Baumann’ın 1936 tarihli Afrika mitleri araştırmasında az sayıda örneğe rastlanmış, bunların çoğunun da ödünç alınmış olduğu izlenimi edinilmiştir. Harvard Üniversitesi’nden indolog Michael Witzel buna karşı çıkarak Afrika, Melanezya, Andaman Adaları ve Avustralya’dan örnekler derlemiştir. Bunların yok olmadığını, “cepler hâlinde” dağılmış olduğunu saptamıştır. Bugünkü tablo eşitsizdir. Motif Avrasya ve Pasifik kıyı şeridi boyunca ve Amerika kıtalarında yoğundur; Afrika’nın büyük bölümünde ise seyrektir. Sitenin Afrika tufan mitleri araştırması, bölgesel kanıtları ortaya koymaktadır.

Her açıklamanın bu dağılımı hesaba katması gerekir: son derece geniş bir yayılımı, eşit olmayan bir yoğunluğu ve Yakın Doğu ailesiyle geri kalan her şey arasındaki belirgin ayrıntı farkını.

Yakın Doğu ailesi: tek anlatı, birçok kopya #

Yazıya geçirilmiş en eski tufan anlatıları Mezopotamya kökenlidir ve hepsi birbiriyle ilişkilidir.

Nippur’dan bir Sümer tableti, yaklaşık MÖ 1600’de kopyalanmıştır. Tablet, tanrıların insanlığı yok etmeye karar verişini ve Enki’nin dindar kral Ziusudra’yı uyarışını anlatır. Ziusudra yedi gün yedi gece büyük bir teknede sağ kalır ve ardından kendisine ölümsüzlük bağışlanır (ETCSL 1.7.4). En iyi korunmuş nüshası MÖ 17. yüzyıla tarihlenen Akadca Atrahasis, tufanı daha uzun bir anlatının içine yerleştirir. Tanrılar, işlerini görmeleri için insanları kilden ve öldürülmüş bir tanrının kanından yaratır. İnsanların sayısı artar ve çıkardıkları gürültü tahammül edilemez hâle gelir. Enlil önce veba, kuraklık ve kıtlıkla, sonra da tufanla onları yok etmeye çalışır. Enki, Atrahasis’i uyarır. Sonrasında tanrılar insan doğurganlığına sınırlar koyar (Lambert and Millard 1969). Gılgamış Destanı’nın XI. tableti bu bölümü Utnapiştim üzerinden yeniden anlatır; Nimush Dağı’na oturmayı ve üç kuşu—güvercin, kırlangıç ve kuzgunu—ekler.

Yaratılış Kitabı’nın 6–9. bölümleri bu anlatının bir çeşitlemesidir. Ortak ayrıntılar özgüldür: İnsanlığı yok etmeye yönelik ilahi bir karar, uyarılan tek bir adam, ailesi ve hayvanlarla birlikte kapatıldığı bir tekne, dağa oturma, kuru kara aramak için salınan kuşlar, kokusuyla tanrıyı memnun eden bir kurban ve sonrasında verilen ilahi bir söz. Kitab-ı Mukaddes araştırmacıları, Yaratılış Kitabı’nın iki anlatımı birleştirdiğini de uzun zamandır kabul etmektedir. Birinde kırk gün yağmur yağar ve temiz hayvanlardan yedişer çift alınır. Diğerinde tufan 150 gün sürer ve hayvanlardan yalnızca birer çift alınır. İsrailli iki yazar da Mezopotamya geleneğinden yararlanmış, bir redaktör de bu anlatımları birleştirmiştir.

Bu aile yayılmayı sürdürmüştür. MÖ 3. yüzyılda Yunanca yazan Babilli rahip Berossus, kahramanı, Yunanca biçime sokulmuş Ziusudra olan Xisouthros adıyla anar. Deukalion ve Pyrrha’nın Yunan tufanı da en azından kısmen Doğu’dan alınmıştır: Egemen bir tanrı tufanı gönderir; hilebaz-yaratıcı Prometheus, Enki’nin rolünde, oğlunu uyarır; kurtulanlar dokuz gün boyunca bir sandıkta (larnax) yol alır; Parnassos’a çıkar ve kurban sunar (Apollodorus 1.7.2). Suriye’deki Hierapolis’ten Lukianos’un anlatımında hayvanlar da ikişer ikişer tekneye alınır. Kur’an’daki Nūḥ, anlatıyı İslam’a taşır; Hristiyan ve Müslüman öğretileri de onu dünyanın dört bir yanına yayar.

Karşılaştırmalı mitolojide yayılmanın en açık örneği budur. Ayrıntıları, dünya çapında bir tufanın bağımsız anılarından değil, iki bin yıl boyunca kopyalanan, çevrilen ve uyarlanan metinlerden kaynaklanır.

Diğer aileler #

Yakın Doğu zincirinin dışındaki anlatılar, birkaç bölgesel aileye ayrılır. Temel örüntüyü paylaşsalar da başka pek az ortak yanları vardır.

Hindistan. En eski Hint tufan anlatısı, Śatapatha Brāhmaṇa’da (1.8.1) yer alır ve yalındır. Küçük bir balık Manu’dan kendisini korumasını ister, giderek büyür, onu tufan konusunda uyarır ve boynuzuna bağlanan bir halatla gemisini kuzeydeki bir dağa çeker. Manu tek başına kurtulur. Sulara tereyağı ve lor sunar; bu sunudan Iḍā adlı bir kadın doğar ve Manu onun aracılığıyla yeni insan soyunun atası olur (Eggeling translation). Daha sonraki metinlerde yedi bilge ve her şeyin tohumları da anlatıya eklenir. Mahābhārata balığı Brahmā’yla, Purāṇalar ise Vişnu’nun Matsya avatarıyla özdeşleştirir. Hint anlatısının nihayetinde Mezopotamya’dan türeyip türemediği tartışmalıdır; ticari ilişkiler bunu mümkün kılar, balığın kurtarıcı rolü ise anlatıyı farklılaştırır.

Çin. Çin tufan mitleri nadiren cezalandırma üzerinedir. Klasik gelenekte tufan kendiliğinden vardır: Bilge kral Yao’nun döneminde sular dünyayı kaplar, Gun onları set çekerek durduramaz, oğlu Yu ise kanallar açıp ülkeyi bölgelere ayırarak bunu başarır. Mark Edward Lewis, bu mitlerin şeyleri birbirinden ayırıp düzenlemekle ilgili olduğunu savunur: Toprağı sudan, insanları hayvanlardan, bir alanı diğerinden ayırmak. Tufan kaostur; onu denetim altına almak ise siyasi düzenin kuruluş eylemidir (Lewis 2006). İkinci bir gelenekte Nüwa, beş renkli taşla göğü onarır ve sel sularını durdurmak için saz küllerini yığarak parçalanmış dünyayı düzene koyar.

Güney Çin ve Güneydoğu Asya. Miao, Yao, Hmong halkları ve pek çok komşu topluluk arasında başka bir anlatı yaygındır. Bir erkek ve kız kardeş, su kabağının ya da davulun içinde tufandan sağ çıkar. Evlenmeye isteksiz olduklarından, iki tepenin üzerinden değirmen taşları yuvarlayarak ya da bir ağacın çevresinde birbirlerini kovalayarak göğün isteğini sınarlar; bu sınamalar evlenmeleri gerektiğini gösterince evlenirler. İlk çocukları çoğu zaman biçimsiz bir yumru ya da bir su kabağıdır; bunu parçalara ayırırlar ve bu parçalar yeryüzündeki halklara dönüşür. 1930’ların sonları ve 1940’larda Ruey Yih-fu ile Wen Yiduo’nun başını çektiği Çinli bilginler, bu su kabağı kardeşlerini, Han sanatında yılan bedenli ilk çift olan Fuxi ve Nüwa’yla ilişkilendirmiştir (bkz. Nüwa ve Fuxi). Lao geleneğindeki Khun Borom anlatısında, gök tanrısının gönderdiği bir mandanın burun deliğinden tufan sonrasında bir su kabağı sarmaşığı çıkar. Devasa su kabağı delindiğinde, bölge halklarının ataları içinden çıkar. Kardeşlerin sağ kalması motifi Tayvan’da, Filipinler’de (Ifugao halkı arasında Wigan ve Bugan) ve Doğu Hindistan’da da görülür.

Amerika kıtaları. Kuzey Amerika tufan mitleri sıklıkla yeryüzüne dalma anlatısıyla birleşir. Edward Benton-Banai’nin kaydettiği Anişinaabe anlatısında Waynaboozhoo, hayvanlarla birlikte bir kütüğün üzerinde yüzer. Dalgıç kuşu, su samuru ve diğerleri çamur getirmek için dalar ama başaramaz; misk sıçanı ise bir avuç çamurla su yüzüne çıkarken ölür. Bir kaplumbağanın sırtına yayılan çamur, Kaplumbağa Adası’na dönüşür. Mezoamerika’da tufanlar, yok edilen dünya çağları dizisinin içinde yer alır. Nahuatl dilindeki Leyenda de los Soles’de (1558) 4-Su Güneşi, insanları balığa dönüştüren bir tufanla sona erer. Tata ile Nene, içi oyulmuş bir servi ağacında kurtulur. Balık kızartarak Tezcatlipoca’nın yasağına karşı gelirler; Tezcatlipoca da onları köpeğe dönüştürür. K’iche’ dilindeki Popol Vuh, ahşap insanları, zihinleri olmadığı ve yaratıcılarını hatırlamadıkları için bir tufanla yok eder. Andlar’da sömürge dönemi kaynakları, İnka tufanı unu pachakutiyi, yani Viracocha’nın yeni bir insanlık yaratmadan önce gönderdiği “dünyayı altüst eden su”yu Titicaca Gölü’yle ilişkilendirerek kaydeder. Mapuçeler, iki yılandan söz eder: Denizi yükselten Caicai Vilu ve insanları kurtarmak için dağları yükselten Trentren Vilu.

Avustralya ve Pasifik. Witzel’in “Gondwana” tufan mitleri incelemesi, Avustralya, Yeni Gine ve Andaman Adaları’nda tutarlı bir özellik saptar. Tufan, bir hata ya da çiğnenen bir kural yüzünden gelen cezadır ve çoğu zaman yağmurdan ya da bir yağmur büyüsünden kaynaklanır (Witzel 2010). Kuzey Avustralya’da tufanın faili Gökkuşağı Yılanı’dır. W. Lloyd Warner’ın kaydettiği Yolŋu Wawilak anlatısında iki kız kardeş pitonun su kaynağını kirletir; yılan yükselir, ülkeyi sular altında bırakır ve onları yutar. Andaman Adaları’nda tanrıça Biliku, insanlar kendisini gücendirdiğinde dünyayı sular altında bırakır. Polinezya’da her iki tür de görülür. Māori halkı, aşağılanan Ruatapu’nun ilahileriyle yükselttiği Te Tai a Ruatapu tufanını bilir; yalnızca Hikurangi Dağı’ndaki insanlar kurtulur.

Kuzey Avrupa. İskandinav geleneğinde kırağı devleri Ymir’in kanında boğulur. Yalnızca Bergelmir kurtulur; bir lúðr içine yerleştirilir. Bu sözcük kutu, beşik ya da değirmen parçası anlamına gelebilir; Snorri Sturluson bunu tekne olarak yorumlar. Bu bir yaratılış anlatısıdır. Tufan, tanrıların devin bedeninden dünyayı kurduğu anda gelir.

Kirlenmiş kayıtlar #

Popüler tufan miti listeleri, bu gelenekleri uydurma anlatılarla karıştırır. Misyonerler, sömürge dönemi etnografları ve romantik antikacılar her yerde Nuh’u aramış; kısmi bir benzerlik bulduklarında da çoğu zaman onu tamamlamışlardır. En çok alıntılanan “bağımsız” tufan anlatılarından birkaçı, incelendiğinde geçerliliğini yitirir.

Kayıkla karısıyla birlikte kurtulan, bir dağa çıkan ve dilsiz çocukları dillerini bir güvercinden alan Aztek Coxcox anlatısı Avrupalıların oluşturduğu bir kurgudur. Tarihsel Coxcox, 14. yüzyılda Culhuacan’da hüküm süren ve Tira de la Peregrinación adlı Mexica göç tarihçesinde gezgin Mexica’ların hükümdarı olarak görünen kişidir. Başta Francisco Clavijero ve Alexander von Humboldt olmak üzere 18. ve 19. yüzyıl yazarları, Vues des Cordillères (1810) adlı eserlerinde bu göçe ilişkin resimyazıları tufan, Babil Kulesi’ni andıran bir dil armağanı ve halkların dağılması şeklinde yorumlamıştır. Nahua halkının gerçek tufan anlatısı, Tata ile Nene’nin, balığın ve köpeklerin yer aldığı Leyenda de los Soles’tir.

Arkasının gökkuşağı üzerinde geldiği tanrının indiği, gemisinin Mauna Kea’ya oturduğu söylenen Hawaii tufanı Nu’u, Kumuhonua soy kütüklerine aittir. Bishop Museum etnoloğu Dorothy Barrère, bunların Yaratılış Kitabı’na aşina Hawaiili bilginler arasında 19. yüzyılın sonlarında biçimlendiğini göstermiştir (The Kumuhonua Legends, 1969). Martha Beckwith de misyonerlere anlatılan çeşitlemedeki Kitab-ı Mukaddes benzetmelerinin zorlama olduğunu daha önce belirtmişti.

Gemisi, güvercini, akbabası ve dört gökkuşağıyla Maasai Tumbainot anlatısı, Moritz Merker’in Die Masai (1904) adlı eserinden gelir. Merker ayrıca Maasailerin kayıp bir Sami halkı olduğunu savunmuş; bu iddia ona aralarında Yaratılış Kitabı’nı bulmak için her türlü gerekçeyi sağlamıştır. Gemisi Llyn Llïon’un taşmasına dayanarak kurtulan Gallerli Dwyfan ve Dwyfach, Galler antik eserleri konusunda tanınmış bir sahtekâr olan Iolo Morganwg’un yayımladığı “üçüncü dizi” triyadlarından gelir. İrlanda’dan Fintan mac Bóchra gerçekten Orta Çağ’a aittir, ancak amacı İrlanda tarihini Nuh’un anlatısına uydurmak olan manastır metni Lebor Gabála Érenn’in içinde yer alır.

Bu örnekler, Kitab-ı Mukaddes’ten gelmeyen her tufan anlatısının bir kopya olduğu anlamına gelmez. Çoğu kopya değildir. Julien d’Huy, dünya tufan mitlerinin çoğunda Hristiyanlık ya da İslam’la temas izine rastlanmadığını belirtir. Bu hatalar, “evrensel” olduğu sanılan tanıdık ayrıntıların nereden geldiğini gösterir. Tekne, hayvan çiftleri, keşif kuşları ve gökkuşağı, Yakın Doğu ailesinde ve misyonerlerin gelişinden sonra kayda geçirilmiş metinlerde kümelenir. Bunları çıkarınca bağımsız gelenekler birbirine çok daha az benzer.

Birinci açıklama: yakın ve derin yayılma #

Yakın yayılma kesindir. Mezopotamyalı kâtipler, İsrailli yazarlar, Yunan mitograflar ve daha sonraki misyonerler ile sömürge dönemi derleyicileri tek bir tufan anlatısını dünyanın dört bir yanına yaymıştır.

Derin yayılma ise daha iddialı bir açıklamadır. Witzel, The Origins of the World’s Mythologies (2012) adlı eserinde, dünya mitolojilerinin iki büyük katmandan türediğini savunur. Daha eski olan “Gondwana” katmanı, Sahra-altı Afrika, Yeni Gine ve Avustralya’da korunmuştur. Avrasya ve Amerika kıtalarında yaygın olan daha genç “Laurasia” katmanıysa yaratılıştan dünyanın sonuna kadar uzanan eksiksiz bir anlatı içerir. Tufan her iki katmanda da görülür; bu nedenle Witzel, onun ilk modern insanlar Afrika’dan çıkarken taşıdığı “Pan-Gaean” katmanına ait olabileceğini öne sürer.

D’Huy bunun çeşitli biçimlerini, Yuri Berezkin’in dünya folkloru motifleri kataloğuna biyolojiden alınan filogenetik yöntemleri uygulayarak sınamıştır (Berezkin and Duvakin). İngilizce olarak 2021’de özetlenen üç çalışması, tufan motiflerinin ana çekirdeğinin erken bir göçle Güneydoğu Asya’dan Güney Amerika’ya yayıldığına, ikinci bir kuzey Avrasya motif kümesinin ise daha sonra Kuzey Amerika’ya ulaştığına işaret eder (d’Huy 2021). Yeryüzüne dalma motifi kuzey koluna aittir. D’Huy, bunun başlangıçta ilksel okyanusla ilgili olduğunu ve tufan anlatısına ancak daha sonra bağlandığını düşünür. Bulgular, Afrika’dan taşınmış tek bir tufan motifleri kümesini desteklemez. Tufan motifleri Afrika’da fazla seyrektir ve Afrika ile Güneydoğu Asya’daki köklerin her ikisinde birden yeniden oluşturulabilen hiçbir motif yoktur.

Bu çalışmalar izlenimlerin yerini sayımlara bırakır ve tufan motifinin Paleolitik Çağ’dan devralınmış olabileceğini destekler. Ancak yeniden oluşturulan şey bütün anlatılar değil, motiflerdir; d’Huy da sonuçlarının “yalnızca eğilimleri yansıttığını” belirtir. Derin yayılma, bazı unsurların neden eski olduğunu ve bölgesel ailelerin neden kümelendiğini açıklar. Bu biçimde bir anlatının neden bu kadar çok kültürde sürdürüldüğünü ise açıklamaz.

İkinci açıklama: gerçek tufanlar #

Tufanlar en yaygın doğal afettir; nehirlerin ve kıyıların yakınında yaşayan insanlar da bunları görür. Mitlerin arkasındaki “asıl” tufan olduğu öne sürülen her aday, en azından bir noktada gündeme gelmiştir.

Mezopotamya’daki nehir taşkınları. Leonard Woolley, 1929’da Ur’da kalın bir temiz silt tabakasını kazıp çıkardı ve Nuh’un tufanını bulduğunu ilan etti. Daha sonraki kazılarda Kiş, Şuruppak ve başka kentlerde tufan birikintilerine rastlandı; ancak bunlar farklı tarihlere aitti ve ovayı bütünüyle kaplamıyordu. Max Mallowan, MÖ 2900 dolaylarında Şuruppak’ta büyük bir tufan yaşandığını savundu. Bu tarih, tarihi tufandan önce ve sonra diye ayıran, Ziusudra’nın babasını da Şuruppak kralı yapan Sümer Kral Listesi’yle uyumludur (Mallowan 1964). En akla yatkın yorum, Mezopotamya mitinin taşkın ovasındaki yaşam deneyiminden doğduğu, belki de bir dönemin sonu olarak hatırlanan tek bir felaketle belirginleştiğidir. Bu, Yakın Doğu ailesini açıklar. Avustralya’yı ya da Andlar’ı açıklayamaz.

Karadeniz. William Ryan, Walter Pitman ve çalışma arkadaşları 1997’de, erken Holosen’de yükselen Akdeniz sularının Boğaz’ı aşıp tatlı suya sahip Karadeniz gölünü doldurduğunu ve kıyılarını birkaç yıl içinde sular altında bıraktığını öne sürdü (Ryan et al. 1997). Çok satan Noah’s Flood (1998) adlı kitapları bunu Mezopotamya anlatısının kaynağı olarak sundu. Bu hipotez sağlamlığını koruyamamıştır. Liviu Giosan ve çalışma arkadaşları, Karadeniz’in yeniden bağlantı kurulmadan önce bugünkünden 80 metre ya da daha fazla değil, yaklaşık 30 metre aşağıda olduğunu bulmuştur; dolayısıyla söz konusu tufan olsa olsa birkaç metrelik bir yükselme yaratmış, bir felakete yol açmamıştır (Giosan et al. 2009). Diğer araştırmacılar ani bir tufanın yaşanıp yaşanmadığına bile itiraz etmektedir. En geniş ölçekli varsayım bile Sümer’den 1.500 kilometre uzakta ve ilk yazılı metinlerden birkaç bin yıl öncedir.

Buzul sonrası deniz seviyesinin yükselmesi. Bu adayın jeolojik dayanakları en güçlüdür. Son Buzul Maksimumu’nda deniz seviyesi bugünkünden yaklaşık 130 metre aşağıdaydı. Yükselmenin büyük bölümü yaklaşık 16.500 ile 8.200 yıl önce, buz tabakalarının çöktüğü dönemlerdeki ani yükselişlerle gerçekleşti (Lambeck et al. 2014). Sundaland’dan Doggerland’a ve Basra Körfezi’ne uzanan kıta sahanlıkları sular altında kaldı ve insanlar bu süreci yaşadı. Patrick Nunn ve Nicholas Reid, Avustralya Aborjinlerinin 21 kıyı yerleşiminden gelen geleneklerin, yaklaşık 7.000 ila 13.000 yıl önce sular altında kalan kıyı çizgilerini anlattığını göstermiştir (Nunn and Reid 2016). Sözlü geleneğin gerçek bir su baskınını bu kadar uzun süre koruyabildiğinin en iyi kanıtı budur.

Ancak bu Avustralya anılarının neleri anlattığına bakın. Yok olmuş ve yeniden nüfuslandırılmış bir dünyayı değil, ayrılmış belirli adaları ve kaybedilmiş avlanma alanlarını anlatırlar. Deniz seviyesi, bir ömür ölçeğinde yavaş yükselmiş, etkileri yerel kalmış ve iç kesimlere göç ederek çoğu zaman telafi edilebilir olmuştur. Sular altında kalan toprakların neden mitlerde yer aldığını ve kıyı halklarının tufan anlatılarını neden inandırıcı bulduğunu açıklar. Tüm insanlığın yok oluşunu ya da yeni bir insan soyunun ortaya çıkışını açıklamaz.

Buzul gölü taşkınları, tsunamiler ve Wu Qinglong ile çalışma arkadaşlarının yaklaşık MÖ 1920’ye tarihlediği Sarı Irmak taşkını (Wu et al. 2016; Yu’nun tufanıyla bağlantısı tartışmalıdır) gibi başka yerel felaketler de belirli gelenekleri beslemiş olabilir. Doğal dünya, hatırlanmaya değer pek çok tufan sunmuştur; ancak mitlerin arkasında tek bir tufan yoktur.

Üçüncü açıklama: zihin ve imgeleri #

Üçüncü bir açıklama çizgisi, anlatıcının içine bakar. Mircea Eliade’ye göre su, her yerde, yaratılıştan önce var olan biçimsiz maddedir. Suya batmak biçimleri çözer; sudan çıkmak ise onları yeniler. Dolayısıyla tufan, dünyayı yeniden tohum hâline döndürür ve böylece baştan başlamasını sağlar (Patterns in Comparative Religion, 1958). Hans Kelsen, tufan ve felaket mitlerini ilkel bir cezalandırma ilkesinin ifadeleri olarak yorumlamıştır: Düzenin yeniden kurulması için dünya cezalandırılır. Psikanalist Géza Róheim, bunların kökenini dolu bir mesaneyle uyanma düşlerine dayandırmıştır. The Flood Myth (1988) adlı antolojisi bu alandaki araştırmalara en iyi tek ciltlik girişi oluşturmaya devam eden Alan Dundes ise tufanın, doğumun erkekçe bir taklidi olduğunu savunmuştur: Doğum yapamayan varlıkların, bir beden sıvısıyla yaratılış gerçekleştirmesi.

Freudcu açıklamaları artık pek az kişi benimsemektedir. Eliade’nin gözlemi ise metinlerde açıkça görülmesi sayesinde geçerliliğini korumuştur. Çin tufanı kara ile su arasındaki sınırı siler. Yaratılış Kitabı 7’de, yaratılış sırasında geri tutulan sular olan “büyük derinliğin kaynakları” açılır. Ovidius, deniz ile karanın “birbirinden ayırt edilemez” hâle geldiğini yazar; Kuzey Amerika’daki yeryüzüne dalma anlatısı da ilksel okyanustan ilk yaratılışı yeniden canlandırır. Bir kültürün kozmogonisi suyla başlıyorsa tufan miti, dünyayı o başlangıç noktasına döndürerek bozar.

İki kez anlatılan bir yaratılış miti #

Yukarıdaki açıklamalar göründükleri kadar birbirine karşıt değildir. Gerçek tufanlar imgeyi erişilebilir kılar, yakın yayılma Yakın Doğu’ya özgü ayrıntıları aktarır, derin yayılma ise eski motifleri geniş bölgelere taşır. Bunların hiçbiri, anlatının neden aynı temel biçimi koruduğunu açıklamaz.

Bu biçim, anlatıların ne işe yaradığından kaynaklanır. Tufan miti, ikinci kez anlatılan bir yaratılış mitidir. Bugünkü dünyanın ve bugünkü insanların neden var olduğunu açıklar ve ikinci yaratılışa bir neden sunar. İnsanların sayısı çok artmış, gürültüleri tahammül edilemez hâle gelmiş, kötüleşmiş, bir tabuyu çiğnemiş, bir tanrıya hakaret etmiş ya da bir çağın sonuna ulaşmışlardır. Su, doğal etkendir; çünkü pek çok kozmogonide dünya var olmadan önce su vardır. Dünyayı yok etmek, onu ilksel denize geri döndürmektir. Kurtulmak ise ardından gelen herkesin atası olmaktır.

Bu, dağılımın neden eşitsiz olduğunu da açıklamaya yardımcı olabilir. Avrasya, Pasifik kıyı şeridi ve Amerika kıtalarında yeniden yaratılış tufanlarının en yoğun görüldüğü bölgeler, yaratılışın en sık ilksel bir okyanustan ya da yeryüzüne dalma yoluyla başladığı bölgelerdir. Pek çok Afrika kozmogonisi bunun yerine yeryüzünden uzaklaşan bir gök tanrısıyla ya da yer altından çıkan insanlarla başlar; Afrika’da tufan anlatıları da azdır. Avustralya ve Melanezya, Witzel’in ayrımına uyar: Bu bölgelerdeki tufanlar çoğunlukla dünyayı bitirip yeniden başlatan olaylar değil, bir peyzajı yeniden şekillendiren cezalardır. Yeniden yaratılış tufanı, ilk yaratılışın suda gerçekleştiği yerlerde yaygındır; çünkü suya dayalı bu ilk yaratılışın geri alınması mümkündür.

Geriye, tufan mitlerinin sürekli gündeme getirdiği şu soru kalır: Tufan ilk insanlığı ikincisinden ayırıyorsa, aralarındaki fark neydi?

Bizi insan yapan tufan #

Bu sitenin Bizi İnsan Yapan Tufan başlıklı yazıda savunduğu yanıt şudur: Tufan, Buzul Çağı’nın sonunu, insanlığın bugünkü hâline geldiği anı hatırlatır. İki altüst oluş bellekte birleşmiştir. Bunlardan biri fiziksel olandır: Buzullar erirken kıyıların sular altında kalması, kara köprüleriyle avlanma alanlarının yitirilmesi ve ekolojilerin yeniden şekillenmesi. Diğeri psikolojiktir: Kendini yansıtabilen, kendinin farkında olan bilincin yayılması. Bilinçte Havva Kuramı, kadınların ve yılanın merkezde olduğu bu bilincin yalnızca kalıtılmadığını; keşfedilip öğretildiğini ve ritüelleştirildiğini savunur. Eski dünya sular altında kalmış, ardından gelen insanlar kendi düşüncelerini izleyebilir, geleceği hayal edebilir ve bedenlerini bu amaç uğruna çalışmaya zorlayabilir hâle gelmiştir. Ovidius’un, Deukalion tufanı sonrasında taşlardan doğan soy için yazdığı dize sonucu özetler: “Böylece emekle yoğrulmuş, çetin bir soyuz.”

Bu yorum, rakip açıklamaların dışarıda bıraktığı noktaları açıklar. Felaket kuramları suyu açıklar, yeni insanları değil. Yayılma kuramları güzergâhları açıklar, anlatının neden aktarılmaya değer olduğunu değil. Yapısal kuram anlatının biçimini açıklar, içeriğini değil. Oysa içerik dikkate değer ölçüde tutarlıdır. Tufan mitleri, tufandan sonra gelen insanların farklı bir insan türü olduğunu tekrar tekrar söyler.

• Ovidius’ta Prometheus’un kilden yaptığı insanların yerini taşlardan doğan, çetin ve çalışmak için yaratılmış insanlar alır.
• Atrahasis’te insanlar tanrıların işlerini yürütmek üzere yaratılmış ve öldürülmüş bir tanrının zekâsıyla donatılmıştır. Tufan, doğum ve ölüme yeni sınırlar getirilmesiyle sona erer.
• K’iche’ Popol Vuh’ta tahtaş insanlar, zihinleri olmadığı ve yaratıcılarını hatırlamadıkları için boğulur. Onların yerini alan mısır insanları o kadar çok şey görüp anlar ki tanrılar, soluğun aynayı buğulandırması gibi, görüşlerini bulandırmak zorunda kalır.
• Nahua dünya çağlarında tufan insanları balığa dönüşür ve yeni bir insanlığın üzerinde yeni bir güneş doğar.
• Güney Çin ve Güneydoğu Asya’nın su kabağı kardeşleri mitlerinde insanlık, önce sınanıp meşru olduğu hükme bağlanması gereken tek bir evlilikten yeniden başlar; bu, akrabalık hukukunun kuruluşudur.
• Yaratılış’ta, Nuh’tan sonraki dünyaya bütün insanlığa verilen ilk yasalar bahşedilir: kan dökme ve et yeme üzerine yasalar. Ardından gelen kuşaklarda insan ömrü kısalır.

Bunlardan birkaçı Yakın Doğu geleneğinden bağımsızdır. Özellikle Popol Vuh, çizgiyi Nuh’tan Önceki Havva Kuramı’nın çizeceği yere neredeyse tam olarak çeker: boğulan insanların bedenleri ve konuşma yetileri vardı, ancak yansıtıcı bir zihinleri yoktu. Avrasya ve Amerika kıtalarında tufana eşlik eden diğer unsur yılandır: Avustralya’da tufanlara yol açıp insanları yutar; Yunanistan’da tufan çamurundan Python olarak yükselir; Şili’de denizi kabartır ve Çin’in ilk çiftinin birbirine dolanmış kuyruklarını oluşturur. Sitedeki ejderha öldürenler ve tufanı durduranlar ve Dionysos ile Tufan konulu yazılar bu bağlantının Yunan tarafını ele alır. Bu anlatılarda tufan, ölüler ve yeniden doğuşla ilgili bir şenliğe dönüşmüştür; bu örüntü bir inisiyasyona uygundur.

Zamanlama da ilk bakışta göründüğünden daha iyi örtüşür. Nunn ve Reid, sözlü geleneklerin su altında kalmış kıyıların anısını yedi bin yıldan uzun süre koruyabildiğini gösteriyor. D’Huy’nün filogenetik çözümlemeleri başlıca tufan motiflerinin yayılışını Paleolitik Çağ’a yerleştirirken, Witzel’in Pan-Gaean tufanı daha da eskidir. Yaklaşık 16.500 ile 8.200 yıl önce denizlerin yükselmesi; Göbekli Tepe’nin inşasıyla, ilk tarım köylerinin ortaya çıkışıyla ve Yakın Doğu’daki simgesel kültür patlamasıyla aynı döneme rastlar. En eski tufan metinlerini de üreten bu bölgedir. Tek bir felakete ve tek bir yeni ırka sıkıştırılmış o dönemin anısı, mitlerin görünümünü açıklıyor.

İtirazlar açıkça belirtilmelidir. “İkinci insanlık” anlatılarının en zenginleri olan Mezopotamya, İbrani ve Yunan metinleri tek bir edebî aileye aittir; dolayısıyla üç değil, tek bir tanıklık sayılırlar. Pek çok tufan miti insan doğasında herhangi bir değişiklik olduğunu belirtmez: Manu’nun torunları, Bergelmir’in devleri ve Waynaboozhoo’nun dünyası yaşamını sürdürür. Tarihler kesin değildir. Deniz seviyesi yükselişi on bin yıla ve bütün kıtalara yayılır; dolayısıyla bu süre, uyanışı neredeyse herhangi bir noktasına yerleştirmeye elverişlidir. Ayrıca bu tez, özyinelemeli öz farkındalığın yakın geçmişte ve kültürel yollarla yayıldığını savunan daha kapsamlı Nuh’tan Önceki Havva Kuramı’na bağlıdır. Bu iddia sitenin başka bir yerinde ele alınıyor ve genel kabulden uzaktır.

Bu itirazlar tezi çürütmez, yalnızca sınırlarını belirler. İnsan doğasında bir değişim olduğunu belirtmeyen tufan mitleri bile yeniden kuruluşu anlatır: seçilmiş birkaç kişiden türeyen yeni bir ırkı, yeni bir düzeni ve yeni ayinleri. Amerika ve Asya’daki bağımsız örnekler, “yeni insanlık” temasının Mezopotamya’ya özgü bir edebî alışkanlıktan ibaret olmadığını gösterir. Tarihlemenin kesin olmaması, kanıtların bir sınırıdır; bu yoruma karşı kanıt değildir. Öne sürülen açıklamalar arasında suyu, hayatta kalışı ve dönüşümü birlikte açıklayan tek açıklama budur.

Neden bu kadar çok kültür büyük bir tufandan söz eder? #

Tufan mitleri üç nedenle çok yaygındır. Dünyanın her yerinde insanlar topraklarını sulara kaptırmıştır. Mezopotamya kaynaklı bir anlatı, kutsal metinler ve misyonerlik yoluyla dünyaya yayılmıştır. Tufan ve hayatta kalmayla ilgili çok eski motifler de Asya’ya, Okyanusya’ya ve Amerika kıtalarına ilk yerleşen halklarla birlikte yayılmıştır. Bu üçünün temelinde, anlatıyı saklamaya değer kılan tek bir düşünce yatar: bugünkü dünya bir sona erişle başlamıştır. İlk bir insanlık vardı; sular onun üzerine kapandı ve biz, ondan sonra gelen insanlarız.

Mitler, dünyanın yaratıldığı hâliyle olduğu hâli arasındaki sınırı tufana yerleştirir. Dikkatle okunduğunda, pek çoğu bu sınırın ötesinde nelerin değiştiğini söyler. Tufandan sonraki insanlar çalışır, hatırlar, yasalara uyar, adaklar sunar ve kendilerinin bilincine varır. Dünyadaki tufan mitlerine getirilebilecek en iyi açıklama, bunların, ancak bu anıyı taşıyabilecek tek dille, eski insan dünyasının boğulduğu ve öz farkındalığa sahip bir insanlığın sudan çıktığı zamanı hatırlatıyor olmasıdır.

Kaynaklar #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. Bildiri 3 Aralık 1872’de sunulmuştur.
2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. 3 cilt. Londra: Macmillan, 1918. Cilt 1, Kısım I, Bölüm 4, “The Great Flood.”
3. Dundes, Alan, ed. The Flood Myth. Berkeley: University of California Press, 1988. Kelsen, Róheim ve Dundes’in yazılarını içerir, “The Flood as Male Myth of Creation.”
4. The Flood Story (Sümerce, ETCSL 1.7.4). Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, University of Oxford.
5. Lambert, W. G. ve A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford: Clarendon Press, 1969.
6. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. 2 cilt. Oxford: Oxford University Press, 2003. XI. Tablet.
7. Genesis 6–9, İbranice ve İngilizce, Sefaria.
8. Apollodorus, Library 1.7.2; Ovid, Metamorphoses 1.253–415; Lucian, De Dea Syria 12–13.
9. Śatapatha Brāhmaṇa 1.8.1, çev. Julius Eggeling. Sacred Books of the East 12. Oxford, 1882.
10. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China. Albany: State University of New York Press, 2006.
11. Benton-Banai, Edward. The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway. St. Paul: Indian Country Press, 1979.
12. Bierhorst, John, çev. History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca. Tucson: University of Arizona Press, 1992. Leyenda de los Soles içerir.
13. Tedlock, Dennis, çev. Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life. Gözden geçirilmiş baskı. New York: Simon and Schuster, 1996.
14. Witzel, E. J. Michael. “Pan-Gaean Flood Myths: Gondwana Myths—and Beyond.” İçinde New Perspectives on Myth, haz. Wim M. J. van Binsbergen ve Eric Venbrux, 225–242. Haarlem: Shikanda, 2010.
15. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. New York: Oxford University Press, 2012.
16. d’Huy, Julien. “At the Origin of Flood Mythologies: Synthesis of Three Papers.” RMN Newsletter 15–16 (2020–2021): 70–76.
17. Berezkin, Yuri E. ve E. N. Duvakin. Tematicheskaya klassifikatsiya i rasprostranenie folklorno-mifologicheskikh motivov po arealam (Dünya mitolojisi ve folklor motiflerinin analitik kataloğu). Çevrimiçi veri tabanı.
18. Baumann, Hermann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin: Reimer, 1936.
19. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe. New York: Harper, 1937.
20. Radcliffe-Brown, A. R. The Andaman Islanders. Cambridge: Cambridge University Press, 1922.
21. Tira de la Peregrinación (Codex Boturini). Tıpkıbasım, Internet Archive.
22. Humboldt, Alexander von. Vues des Cordillères, et monumens des peuples indigènes de l’Amérique. Paris, 1810.
23. Barrère, Dorothy B. The Kumuhonua Legends: A Study of Late 19th Century Hawaiian Stories of Creation and Origins. Pacific Anthropological Records 3. Honolulu: Bishop Museum, 1969.
24. Beckwith, Martha Warren. Hawaiian Mythology. New Haven: Yale University Press, 1940.
25. Merker, Moritz. Die Masai: Ethnographische Monographie eines ostafrikanischen Semitenvolkes. Berlin: Reimer, 1904.
26. Mallowan, M. E. L. “Noah’s Flood Reconsidered.” Iraq 26.2 (1964): 62–82.
27. Ryan, William B. F., Walter C. Pitman III ve diğerleri. “An Abrupt Drowning of the Black Sea Shelf.” Marine Geology 138 (1997): 119–126.
28. Giosan, Liviu, Florin Filip ve Stefan Constatinescu. “Was the Black Sea Catastrophically Flooded in the Early Holocene?” Quaternary Science Reviews 28 (2009): 1–6.
29. Lambeck, Kurt ve diğerleri. “Sea Level and Global Ice Volumes from the Last Glacial Maximum to the Holocene.” PNAS 111.43 (2014): 15296–15303.
30. Nunn, Patrick D. ve Nicholas J. Reid. “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago.” Australian Geographer 47.1 (2016): 11–47.
31. Wu, Qinglong ve diğerleri. “Outburst Flood at 1920 BCE Supports Historicity of China’s Great Flood and the Xia Dynasty.” Science 353 (2016): 579–582.
32. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion. Çev. Rosemary Sheed. Londra: Sheed and Ward, 1958. Bölüm 5, “The Waters and Water Symbolism.”