Öyküler, Sonra “Ben”in Öyküsü: Geç Pleistosen ve Holosen Boyunca EToC

Kısa özet

• İki aşamalı model. Öyküler (dil + anlatı kapasitesi), 60–70 bin yıl önceki yayılmalar sırasında/sonrasında pekişir; “Ben” Öyküsü (toplumsal olarak öğretilen anlatısal benlik) ise Holosen boyunca ritüel-pedagojik sistemler aracılığıyla billurlaşır.[^scope] Yayılma kronolojileri ve arkaik kalıntılar: Timmermann & Friedrich 2016; Higham et al. 2014; Harvati et al. 2011; Xia et al. 2024.
• Dil Holosen’den eskidir, fakat sonsuz derecede eski değildir. Sembolik eserler (kazınmış aşıboyası, kişisel süs eşyaları), sembolik olarak dolayımlanmış davranışın 60 bin yıldan çok daha öncesine uzandığını gösterir; bu da öyküleri destekleyen dilsel iskeleyle uyumludur: Henshilwood et al. 2002; Bouzouggar et al. 2007; inceleme çerçevesi: Fitch 2017.
• “Ben”, kültürlerin öğrettiği indeksikal bir kurgudur. Felsefi ve bilişsel açıdan: Dennett 1992, Gallagher 2000, Vygotsky 1962 (iç konuşma), Fernyhough 2016 (popüler özet).
• Aktarım araçları. (i) Bir benlik modelini damgalayan ölüm–yeniden doğuş ayinleri (eşik pedagojisi): van Gennep 1909/1960, Turner 1969, Whitehouse 2000. (ii) Bakış açısını işlemselleştiren zamir teknolojisi ve indeksikaller (indeksikallik: Silverstein 1976; temel indeksikaller: Perry 1979).
• Neden kadınlar? Neden yılanlar? Karmaşık toplumlarda kadınlar çoğu zaman dilsel değişime “aşağıdan” öncülük eder (Labov 1990; sentezler: Romaine 2003) ve kültürlerarası yılan kompleksleri (Gökkuşağı Yılanı; Göbekli Tepe ikonografisi), dönüşlü benliği öğreten “ölüm/doğumsuzluk” inisiyasyonlarına muhtemelen iskele oluşturmuştur: Tacon 1996; Notroff & Dietrich 2015; Henley & Lyman-Henley 2019 (Göbekli Tepe motifleri üzerine). Daha geniş sentez için EToC/“Snake Cult” denemelerine de bakınız: Vectors of Mind, Vectors (v3.0), Snake Cult.
• Öngörüler. (a) Ritüel yoğunluk ağları ile indeksikal paradigmalar; (b) Holosen dil ailesi yayılmaları ile zamir sistemlerinin topyekûn difüzyonu arasında korelasyonlar bulunabilmelidir (Ross 2005, Matras & Sakel 2007).

“Ben bir başkasıdır.”
— Arthur Rimbaud, Lettres du Voyant (1871)

İki hareketli bir teori: önce öyküler, sonra öykü#

EToC’nin çalışma çerçevesi şöyledir:* (1) Geç Pleistosen: öyküleri mümkün kılan eklemleme—sözdizimi, gönderim, özyineleme—yaklaşık 70–60 bin yıl öncesinden sonra, yayılım alanımızın genişlemesiyle birlikte geniş ölçüde yararlı hâle gelir ve yayılır (öncüller vardı, ancak önemli olan sinerjidir). (2) Holosen: kültürler, yüksek uyarılmalı ritüel, mitsel pedagoji ve bir dizi dilbilgisel “tutamaç” (zamirler, dönüşlü yapılar, deiktikler) aracılığıyla belirli bir öyküyü—dönüşlü “Ben”i—öğretmeyi öğrenir. Sonuç şudur: dil gerekli olmakla birlikte yeterli değildir; aktarılabilir bir benlik modeli belirleyici yükseltmedir.

Önce ampirik iskele.

1) Geç Pleistosen: öykülerin yükselişi (ve küresel erişim)#

• 60 bin yıldan çok önce sembolik donanım. Blombos’taki kazınmış aşıboyası (~77–100 bin yıl önce) ve Kuzey Afrika’daki boncuk işçiliği (~82 bin yıl önce), düzenli hâle gelmiş sembol kullanımını gösterir—tek bir “devrim”i değil, dilin anlatıları ve toplumsal indekslemeyi desteklemesiyle uyumlu, mozaiğe dayalı bir gelişim güzergâhını (Henshilwood et al. 2002; 2009, Bouzouggar et al. 2007, Tylén et al. 2020).
• Yayılmalar ve rekabet avantajı. İklim fırsatı pencereleri ve demografik atımlar, yaklaşık 70–60 bin yıl öncesinden sonra sapiens’i Afrika-Avrasya boyunca ilerletir (Timmermann & Friedrich 2016). Neandertaller, örtüşme ve temasın görüldüğü, bölgesel olarak kademeli ve parçalı bir süreç içinde yaklaşık 41–39 bin yıl önce ortadan kaybolur (Higham et al. 2014; özet: Hublin 2017). Denisovalılar, Tibet’teki Baishiya Karst Mağarası’nda en azından ~48–32 bin yıl öncesine kadar yüksek rakımda varlıklarını sürdürür; bu da onların hayatta kalma aralığı için geç tarihli bir fosil ve proteomik dayanak sağlar (Zhang et al. 2020; Xia et al. 2024).
• Terminal Pleistosen’e uzanan arkaik kalıntılar. Iwo Eleru kalvaryumu (Nijerya), Geç Taş Devri’nin terminaline tarihlenmesine (~13 bin yıl önce) rağmen arkaik morfolojisini korur; bu durum Afrika kıtasında Holosen’e kadar yapılandırılmış bir nüfus karmaşıklığının varlığını düşündürür (Harvati et al. 2011).
• Kural olarak karışım. Genomlar, en az iki farklı dalga hâlinde Papualılara/Doğu Asyalılara gerçekleşen çoklu Denisovalı introgressiyon olaylarına işaret eder (Browning et al. 2018; Jacobs et al. 2019). “Kuzenler” yalnızca yenilmediler; birleştiler ve varlıklarını sürdürdüler—kanımızda ve, denebilir ki, öykülerimizde.

Öyleyse: dile hazır beyinler ve sembolik ekolojiler 60 bin yıl öncesinden önce mevcuttu; yayılma, getiriyi artırdı. Fakat bu, genel olarak öyküler için altyapıdır. Peki “Ben” öyküsü nereden gelir?

Holosen: anlatısal benlik öğretilir#

Ben’im diyen “Ben”, dil ve ritüel içinde sabitlenen bir indeksikal merkezdir—bir bakış açısı noktasıdır. Filozoflar ve bilişsel bilimciler, Benin yalnızca bir ad olmadığını; bir bakış açısına demirlenmiş bir rol olduğunu uzun zaman önce fark ettiler (indeksikallik: Silverstein 1976; Perry 1979). Benlik—ünlü biçimde—bir anlatı kurgusu olarak etkin işlev görür: bir “anlatısal ağırlık merkezi” (Dennett 1992); bu merkez sürekli olarak iç konuşma tarafından donatılır (Vygotsky 1962; sentez: Fernyhough 2016).

Hipotez (EToC): Holosen’in sosyoekolojik çalkantıları—tarım, yerleşim ağları, bölgelerarası kültler—sırasında insanlar, ölüm ve yeniden doğuşa ilişkin ritüel teknolojileri kullanarak benliği aktarılabilir bir öykü olarak öğretmeyi öğrendiler. Mekanikler bilinmektedir:

• Geçiş ayinleri, ayrılma → eşiklilik → yeniden bütünleşme sürecini biçimselleştirir; kimliği büküp ardından onu yeniden kurar (van Gennep 1909/1960, Turner 1969).
• Uyarılma yoluyla bellek kodlama. Yüksek uyarılmalı, disforik ritüel, ender görülen uzun süreli anıları ve “paketlenebilir” öğretileri pekiştirir—Whitehouse’un imgesel kipi (Whitehouse 2000).
• Yazılı birinci şahıs anlatıları geç ortaya çıkar. Yazı ortaya çıktığında, birinci şahıs otobiyografileri birdenbire görülür (örneğin, Eski Krallık Mısırı’nda Weni ve Harkhuf, MÖ 24.–22. yüzyıl); bu da kültürel dolaşımda zaten olgunlaşmış bir anlatısal “Ben” bulunduğunu gösterir (Lichtheim 1973; genel bakışlar: Weni, Harkhuf).

Yılan biçimli bir pedagoji (kadınlar öncülüğünde)#

Kültürlerarası olarak yılanlar her yerdedir—kozmogonik, yeraltına ilişkin, tıbbi, inisiyatik. Bunun kendisi hiçbir şeyi kanıtlamaz; kültür yılanları sever. Ancak üç yakınsama düşündürücüdür:

1. İkonografi ve kadimlik. Teriyantropik ritüel tahayyül yaklaşık 40 bin yıl öncesinde belgelenmiştir (örneğin Aslan Adam; bilişsel arkeoloji sentezleri için: Lewis‑Williams 2002; nesneye ilişkin arka plan: Ulm Museum coverage). Göbekli Tepe’de, muhtemelen karmaşık bir inisiyasyon performansları bütünü içine yerleşmiş, özenle düzenlenmiş ritüel alanlarda belirgin yılanımsı biçimler bulunur (Notroff & Dietrich 2015; Neolitik bağlam için bkz.: Henley & Lyman‑Henley 2019).

2. Yaratıcılar ve dönüştürücüler olarak yılanlar. Avustralya Gökkuşağı Yılanı kompleksi—kıta ölçeğinde, mit ile ritüeli bütünleştiren yapı—yılanları su, ülke, hukuk ve kişilikle ilişkilendirir (Tacon 1996; müze ve etnografya literatüründe özetlenen daha geniş sentezler).
3. Toplumsal cinsiyetlendirilmiş ritüel soyları. Etnografya, gizli ritüel üzerindeki güçlü toplumsal cinsiyetlendirilmiş denetimi ortaya koyar; bu denetim çoğu zaman kültün bir zamanlar kadınlara ait olduğunu anlatan mitleri içerir (örneğin Melanezya’daki kutsal flütler; günümüzde erkeklerin koruması altında olsalar bile köken miti kadınların önceliğine işaret eder). Bu, Paleolitik olguların kanıtı değildir; fakat ritüel aktarımı ve iktidar hakkında korunmuş bir anlatıdır (Herdt 1982/2008).

Evrimsel açıdan önem taşıyan bir dilbilimsel olgu ekleyelim: karmaşık toplumlarda değişime öncülük etme olasılığı kadınlarda orantısız biçimde yüksektir—özellikle prestij açısından nötr, “aşağıdan” gelen yeniliklerde (Labov’un genellemesi; sonraki çalışmalarda geliştirilmiştir) (Labov 1990; özetler: Romaine 2003, Eckert 1989). Öz-pedagoji ve indeksikal teknoloji ritüel-dilsel ağlar aracılığıyla yayılıyorsa, kadınların öncülük ettiği ağlar makul bir itici güç olabilir.

EToC’nin çalışma iddiası şudur: kadın-merkezli yılan kültleri, benlik öğretimi sorununu çözmüş; ritüellerden, metaforlardan ve—en önemlisi—dönüşlü bir “ben”i taşınabilir kılan zamir paradigmalarından oluşan bir kiti ihraç etmiştir.

Zamirler: dünyanın en küçük benlik makineleri#

Zamirler indeksikal donanımdır—sözceleri kişilere ve rollere bağlar. İki nokta önemlidir:

1. Zengin biçimde çeşitlenir ve psikolojik açıdan önem taşırlar. Diller kişi alanını farklı biçimlerde bölümlendirir (kapsayıcı/dışlayıcı biz, saygı bildiren katmanlar, dönüşlü yapılar). Tipolojik haritalar (WALS), dil aileleri genişledikçe bu tür sistemlerin Holosen boyunca sistematik biçimde yayıldığını gösterir (WALS 39A/45A, Dryer & Haspelmath 2013, (https://wals.info/chapter/45)).
2. Yayılabilirler, fakat bunu isteksizce yaparlar. Klasik görüş, zamirlerin ödünçlenmeye dirençli olduğu yönündedir; gerçeklik ise yoğun temas altında ödünçlenmenin gerçekleştiğini gösterir; bütün zamir paradigmaları, Papua gruplandırmaları için tanılayıcı işlev görür (ve yalnızca genetik sinyaller olarak tartışmalıdır—tam da temasın güçlü olması nedeniyle) (Matras & Sakel 2007; Ross 2005; aşırı güvene yönelik eleştiri: Dunn 2014).

Holosen’in mega-yayılımları—Avustronezya, Bantu, Hint-Avrupa—dilbilgisi ve söz varlığından oluşan paketleri kıtalar boyunca güvenilir biçimde taşıdı (ve bunlarla birlikte kişi sistemlerini de) (Bellwood 2011; Bantu genel bakışları: Oxford Research Encyclopedia 2018, Russell et al. 2014; Hint-Avrupa genetiği: Lazaridis 2024/2025). EToC, zamirlerin geç dönemde icat edildiğini iddia etmez; bunun yerine belirli indeksikal rejimlerin—dönüşlü yapılar, bağlı anaforlar, kültürel açıdan belirgin birinci kişi kayıtlarının—Holosen ağlarıyla yayıldığını ve böylece “ben” öyküsünün yerleştirilmesini kolaylaştırdığını öne sürer.

Kısa bir çalışma zaman çizelgesi#

Akustik bir ulak olarak boğa kükreği#

Taşınabilir bir ritüel vericisi inşa etmek isteseydiniz, muhtemelen açık havada ve mağaralarda aynı şekilde kullanılabilen, ucuz, hayranlık uyandıran ve gizlilik kodları taşıyan bir çalgı icat ederdiniz. Böylece boğa kükreğini elde ederdiniz—Yunanlar için rhombos, Avustralya’da tabu yüklü, birçok inisiyasyon sisteminde kullanımı kısıtlanmış ve açıkça “ataların/tanrıların sesi” anlambilimiyle ilişkilendirilmiş bir çalgı. Bu nesne, bir işitsel indeksikaldir: sesi, bulunduğu bağlam içinde görünmeyen bir etkene bağlar. Görünmez benlikler hakkında öğretim tam da böyle gerçekleştirilir. Kültürlerarası tanıklıklar, onun inisiyasyon ve gizlilik işlevlerini destekler (örneğin Mitchell 2019; burada atıf yapılan müze/katalog kaynakları; rhombos’a ilişkin klasik göndermeler). Çalgının kendisi bir yılan kültünün kanıtı değildir; fakat Holosen ritüelinin doğru aktarılabilirlik olanaklarına sahip olduğunun kanıtıdır.

İtirazlar, çekinceler ve teoriyi nasıl çürütebileceğimiz#

• “Dil 60 ka’dan çok daha eskidir.” Muhtemelen öyledir. EToC katı bir eşik üzerine kurulmaz; yalnızca taşınabilir öykü örme yetisinin Geç Pleistosen’de kritik bir kitleye ulaşmış olması gerekir. Sembolik davranış derin köklere tanıklık eder (Henshilwood 2002; 2009; Bouzouggar 2007). İki hareket iddiası, keskin bir türleşme olayına değil, işlev (öyküler) ile içerik (özgül benlik öyküsü) arasındaki ayrıma ilişkindir.
• “Zamirler evrenseldir; ‘ben’ fikrini ‘yayamazsınız’.” Evet ve hayır. İndeksikaller evrenseldir; ancak hangi indeksikallerin kullanıldığı ve bunların nasıl dilbilgiselleştirildiği değişir. Zamir paradigmaları (kapsayıcı/dışlayıcı, dönüşlü yapılar, saygı bildirme), aileler ve temasla birlikte gerçekten de yayılır (Ross 2005; Matras & Sakel 2007). EToC, indeksikal teknolojinin belirli paketlerinin istikrarlı bir “ben”in öğretilmesini kolaylaştırdığını ve Holosen ağlarının bunu hızlandırdığını iddia eder.
• “Kadınların öncülük ettiği yılan kültleri mi?” Yılan, kültürlerarası açıdan desteklenen bir çekim odağıdır; kadınların liderliği ise (i) toplumsal cinsiyetlendirilmiş ritüel köken mitleri (örneğin Melanezya: Herdt 1982/2008) ve (ii) kadınların dilsel değişimde belgelenmiş liderliği (Labov 1990) aracılığıyla savunulur. Bu, yakınsak bir olasılıktır—kanıt değildir. İddia bir çalışma teorisi olarak sunulmaktadır.
• “Yeni Gine’de 15 ka’ya kadar Denisovalılar mı?” Genetik veriler, karışım dalgalarını bundan daha erken tarihlere yerleştirir; geç dönemdeki fiziksel varlıklarına ilişkin en güçlü kanıtlar ise günümüzde Tibet’e (~48–32 ka) aittir. PNG’de Geç Holosen Denisovalılarına ilişkin şu anda güvenilir bir fosil bulunmamaktadır; EToC tarafsız konumunu korur ve her yeni bulguyla güncellenir (Browning 2018; Jacobs 2019; Xia 2024).

Yanlışlanabilirlik ölçütleri.

• Eğer ayrıntılı inisiyasyon rejimlerine sahip, fakat etnografyada istikrarlı birinci kişi anlatısı pratikleri (örneğin otobiyografik konuşma türleri) ve asgari düzeyde indeksikal donanım bulunmayan Erken Holosen toplumları keşfedersek, bu teoriye darbe vurur.
• Eğer tipolojik araştırmalar ritüel aktarım ağları ile zamir paradigması yayılımı arasında hiçbir ilişki göstermiyorsa, zamir-vektörü öyküsü zayıflar.
• Eğer Paleolitik sanat/ritüel ekolojilerinin başlıca merkezlerde (Anadolu, Nil, İndus, Avustralya) tekbiçimli olarak yılanlardan yoksun olduğu kanıtlanırsa, yılan çekim odağı etkisini kaybeder.

Bunun yeniden çerçevelediği şeyler#

EToC merceği düzenli bir anlatı sunar: hayaleti dilbilgisi inşa etti. Önce öyküleri paylaşma konusunda ustalaştık. Ardından Holosen’de aktarılabilir bir benlik öyküsü tasarladık ve bunu ritüeller ve kişiliğin en küçük araçları—zamirler ve dönüşlülük zamirleri—aracılığıyla çoğalttık. Sözlü geleneklerin zamansal derinliği (ör. >7 ka’ya uzanan deniz seviyesi anıları: Nunn & Reid 2016) büyük öykülerin kalıcı olabileceğini gösterir. Çok az öykü “Ben varım” kadar büyüktür.

SSS#

S1. Blombos/ aşı boyası bulguları zaten “benlik” anlamına gelmiyor mu?
C. Bunlar sembolizme ve uzlaşıma işaret eder; ancak zorunlu olarak dönüşlü anlatısal benliğe işaret etmez. EToC, “ben” içeriğinin daha sonra öğretilebilir bir doktrin hâline geldiğini; öykü kurma kapasitesinin ise daha erken ortaya çıktığını savunur (Henshilwood 2002).

S2. Zamirler gerçekten önem taşıyacak kadar taşınabilir mi?
C. Evet—yoğun temas ve ailelerin genişlemesi koşullarında zamir sistemleri taşınır ve kişi alanını yeniden biçimlendirir; Papua sınıflandırmasında zamirlerin kullanılmasının nedeni, bunların soylar arasında tam da bu örüntüyü göstermesidir (Ross 2005; Matras & Sakel 2007).

S3. Hangi görgül öngörü EToC’ye en kesin desteği sağlayabilir?
C. Temas bölgelerinde, soyağacını denetim altında tutarak, inisiyasyon kültü yoğunluğu ile karmaşık kişi/indeksleme biçimbilgisi arasında pozitif bir ilişki gösterin (Papua, Sahel, Ege). Bu sınanabilir bir öngörüdür.

S4. Neden mantarlar değil de yılanlar?
C. EToC, farmako-ritüelleri dışlamaz; yılanların derin mit-ritüel olanaklarına ve küresel sürekliliğine (Gökkuşağı Yılanı; Göbekli ikonografisi) sahip olduğunu, bu nedenle benlik pedagojisinin taşıyıcıları olarak olağandışı ölçüde etkili olduklarını savunur (Tacon 1996; Notroff & Dietrich 2015).

S5. “Ben varım”ın tarihöncesine ait doğrudan ifadeleri var mı?
C. Yazının ortaya çıkışına kadar yoktur; yazı ortaya çıktığında, birinci şahıs türleri hızla belirir (Eski Krallık otobiyografileri). Bu durum, sözlü teknolojinin zaten olgunlaşmış olduğunu düşündürür (Lichtheim 1973).

Dipnotlar#

Kaynaklar#

• Bellwood, Peter. “Holocene Population History in the Pacific Region as a Model for Worldwide Food Producer Dispersals.” Current Anthropology 52(S4) (2011).
• Bouzouggar, A. et al. “82,000‑Year‑Old Shell Beads from North Africa.” PNAS 104 (2007).
• Dennett, Daniel. “The Self as a Center of Narrative Gravity.” (1992).
• Dietrich, O., Notroff, J. “The Goddess and the Snake?” DAI Blog (2015).
• Dunn, M. “Pronouns and the (Preliminary) Classification of Papuan Languages.” (2014).
• Eckert, Penelope. “The Whole Woman: Sex and Gender Differences in Variation.” (1989).
• Fernyhough, Charles. “What Our Internal Voices Say About Ourselves.” TIME (2016).
• Fitch, W. Tecumseh. “Empirical approaches to the study of language evolution.” Psychonomic Bulletin & Review (2017).
• Gallagher, Shaun. “Philosophical conceptions of the self.” Trends in Cognitive Sciences 4 (2000).
• Harvati, K. et al. “The Later Stone Age Calvaria from Iwo Eleru, Nigeria: Morphology and Chronology.” PLOS ONE 6 (2011).
• Herdt, Gilbert. Guardians of the Flutes (reissue 2008). University of Chicago Press.
• Henshilwood, C. et al. “Emergence of Modern Human Behavior.” Science 295 (2002); “Engraved Ochres…” J. Hum. Evol. 57 (2009).
• Higham, T. et al. “Timing and Spatiotemporal Patterning of Neanderthal Disappearance.” Nature 512 (2014).
• Hublin, J‑J. “The Last Neanderthal.” P. Roy. Soc. B (2017).
• Jacobs, G. et al. “Multiple Deeply Divergent Denisovan Ancestries in Papuans.” Cell 177 (2019).
• Labov, William. “The Intersection of Sex and Social Class in the Course of Linguistic Change.” Language Variation and Change 2 (1990).
• Lazaridis, I. “The Genetic Origin of the Indo‑Europeans.” (2024).
• Lewis‑Williams, David. The Mind in the Cave (2002). İncelemeler: Cambridge.
• Lichtheim, Miriam. Ancient Egyptian Literature, Vol. I (1973). Open access.
• Matras, Yaron; Sakel, Jeanette. “Investigating the Mechanisms of Pattern Replication in Language Convergence.” Studies in Language 31 (2007).
• Notroff, J.; Dietrich, O.; Schmidt, K. (DAI). “The Goddess and the Snake.” (2015).
• Nunn, P.; Reid, N. “Aboriginal Memories of Inundation…” Australian Geographer 47 (2016).
• Perry, John. “The Problem of the Essential Indexical.” Noûs 13 (1979).
• Ross, Malcolm. “Pronouns as a Preliminary Diagnostic for Grouping Papuan Languages.” In Papuan Pasts (2005).
• Silverstein, Michael. “Shifters, Linguistic Categories, and Cultural Description.” (1976).
• Tacon, P.S.C. “The Rainbow Serpent Hypothesis.” Rock Art Research 13 (1996).
• Timmermann, A.; Friedrich, T. “Late Pleistocene climate drivers of early human migration.” Nat. Comm. 7 (2016).
• Turner, Victor. The Ritual Process (1969).
• Tylén, Kristian et al. “The evolution of early symbolic behavior in Homo sapiens.” Phil. Trans. B 375 (2020).
• Vygotsky, Lev. Thought and Language (1962).
• Whitehouse, Harvey. Arguments and Icons (2000).
• Xia, H. et al. “Middle and Late Pleistocene Denisovan subsistence at Baishiya Karst Cave.” Nature (2024).
• Zhang, D. et al. “Denisovan DNA in Late Pleistocene sediments…” Science 370 (2020).

İç bağlam ve önceki sentezler

• Cutler, Andrew. “The Eve Theory of Consciousness.” (2022); “v3.0.” (2024).
• Cutler, Andrew. “The Snake Cult of Consciousness.” (2023); Two Years Later. (2025).

Where to go next: zamir-ritüel öngörüsünü tipolojik ve etnografik veri kümeleriyle (Papua, Sahel, Ege) biçimsel hâle getirin; istikrarlı birinci şahıs anlatılarını hangi indeksleyicilerin en iyi öngördüğünü belirleyin (dönüşlülük zamirleri mi? logoforlar mı?). Ayrıca, boğa kükreten çalgının dağılımını, haritalanmış yılan ikonografisi katmanlarıyla birlikte izleyin. Korelasyonlar temas ve soy denetimlerinden sonra da varlığını korursa, “dilbilgisi hayaleti inşa etti” tezi diş kazanır.