Eve Bilinç Teorisi, Dennett’in Anlatısal Benlik Sorusu’na Nasıl Yanıt Veriyor

Kısaca

• Dennett, benliği “anlatısal çekim merkezi” olarak görür—biyolojik bir veri olmaktan ziyade kültürel bir yapı—ancak benliğin kökenine ilişkin özgül zaman çizelgesini ve mekanizmayı belirsiz bırakır.
• Julian Jaynes bunu açıklamak üzere radikal bir “yazılım devrimi” (iki bölümlü zihnin çöküşü) öne sürmüştür; ancak yaklaşık MÖ 1200 tarihi, daha erken dönemlerdeki karmaşıklığa ilişkin arkeolojik kanıtlarla çelişir.
• Bilinç Havva Teorisi (EToC) eksik halkayı sağlar: anlatısal benliğin doğuşu için belirli ve makul bir zaman aralığı (Geç Paleolitik/erken Neolitik) ve mekanizma (özyinelemeli öz-modellemenin bir mem olarak öğretilmesi) öne sürer.
• EToC, Dennett’in kültürel bir köken anlatısı gereksinimiyle örtüşürken Jaynes’in zamanlama sorununu da çözer; böylece, memetik bir yazılım güncellemesinin sonunda genetik donanımı şekillendirdiği bir “çift kalıtım” modeli sunar.

“Hepimiz virtüöz romancılarız… Ve bu öykü bizim özyaşamöykümüzdür. Bu özyaşamöyküsünün merkezindeki başlıca kurmaca karakter, kişinin benliğidir.”
— Daniel Dennett

Dennett’in Bilinç ve Benlik Açıklaması#

Daniel Dennett’in bilinç kuramı, herhangi bir gizemli iç gözlemciyi ya da maddi olmayan ruhu ünlü biçimde reddeder. Consciousness Explained (1991) gibi eserlerinde Dennett, bilinci tek bir merkezi deneyimleyenin bulunmadığı, çok sayıdaki paralel zihinsel sürecin ortaya çıkardığı bir sonuç—“çoklu taslaklar”—olarak tasvir eder. Bu görüşte benlik, sabit bir öz değil, beynimizin anlatı yoluyla ürettiği bir yapıdır. Dennett, benliği “anlatısal çekim merkezi” olarak tanımlar—fizikteki kütleçekim merkezi gibi yararlı ama soyut bir kurmaca ^{1 2}. Kendimiz hakkında anlattığımız öykülere dönüşürüz. Onun çarpıcı ifadesiyle, “hepimiz virtüöz romancılarız… Ve bu öykü bizim özyaşamöykümüzdür. Bu özyaşamöyküsünün merkezindeki başlıca kurmaca karakter, kişinin benliğidir.” ³ Beyin, deneyim selini anlamlandırmak için tutarlı bir anlatı kuran bir yazar gibi davranır; benlik ise bu kişisel öykünün başkahramanıdır.

Dennett’in açıklamasının temel özelliklerinden biri, insan zihinlerinin şekillenmesinde memlerin ve kültürel evrimin oynadığı role yapılan vurgudur. Richard Dawkins’in mem kavramından (kültürel çoğalma birimlerinden) hareket eden Dennett, insan bilincinin yalnızca önceden programlanmış biyolojik bir programın değil, büyük ölçüde kültür ve dilin ürünü olduğunu savunur. Hatta insan bilincinin “beyinlerimizin doğuştan gelen işleyişine sabitlenemeyecek kadar yakın zamanda ortaya çıkmış bir yenilik” olduğunu ve “büyük ölçüde kültürel evrimin ürünü” sayılması gerektiğini—esas olarak gelişim sırasında yüklenen bir memler bütünü olduğunu—ileri sürer ⁴. İnsan bilincini beynin içinde bulunan “muazzam ve karmaşık bir memler bütünü” olarak nitelendirecek kadar ileri gider ⁵. Dennett’in anlatısına göre atalarımız dili ve diğer “zihin araçlarını” edindikten sonra bilişsel bir devrim gerçekleşmiştir: memler (sözcükler, öyküler ve kültürel olarak aktarılan diğer düşünceler gibi), yeni özyinelemeli düşünme biçimlerini mümkün kılmıştır. İnsanlar kendi kendileriyle (içsel olarak) konuşmayı öğrenmiş ve böylece Dennett’in bilinçli düşüncenin “Joyce’vari makinesi” olarak adlandırdığı şeyi—kültürel etkileşimler ve dilsel “bulaşmalar” yoluyla evrilen bir iç anlatıcıyı—yaratmışlardır ^{6 7}. Bu, “bilinç kavramına sahip olmadan bilince sahip olamayacağınız” yönündeki görüşüyle örtüşür; tıpkı para kavramına sahip olmadan kelimenin tam anlamıyla paraya sahip olunamayacağı gibi ⁸. Kısacası, kendimizi düşünüp bir benlik tasavvur etme becerimiz, dil ve paylaşılan anlatılar tarafından başlatılan, öğrenilmiş bir yeti olarak ortaya çıkmış olabilir.

Dennett’in modelinin zenginliğine karşın, çözülmemiş sorulardan biri, bu anlatısal benliğin kesin kökeni ve zamanlamasıdır. Dennett, dil ve kültür yeterli karmaşıklığa ulaşır ulaşmaz otobiyografik, anlatıcı bir benliğin ortaya çıkması için gerekli zeminin hazırlanmış olduğunu ima eder—ancak bunun nasıl gerçekleştiğine ilişkin yalnızca genel hatlar sunar. İnsanlık tarihöncesinde bu geçişin ne zaman gerçekleştiğini, bunun dilin ve memetik kültürün evriminden sonra olduğunu belirtmenin ötesinde, kesin olarak saptamaz. Gerçekten de Dennett, tam insan öz-farkındalığının, kesin seyri salt felsefenin ötesinde, ampirik bir soru olan kademeli bir kültürel süreç olduğunu kabul etmiştir. Onun belirttiği gibi, insanlığın (içgözlemci bir benlikten bizimkine benzer bir zihne) “A noktasından B noktasına ulaşmak zorunda” olduğunu ve bunu “bir güzergâh üzerinden—dönemeçlerin nerede ve ne zaman ortaya çıktığı ilginç bir ampirik sorudur” sözleriyle ifade eder ⁹. Başka bir deyişle, anlatısal, otobiyografik benliğin ortaya çıkmasını sağlayan zaman çizelgesi ve özgül mekanizma, Dennett’in açıklamasında bir ölçüde belirsiz bırakılmıştır. Dennett, benliğin ne olduğuna (memler tarafından şekillendirilen anlatısal bir kurmacaya) ve kültürün neden bu tür öz-modelleri destekleyeceğine ilişkin ikna edici bir görüş sunar; ancak bu kapasitenin tarihte nasıl ve ne zaman ilk kez kristalleştiğine ilişkin ayrıntılı bir anlatı sunmaz. Diğer düşünürlerin fikirleri ve nihayetinde Bilinç Üzerine Havva Teorisi bu noktada devreye girer.

Julian Jaynes ve İki Bölümlü Zihin#

Bilinçle ilgili “ne zaman ve nasıl” sorusunu yanıtlamaya yönelik cesur girişimlerden biri, Julian Jaynes’in iki bölümlü zihin kuramıdır. Jaynes, 1976 tarihli The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind adlı kitabında, “içsel sese” sahip içgözlemci zihin anlamındaki insan öz-bilincinin, Dennett’in daha sonra kabul edeceği gibi yalnızca öğrenilmiş ve kültürel bir olgu olmadığını, aynı zamanda tarihte görece yakın zamanda ortaya çıkmış bir gelişme olduğunu öne sürmüştür. Jaynes’e göre, Tunç Çağı’na kadar insanlar öznel olarak içsel bir zihinsel alana ya da anlatısal bir benliğe sahip olmayı deneyimlemiyordu. Bunun yerine beyinleri “iki bölümlü” bir tarzda işliyordu: karar alma, sağ beyinden kaynaklanan ve sol beyne komut veren işitsel varsanılar (tanrıların ya da ataların sesleri olarak deneyimlenen) tarafından yönlendiriliyordu ^{10 11}. Bu eski insanlar, modern zihinlerin yaptığı gibi içgözlemsel olarak düşünüp taşınmak yerine, buyurucu sesin kendilerine söylediği her şeyi yerine getiriyordu. Jaynes bunu çarpıcı biçimde şöyle ifade etmiştir: “İlyada’daki karakterler ne yapacaklarını düşünüp taşınmak üzere oturmazlar. Bizim sahip olduğumuzu söylediğimiz türden bilinçli zihinleri ve kesinlikle içgözlemleri yoktur.” ¹² Jaynes, İlyada ya da Kitabı Mukaddes’in ilk bölümleri gibi tarihsel metinlerde insanların kendi zihinsel süreçlerini hiçbir zaman tartışmadıklarını; bunun yerine tanrıların onlara kelimenin tam anlamıyla ne yapacaklarını söylediklerini belirtmiştir ^{12 13}. Jaynes’in tanımıyla iki bölümlü zihin, “ben” kavramından ve içsel bir anlatıdan yoksundu—bu özellikler ancak iki bölümlü sistem “çöktükten” sonra ortaya çıkmıştır.

İki bölümlü zihnin çökmesine ve bilinçli benliğin doğmasına ne yol açmıştı? Jaynes, MÖ ikinci binyıl civarında (Geç Tunç Çağı sırasında, yaklaşık MÖ 1200) toplumun artan karmaşıklığının bir değişimi zorunlu kıldığını varsaymıştır. Krizler ve yeni durumlar (Tunç Çağı uygarlıklarının çöküşü gibi), eskiden var olan varsanısal tanrıları güvenilmez hâle getirmiş; insanların başa çıkabilmek için daha esnek ve içgözlemsel olmaları gerekmiştir ^{14 15}. Jaynes’in anlatımında bu geçiş, özünde kültürel bir devrim—öğrenilmiş bir zihniyet değişikliği—niteliğindeydi. İnsanlar benliği bilişsel döngüye dâhil etmeye başlamış ve böylece ilahi buyrukları duymak yerine içsel olarak “kendi kendileriyle konuşmuşlardır”. Birkaç yüzyıl içinde anlatısal, öz-düşünümsel zihin tarzı yayılmış ve yaygınlaşmış; böylece bildiğimiz anlamda öznel bilincin şafağı sökmüştür. Jaynes bu değişimin tarihsel göstergelerini de saptamıştır: örneğin, Homeros’un Odysseia’sı zamanına gelindiğinde ( İlyada’dan birkaç yüzyıl sonra) karakterler içgözlem ve kurnazlık sergiler; bu da yazarların kendilerinin bilinçli zihinlere sahip olduğunu düşündürür.

Jaynes’in kuramı kuşkusuz radikaldi—güçlü anlamıyla içgözlem bilincinin, yalnızca yaklaşık 3.000 yıl önce ortaya çıkmış kültürel bir icat olduğunu ileri sürüyordu. “Bilinç, metaforik dile dayanan öğrenilmiş bir süreçtir,” diye yazmış; onun doğuştan gelen biyolojik bir veri olmadığını belirtmiştir ^{16 17}. Öneri, eşit ölçüde hayranlık ve eleştiriyle karşılanmıştır. (Richard Dawkins, Jaynes’in kitabının “ya tamamen saçmalık ya da kusursuz dehanın bir ürünü” olduğunu söyleyerek alaycı bir yorumda bulunmuştur ¹⁸.) Bilim insanlarının çoğu bu geç tarihi akla yatkın bulmamıştır—sonuçta insanlar MÖ 1200’den çok önce sanata, alet yapımına ve uygarlıklara sahipti; bunlar da yaratıcı kavrayış ve planlama gerektiriyor görünüyordu. Bununla birlikte Jaynes’in fikrinin özü—bilincin zamansız bir nörolojik olgudan ziyade kültürel ve dilsel bir yapı olduğu düşüncesi—Daniel Dennett de dâhil olmak üzere birçok kişide yankı bulmuştur.

Dennett, özgül yanıtları tartışmalı olsa bile doğru soruları sorduğu için Jaynes’i defalarca övmüştür. Dennett, Jaynes’i reddetmek yerine kültürel olarak ortaya çıkan bilinç yönündeki genel çerçeveyi desteklemiştir. Jaynes’in cesur, “yukarıdan aşağıya” yaklaşımının—bilinci evrilen bir anlatı kapasitesi olarak incelemenin—doğru yönde olduğunu savunmuştur ¹⁹. Dennett, 1986 tarihli bir değerlendirmesinde Jaynes’in “destekleyici argümanlarının bazılarında yanılmış olabileceğini… ancak bunların ana tezi açısından özsel olmadığını” öne sürmüştür ¹⁹. Önemli olan, bizim türümüzden bilinçli zihnin önceki bir zihinsizlik hâlinden bir kültürel evrim yolu aracılığıyla gelmiş olması gerektiği yönündeki temel tezdir. Dennett bunu özlü biçimde şöyle ifade eder: Jaynes “ayrıntıları tam olarak doğru vermemiş olsa bile, çok önemli açılardan onunkine oldukça benzeyen başka bir anlatı doğru olmak zorundadır.” ⁹ İnsanların daha önce sahip olmadıkları bir benliği edindikleri bir dizi gelişme—özünde “zihinsiz” davranıştan anlatılı, öz-farkındalıklı düşünceye uzanan bir yolculuk—mutlaka var olmalıydı. Dennett’in görüşüne göre Jaynes bu yolculuğun gözü pek bir taslağını sunmuştur. Kesin zaman çizelgesi yanlış olabilir (Dennett geçişin MÖ 1200’den çok daha önce başladığından kuşkulanır) ve mekanizma varsanılara o kadar bağlı olmayabilir; ancak modern benliği üretmek için Jaynes’in zihnin kültürel evrimine ilişkin anlatısına benzer bir şey mutlaka gerçekleşmiş olmalıdır ⁹.

En önemlisi, Dennett bu değişimin itici güçlerinin dil ve kültür olduğu yönündeki Jaynesçi sezgiyi paylaşır. Fark, büyük ölçüde bunun ne zaman ve ne kadar aşamalı gerçekleştiği meselesidir. Jaynes, birkaç bin yıl önce görece ani bir “çöküş” tasavvur etmişti; Dennett ise daha gerilere uzanan, daha aşamalı bir ortaya çıkışa (muhtemelen karmaşık dilin ortaya çıkmasıyla, on binlerce yıl önce) meyleder. Ancak Dennett belirli bir tarihsel senaryoya bağlı kalmadığı için çalışmaları, anlatısal benliği hangi kültürel yeniliklerin, tarihöncesinin hangi noktasında ortaya çıkardığı sorusunu açık bırakır. Bu sorunun felsefenin ötesinde disiplinlerarası kanıtlar (arkeoloji, antropoloji, dilbilim) gerektirdiğini kabul eder — Jaynes’in kusurlu da olsa başvurduğu kanıt türünün tam olarak kendisini.

İşte Bilinç Havva Teorisi (EToC) bu noktada devreye girer. EToC, biyoloji, kültür ve tarihi bir araya getirerek “ayrıntıları doğru biçimde ortaya koymayı” amaçlayan, Jaynes-Dennett görüşünün çağdaş bir açılımı olarak görülebilir. Dennett’in ifadesiyle EToC, “öteki öykü”dür — daha önceki bir insan zihninin öz-farkındalığa sahip bir zihne nasıl dönüştüğünün açıklığa kavuşturulmuş versiyonudur.

Bilinç Havva Teorisi: Eksik Olan “Şey”#

Bilinç Havva Teorisi (EToC), Dennett ve Jaynes gibi düşünürlerin attığı temeller üzerine inşa edilen ve onların fikirlerini genetik, arkeoloji ve antropolojiden gelen modern kanıtlarla güncelleyen yakın tarihli bir öneridir. EToC’nin temel iddiası, bilinçli öz-farkındalığın geç dönemde ortaya çıkan kültürel bir yenilik olduğudur — Jaynes’in savunduğu gibi — ancak bunun MÖ 1200’den daha önce ve tarihöncesi kültür hakkında bildiklerimizle uyumlu bir biçimde ortaya çıktığını öne sürer. Genel hatlarıyla EToC, belirli bir insanın (veya grubun) bilişsel bir atılım gerçekleştirdiğini — esasen içebakışa dayalı öz-bilinci keşfettiğini — ve bu yeni zihinsel becerinin, nüfus içinde memetik olarak (bir zihin virüsü gibi) yayılarak norm hâline geldiğini, hatta zaman içinde genetik yapımızı değiştirdiğini ileri sürer. EToC’deki “Havva” adı çağrışımsaldır: Bu ad, Mitokondriyal Havva’ya benzer bir memetik Havva fikrini ima eder; yani bilinç “memi”nin ilk öğretmeni, bilginin kendisinden bütün insanlara aktarıldığı kişi söz konusudur (teori, yayılımın eril karşılığı olarak zaman zaman bir “memetik Âdem”den de söz eder). EToC kendisini, Dennett’in ima ettiği “o şey” olarak konumlandırır — kültür ile biyolojinin birlikte anlatısal benliği ürettiği somut senaryo olarak.

EToC’nin Dennett’in açıklamasında çözümsüz kalan noktaları nasıl ele aldığını ayrıntılandıralım:

Genler ile Kültürün Bütünleştirilmesi – Çift Kalıtım#

EToC’nin başlıca güçlü yönlerinden biri, biyolojik evrim ile kültürel evrimi açıkça bütünleştirmesidir (çift kalıtım modeli). Dennett, bilincin beynimizin donanımı üzerinde çalışan bir yazılım gibi olduğunu belirtmişti ²⁰. Peki yeni bir “zihinsel yazılım” (benlik) kültürel olarak ortaya çıktıysa, sonunda biyolojimize “sabitlenmiş” olabilir miydi? EToC’nin yanıtı evettir. EToC’ye göre erken insanlar yüz binlerce yıl boyunca büyük ölçüde iki bölümlü (içebakıştan yoksun) bir durumda yaşadılar. Ardından, öz-farkındalık memi ortaya çıkıp kültürel olarak yayıldığında, bu mem büyük hayatta kalma avantajları sağladı — bir benliği içselleştirenler, bunu yapmayanlara kıyasla daha iyi plan yapabiliyor, tahayyül edebiliyor ve strateji geliştirebiliyordu. Sonraki binyıllar boyunca bu durum genler üzerinde bir seçilim baskısı oluşturdu: Benlik edinmeye daha elverişli beyinlere sahip bireyler (yani çocuklukta dili, tahayyülü ve empatiyi daha kolay öğrenebilenler) daha başarılı oldu. Başka bir deyişle, kültür genetik evrimi yönlendirdi. EToC’nin yazarı bunu şöyle ifade eder: Bilinçli zihinlerin ortaya çıkışından sonra, “binlerce yıl boyunca egonun kesintisiz inşasına elverişli beyinler lehine güçlü bir genetik seçilim olmuştur.” ²¹ Bugün insan çocukları, normal gelişim sırasında kültürden benliği esasen “indirerek”, erken yaşta bir benlik kavramını otomatik olarak geliştirir. Bu durum artık kolay görünür; çünkü beyinlerimiz bunu destekleyecek şekilde evrimleşmiştir. EToC’nin renkli özetine göre bilinç yayıldığında, “İki Kamaralı İnsan soyutlamaların gücüyle rekabet edemedi” ve hem kültürel hem de genetik olarak yok oluşa sürüklendi ²¹. Bu çift kalıtım fikri, başlangıçta memetik olan bir yeniliğin nasıl evrensel bir insan özelliğine dönüşebildiğini açıklayarak Dennett’in meme temelli görüşünü daha sağlam hâle getirir: Kültür benliği öğretti, ardından genler onu pekiştirdi.

Öz-Farkındalık İçin Açık Bir Mekanizma ve Makul Bir Zaman Çizelgesi#

Zaman çizelgesini açık bırakan Dennett’in veya birçok kişinin fazla yakın tarihli bir tarih seçtiğini ileri sürdüğü Jaynes’in aksine EToC, anlatısal benliğin kökeni için daha makul bir zaman aralığı önerir: kabaca son Buzul Çağı’nın sonlarına, MÖ 10.000 dolaylarına. Bu dönem dramatik bir değişim dönemiydi — insanlar tarımı geliştiriyor, megalitler inşa ediyor ve zengin mitolojiler üretiyordu. Aynı zamanda, bazı araştırmacıların “Sapient Paradoks” adını verdiği olguya ilişkin arkeolojik kanıtlara sahip olduğumuz bir dönemdir: anatomik açıdan modern insanların (200 bin–50 bin yıl önce mevcut olan) ortaya çıkışı ile çok daha sonra gelişip serpilmiş tam anlamıyla “modern” davranış ve kültür arasındaki şaşırtıcı gecikme ²². EToC, kültürel patlamayı ateşleyen eksik unsurun içebakışa dayalı bilinç meminin kendisi olduğunu öne sürer.

EToC’nin önerdiği mekanizma, kendi düşüncelerini düşünceler olarak duymayı öğrenen, metaforik anlamda ilk bilinçli insan (veya küçük bir grup) olan “Havva” ile başlar. EToC’nin zaman zaman kullandığı mitsel dille, “Havva, işitme ile yapma arasında ilk kez derin düşünmeye ayrılmış bir alan yaratır — varsayımlarla boğuşacak bir benlik, sembollerden oluşan bir diyar. İyilik ile kötülük arasında hüküm verebildiği için tanrı gibi olur… Artık yaşam dediğimiz şeyin anasıdır.” ²³ Daha yalın ifadeyle, kadın olarak tasavvur edilen ve bu nedenle “Havva” adı verilen bu ilk yenilikçi, daha önce dışarıdan gelen sesler olarak deneyimlenmiş olanı içselleştirdi ve bunların kendi zihninden kaynaklandığını fark etti. Bu, ona düşünme, seçenekleri tahayyül etme ve seçimler yapma konusunda eşi görülmemiş bir yetenek kazandırdı — esasen özyinelemeli benlik modellemesinin (kişinin kendi düşünceleri üzerine düşünmesinin) doğuşu gerçekleşti. Bununla birlikte yeni duygular ve varoluşsal kavrayışlar da ortaya çıktı: EToC anlatısının belirttiği gibi, “Bu doğum ölümü de getirdi”; bunun anlamı, Havva’nın kabilesinin ölümlülüğün ve anlamın farkına, hiçbir hayvanın veya iki bölümlü insanın daha önce varmadığı bir biçimde varmasıydı ²⁴. Bu farkındalık, geleceğe yönelik planlama ve hatta ön-ahlak gibi değişimleri teşvik etti (çünkü kişinin kendisini başkasının yerine koyabilmesi bir özyineleme biçimidir). EToC, bu içebakış yetisini ilk geliştirenlerin muhtemelen kadınlar olduğunu (belki toplumsal iletişim, ninniler veya çocuklara öğretme yoluyla) ve ardından yönlendirilmiş deneyimler (ritüeller veya geçiş törenleri) aracılığıyla erkekleri de bu yetiye başlattıklarını öne sürer ²⁵. Bu fikir, birçok kültürde kadınların öncülük ettiği şamanik geleneklerin bulunduğuna veya çocuklarda dil gelişiminin çoğu zaman anneler tarafından ilerletildiğine ilişkin antropolojik gözlemle ilginç bir biçimde örtüşür.

Önemli olarak EToC, bilinçli zihnin yayılışı için adım adım ilerleyen bir anlatı sunar. İlk bireyler bu kendine göndermeli kavrayışa ulaştıktan sonra, onu paylaştılar — açıklayarak değil (çünkü dilin kendisi bunu ifade etmeye ancak yetiyordu), büyük olasılıkla gösterim, hikâye anlatıcılığı ve ritüel yoluyla. Teori, tarihöncesinde bir “Büyük Uyanış” tasavvur eder: Yenilik bir kez benimsenmeye başladığında, belki birkaç kuşak içinde “bir yangın gibi bütün insanlığa yayıldı; dünya çapındaki yaratılış mitlerinde kayda geçirilmiş bir Büyük Uyanış.” ²⁵ Neolitik Çağ’ın şafağında birden çok toplum, esasen modern düşünceye geçmişti; bu da tarımın ve karmaşık dinin farklı bölgelerde (örneğin Orta Doğu, Asya ve Amerika kıtaları) neredeyse eşzamanlı yükselişini açıklayabilir. Jaynes’in ani ve geç tarihli çöküşünün aksine EToC’nin zaman çizelgesi (Buzul Çağı’nın sonu), gördüklerimizle daha iyi örtüşür: Önemli kültürel yaratıcılık, yaklaşık MÖ 10.000’de zaten başlamıştı (Göbekli Tepe ve diğer antik siteler, o dönemde örgütlü düşüncenin varlığına işaret eder). EToC, Jaynes’in hatasının zamanlamada olduğunu savunur — “Ölümcül kusur Jaynes’in tarihidir. Bu tarih, türümüzün belgelenmiş psikolojik devrimiyle uyumlu olacak şekilde, mutlaka daha eski bir döneme çekilmelidir.” ²⁶ Başka bir deyişle benlik, muhtemelen Jaynes’in düşündüğünden binlerce yıl önce, Paleolitik Çağ’ın sonlarında sembolik sanatın, dinin ve toplumsal karmaşıklığın büyük çiçeklenişiyle eşzamanlı olarak ortaya çıktı. EToC, anlatısal benliğin ortaya çıkışını bu makul aralığa sabitleyerek, arkeolojik kanıtların ışığında anlamlı bir zaman çizelgesi sunar ve Jaynesçi çerçeveyi güçlendirir.

Dünya Mitlerinde Mitsel Yayılım ve Memetik “Havva/Âdem”#

EToC’nin en ilgi çekici yönlerinden biri, bilincin yükselişini kadim mitler ve efsanelerle ilişkilendirme biçimidir. Eğer benliğin gerçekten bir “Büyük Uyanış”ı yaşandıysa, bunun antik çağlardan günümüze ulaşan öykülere —her ne kadar simgesel biçimde olsa da— yansımasını beklemek makul olur. EToC, dünyanın dört bir yanındaki yaratılış mitlerinin ve dinî öykülerin belirli temaları paylaştığına ve bu temaların ani bir bilgi edinimi (ve bunun sonuçları) fikriyle şaşırtıcı ölçüde örtüştüğüne dikkat çeker. Bunun en bariz örneği Âdem ile Havva’nın Yaratılış öyküsüdür: Havva Bilgi Ağacı’ndan yer, iyiyi ve kötüyü bilme bilgisine ulaşır, özfarkındalık kazanır (ve çıplaklığının farkına varır; yani kendinin bilincine varır) ve bunun sonucunda Âdem’le birlikte Eden’in mutluluk veren bilgisizliğinden kovulur. EToC, bunun bir rastlantı ya da (sıklıkla yorumlandığı üzere) yalnızca cinsel uyanışın bir alegorisi olmadığını; gerçek psikolojik olayın —bilince “düşüş”ün— uzak bir kültürel belleği olduğunu öne sürer ^{27 28}. EToC’nin yeniden anlatımında Havva (kendisini bilen ilk zihin), yeni kazandığı düşünüp taşınma ve seçim yapma yetisiyle “tanrı gibi olur” ve bu bilgi meyvesini Âdem’le (insanlığın geri kalanını temsil eder) paylaşır ^{23 25}. Bunun sonucunda insanlık, iki bölümlü durumun düşünümsellikten yoksun cennetinden, bilinçli düşüncenin (ahlaki kaygıları, özgürlüğü ve yükleriyle birlikte) zorlu ama verimli dünyasına sürgün edilir.

Ayrıca EToC, pek çok kültürde insanlığa bilgelik ya da ışık getiren bir İlk Kadın veya İlk Şaman mitinin bulunduğuna dikkat çeker; bunlar özgün “Havva” figürünün yankıları olabilir. Bilincin geçişinin çalkantısını (büyük bir değişimden önceki ve sonraki dünya gibi) mecazi olarak kodlayan yaygın tufan mitleri ya da felaket mitleri de vardır. Teori, mitleri “ruhun doğasını açığa çıkaran psişik fenomenler” olarak gören Carl Jung’un düşüncesine de dayanır ²⁹ ve yılanlar, yasak meyve ya da göksel bilgi gibi ortak mitik imgelerin bilincin nasıl ortaya çıktığına ilişkin kolektif anılar olduğunu öne sürer. Jaynes’in kendisi de kâhinlerin, peygamberlerin ve antik kayıtlarda tanrıların ansızın sessizleşmesinin, insanların dışsal ilahî seslerini yitirmeye ve rehberliğe erişmek için yeni yollar aramaya başladığına işaret ettiğini belirtmişti —ki bu, bilinçli bir çağın iki bölümlü çağın yerini aldığı fikriyle örtüşür ^{30 31}.

EToC’de “memetik Havva” ve “memetik Âdem”, bu süreçteki ilk yenilikçileri ve ilk dönüştürülenleri ifade eden kısaltmalardır. Teori, dünyaya tek başına ders veren kelimenin tam anlamıyla tek bir kadının bulunduğunu ileri sürmez; bunun yerine, keşfin bir kültürde gerçekleşmiş ve ardından gruplar arasında (göç, evlilik yoluyla birleşme ya da taklit aracılığıyla) yayılmış olabileceğini savunur. Kuşaklar boyunca bu yayılım, benzer öyküler ve dinî uygulamalar biçiminde izler bırakırdı. EToC, önerilen uyanış döneminin ardından karmaşık mitolojinin, ata kültünün ve ruhani uygulamaların çiçeklenmesini anlamlı bulur —sanki her yerdeki toplumlar yeni keşfedilen iç yaşamlarla ve süreklilik gösteren bir benlik kavramıyla boğuşuyormuş gibi. Örneğin Sümer ve Mısır’dan günümüze ulaşan en eski yazılar, ruh, öteki dünya, ahlaki yargı vb. konularla, daha eski tarihöncesi sanatında görülmeyen bir biçimde zaten meşguldür. EToC bunu, kültürlerin benliğe ilişkin “yazılım güncellemesini” dünya görüşlerine dâhil etmesi olarak yorumlar. Böylece teori, Eden’den Pandora’nın Kutusu’na ve Prometheus’un çaldığı ateşe kadar uzanan küresel mit temalarının neden sıklıkla bilgiye ya da benliğe aykırı biçimde ulaşmayı ve bunun ardından insan varoluşunda köklü bir değişimi içerdiğine ilişkin tutarlı bir açıklama sunar ^{23 24}. Bu mitler, insanlığın bilince attığı ilk adımların memetik kaydı olurdu.

Arkeolojik ve Dilbilimsel Kanıtlarla Daha İyi Örtüşme#

EToC’nin temel güdülerinden biri, Jaynes’in özgün tezine kıyasla ampirik kayıtla daha yakından örtüşmekti. Jaynes’i eleştirenler, bilincin Geç Tunç Çağı’nda ortaya çıktığı görüşünün çeşitli verilerle uyuşmadığına sık sık dikkat çekmişlerdir —örneğin, insan yaratıcılığının ve planlama yetisinin çok daha erken dönemlere ait işaretlerini (mağara resimleri, özenli gömüler, uzun mesafeli ticaret) neden gördüğümüzü ve MÖ 1200 dolaylarında köklü bir zihinsel değişime ilişkin belirgin bir “öncesi ve sonrası” kanıtının neden bulunmadığını sorarlar. EToC bu kaygıları, anlatısal benliğin kökenini insan tarihöncesindeki daha erken “psikolojik devrim” ile ilişkilendirerek ele alır. Uyanışı Buzul Çağı’nın sonlarına (yaklaşık MÖ 10.000) yerleştiren EToC, onu Neolitik devrim dönemine —insan davranışında gerçek ve somut değişimlerin meydana geldiği zamana— yaklaştırır: tarımın icadı, kalıcı yerleşimlerin yükselişi, büyük ölçekli ilk mimari yapılar ve benzeri gelişmeler. Yeni bir bilişsel araç takımının (öz-düşünümsellik, iç diyalog, gelecek planlaması) bu gelişmeleri harekete geçirmiş olabileceğini düşünmek akla yatkındır. Teori, sözde Bilge Paradoksu’nu zarif biçimde açıklar: anatomik açıdan modern insanlarla tam davranışsal modernlik arasında neden on binlerce yıllık bir gecikme olmuştur? İçebakışlı bilincin ortaya çıkışı, nihayetinde insanların yaratıcı potansiyelini uygarlık ölçeğinde serbest bırakan kritik eşik olmuş olabilir ^{26 32}.

EToC, birçok disiplinden doğrulama elde etmeye etkin biçimde çalışır. Teorisyen, “[bir teori] arkeoloji, dilbilim, nörobilim, felsefe, popülasyon genetiği, gelişim psikolojisi, karşılaştırmalı mitoloji ve antropolojiyle temas kuruyorsa, gökyüzünde bir şato inşa etmek daha zordur,” der ³³. Örneğin EToC, arkeolojik açıdan Neolitik dönemde trepanasyonun (kafatasına delik açma) dünya genelinde ansızın ortaya çıkmasını düşündürücü bulur —belki de ilk insanlar, bir zihin kavramına sahip olduktan sonra zihinsel rahatsızlıkları ruhlarla ya da baş içindeki basınçlarla ilişkilendirmiş ve kelimenin tam anlamıyla “iblisleri dışarı çıkarmaya” çalışmışlardı ³⁴. Dilbilimsel açıdan, özbilincin ortaya çıkışına dildeki değişimlerin ya da yeniliklerin eşlik etmesi beklenebilir. Gerçekten de zamirler ve dönüşlü dil (“ben”, “beni”, “kendim”) ilginç bir örnektir: bazı dilbilimciler, belirli dillerin zamir sistemlerinin görece geç biçimlendiğine dikkat çeker; ancak daha önce bile, kendine birinci tekil şahısla gönderimde bulunma düşüncesi bir yenilik olmuş olabilir. (Jaynes’in kendisi, antik metinlerde zihinsel süreçleri ifade eden sözcüklerin evrimini öne çıkarmıştı.) EToC’nin zamanlaması, proto-yazının ve ilk kutsal metinlerin, insanların özbilinç kazanmalarından sonra ortaya çıkmış olabileceğini ima eder; bu da en eski yazıların (yaklaşık MÖ 3300) zaten bir benlik ve anlatı duygusu sergilemesi olgusuyla örtüşür. Bilinç Jaynes’in ileri sürdüğü gibi yalnızca MÖ 1200 dolaylarında başlamış olsaydı, MÖ 2000 ve MÖ 1000 metinleri arasında büyük farklar görmeyi beklerdik; oysa böyle bir fark görmüyoruz. Buna karşılık bilinç daha erken başlamışsa, yazı icat edildiğinde anlatısal benlik zaten iyice yerleşmişti.

Özetle EToC, Jaynes-Dennett paradigmasını daha ikna edici bir ne zaman ve nasıl açıklamasıyla güçlendirir. Özyinelemeli benlik modellemesinin ortaya çıktığı belirli bir zaman aralığı öne sürer ve bunu birçok cepheden gelen kanıtlarla destekler: zamanlama bilinen kültürel değişimlerle örtüşür, mekanizma (toplumsal bir araç olan iç sesin içe yönelmesi) akla yatkındır ve ikili kalıtım boyutu, bilincin bugün bize neden kendiliğinden gelen bir şey gibi göründüğünü açıklar. EToC, mitoloji, tarihöncesi arkeoloji, genetik evrim ve modern zihin arasındaki bağlantıları kuran birleştirici bir olay —benliğin doğuşu— sunarak “görünüşte birbiriyle ilgisiz pek çok gizemi çözdüğünü” ileri sürer ³⁵.

Jaynes, Dennett ve EToC’nin Karşılaştırılması#

Julian Jaynes’in teorisi, Dennett’in perspektifi ve Bilinç Teorisi’ndeki Havva birbirleriyle karşılaştırıldığında nasıl bir görünüm sergiler? Aşağıdaki tablo, çeşitli boyutlar bakımından temel farklılıkları ve benzerlikleri özetlemektedir:

| Dilin Rolü | Temel tetikleyici: Dil (özellikle metafor ve anlatı dili), bilincin temelidir ¹⁶. Jaynes, bilincin dil öğrenimi yoluyla ortaya çıktığını söyler – örneğin öyküleri/destanları dinlemek, insanlara kendi içlerinde anlatılar kurmayı öğretti ^{36 37}. Yazı da iki bölümlü varsanıları zayıflattı. | Yaşamsal araç: Dil, memlerin beyni yeniden yapılandırmasına olanak tanıyan “araç”tı. Dennett, dilin insanların kendi kendileriyle konuşmalarını ve üst düzey düşünceler geliştirmelerini (the “Joycean machine”) mümkün kıldığını savunur ^{38 39}. Sözcükler, beynimizi enfekte eden ve karmaşık düşünceyi mümkün kılan memlerdir ⁶. | Katalizör ve taşıyıcı: İç konuşma düşünce haline geldi. EToC, iç sesin, başlangıçta başkalarının buyruklarını/uyarılarını içeride taklit etmekten (dilin içe yönelmesinden) doğduğunu öne sürer. Karmaşık dil, benliği kavrayabilmenin önkoşuluydu ve yeni ortaya çıkan benlik kipinin başkalarına aktarılması dil aracılığıyla gerçekleşti (öyküler, öğretiler, ritüeller). Dolayısıyla dil hem içgörüyü ateşledi hem de onu memetik olarak başkalarına taşıdı. | | Memlere/Kültüre Bakış | Örtük kültürel değişim: Jaynes, “mem” terminolojisini (1976’da ortaya atılmıştır) kullanmadı; ancak teorisi özünde kültüreldir – bilinç, beyin üzerindeki öğrenilmiş bir kültürel katmandır. Yeni zihniyetin ortaya çıkışında anlatı anlatıcılığını, dini ve toplumsal karmaşıklığı itici güçler olarak gördü ^{15 36}. | Merkezde memetik evrim: Dennett, fikirleri açıkça çoğalıcılar olarak görür. Kültür, zihinlerimizi şekillendiren evrimsel bir güçtür. Benlik, “memlerden oluşan devasa bir karmaşıklıktır” ⁵ ve insan davranışı, mem-gen ortak evrimi tarafından yönlendirilir (ancak Dennett, zihinleri şekillendirmede memlerin özerkliğini vurgular). Zihinlerin konaklık etmesini gerektiren şarkıları, araçları veya oyunları memlere örnek olarak sıkça kullanır. | İkili kalıtım: EToC, kültürel ve genetik evrime eşit ağırlık verir. Bilincin ilk yayılımı %100 memetikti – bir davranışsal bulaşma. Ancak yayıldıktan sonra hayatta kalma avantajları sağladı ve benliği kolayca benimseyebilenler lehine genetik seçilimi besleyen bir geri bildirim oluşturdu ²¹. Kültür (mitler, ritüeller), bilinç özelliğinin aktarım aracı olarak işlev gördü; bu da özellik içgüdüsel hale gelene kadar kuşaklar boyunca zihinleri fiilen “programladı”. | | Genetikle Bütünleşme | Zaman aralığında asgari düzeyde/yok: Jaynes’in geç tarihlemeyi tercih etmesi, genetik değişim için zaman bırakmaz; değişimin genoma yansıyacak kadar yakın zamanda gerçekleştiğini düşünüyordu. Geçiş sırasında “az miktarda doğal seçilim” gerçekleşmiş olabileceğini öne sürdüyse de ⁴⁰, bu merkezi bir unsur değildi. İki bölümlü zihniyet, kültürün genetik değişiklik olmaksızın değiştirdiği nöral bir olanaktı. | Gen-kültür ortak evrimini kabul eder: Dennett, bir bilişsel beceri yararlıysa evrimsel baskıların onu edinmeyi kolaylaştırabileceğini kabul eder. Örneğin dil kültürel olarak bir kez ortaya çıktığında, genler dil edinimine uyum sağlayabilir. Bununla birlikte bilinci, büyük ölçüde genel amaçlı beyin donanımı üzerinde çalışan öğrenilmiş bir yazılım olarak betimler ^{41 42}. Beynin plastisitesi kilit önemdedir ve herhangi bir genetik ayarlama (Baldwin etkisi aracılığıyla), “benlik” için bütünüyle yeni bir beyin modülünün ortaya çıkmasından ziyade ince ayar olarak görülür. | Teorinin merkezinde: EToC, memetik ve genetik evrimi açıkça birleştirir. Benliğin memetik kökeninden sonra binlerce yıllık üreme ve seçilim, benliği kesintisiz biçimde içselleştirecek şekilde yapılanmış beyinlere sahip olanları destekledi ²¹. Bu, günümüzde nörotipik tüm insanların neden yaşamın erken dönemlerinde anlatısal bir benlik geliştirdiğini açıklar. Başka bir deyişle, Neolitik dönemde yayılan yazılım (bilinç), sonraki kuşakların donanımını (genomunu) zamanla etkileyerek kazanımları kalıcılaştırdı. |

Kaynaklar: Jaynes 1976; Dennett 1991; EToC (Cutler 2023) ^{16 4 9 25 21} (ve yukarıda atıfta bulunulan diğerleri).

Sonuç#

Daniel Dennett, Julian Jaynes’in cesur bilinç anlatısı bütünüyle doğru değilse bile, “ona oldukça benzeyen bir şeyin doğru olması gerektiğini” bir keresinde ifade etmişti ⁹. Bilinç Teorisi’nin Havva’sı, bu “şey” olmayı – zihinlerimizin anlatısal bir benliğe nasıl ev sahipliği yapmaya başladığının inceltilmiş bir anlatısını – önerir. EToC, Dennett’in memetik teorisini Jaynes’in tarihsel içgörüsüyle sentezleyerek benliğin kökeni bilmecesine ikna edici bir çözüm sunar. Otobiyografik “ben”in ortaya çıkışını tarihöncesindeki gerçek bir ana dayandırır, bu ana bir mekanizma (içebakışın ortak keşfi) kazandırır ve bu değişimin kültür, mitoloji ve hatta genlerimiz aracılığıyla nasıl yankılanacağını gösterir. Böylece EToC, yalnızca Dennett’in açık bıraktığı – iç anlatıcımız ne zaman ve nasıl ortaya çıktı? – sorusunu yanıtlamakla kalmaz; insan yaratıcılığının ani gelişimi, belirli mitsel motiflerin her yerde görülmesi ve bizi biz yapan biyoloji ile kültür arasındaki hassas etkileşim gibi pek çok alandan gelen iplikleri de birbirine bağlar.

Sonuç olarak, kişi Havva Teorisi’nin ayrıntılarını bütünüyle kabul etsin ya da etmesin, teori Dennett’in savunduğu yaklaşımın güçlü bir örneği olarak durur: bilinci evrimleşen bir yapı, gizemlileştirilmek yerine çözümlenebilen doğal ve kültürel tarihin bir ürünü olarak ele almak. Anlatısal benliğin kökeni hiçbir zaman mutlak bir kesinlikle saptanamayabilir; ancak EToC gibi teoriler tartışmayı ileriye taşır ve “zihinsiz” ile “farkındalıklı” arasındaki boşluğun bir gizem olmak zorunda olmadığını – hem bilimin hem de anlatıcılığın araçlarıyla araştırılabileceğini – gösterir. Anlayışımız evrildikçe, belki de kendi başlangıçlarımızın hakikatine giderek yaklaşırız: düşünmeyi kendi kendine öğreten ve bunu yaparken gerçek anlamda Homo sapiens – bildiğini bilen varlık – haline gelen bir tür.

Kaynaklar#