Dionysos’un Ölümü ve Yeniden Doğuşu: Günümüze Ulaşmış Bütün Antik Versiyonlar

Özet

• Tek bir kanonik antik Dionysos’un ölümü ve yeniden doğuşu anlatısı yoktur. Günümüze ulaşan şey, tek ve bütünlüklü bir Orfik arketipten ziyade tanıklıkların, alegorilerin, polemiklerin ve geç dönem yeniden anlatımlarının oluşturduğu bir mozaiktir (Pausanias 8.37.5; Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).
• En erken açık tanıklık, Onomakritos’un tanrı için düzenlediği ritüellerde Titanları Dionysos’un çektiği acıların sorumlusu kıldığı yönündeki Pausanias aktarımıdır (Pausanias 8.37.5).
• Semele’nin Dionysos’u gerçek anlamda içtiği versiyon, Hyginus, Fabulae 167’ye aittir: Jupiter, parçalanmış çocuğun yüreğini öğütür ve onu Semele’ye bir içeceğin içinde verir (Hyginus 167).
• Diodoros ve Kornutos miti asma, üzüm hasadı ve şarap yapımı hakkında bir anlatı olarak yorumlarken, Nonnos aynayı, yüzleri tebeşirle beyazlatılmış Titanları ve çocuğun biçim değiştirerek gösterdiği direnişi içeren en kapsamlı dramatik versiyonu sunar (Diodorus 3.62.6–8; 3.64.1–3; Cornutus 30; Nonnus, Dionysiaca 6).
• İnsanların Dionysos’u yiyen Titanlardan türediği antropogoni yalnızca geç dönem Olympiodoros’ta açıkça görülür; bunu arkaik Orfizme geri yansıtma yönündeki modern girişimler kuşkuyla karşılanmalıdır (Edmonds 2009a; Edmonds 2009b).

“Dionysos’un çektiği acılara ve parçalanmasına, Titanların ona saldırmasına ve kanını tattıktan sonra yıldırım çarpmasına ilişkin anlatılar, iç anlamı yeniden doğuşla ilgili olan mitlerdir.”

— Plutarkhos, De esu carnium 1.7, yeni çeviri

Dionysos’un ölümü ve yeniden doğuşuna ilişkin “her versiyon” neyi kapsar?#

Buraya basılabilecek, günümüze ulaşmış arkaik bir Orfik Zagreus Kitabı yoktur (ancak bkz. Orfik Kozmogoni hakkındaki makalemiz). Kanıtlar bir moloz alanını andırır: Pausanias’ın Onomakritos’un eski ritüel şiirlerini aktarması; artık kayıp olan, ancak sonraki yazarlar tarafından alıntılanan Helenistik şiirler; anlatıyı tarıma indirgeyerek rasyonalize eden mitograflar; onlardan nefret ettikleri için ayrıntıları koruyan Hristiyan apolojistler; ve bütün meseleyi metafiziğe dönüştüren geç antikçağ filozofları. Bu nedenle bu makale, kapsamlılığı ancak makul olan tek anlamıyla hedefler: parçalanma, yeniden bütünleşme, ikinci doğum veya antropogonik sonuçlar döngüsüne maddi katkıda bulunan, günümüze ulaşmış bütün antik metinsel tanıklıkları —ve yalnızca eski malzemeyi korudukları yerlerde birkaç sonraki skolionu— bir araya getirir (Pausanias 8.37.5; Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).¹

Aşağıdaki blok alıntılar, kopyalanmış modern çeviriler değil, yeni Türkçe çeviriler veya aslına yakın anlam çevirileridir. Bir tanıklık yalnızca kayıp bir şiire ilişkin sonraki bir aktarım olarak günümüze ulaşmışsa, bunu sıkıştırılmış bir aktarım olarak belirtiyorum. Bu kaçamak değildir. Kanıtın gerektirdiği şey budur. Mit tek bir tomar değildir. Bir dosyadır.

Tek bir antik “Dionysos’un ölümü ve yeniden doğuşu anlatısı” yoktur. Günümüze ulaşan şey, temel unsurları —saldırı, parçalanma, korunan kalıntı, yeniden bütünleşme ve ikinci doğum— farklı yazarlar, türler ve yüzyıllar arasında dağılmış katmanlı bir mit kompleksidir.

Hangi antik kaynaklar miti gerçekten anlatır?

Onomakritos’u aktaran Pausanias#

Pausanias, metni uzun uzadıya alıntılamaktan ziyade daha eski ritüel şiiri aktarıyor olsa da, Titan çizgisine ilişkin en erken açık tanığımızdır (Pausanias 8.37.5).

Onomakritos, “Titanlar” adını Homeros’tan aldı ve Dionysos için düzenlediği ritüellerde Titanları tanrının çektiği acıların faili kıldı.

Bu, çileden çıkaracak kadar kısadır; fakat son derece önemlidir. Bu satır olmasaydı Titanlar, geç dönem Hristiyan ya da Neoplatoncu bir ekleme gibi görünebilirdi. Bu satırla birlikte Titan saldırısı çok daha eski bir Dionysosçu ritüel geleneğe bağlanır.

Sicilyalı Diodoros: yeniden bütünleşme ve asma alegorisi#

Diodoros, birbirinden farklı birçok Dionysos’un dolaşımda olduğunu da bilerek, bağlantılı bir düzyazı versiyonu veren günümüze ulaşmış ilk yazardır (Diodorus 3.62.6–8; 3.64.1–3).

Gizem ayinlerine ilişkin anlatıları aktaranlar, Dionysos’un Zeus ile Demeter’den üçüncü kez doğduğunu söyler. Toprak’ın oğulları onu uzuvlarına ayırıp parçaladı ve parçaları kaynattı. Demeter parçaları bir araya getirerek yeniden canlanmasını sağladı. Anlatı bu şekilde dile getirilir; çünkü asma topraktan ve yağmurdan meydana gelir: onun “parçalara ayrılması” üzüm hasadı, “kaynatılması” ise şarap yapımıdır.

Diodoros başka bir yerde Zeus ile Persephone’den —bazıları Demeter der— doğan, boynuzlu ve tarımsal nitelikte daha eski bir Dionysos’u da bilir; bu Dionysos öküzleri boyunduruğa koşan ve toprağı süren ilk kişidir.

Diodoros yalnızca bir miti yeniden anlatmaz; aynı anda onun tefsirini de yapar. Saldırganlarının açıkça Titanlar değil, Ge’nin oğulları oluşuna da dikkat edin. Buradaki yeniden doğuş, Semele’ye verilen iksir yolundan ziyade yeniden bütünleşme ile bağcılık alegorisinin birleşimidir.

Cornutus: şarap presi versiyonu#

Stoacı mitograf Cornutus, en açık şarap presi alegorisini verir (Cornutus 30).

Dionysos’un Titanlar tarafından parçalandığı ve Rheia tarafından yeniden bir araya getirildiği söylenir; çünkü bağcılar meyveyi ve onun parçalarını birbirinden ayırır, ardından şıra toplandığında ve harmanlandığında onu yeniden tek bir bedende bir araya getirir.

Cornutus’ta mit, neredeyse bütünüyle sembolik özsuyuna kadar preslenmiştir. Parçalanma tarımsal işlemedir; yeniden doğuş ise yeniden bileşimdir.

Hyginus: Semele’nin tanrıyı içtiği versiyon#

Hyginus, modern yeniden anlatıcıların yarım yamalak hatırladığı kesin varyantı verir: Semele yalnızca Dionysos’u doğurmaz; bu versiyonda onu yutar (Hyginus 167).

Jove ile Proserpine’nin oğlu Liber, Titanlar tarafından parçalara ayrıldı. Jove yüreği aldı, öğüttü, onu bir içecekle karıştırdı ve içmesi için Semele’ye verdi. Semele gebe kaldı. Daha sonra Semele yıldırımla yok edildiğinde Jove çocuğu onun rahminden çekip aldı ve doğumu kendi uyluğunda tamamladı.

“Semele Dionysos’u içer” versiyonunun açık antik kaynağı budur. Hayatta kalan organ, rastgele bir avuç parçadan ibaret değildir. Bu, yürektir.

Plutarkhos: mit yeniden doğuş hakkındadır#

Plutarkhos anlatının tamamını yeniden aktarmasa da, parçalanma öyküsünün açıkça bir yeniden doğuş miti olarak yorumlandığına ilişkin en açık antik tanıktır (Plutarch, De esu carnium 1.7; ayrıca bkz. Edmonds 2009a).

Dionysos’un çektiği acılara, parçalanmasına, Titanların saldırısına ve kanını tattıktan sonra yıldırım çarpmasına ilişkin öyküler, iç anlamı yeniden doğuşla ilgili olan mitlerdir.

Bu cümle kısa ama güçlüdür. Bize Titanları, kan tatmayı, yıldırım çarpmasını ve açık bir yorum anahtarını —yenilenmeyi— sunar.

İskenderiyeli Clement: oyuncaklar, ayna, kazan, şişler, yürek, Apollon#

Pagan ritüelleriyle alay etmek isteyen İskenderiyeli Clement, sonunda mitin günümüze ulaşmış en yoğun versiyonlarından birini korur (Clement, Protrepticus 2; Herrero de Jáuregui 2010).²

Çocuk Dionysos otururken Kuretler çevresinde dans ediyordu. Titanlar, yüzlerini alçıyla beyazlatarak onu çocukça oyuncaklarla kandırdılar: aşık kemiği, top, topaç, elmalar, tekerlek, ayna ve post. Sonra onu parçalara ayırdılar, uzuvları bir kazanda kaynattılar, şişlere geçirdiler ve ateşin üzerinde kızarttılar. Athena yüreği gizlice alıp Zeus’a götürdü; Apollon geri kalanını Parnassos’a gömdü. Dionysos’un kanından nar doğdu.

Bu, olağanüstü bir motif hazinesidir: tebeşirle beyazlatılmış Titanlar, oyuncaklar, ayna, kazan, şişler, yürek, Apollon ve nar. Clement düşmanca bir tanıktır; ancak düşmanca tanıklar da hesaba katılmalıdır; hatta çoğu zaman, daha dostane yazarların örtük bıraktığı unsurları korurlar.

Arnobius ve Firmicus Maternus: geç dönem polemiği, yararlı enkaz#

Geç dönem Hristiyan polemiği, her ikisi de çirkin ama yararlı iki tanık daha ekler (Herrero de Jáuregui 2010; Edmonds 2009a).

Arnobius, sıkıştırılmış aktarım: Dionysos parçalara ayrılır ve kopmuş uzuvlar pişirme kaplarına atılır.

Firmicus Maternus, sıkıştırılmış anlatım: Juno muhafızlara rüşvet verir, Titanları kraliyet odalarının içine yerleştirir ve çocuğu bir ayna ile çıngırak kullanarak tahtından uzaklaştırır; katiller onu parçalara ayırır, uzuvlarını çeşitli şekillerde pişirip yerler, fakat kalp hayatta kalır.

Firmicus özellikle açıklayıcıdır, çünkü miti öhemeristleştirir: Dionysos, bütünüyle ilahi bir bebek olmaktan ziyade, saray entrikası içindeki kraliyet çocuğuna dönüşür. Bununla birlikte ayna, pusu, pişirme ve hayatta kalan kalp motiflerinin tümü Clement ve parçalı Helenistik gelenekle uyum içindedir.

Nonnus: günümüze ulaşan en kapsamlı sparagmos³#

Nonnus’un Dionysiaka’sı geç dönem ürünü, gösterişli ve vazgeçilmezdir. Eğer sonraki yeniden anlatımlara sinemasal niteliğini kazandıran tek bir kaynak varsa, o da budur (Nonnus, Dionysiaca 6).

Zeus, yılan biçiminde Persephone ile birleşti ve o, boynuzlu çocuk Zagreus’u doğurdu. Hera, Titanları silahlandırdı. Yüzlerini tebeşirle beyazlatarak çocuğu bir ayna ile kandırdılar. Çocuk biçim değiştirerek—aslan, at, yılan, kaplan ve son olarak boğa biçimlerine girerek—hayatı için mücadele etti; fakat sığır biçimine büründüğünde onu parçalara ayırdılar. Zeus Titanları yıldırımıyla kavurdu ve onları Tartaros’a kapattı; bu ölüm, başka bir Dionysos yaşamının başlangıcı oldu.

Bu, modern metinlerde Dionysos’un “Titanlarla savaştığı” yönündeki ifadelerin arkasında bulunma ihtimali en yüksek kaynaktır. Burada yetişkin bir hoplit değildir. Metamorfoz yoluyla katledilmeye direnmeye çalışan ilahi bir çocuktur. Şiirin sonraki kitapları Semele’den doğan Dionysos’la devam eder.

Tzetzes: hâlâ atan kalp#

Tzetzes Bizanslıdır, antik değildir; ancak daha eski şerhleri korur ve göz ardı edilemeyecek kadar yararlıdır (Tzetzes, Lykophron 355 üzerine).

Athena, Dionysos’un hâlâ titreşen kalbini kaldırıp Zeus’a götürdü; bazılarına göre kendisine Pallas denmesinin nedeni bu çarpan kalpti. Zeus ile Persephone’nin oğlu olan ve Zagreus diye de adlandırılan Dionysos, Titanlar tarafından parçalanmıştı.

Bu geç döneme ait bir kanıttır; ancak Clement’le zaten uyum içinde olan bir motifi korur: kurtarılan kalp, geri dönüşün dayanak noktasıdır.

Olympiodoros: antropogoni#

Olympiodoros, insanların Dionysos’u yiyen Titanlardan türediği iddiasına ilişkin geç antikçağın başlıca tanığıdır (Olympiodoros, In Phaedonem 1.3–6; Edmonds 2009a ve 2009b’de ele alınmıştır).

Hera’nın tertibiyle Titanlar Dionysos’u parçalar ve etini yer. Öfkelenen Zeus onları yıldırımıyla yakar. Yıldırımla kavrulan Titanların buharlaşmış kalıntısından, insanların oluşturulacağı madde ortaya çıkar. Bu nedenle bedenlerimiz Dionysosçu bir pay taşır.

Olympiodoros’un etik bakımdan ileri sürdüğü nokta, bedenlerimiz Dionysos’a ait olduğu için intiharın yasak olduğudur. Bu öğretinin antik Orfik temel mi, yoksa geç dönem felsefi harç mı olduğu, tartışmanın tam merkezidir.

Parçalı tanıklar ne ekliyor?#

Şimdi insanı çileden çıkaran kırıntılara gelelim. Bazı versiyonlar yalnızca kayıp şiirlere ilişkin aktarımlar olarak varlığını sürdürür. Günümüze kalan şey şiirin kendisi değil, sonraki bir yazarın ona ilişkin kaydı olduğundan, bunları dürüstçe dize dize çevirilere dönüştürmek mümkün değildir. Yine de bu kayıtlar önemlidir. Bir kaynakta Rhea’nın, diğerinde Apollon’un, bir başkasında Semele’nin, bir diğerinde ise bir estafet sopası gibi mitin içinden geçen bir kalbin bulunmasının nedenini açıklarlar (Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).

Bu parçalar tek ve düzenli bir olay örgüsü sunmaz; ancak sonraki yazarların her şeyi yoktan icat etmediğini gösterir. Rhea, Apollon, kazan, kalp ve Semele geleneğin parçalarıdır; yalnızca hepsi aynı yazarda bir araya gelmez. Clement’in Parnassos’taki Apollon sahnesinin bir kapris olarak göz ardı edilmemesi de bu yüzdendir; bu sahnenin Delphoi gömüsü kolunda Helenistik akrabaları vardır.

Hangi ayrıntılar erkendir, hangileri sonraki eklemelerdir?#

Bir karşılaştırma yararlıdır; aksi takdirde mit çorbaya dönüşür.

İki filolojik tuzak kalın harflerle vurgulanmayı hak eder. Birincisi, Zagreus⁴ adı, birçok popüler özetin ima ettiğinden daha geç dönemde açıkça ortaya çıkar. İkincisi, insan soyunun Titan külünden doğduğu yönündeki ünlü öğreti, her yerde görülen arkaik bir veri değil, Olympiodoros’da geç dönemde açıkça formüle edilmiş bir görüştür (Edmonds 2009a; Edmonds 2009b).

Buna karşılık bazı motifler, onları küçümseyen moda eğilimli eleştirmenlerin kabul ettiğinden daha sağlamdır. Ayna, modern psikanalitik bir süsleme değildir; Clement, Firmicus ve Nonnus’ta karşımıza çıkar. Kalp, rastlantısal bir bezeme değildir; Hyginus, Clement, Tzetzes ve Proklosçu kolda merkezi bir öneme sahiptir. Pişirme, Diodoros, Clement, Arnobius, Firmicus ve Helenistik parçalı gelenekte tanıklanmıştır.

Versiyonlar nasıl bir araya gelir?#

Bütün dosyayı okumanın en açık yolu, onu tek bir kanonik senaryo olarak değil, birbiriyle örtüşen üç anlatı motoru olarak görmektir:

1. Khtonik çocuk. Zeus, Persephone veya Demeter’den Dionysosçu bir çocuk peydahlar. Bazı kaynaklarda bu çocuk bir varis ya da ilkçağ Dionysos’udur; bazılarında ise tarımsal bir simgeye çoktan yarı yarıya dönüşmüştür (Diodorus 3.64.1–3; Nonnus, Dionysiaca 6).
2. Şiddet yoluyla bölme. Titanlar—Diodoros’ta ise Toprağın oğulları—çocuğu parçalar; bu bazen oyuncaklar veya bir ayna aracılığıyla kandırılmasının, bazen de pişirilmesinin veya yenmesinin ardından gerçekleşir (Pausanias 8.37.5; Diodorus 3.62.6–8; Clement, Protrepticus 2; Nonnus, Dionysiaca 6).
3. Geri dönüş. Demeter veya Rhea bedeni yeniden birleştirir; Athena kalbi kurtarır; Apollon kalıntıları gömer; Semele kalbi içer ve sonraki Dionysos’u doğurur; ya da bütün döngü, şarabı sıkılmış asmanın, şarabın ve insan doğasının kozmik bir alegorisi olarak yeniden okunur (Diodorus 3.62.6–8; Cornutus 30; Hyginus 167; Clement, Protrepticus 2; Herrero de Jáuregui 2010’da ele alınan Philodemos/Euphorion geleneği).

Bu kabaca üç parçalı yapı, modern araştırmacıların sıklıkla birbirinden ayırdığı iki başlıca çizgiyle de örtüşür: Semele aracılığıyla yeniden doğan Persephone’den doğma çocuk ve parçalanmış bedenin fiziksel olarak yeniden birleştirildiği Demeter veya Rhea çizgisi (Edmonds 2009a).

“Dionysos ölür ve yeniden doğar” tek bir öykü değil, bileşik bir anlatıdır. Bazı tanıklar Demeter veya Rhea tarafından gerçekleştirilen bir onarımdan söz eder; bazıları yeniden doğuşu Semele’ye ve hayatta kalan kalbe bağlar; bazıları da bütün döngüyü asma, şarap ve insan doğasına ilişkin kozmik bir alegoriye dönüştürür.

Çocuğun Persephone’den doğduğunu, oyuncaklarla kandırıldığını, Titanlarla savaştığını, haşlanıp kızartıldığını, kalbinin Athena tarafından kurtarıldığını, Rhea tarafından yeniden birleştirildiğini, Apollon tarafından gömüldüğünü, Semele tarafından içildiğini ve Titan külünden yapılmış bir insan soyu bıraktığını söyleyen herhangi bir anlatıcı, birçok yüzyıla ait kaynakları tek bir vecd dolu paragrafta sıkıştırmış demektir. Yararlı, bazen. Kesin, asla. Gerçek gelenek daha iyidir: tek bir mit değil, mitlerden oluşan bir aile.

Dipnotlar#

Kaynaklar#

1. Pausanias. Description of Greece 8.37.5. CHS / New Alexandria.
2. Diodorus Siculus. Library of History, Book 3. LacusCurtius / University of Chicago.

3. Cornutus. Compendium of Greek Theology 30. ToposText.
4. Hyginus. Fabulae 167. ToposText.
5. Plutarch. De esu carnium 1.7 (996B–C).
6. Clement of Alexandria. Protrepticus 2. ToposText.
7. Nonnus. Dionysiaca 6. Theoi Classical Texts Library.
8. Tzetzes. Scholia on Lycophron 355. ToposText.
9. Arnobius. Adversus Nationes.
10. Firmicus Maternus. De errore profanarum religionum.
11. Edmonds, Radcliffe G. III. 2009a. “Recycling Laertes’ Shroud: More on Orphism & Original Sin.” Center for Hellenic Studies.
12. Edmonds, Radcliffe G. III. 2009b. “Tradition and Innovation in Olympiodorus’ ‘Orphic’ Creation of Mankind.” Depo sürümü.
13. Herrero de Jáuregui, Miguel. Orphism and Christianity in Late Antiquity. Bologna Üniversitesi, 2010 doktora tezi.
14. Callimachus, Euphorion, Philodemus, Himerius ve Proclus’un Dionysos’un parçalanması döngüsüne ilişkin fragmanları, Edmonds 2009a ve Herrero de Jáuregui 2010’da ele alınmış ve derlenip karşılaştırılmıştır.