Dionysos ve Tufan

Kısaca

• Atina, Dionysosçu Anthesteria’yı, Deukalion tufanından sağ kurtulanların ilk yiyeceği ve ölülere sunulan bir adak olarak açıklanan, karışık tohumlardan oluşan çömleğiyle, yani Chytroi ile sona erdiriyordu.
• Diodorus 3.62.10 tufandan sonra yeniden ortaya çıkan asmayı açıkça Dionysos’un “ikinci tecellisi” olarak gösterir.
• Nonnus, Dionysiaca 6 Zagreus’un parçalanmasının ve Zeus’un ateşli öcünün hemen ardından bir dünya tufanı yerleştirir.
• Eleusis, İakkhos’u, deniz yoluyla arınmayı, gömülü tahılı, inişi ve dönüşü kattı; günümüze ulaşan antik miti, kendi başına bir tufan anlatısı değildir.
• Daha sonraki Arkite okulu, Dionysos’u, Osiris’i, Deukalion’u, Eleusis’i ve Nuh’u tek bir gizem örüntüsünde birleştirdi: felaket, gemi ya da sandık, korunmuş yaşam, yas, ortaya çıkış ve yeniden doğuş.

“Tufandan sonra bitkiler yeniden filizlendiğinde, insanlar tanrının kendisinin ikinci kez ortaya çıktığını anladılar.”

— Sicilyalı Diodoros, Tarih Kitaplığı 3.62.10, yeni çeviri

Dionysos Büyük Tufan’la hangi bakımdan ilişkilendiriliyordu?#

Bu ilişki, tek bir kutsal mekânda açıklanan tek bir öğreti değildi. İki bin yılı aşkın bir süre boyunca birikmiş ritüel hatıraları, mitleri, teolojik yorumları ve daha sonraki ezoterik sentezleri içeren bir ağdı.

Antik çekirdeği, kimi zaman varsayıldığından çok daha sağlamdır. Atina’da düzenlenen bir Dionysos şenliği, Deukalion tufanından sağ kurtulanlar ve tufanda ölenler üzerinden açıklanan bir ayin içeriyordu. Bir Yunan tarihçisi, Dionysos’un ikinci doğumunun o tufandan sonra asmanın yeniden ortaya çıkışını temsil ettiğini söylüyordu. Geç Antik Çağ’a ait bir şair, ilk Dionysos’un öldürülmesini evrensel bir tufanın doğrudan öncülü hâline getirmişti. Antik Yunanlar ayrıca Dionysos’u, ölümü, sandığı, su üzerindeki geçişi ve yeniden eski hâline kavuşması sayesinde Tufan sembolizminin Yunanistan’ın ötesine genişlemesine olanak sağlayan Osiris’le özdeşleştiriyorlardı.

Eleusis bağlantısı daha dolaylı olmakla birlikte yine de sonuçları bakımından önemlidir. Eleusis aynı simgesel söz dizimini sunuyordu: toprağın içine gizlenen tahıl, ilahî bir iniş, yas, arınma, meşalelerle arama, dönüş ve kutlu yeni yaşam. İakkhos ise onun alayını Dionysos’a bağlıyordu. Erken modern dönem ve on dokuzuncu yüzyılın “Arkite” yazarları, daha sonra bütün bu örüntüleri Tufan’ın ilksel dininin parçaları olarak okudular.

Bu nedenle en aydınlatıcı yanıt iki bölümden oluşur. Tarihsel olarak, Dionysos gerçek Atina ritüelinde ve açık antik literatürde Deukalion tufanıyla ilişkilendirilmiştir. Ezoterik olarak Tufan, Dionysosçu inisiyasyonun kozmik biçimi hâline gelmiştir: eski dünya ve eski benlik boğulur; ilahî yaşam bir kap içinde korunur; sular çekilir; tanrı, inisiye ve dünya yeniden doğar.

Yunan ve küresel bağlamın daha geniş çerçevesi için bkz. Tufan Mitleri.

Deukalion tufanı neydi?#

Deukalion, Yunanlar arasında Nuh’la en kolay karşılaştırılan sağ kalandır. Standart mite göre Zeus, yozlaşmış Tunç Çağı’nı ya da Lykaon’un vahşi soyunu yok etmeye karar verdi. Prometheus, oğlu Deukalion’u uyardı; Deukalion karısı Pyrrha ile birlikte bir sandığa ya da kapaklı bir kaba girdi. Suyun üzerinde dokuz gün ve gece kaldıktan sonra—genellikle Parnassos’a—ulaştılar ve “annelerinin kemiklerini”, yani Toprak Ana’ya ait taşları arkalarına atarak yeryüzünü yeniden insanlarla doldurdular.

Apollodoros, Bibliotheke 1.7.2 kısa ve özlü Yunan anlatısını sunar: Deukalion “bir sandık yaptı” ve erzakla birlikte içine girdi; tufan geldiğinde sandık, Parnassos’a ulaşıncaya dek sürüklendi. Ovidius’un Roma uyarlaması, ahlaki ve kozmik ölçeği canlı biçimde ortaya koyar: yalnızca iki ölümlü, “masum ve tanrılara tapan” iki kişi kalır (Dönüşümler 1.313–347).

Kap genellikle büyük bir gemi değil, bir larnaks—sandık, kutu ya da kapalı bir kasa—olarak tasarlanır. Bu ayrıntı daha sonra önem kazanmıştır; çünkü aynı geniş sözcük alanı Deukalion’un kurtuluş sandığını, Osiris’in tabutunu, gizemlerin kutsal sandıklarını ve Nuh’un gemisini kapsayabilmiştir. Antik yazarlar bu nesnelerin hepsinin tek ve aynı nesne olduğunu söylememişlerdir. Arkite okulu, bunların ortak biçimini teolojik bir anahtar hâline getirmiştir.¹

Yunan geleneği birden fazla tufanı korumuştur. Ogyges daha eski ve daha belirsiz bir tufana aitti; bölgesel anlatılar taşkını Atina, Tesalya, Dodona, Delfi ve başka yerlere yerleştiriyordu. Bununla birlikte Deukalion, Helen dünyasının en kolay taşınabilir sağ kalanı hâline geldi: yıkımdan sonra kurucu, Hellen’in babası ve dolayısıyla Hellenlerin atası. Bu durum onu, Dionysosçu tufan sonrası yenilenmenin çevresinde billurlaşabileceği doğal figür hâline getirdi.

Anthesteria, Deukalion tufanını nasıl hatırlıyordu?#

Anthesteria, Atina’nın en eski Dionysos şenlikleri arasındaydı. Thukydides, onun kutsal alanını “Dionysos’un en eski kutsal alanı”, kutlamanın kendisini de “eski Dionysia” olarak adlandırır (Peloponez Savaşı 2.15.4). Şenlik, önceki bağbozumunun açılıp tadıldığı Anthesterion ayının on birinci ila on üçüncü günlerinde gerçekleştirilirdi.

Şenliğin üç günü olağanüstü bir sıra izliyordu:

İlk iki gün şarabın insanların dolaşımına girmesini kutlar. Üçüncü gün ise aşağıya yönelir: şaraptan tohuma, şenlikten ölülere, Dionysos’un gelişinden yıkılmış bir dünyanın hatırasına. Bu durum, Chytroi’deki her eylemi gizli bir Dionysosçu öğretiye inisiyasyon hâline getirmez.² Bununla birlikte, tartışmasız biçimde Dionysosçu bir şenliğin sonunda bir tufan anısını konumlandırır.

Sağ kurtulanların tohum çömleği#

Sözleri sözlüklerde ve skolionlarda korunmuş olan, MÖ dördüncü yüzyılda yaşamış tarihçi Theopompus, belirleyici etiyolojiyi sağlar. Daha kapsamlı gelenek şöyledir:

“Tufandan sonra sağ kurtulanlar, ayrı yiyecekleri olmadığı için her tür bakliyatı bir çömlekte kaynattılar.”

— Theopompus F 347b, Suda, Chytros maddesinde korunmuştur

Bu karışım bir panspermia, yani elde edilebilen bakliyat ya da tahıllardan yapılan “tüm-tohum” yiyeceğiydi. Başka bir madde, Chytroi’yi Deukalion tufanı nedeniyle Hermes’e “her tür tohumun” pişirildiği bir Atina şenliği olarak adlandırır (Suda, Chytroi maddesi). İlgili skolion, cenaze ritüeline ilişkin eylemi tek cümlede açıklar:

“Tufanda ölenler adına Kthonios Hermes’e kurban sunarlar.”

— Aristophanes, Kurbağalar 218’e ait skolion; Suda açıklamasında aktarılmıştır

Dolayısıyla çömlek hem geriye hem de ileriye bakıyordu. Suların sürükleyip götürdüğü kişileri besliyor ya da yatıştırıyordu; aynı zamanda sular çekildikten sonra insanlığın yaptığı ilk yemek olan şeyi de hatırlatıyordu: sağ kalan tohum yeniden ekilip biçilmeye başlanmıştı. Daha sonraki ezoterik dilde bu çömlek, birçok tohumun tek bir kapta korunması anlamında kolaylıkla küçük bir gemiye dönüşebilirdi; ancak daha eski ayin, böyle bir genişletmeye başvurmaksızın da güçlüdür. Uygarlığın ilk öğününü önceki dünyanın ölülerinin yanına yerleştirir.

Kurbanın alıcısı, tek başına Dionysos değil, ruhların rehberi ve aşağı dünyayla aracı olan Kthonios Hermes’ti. Bu, bağlantıya karşı ölümcül bir itiraz değildir. Yunan şenlikleri çoğu zaman birden çok güç için ayinler içerirdi. Bu durum, tufanın son günde önem taşıyan yönünü gösterir: önemli olan fırtına gösterisi değil, sağ kalanlar, tohum ve gömülmemiş kalabalık arasındaki ilişkidir.

Geleneksel kapanış haykırışı, genellikle “Dışarı, Keresler; Anthesteria sona erdi” şeklinde okunur ve izin verilen aralık sona erdiğinde tehlikeli ölüleri dışarı atardı. Metinsel okuma olan Keres (ruhlar), Kares (Karialılar) ile yarışır; Noel Robertson, aşina olduğumuz hayalet şenliği kurgusuna itiraz eder. Yine de yeraltına ait alıcı ve tufanda ölenlere ilişkin etiyoloji, modern el kitaplarının tasavvur ettiği her ziyaretçi ruh en eski ayine ait olmuş olmasa bile, Chytroi’de ölümü yapısal olarak mevcut kılar.

Hydrophoria ve boğulanlar#

“Su Taşıma” anlamındaki Hydrophoria, anma anlamını tartışmasız hâle getirir. Antik sözlük tanımı hayranlık uyandıracak ölçüde açıktır:

“Atina’da tufanda ölenler için düzenlenen bir yas şenliği.”

— Suda, Hydrophoria maddesi

Bu kayıt Apollonios’tan türemekte ve günümüze ulaşan biçimiyle geç bir tarihe ait olmakla birlikte, gerçek bir gelenek kaydeder.

Atina kültünün belleği. Plutarkhos, Atinalıların Anthesterion ayında “selin yol açtığı yıkımla bağlantılı birçok ayini” gerçekleştirdiklerini bağımsız olarak belirtir (Sulla’nın Yaşamı 14.6). Bu tanıklıklar birlikte ele alındığında, Dionysos ayı içinde birden fazla sel anmasının bulunduğu anlaşılır.

Hydrophoria’nın tam olarak Chytroi’nin bir eylemi mi olduğu, daha sonra onunla gruplandırılmış komşu bir ayin mi olduğu, yoksa bir zamanlar ayrı bir anma mı olduğu tartışmalıdır. R. Garthwaite’in kanıtları gözden geçirmesi, hem geleneksel bütünleştirmenin hem de revizyonist ayrıştırmanın neden mümkün olmaya devam ettiğini gösterir (“The Keres of the Athenian Anthesteria and Near Eastern Counterparts,” s. 7–10). Temel nokta daha az kırılgandır: Atina belleği selde ölenleri, su taşıyanı, karışmış tohumu, yeraltı dünyasını ve Anthesterion’u bir araya getiriyordu.

Selin içine aktığı yarık#

Pausanias, MS ikinci yüzyılda yerel kutsal coğrafyayı gördü. Olympieion yakınındaki Olympialı Gaia’nın kutsal alanında, bir arşın genişliğinde bir delik, Deukalion’un sularının içinden akıp gittiği söylenen yeri işaretliyordu. Atinalılar her yıl içine balla karıştırılmış buğday unu atıyordu:

“İçine her yıl balla karıştırılmış buğday unu atarlar.”

— Pausanias, Yunanistan’ın Betimlenmesi 1.18.7

Deukalion’un mezarı ve Zeus’a ait eski kutsal alanı yakında bulunuyordu. Burada Sel, Atina’ya dikey bir geçit olarak kazınmıştı: su Toprak’ın içinde kaybolur; yiyecek her yıl onu izler. Bu hareket hem bir anma sunusunu hem de bir yaranın ritüel olarak kapatılmasını andırır. Chytroi’nin yanında okunduğunda sel, iniş, sunu ve yeniden sağlanan beslenme döngüsünü tamamlar.

Antik Atina, Deukalion’un hayatta kalanlarının ve ölülerinin anısını Dionysos’un kutsal mevsimi içine yerleştirmişti: toprağın üzerinde her tür tohumdan oluşan bir kap ve aşağıda, toprağa yıllık bir tahıl sunusu.

Diodorus, Dionysos’u neden tufan sonrası ve iki kez doğmuş olarak nitelendirdi?#

Dionysos ile Sel arasındaki ilişkinin en açık antik teolojisi, MÖ birinci yüzyılda yazan Siculuslu Diodorus’ta görülür. Onun anlatısı yalnızca geçerken yapılmış bir karşılaştırma değildir. Asmayı, parçalanmayı, Demeter’i, Orfik gizliliği ve Deukalion’u tek bir yorumda bir araya getirir.

Diodorus önce Dimetor adını, yani “iki anneden olan” adını, asmanın büyümesi üzerinden açıklar: Asma toprağa dikilir ve daha sonra meyve verir. Ardından Dionysos’un parçalanmasına tarımsal bir alegori sunar. Topraktan doğan güçler tanrıyı parçalar; Demeter onun uzuvlarını toplar; o da yeniden doğar. Asmanın budanması, sürgünlerinin dağıtılması ve mevsimsel meyvesinin yeniden ortaya çıkması, mitin altında yatan doğal bedene dönüşür (Bibliotheke 3.62.5–8).

Diodorus, bu öğretinin Orpheus’un şiirleriyle ve ayinlerde ortaya konulanlarla uyuştuğunu, ancak “bunları ayrıntılı biçimde inisiye edilmemiş olanlara anlatmanın caiz olmadığını” ekler. Bu çekince önemlidir. Diodorus, doğal alegorisinin gizemi tükettiğini ileri sürmez. Tarımsal bir hakikatin ve gizli kutsal anlatının birbirini nasıl yansıttığını gösterir.

Ardından Tufan gelir:

“Asmanın meyvesi, Deukalion tufanında diğer bütün bitkilerle birlikte yok oldu.”

— Diodorus, Tarih Kitaplığı 3.62.10, yeni çeviri

Diodorus’un devam ettiğine göre asmalar yeniden filizlendiğinde bu, tanrının yeni bir tezahürü olarak görüldü. Daha sonraki kuşakların Dionysos’un Zeus’un uyluğundan yeniden doğduğunu söyleyebilmesinin nedeni buydu. Kozmik felaket, asmaya Titanların Zagreus’a yaptığını yaptı: tanrının görünür bedenini ortadan kaldırdı. Bu nedenle tufan sonrası ilk meyve bir epifaniydi; Dionysos insanlığa geri dönmüştü.

Yapının açıkça ifade edilmesi gerekir:

1. Dionysos yaşayan asmada mevcuttur.
2. Tufan bitkileri yok eder ve dolayısıyla onun görünür bedenini siler.
3. Üretici yaşam, felaket boyunca gizil olarak varlığını sürdürür.
4. Asma yenilenmiş toprakta yeniden filizlenir.
5. İnsanlar onun meyvesini tanrının ikinci doğumu olarak deneyimler.

Bu, Yunanistan’a Viktorya dönemi bir karşılaştırmasının dayatılması değildir. Tufan sonrası yeniden doğuşu açıkça ortaya koyan antik Yunanlı bir tarihçidir. Daha sonraki Arkçı okul bunu evrenselleştirmiş, fakat icat etmemiştir.

Diodorus, çeşitli Dionysosları birbirinden ayırmayı sürdürür. Zeus ile Persephone’nin—ya da başka bir anlatıya göre Demeter’in—büyük oğlu, saban sürme ve tarımla ilgilidir; Semele’den doğan küçük oğul ise bağcılığı ve inisiyasyonu tamamlar (3.63–65). Birden fazla doğum, birden fazla Dionysos ve kültürün birden fazla çağı, tanrıyı sulardan önceki ve sonraki dünyayı birbirine bağlamaya eşsiz biçimde muktedir kılar.

Nonnos, Zagreus’un ölümünü evrensel tufana nasıl bağladı?#

Diodorus’tan beş yüzyıl sonra Panopolisli Nonnos, bu bağlantıyı kozmik bir destana dönüştürdü. Dionysiaka’nın 6. kitabı, Zeus ile Persephone’nin çocuğu ve ilk Dionysos olan Zagreus’un ana rahmine düşmesi, biçim değiştiren çocukluğu ve tahta çıkmasıyla başlar. Titanlar onu oyuncaklar ve bir ayna kullanarak tuzağa düşürür, o biçim değiştirirken saldırır ve onu parçalara ayırırlar. Athena onun kalbini kurtarır; Zeus katillere yıldırımla vurur.

Ardından ceza, Titanomakhia’dan dünya çapında bir felakete genişler. Ateş yeryüzünü tüketir, Okeanos merhamet diler ve Zeus araçlarını değiştirir. Yaratılışı kavuran ilahi öfke şimdi onu sular altında bırakır:

“Yağmurlu Zeus bütün göğü bulutlarla kapladı ve bütün yeryüzünü suya boğdu.”

— Nonnos, Dionysiaka 6.229–230³

Nonnos’un kendi önsöz niteliğindeki özeti, yeryüzündeki yerleşimlerin “Zagreus’u onurlandırmak üzere” boğulduğunu bildirir. Irmaklar ve denizler birbirine karışır, dağlar adalara dönüşür, hayvanlar ve insanlar birlikte sürüklenir ve olağan sınırlar çöker. Yalnızca Deukalion, yükselen tufanın üzerinde gezgin gemisiyle yol alır. Poseidon sonunda Tesalya’daki engeli yarar, sular çekilir, kara yükselir ve yeni kentler kurulur (6.249–388).

Dolayısıyla tufan, iki Dionysosçu düzen arasındaki aralıkta yer alır. Persephone’nin boynuzlu çocuğu Zagreus, yitirilmiş dünyaya aittir; Semele’den doğan şarap tanrısı ise yenilenmiş dünyayı fethedip yeniden büyüleyecektir. Athena’nın koruduğu kalp, ilahi düzlemde, insan düzleminde geminin gördüğü işlevi görür: yaşamın geri dönebileceği yoğunlaştırılmış bir kalıntı.

Nonnos bu belleği daha sonra tekrarlar. 36. kitapta bir konuşmacı, “kadim Dionysos"un öldürülmesinin Zeus’un ateşini ve ardından “yağmurun bütün evreni suya boğmasını” nasıl getirdiğini hatırlar (Dionysiaka 36.119–133). Bu yankı, dizinin rastlantısal bir yan yana geliş değil, teolojik bir mimari olduğunu doğrular.

Nonnos, klasik bir inisiasyon sırasında not tutan bir kâtip değil, MS beşinci yüzyılda yaşamış bir şairdir. Yine de zaten olgunlaşmış bir senteze ilişkin antik bir tanıktır: Zagreus’un ölümü, unsurların kıyameti, Deukalion’un gemisi, yeniden kurulan dünya ve başka bir Dionysos’un gelişi, tek bir kutsal tarihin bütününü oluşturur. Ölüm ve dönüş dosyasının tamamı için bkz. Dionysos’un Mevcut Bütün Ölüm ve Yeniden Doğuş Metinleri.

Dionysos, Tufan’dan bağımsız olarak da bir su tanrısı mıydı?#

Dionysos Poseidon değildir; ancak Yunan miti onun gelişini ve ortadan kayboluşunu tekrar tekrar kıyı şeridinde konumlandırır. Lykourgos tarafından takip edilen bir bebekken denize atlar ve Thetis tarafından kabul edilir (Homeros, İlyada 6.130–140). Homerosçu İlahi’de bir korsan gemisinde görünür, direği canlı bir asmaya dönüştürür ve kendisini esir alanları yunuslara çevirir (Dionysos’a Homerosçu İlahi 7). Pausanias’a göre Dionysos Lerna’da Semele’yi geri almak için Hades’e iner; bu nedenle yerel gizemler dünyalar arasındaki geçidi sulu bir derinlikte konumlandırır (Yunanistan’ın Betimlenmesi 2.37.5–6).

Plutarkhos, meselenin tarımsal özüne daha yakın bir teolojik özdeşleştirme bildirir: Yunanlılar Dionysos’u “yalnızca şarabın değil, bütün nemli unsurun da” efendisi sayıyordu (İsis ve Osiris Üzerine 35). Nem meyveyi şişirir, suyu mayalandırır, tohumu uyandırır ve sabit biçimi çözer. Çok azı kısırlık üretir; çok fazlası ise tufanı. Dionysos, bu ikisi arasındaki verimli gerilime aittir.

Bu su alanı, denizle ilgili her Dionysos mitinin Deukalion’u şifrelediğini kanıtlamaz. Tufanın onun teolojisi için neden doğru felaket olduğunu açıklar. Ateş yaşamı mutlak biçimde yok eder; su ise hem yok eder hem taşır. Şarabın kendisi, denetim altındaki sıvı dönüşümüdür. Dionysos, geri dönebileceği unsurun içinde kaybolur.

Eleusis Gizemleri bir tufan gizemi miydi?#

Günümüze ulaşan hiçbir antik kaynak, Eleusis inisiasyonunun merkezindeki ritüelin Deukalion tufanını yeniden canlandırdığını belirtmez. Onun kurucu anlatısı farklı bir felakettir. Demeter’e Homerosçu İlahi‘de Persephone toprağın içinde kaybolur; Demeter keder içinde onu arar ve tohumu büyümekten alıkoyar; tanrılar ile insanlar kıtlıkla karşı karşıya kalır; anne ile kız ise

kısmen yeniden birleşmiş; ayinler de tesis edilmiştir. İlahi, inisiyasyondan geçenleri över:

“Bu şeyleri görmüş olan ölümlü kutsanmıştır; inisiyasyondan geçmemiş olanın aşağıda eşit bir payı yoktur.”

— Homeric Hymn to Demeter 480–482, yeni çeviri

Dolayısıyla Eleusis krizi kuraklık ve kısırlıktır; su baskını değildir. Bu gerçek yumuşatılarak ortadan kaldırılmamalıdır. Bununla birlikte mysterionlar, Dionysosçu tufan kompleksiyle birkaç kesin noktada bitişir ve ezoterik okumanın neden bu kadar ikna edici hâle geldiğini de bu noktalar açıklar.

İakkhos, Dionysos’u Eleusis alanına taşır#

İnisyasyondan geçenler Atina’dan Eleusis’e Kutsal Yol boyunca seyahat eder, kutsal nesneleri taşır ve İakkhos‘u çağırırlardı. Herodotos, Salamis’ten önce duyulan doğaüstü İakkhos nidasını aktarır (Histories 8.65); Aristophanes’in inisiyasyondan geçenleri Frogs 316–459’da yeraltı dünyasında İakkhos’a ilahi söyler. Strabon, sonraki özdeşleştirmeyi en doğrudan biçimde ifade eder:

“İakkhos adını yalnızca Dionysos’a değil, mysterionların önderine de verirler.”

— Strabon, Geography 10.3.10

İakkhos başlangıçta kişileştirilmiş bir ritüel nidası, Demeter’e bağlı ayrı bir daimōn, genç bir Dionysos ya da zaman içinde değişen bir kimlik olarak ortaya çıkmış olabilir.⁴ Belirsizlik, bağlantının kendisidir. Bu belirsizlik, Eleusis ve Dionysosçu alayların iki kültü özdeş kılmadan örtüşmesine imkân verdi.

İnisyasyondan geçenler denize gittiler#

Büyük Mysterionların ikinci gününde halade mystai—“İnisyasyondan geçenler, denize!”—duyurusu, katılımcıları muhtemelen Phaleron’daki kıyıya gönderiyor; burada domuz yavrularıyla birlikte arınma gerçekleştiriyorlardı. Tuzlu su, alaydan ve gece ayinlerinden önce hem adayı hem de kurbanlık hayvanı yıkıyordu (Kevin Clinton, “The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries”; Walter Burkert, Ancient Mystery Cults).

Denizle arınma, her ikisi de su içeriyor diye sembolik bir dünya tufanı değildir. Bunun işlevi, hazırlayıcı bir temizlikti. Ancak sonraki ezoterik bakış açısından bu uygulama, aynı geçişin ritüel bir mikrokozmosunu sağladı: yeni bir kutsal hâl başlamadan önce kirlilik yıkanıp uzaklaştırılır.

Mysterionların sonunda plemochoai adı verilen iki kap, biri doğuya, diğeri batıya doğru boşaltılırken bir formül söylenirdi. Athenaios, kabın “mysterionların son günü”yle ilişkisini korur (Deipnosophistae 11.93). Yine, sıvı sunusu tufan değildir. Ne var ki denizde yıkanma, çift yönlü dökümler, Kore’nin inişi ve tahılın dönüşü, güçlü bir sucul-ktonik çerçeve oluşturdu.

Ogyges, Eleusis’e tufan çağına ait bir soy kütüğü kazandırdı#

Pausanias ilginç bir yerel soy kütüğünü korur: Bazı şairler Ogyges‘i Eleusis’in babası saymıştır (Description of Greece 1.38.7). Ogyges, Yunanistan’ın gizemli ilk tufanının eponimiydi; o kadar eskiydi ki “Ogyges’e ait” sözcüğü basitçe ilksel anlamına gelebilirdi. Daha sonraki kronograflar Ogyges’i Eleusis’in kurucusu bile yaptılar. Bu geç dönem soy kütükleri, tarihsel mysterionların onun tufanını anmak üzere tesis edildiğini göstermez. Ancak antik ve geç antik dönem yazarlarının kendilerinin Eleusis’i tufan çağına ait kutsal bir geçmişin içine yerleştirebildiklerini gösterir.

Parian Chronicle buna paralel bir Attika dizisi oluşturur. Deukalion’un kurtuluşunu ve Atina’daki kurbanını, Demeter’in gelişi, tahıl, Triptolemos ve Eleusis ayinlerine ilişkin kayıtlarından önceye yerleştirir. Dolayısıyla daha sonraki bir evrensel tarihçi, Attika’nın kutsal tarihini Tufan’dan sağ çıkıştan tarımsal vahye doğru ilerleyen bir süreç olarak okuyabilirdi. Arkçı ekol, bu kronolojik yakınlığı ortak bir teolojiye dönüştürdü.

Tahıl, Eleusis’i felaket sonrası bir din olarak okunabilir kıldı#

Eleusis, antik tanıkların tam olarak anlatmayı reddettiği, açığa çıkarılmış ve icra edilmiş kutsal şeylerle doruğa ulaşıyordu. Demeter’in tahıl armağanı, Kore’nin döngüsü ve ölümden sonraki umut, onun kamusal dilbilgisini oluşturmaya devam eder. Tohum aşağıda kaybolur, görünmez biçimde varlığını sürdürür ve çoğalmış olarak geri döner. Bu, Chytroi’nin korunmuş türleri içeren çömleğine ve Diodorus’un Tufan’dan sonra yeniden ortaya çıkan asmasına yakından benzer.

Paralellikler, kaybolmuş bir Eleusis tufan geçidinin kanıtı değildir. Bunlar, doğurganlığa ilişkin ortak bir Akdeniz mantığıdır:

Ezoterik ekolün benzerlik uydurmasına gerek yoktu. Tartışmalı hamlesi, bu yapısal benzerliği doğrudan Nuhî bir kökenden gelme iddiasına dönüştürmekti.

Osiris, Dionysos ile Tufan arasındaki gemi-köprü hâline nasıl geldi?#

Antik Yunan ve Roma yazarları Osiris’i tekrar tekrar Dionysos’la özdeşleştirir. Herodotos, eşdeğerliği neredeyse acımasız bir özlülükle verir:

“Osiris, Yunan dilinde Dionysos’tur.”

— Herodotos, Histories 2.42

Başka bir yerde tanrının acılarını konu alan Mısır ayinlerini anlatır ve bunların gizliliğini hemen Demeter’in mysterionlarıyla karşılaştırır (2.171). Diodorus daha da ileri gider: Osiris ayini “Dionysos’unkiyle aynıdır”; İsis de Demeter’e karşılık gelir (Library 1.96.5). Bu antik karşılaştırmalar, modern okültizmden çok önce Mısır, Bakha ve Eleusis yorumları arasında gerçek bir yol açtı.

Osiris bir sandığa kapatılır ve suyun üzerine gönderilir#

Plutarkhos’un anlatısı sonraki ekole vazgeçilmez gemiyi sağlar. Typhon gizlice Osiris’in ölçülerini alır, ona tam uyacak güzellikte bir sandık yaptırır ve tam olarak içine sığacak kişiye onu vaat eder. Osiris içeri girer; komplocular kapağı çarparak kapatır, çiviler ve mühürler, ardından onu Nil’in Tanitik ağzından denize taşırlar (On Isis and Osiris 13).

Sandık Byblos’a sürüklenir ve bir ağacın içinde kapalı hâle gelir. İsis onu geri alır; ancak Typhon daha sonra bedeni bulur, parçalara ayırır ve parçaları dağıtır. İsis arar, parçaları toplar ve tanrıyı ritüel olarak yeniden bir araya getirir. Tam oturan sandıkta ölüm, su üzerinde taşınan gizlenme, geminin çevresinde oluşan ağaç, parçalanma, arama ve yeniden kazanılan üretken güç, karşılaştırmalı yorumcular için olağanüstü bir kümelenme oluşturdu.

Ancak antik Osiris sandığı, işlevsel açıdan Nuh’un gemisi değildir. Yaşayan bir kalıntıyı taşıyan bir kurtarma gemisi değil, bir tabut ve cinayet düzeneğidir. Onun gemi niteliği semboliktir: sınırları belirlenmiş bir kap, su ve ölüm içinden geçerken ilahi yaşamı muhafaza eder. Başlatıcı okurlar için önem taşıyan da tam olarak bu sembolik benzerlikti.

Nil taşkını ölümü doğurganlığa dönüştürür#

Plutarkhos, Osiris’i Nil, doğurganlık ve üretici nem ilkesi üzerinden yorumlar. Nehrin yükselmesi, İsis’le özdeşleştirilen kara toprağı uyandırır; suların çekilmesi ekime imkân verir; tahıl, yeniden ayağa kalkmış tanrının görünür bedeni hâline gelir. Ayinler, Osiris’i meteorolojik bir alegoriye indirgemeden, azalan suya veya tanrının kaybına yas tutabilir ve yenilenmiş doğurganlığı kutlayabilirdi.

Osiris Dionysos olarak okunmaya başlandığında bu Nil teolojisi, Yunan örüntüsünü yoğunlaştırdı:

• Nil taşkını, doğurgan ve yıkıcı suya karşılık gelir;
• sandık, gemi, tabut, rahim ve tohum kabına karşılık gelir;
• parçalanmış beden, dağılmış tohuma ve Zagreus’a karşılık gelir;
• İsis’in arayışı, Demeter’in Kore’yi aramasına karşılık gelir;
• yeniden ayağa kalkan Osiris, geri dönen asmaya ve iki kez doğan Dionysos’a karşılık gelir;
• Horus, felaket sonrasında devam eden yaşama ve meşru düzene karşılık gelir.

Arkçı sistem bu karşılıkları tek bir tarihin kalıntıları olarak ele alırdı. Antik karşılaştırmalı din ise onları daha ihtiyatlı biçimde ilahi adlar ve ayinler arasındaki çeviriler olarak ele aldı. Her iki durumda da Osiris, eksik gemiyi sağladı ve tam anlamıyla Dionysosçu bir Tufan inisiyasyonunu tahayyül edilebilir kıldı.

Aynı özdeşleştirmenin önemli bir erken modern versiyonu için bkz. Newton’s Osiris = Bacchus = Sesac.

Ezoterik ya da Arkçı ekol neydi?#

Arkçı yorum, gemi (arca, sandık) ile Tufan’ı, pagan mitolojisindeki kapların, ölümlerin, inişlerin ve yeniden doğuşların geliştiği ana semboller olarak ele alır. Klasik Hristiyan- antikacı biçiminde Nuh, Deukalion, Ogyges, Osiris ve Bakhos gibi yerel figürlerin ardındaki tarihsel patriyarktı. Onun gemisi gemi, tabut, sandık, mağara, kutsal sepet, hilal, yumurta ya da rahim olarak yeniden ortaya çıktı. Mysterionlar, ilk tarih mite dönüştükten sonra bile felaketi ritüel biçimde korudu.

Bu ekol, modern anlamda okültizm olarak başlamadı. Kökleri, pagan kronolojisini Tekvin’le uzlaştırma yönündeki Rönesans ve on yedinci yüzyıl girişimlerinde yatar. Samuel Bochart, Gerhard Johann Vossius, Pierre-Daniel Huet, Athanasius Kircher ve başka İncil antikacıları, gentile tanrılarını patriklerle karşılaştırdı ve dinsel dağılmayı Nuh’un ailesinden itibaren izledi. On sekizinci yüzyılın karşılaştırmalı mitografları bu denklikleri genişletti; on dokuzuncu yüzyılın Masonik yazarları bunları bir inisiyasyon teorisine dönüştürdü; Teozofi ve perennializm ise daha sonra sistemi katı İncil kronolojisinden ayırdı.

| 1650’ler–1700’ler | Bochart, Vossius, Huet, Kircher | Pagan tanrılar ve uluslar, Nuh sonrası tarihten dağılmıştır | | 1774–1776 | Jacob Bryant | Eleusis, İsis ve Bakhos ayinleri, gemi ve tufan anısını muhafaza eder | | 1784/1817 | Sainte-Croix | Gizemler, dramatik dehşet, simgesel ölüm ve kozmoloji olarak yeniden inşa edilir | | 1803/1816 | George Stanley Faber | Tam Arkite sistemi: Nuh, gemi, dünya yumurtası, ölen tanrılar, evrensel yenilenme | | 1806/1825 | James Christie | Vazo resimleri iniş, su, Tufan ve gizem sahneleme sanatı sahneleri olarak okunur | | 1823–1850’ler | George Oliver | Pagan inisiyasyonu, ataerkil vahyin ve Masonluğun prototipine dönüşür | | 1869’dan itibaren | Albert G. Mackey | Faber ve Oliver, Masonik ansiklopedik doktrin olarak sistemleştirilir | | 1877–1888 | H. P. Blavatsky | Arkite motifler, döngülere, Atlantis’e ve evrensel okült tarihe dahil edilir | | 1928 | Manly P. Hall | Masonik, Teozofik, klasik ve Arkite motifler birlikte yaygınlaştırılır |

Bu ekole ne bastırılmış bir arkeoloji ne de basit bir saçmalık olarak yaklaşmak en doğrusudur. Bu, gerçek antik kesişimleri tanıyan ve ardından bunların simgesel tutarlılığını ortak kökene ilişkin kanıt olarak ele alan, tarihsel olarak izlenebilir bir yorumbilim—bir okuma biçimi—dir.

Jacob Bryant: Tufan büyük çağ olarak#

Jacob Bryant’ın A New System; or, An Analysis of Antient Mythology (1774–1776) adlı eseri, belirleyici bir dönüm noktasıdır. Daha önceki bilginler, tek tek pagan tanrılarını Kitab-ı Mukaddes’teki patriyarklarla karşılaştırmıştı. Bryant, Tufan sonrası dağılmayı bir bütün olarak mitolojinin grameri hâline getirmeye çalıştı. Ona göre Tufan, gentile ulusların kutsal tarihi kendisinden itibaren hesapladıkları “büyük çağ"dı (Project Gutenberg’deki ciltler).

Eleusis bakımından formülü açıktı:

“Damater’in ayinleri, İsis’inkiler gibi, gemi ve tufanla ilişkiliydi.”

— Jacob Bryant, A New System, cilt 3

“Damater”, Demeter’dir. Bryant’ın akıl yürütmesi, onun gizemlerini İsis’e, Mısır gemisine, Kabirler’e, anı gemilerine ve tufan sonrası tarıma bağlıyordu. Dionysos, Osiris’le olan kadim özdeşliği ve Bakhos’a özgü denizcilik, ktonik ve yenilenmeci simgeler aracılığıyla bu çerçeveye dahil oluyordu. Mitik adlar farklıydı; fakat bunların ardındaki tarihsel olay tek bir olay olarak kalıyordu.

Bryant’ın yöntemi—cesur etimoloji, kutsal coğrafya, sikkeler, dağ ve şehir adları ve ritüel kapların karşılaştırılması—modern tarihsel-dilbilimsel ölçütleri karşılamaz. Gücü, sentezleyici vizyonundaydı. Tufanı, diğerleri arasındaki tek bir mit olmaktan çıkarıp mitin ardındaki örgütleyici kırılma hâline getirdi.

George Stanley Faber: eksiksiz Arkite sistemi#

George Stanley Faber, Bryant’ın programını sistematik bir teolojiye dönüştürdü. Dissertation on the Mysteries of the Cabiri (1803) adlı eserinin alt başlığı bile İsis, Ceres, Mithras, Bakhos, Rhea, Adonis ve Hekate orgialarının “Tufanı anan” ayinlerden türediğini ilan eder. Üç ciltlik Origin of Pagan Idolatry (1816) adlı eseri bu iddiayı dünyanın tamamına yayar.

Faber’e göre pagan teolojisi tekrar tekrar iki döngüyü birleştirir:

1. Arkite: Dünya sular altında kalır, bir aile ile yaşam tohumları bir kap içine kapatılır, gemi dolaşır ve yenilenmiş bir dünya ortaya çıkar.
2. Güneşsel: Güneş karanlığın ya da yeraltı dünyasının içinde kaybolur ve yeniden doğar.

Bu ikisi, ölen ve geri dönen tanrıda birleşir. Nuh, Osiris, Bakhos, Adonis ya da büyük baba hâline gelebilir; gemi İsis, Ceres, bir tabut, hilal biçimli bir gemi, mağara, rahim ya da dünya yumurtası hâline gelebilir; kaptan çıkış, ilahî diriliş ve insan inisiyasyonu hâline gelebilir. Bu nedenle Faber şöyle yazabilmiştir:

“Hades’in gemisi, Osiris’in gemisi ya da Nuh’un Gemisi’dir.”

— Faber, Origin of Pagan Idolatry

Gizem adayı aynı yenilenmeyi yeniden canlandırıyordu. Kapalı tutulma gemiyi ve mezarı temsil ediyordu; dehşet verici karanlık, ortadan kaldırılmış dünyayı temsil ediyordu; görünürdeki ölüm, patriyarkı öldürülmüş tanrıyla birleştiriyordu; salıverilme ise geminin açılmasını ve yaratılışın yeniden kurulmasını temsil ediyordu. Faber’in büyük sezgisi, kozmolojinin, mevsimsel bereketin ve inisiyasyonun tek bir biçimi ifade edebileceğini kavramasıydı. Büyük aşırılığı ise neredeyse her biçimi tarihsel olarak Nuhçu saymasıydı.

Sainte-Croix ve Thomas Taylor: birbirine komşu iki önemli akım#

Baron de Sainte-Croix’nın Recherches historiques et critiques sur les mystères du paganisme (1784; gözden geçirilmiş 1817) adlı eseri, Arkite soy çizgisinin yanında yer alır; ancak tam anlamıyla onun içinde değildir. Antik tanıklıkları gizem inisiyasyonu, sahnesel dehşet, gizlilik ve simgesel ölüm etrafında düzenledi. Daha sonraki Masonik yazarlar onu defalarca bilgin otoritesi olarak gösterdiler. Titanların Dionysos’u öldürmesinin “dünyanın fiziksel devrimlerini” alegorik olarak ifade ettiği yönündeki aktarılan hükmü, Faber’in tufan kozmolojisine doğal bir köprü oluşturdu (Google Books’taki 1817 baskısı).

Thomas Taylor, farklı bir komşu akımı temsil eder. Platoncu çevirileri, Eleusis ve Bakhos Gizemlerini ruhun oluşa inişinin ve ilahî olana dönüşünün dramları olarak okur. Ölümünden sonra düzenlenen Eleusinian and Bacchic Mysteries adlı eserde Arkite alıntılar zaman zaman Taylor’ın Yeni-Platoncu tefsiriyle yan yana bulunur. Ayrım önemlidir: Arkite okuma, ayinin hangi tarihsel felaketi hatırladığını sorar; Platoncu okuma ise ruhun iniş ve yükselişinin ne anlama geldiğini sorar. Daha sonraki ezoterizm bunları birleştirdi.

James Christie: Tufanı gizem sahnesine taşımak#

James Christie’nin Disquisitions upon the Painted Greek Vases (1806, genişletilmiş 1825) adlı eseri, senteze imgeler ve dramatik bir düzenek kazandırdı. Christie, vazo sahnelerini yalnızca mitin betimlemeleri olarak değil, Eleusis’te ve diğer gizemlerde sergilenen gösterilerin muhtemel temsilleri olarak ele aldı.

Ona göre bir sahne, ya ilksel sular üzerinde hareket eden ruhla ya da şöyle bir olayla ilgiliydi:

“yaratılmış varlıkların, tufan sularıyla yok edilmelerinin ardından yenilenmesi.”

— Christie, Disquisitions, s. 110

Başka bir yerde, “Bakhos’un İnişi"ni ve onun yeniden yükselişini, art arda gelen saydam sahnelerde gösterilen mistik bir drama olarak yeniden kurdu (tam tarama). Böylece sudan yaratılış, Hades’e iniş ve tufan sonrası yenilenme, inisiyatik bir gösterinin parçaları hâline gelebilirdi.

Christie’nin yeniden kurgulamaları Eleusis’e ilişkin görgü tanıklığı niteliğinde kayıtlar değildir. Önemleri, alımlanışlarında yatar: Antik bir tapınağın kozmik karanlığı, yapay gök gürültüsünü, hareketli görüntüleri, suyu, ölümü ve dönüşü tam olarak nasıl sahnelemiş olabileceğini hayal etmeyi mümkün kıldılar.

George Oliver: patriyarklardan Masonik inisiyasyona#

Rahip George Oliver, gizemleri inisiyasyonun ilahî takdir tarafından yönlendirilen tarihine yerleştirdi. Antiquities of Freemasonry (1823), The History of Initiation (1829), Signs and Symbols ve daha sonraki eserlerinde ilkel vahiy, patriyarklar aracılığıyla aktarılır, pagan ayinlerinde yozlaşır ve Masonlukta arındırılır. Oliver’ın Bakhosçu inisiyasyon incelemesi arınmayı, karanlığı, dehşeti, ölümü ve yeniden kurulmayı içerirken karşılaştırmalı notları tekrar tekrar Musa’ya, Nuh’a ve Tufan’a döner (History of Initiation, Bakhosçu konferans, s. 104–120).

Oliver’a göre merkezi pagan tutkusu, Masonik olanın önceden bir örneğini zaten sunuyordu:

“Osiris’in, Adonis’in ya da Bakhos’un ölümü … Özgür Masonluk gizemlerinin prototipini oluşturuyordu.”

— George Oliver, The Symbol of Glory

Oliver, Masonluk için pagan süslemelerini yalnızca ödünç almadı. Kutsal bilginin zarar görmüş bir sürekliliğini ileri sürdü. İnisiyenin bir oda, mağara, gemi, tabut ya da simgesel mezar içinden geçişi, dünyanın Tufan’dan geçişinin insan ölçeğindeki biçimiydi.

Albert Mackey: Dionysosçu bir inisiyasyonda yapay tufan#

Albert Gallatin Mackey, Arkite geleneği kuşaklar boyunca Masonik okurlar için sistemleştirdi. Faber’in teorisinin bütüncül olduğunu biliyor ve onu “her ayin ve simge"yi Nuh’a, gemiye ve Tufan’a bağlayan bir sistem olarak özetliyordu (The Symbolism of Freemasonry). Bununla birlikte Mackey, Nuhçu anıyı ve antik inisiyasyonlar arasındaki paralellikleri Masonik tarih açısından vazgeçilmez saydı.

En ayrıntılı biçim, Masonik ansiklopedi geleneğinde “Dionysian Mysteries” başlığı altında ortaya çıkar. Aday arındırılır ve yapay şimşekler ile gök gürültüleri arasında mağaralara götürülür. Mistik bir ölüm yaşar, üç gün boyunca pastosa ya da sedire yatırılır ve ardından ani bir su baskınıyla dehşete düşürülür:

“Suların ani taşkını … tufanı temsil etmek üzere tasarlanmıştı.”

— Mackey geleneği, “Dionysian Mysteries”

Aynı yeniden kurma, gizli tanrıyı Osiris-Dionysos’la özdeşleştirir. Typhon gemiyi ya da sandığı keşfeder, bedeni parçalarına ayırır ve parçaları suya saçar; Rhea arar; inisiye bulunur, yeniden bütünlenir ve yenilenmiş ilan edilir. Bir ritüel metninde ekol şu unsurları bir araya getiriyordu:

• Deukalion’un ya da Nuh’un su baskını;
• Osiris’in birbirine uyan sandığı ve parçalanması;
• Zagreus’un Titanlar tarafından uğratıldığı tutku;
• adayın üç gün boyunca kapatılması;
• Arayan anne olarak Rhea/Demeter/İsis;

• dirilişin gemi, mezar ve rahmin açılması olarak kavranması.

Hiçbir klasik kaynak bu dizinin tamamını gerçek Dionysosçu inisiyasyon olarak muhafaza etmez. Bu, antik mitlerden, gizem dinlerine ilişkin kayıtlardan, Faber’in Arkizm’inden, Christie’nin sahneleme sanatından ve Oliver’ın Masonluk tarihinden oluşturulmuş on dokuzuncu yüzyıla ait bir ritüel sentezidir. Ancak ezoterik okulun bir ifadesi olarak, günümüze ulaşan en açık anlatımdır.

Higgins, Balgarnie ve Lake: daha geniş Arkçı çevre#

Godfrey Higgins’in Anacalypsis’i (1836), Hristiyan-antiquaryen sistemi evrensel ve karşılaştırmalı bir sisteme dönüştürdü. Eleusis, Osiris, Baküs, Hristiyanlık, Hindistan ve Tufan, daha eski bir bilgeliğin yerel ifadeleri hâline geldi. Higgins, adil ya da ilahi bir figürün ölümden geçerek yeniden dirildiği yönündeki Arkçı kanaati korurken, soykütüğünü çok daha az dar anlamda İncil’e bağladı (Anacalypsis, cilt 2).

R. Balgarnie’nin Arkite Worship adlı eseri, Eleusis tezini tereddütsüz biçimde ortaya koydu:

“Eleusis Gizemleri … Helen mitolojisinin yükselişinden önce var olan bir tapınmanın kalıntılarıydı.”

— Balgarnie, Arkite Worship

J. W. Lake’in Mythos of the Ark adlı eseri aynı yorumu yoğunlaştırılmış bir monografi içinde sürdürdü: Eleusis Gizemleri’nin kutlanmasında “kutsal gemi zorunlu bir araçtı” (kamu malı tarama). Bu yazarlar, Arkizm’in yalnızca başıboş bir Mackey maddesinden ibaret olmadığını gösterir. Arkizm, kendine özgü literatürü, terminolojisi ve görsel tahayyülü bulunan tanınabilir bir karşılaştırmalı okuldu.

Blavatsky: tek bir İncil Tufanı’ndan okült döngülere#

Helena Petrovna Blavatsky, antiquaryen karşılaştırmaları miras aldı; ancak dünya mitlerini, Tekvin’in taşralı bir yanlış anlaşılmasına indirgemeye direndi. Isis Unveiled (1877) ve The Secret Doctrine (1888) adlı eserlerinde Nuh, Ksisuthros, Deukalion, Osiris ve diğer hayatta kalanlar ya da ölen tanrılar; tekrarlanan felaketlerin, kayıp kıtaların, kök ırkların ve inisiyasyonun çok daha eski okült kaydına aittir (Teosofi Üniversitesi Yayınları’ndaki birincil metinler).

Arkçı örüntü varlığını sürdürür, ancak yönü tersine döner. Faber’e göre pagan gizemleri, İncil’deki Tufan’ın bozulmuş anılarıdır. Blavatsky’ye göre ise İncil’deki anlatı, dünya çapındaki ezoterik bir geleneğin geç dönem bir versiyonudur. Gemi, insani, kozmik ve inisiyatik döngülerin şifresi hâline gelir; Dionysos-Osiris, maddeye kurban edilen ve yeniden dirilen bilincin bir tipi olur.

Bu dönüşüm önemlidir; çünkü yirminci yüzyıl okültizminin büyük bölümü, artık kesin anlamda Nuhçu olmaksızın Arkçı bir tını taşır. Gemi, su baskını, tohum, ölüm ve yeniden doğum unsurlarını korurken bunları Atlantis’e, gezegensel döngülere, psikolojiye ya da ezelî felsefeye taşır.

Manly P. Hall: gemi, tabut, gizem okulu#

Manly P. Hall’un Secret Teachings of All Ages (1928) adlı eseri, teorinin kaynağından ziyade kapsamlı bir popüler sentezdir. Hall, Eleusis, Orfik, Bakşik ve Dionysosçu Gizemleri bir arada gruplandırdı; Dionysosçu mimarları ruh bakımından Masonluğun ataları olarak ele aldı ve gemi, kutsal sandık, tabut ve bilgeliğin muhafaza edildiği yer arasındaki geniş okült özdeşliği yineledi (1928 tarama).

Hall, kendi ezelîci yöntemi içinde her iki sahnenin de dünya geçişi sırasında yaşamın ya da bilgeliğin kuşatılmasını tasvir ettiğini düşündüğü için, Osiris’in sandığına girmesi ile Nuh’un gemiye girmesini aynı çerçevede değerlendirebildi. The Initiates of the Flame adlı eserinde gemi, gizem dinlerinde kutsal emanetlerin muhafaza edildiği kap ve “bilgeliğin kaynağı”dır (“The Ark of the Covenant”).

Hall’un önemi kültüreldir. Bryant ve Faber Tufan teorisini kurdu; Oliver ve Mackey ona Masonik bir biçim verdi; Blavatsky onu okült döngülere genişletti; Hall ise bütün bu simgesel müzeyi yirminci yüzyılın izleyicisine sundu.

Arkçı okul hangi inisiyasyon örüntüsünü görüyordu?#

Arkçı yazarların özdeşleştirmeleri, bire bir denklemler olarak değil, dönüşümler olarak düzenlendiğinde daha açık hâle gelir.

Örüntünün gücü, suyun ve kabın taşıdığı çift anlamda yatar. Su, eklemli dünyayı öldürür; ama gemiyi de taşır. Kap, aynı anda hem tabut hem rahimdir. Tohum ölü görünür; ancak bir sonraki hasadı içinde barındırır. Dionysos parçalara ayrılır, ama yok edilemez yaşam olarak kalır. İnisiyasyon felaketi inkâr etmez; felaketin yok edemeyeceği şeyi keşfeder.

Bu şekilde okunduğunda Atina’ya ilişkin kanıtlar çarpıcıdır. Dionysos festivalinin son gününde, bütün tohumları içeren bir çömlek hem boğulanları hem de hayatta kalanları hatırlar. Diodoros bunun ardından, aynı Tufan’dan sonra asmanın geri dönüşünün tanrının ikinci tecellisi olduğunu söyler. Nonnos, Dionysosçu bir çağın yıkımı boyunca Zagreus’un kalbini korur ve başka bir Dionysos ortaya çıkmadan önce Deukalion’un gemisini sular üzerinden gönderir. Daha sonraki sentez, herhangi bir tek antik kaynaktan daha geniştir; ancak merkezî simgeleri gerçekten birbirine yakınsar.

Arkçı yoruma göre Büyük Tufan, kozmik gizem-inisiyasyonudur: dünya tabut-gemisine girer, ilahi yaşamın bir tohumunu korur ve iki kez doğmuş olarak ortaya çıkar.

Hangi bağlantılar antik döneme, hangileri ezoterik yoruma aittir?#

En yararlı sentez, ya hep ya hiç türünden bir hüküm yerine bir kanıt merdivenidir.

Antik kaynaklarda açıkça bulunanlar#

• Theopompos’un fragmanı, Chytroi’deki tohum çömleğini Tufan’dan sonraki ilk yiyecekle ilişkilendirir.
• Scholia, onun yeraltı tanrılarına yönelik kurbanını Tufan’da ölenlerle ilişkilendirir.
• Hydrophoria, Atinalı tufan kurbanlarının yasını tutar.
• Pausanias, taşkın suyunu boşaltan yarıkla bunun yıllık ballı tahıl sunusunu kaydeder.
• Diodoros, Deukalion tufanından sonra bitki örtüsünün geri dönmesi aracılığıyla Dionysos’un yenilenen doğumunu açıklar.
• Nonnos, Deukalion’un kozmik tufanını Zagreus’un öldürülmesinden sonrasına yerleştirir.
• Herodotos, Diodoros ve Plutarkhos, Osiris ile Dionysos’u özdeşleştirir ya da aralarında yakın bir karşılaştırma yapar.

Simgesel yoruma açık antik birleşimler#

• Anthesteria; yeni şarabı, Dionysos’u, yabancıları, ölüleri, karışık tohumu ve yeraltı güçlerini üç günlük tek bir dizi içinde bir araya getirir.
• İakkhos, Dionysosçu kimliği Eleusis alayına bağlar.
• Eleusis adayları, iniş ve dönüş ayinlerinden önce denizde arınır.
• Ogyges soykütüğü ile Paros Kroniği, Eleusis’i bir Attika tufan çağı tarihi içine yerleştirir.
• Osiris mühürlenmiş bir sandık içinde Nil ve deniz üzerinden geçer, parçalarına ayrılır, aranır ve yeniden diriltilir.
• Dionysosçu mitler denizden geliş, suda kaybolma ve geri dönüş motiflerini tekrar tekrar kullanır.

Arkçı/ezoterik okul tarafından formüle edilenler#

• Gizemler tarihsel olarak tek bir Nuhçu dinden türemiştir.
• Osiris’in tabutu ve her kutsal gizem sandığı, Nuh’un gemisinin doğrudan simgeleridir.
• Eleusis ya da Baküs adayları, özellikle Tufan’ı yeniden canlandıran yapay bir tufandan geçirilmiştir.
• Nuh, Deukalion, Ogyges, Osiris ve Dionysos aynı patriğin tarihsel maskeleridir.
• Gemi, yumurta, mağara, hilal, tabut, rahim ve tapınak, köken bakımından evrensel olarak birbirine denktir.

Üçüncü grup, klasik uygulamaların betimlemelerine gizlice dâhil edilmemelidir. Bununla birlikte, ilgisiz diye de bir kenara atılmamalıdır. Bu grup, ezoterik okulun Dionysos’u ve Tufan’ı nasıl anladığına ilişkin en kapsamlı ve geliştirilmiş cevaptır; ayrıca ilk iki grup boyunca uzanan gerçek bir simgesel sürekliliği açığa çıkarır.

Başlıca akademik tartışmalar nelerdir?

Tufan aitiolojisi gerçekten Anthesteria’ya mı aitti?#

Geleneksel yorum, sözlükleri ve scholia’yı kabul eder: Chytroi, karışık tohumlu çömleğiyle Tufan’ı anan bir ölüler günüydü. Noel Robertson, modern anlatımların festivali aşırı ölçüde bir bütün hâline getirdiğini ve Tufan ayininin farklı bir ayin olabileceğini savundu. Robert Parker orta bir konum alır: Atina’da gerçekten bir tufan anması vardı; ancak scholia yazarları bunu festivaller arasında aktarmış olabilir. Bununla birlikte Garthwaite, kaynakların aitiolojiyi dikkate değer bir tutarlılıkla Chytroi’ye bağladığını ve Theopompos’un daha o zamandan MÖ dördüncü yüzyıla ait bir otorite olduğunu belirtir (Garthwaite 2010).

İhtiyatlı fakat olumlu sonuç şudur: Tufan hatırası antiktir ve takvimsel birleşim gerçektir; ancak bunun başlangıçta Dionysos’la ilişkisi her ayrıntısıyla yeniden kurulamaz.

Nonnos eski Orfik öğretiyi mi koruyordu?#

Nonnos kuşkusuz eski Dionysosçu, Orfik ve tufan malzemelerini kullanmaktadır; ancak Nonnos öncesine ait hiçbir kaynak, Zagreus’un öldürülmesinin ardından Deukalion tufanının geldiği dizinin tamamını korumamıştır. Onun

şiiri, sentezin geç Antik Çağ’da mevcut olduğuna dair kanıt olduğunu; MÖ beşinci yüzyılda yaşamış Bakhosçu bir inisiyenin aynı kozmik dramı gördüğünün kanıtı olmadığını gösterir.

Daha geniş anlamıyla “Orfik antropogoni” de tartışmalıdır. Modern yeniden kurgular çoğu zaman Titanların parçalanmasını, Zeus’un yıldırımını, insanlığın Titan küllerinden doğmasını, kalıtsal suçu ve Dionysosçu kurtuluşu, sanki bütün bunları tek bir erken şiir içeriyormuş gibi bir araya getirir. Radcliffe Edmonds ve başkaları, unsurların birçoğunun ne denli dağınık ve geç tarihli olduğunu göstermiştir (Center for Hellenic Studies discussion). Tufan bağlantısı bu anlaşmazlığı çözmeye bağlı değildir: Nonnus’un kendi tufan dizisi açıktır.

Iacchus yalnızca Dionysos muydu?#

Bazen evet, ama her zaman değil. Iacchus ritüel nidası, bu nidanın kişileştirilmesi, Demeter’in refakatçisi ya da genç bir Dionysos olabilir. Özdeşleştirme, Helenistik ve Roma dönemi kanıtlarında güçlenir. Eleusis’in basitçe bir Dionysosçu gizem olmadığını söylemektense, Iacchus’un bir özdeşleştirme köprüsü oluşturduğunu söylemek daha doğrudur.

Eleusis’te bir gemi ya da tufan sahnelenmiş miydi?#

Hiçbir antik betimleme, kitabe ya da günümüze ulaşmış kutsal alan mimarisi parçası böyle bir sahnenin varlığını güvenilir biçimde ortaya koymaz. Sahnelenmiş bir su baskını iddiaları, özellikle Christie–Oliver–Mackey çizgisi olmak üzere modern yeniden kurgulara aittir. Bununla birlikte, günümüze ulaşmış bir metnin yokluğu Eleusis’i bütünüyle açıklık kazanmış bir alan hâline getiremez: gizlilik kurucu nitelikteydi ve tanıklıklar merkezî gösteriyi bilinçli olarak dışarıda bırakır. Sorumlu azamî okuma, belgesel değil simgesel bir okumadır.

Osiris’in sandığı bir gemi midir?#

Plutarkhos’ta bu sandık Osiris’i öldürür ve taşır; yaşayan bir aileyi kurtarmaz. Tarihsel açıdan bir tabuttur. Ritüel ve ezoterik açıdan ise yok edilemez yaşamı barındıran gemi benzeri bir kaptır. Bu iki ifade farklı soruları yanıtlar.

Kaçınılması gereken yaygın hatalar#

1. Anthesteria’yı bir gizem inisiyasyonu olarak adlandırmak. Bu, Dionysos’un kamusal bir yurttaşlık festivaliydi; ancak korunan, ktonik ve simgesel açıdan zengin ritler içeriyordu.
2. Pausanias’ın yıllık sunusuna Hydrophoria adını verdiğini söylemek. O, yarığı ve yiyecek sunusunu betimler; bu ad ayrı bir sözlükbilimsel kayıttan gelir.
3. Hydrophoria’yı kesinlikle Anthesteria’nın üçüncü günü saymak. İlişki güçlüdür, ancak bunun kesin takvimsel bütünleşmesi tartışmalıdır.
4. Karışık tohumlarla dolu her kabı bir gemi olarak adlandırmak. Gemi yorumu daha sonradır; antik açıklamalar bunları hayatta kalanların yiyeceği ve ölülere sunulan kurban olarak görür.
5. Diodorus’un açıklamasını modern bir spekülasyon gibi ele almak. Onun Tufan’dan sonra Dionysos’un epifanisine ilişkin anlatımı açık bir antik tanıklıktır.
6. Nonnus’u değişikliğe uğramamış hâliyle klasik Atina’ya yansıtmak. Onun birleştirici sentezi antik olmakla birlikte geç tarihli ve sanatsal açıdan sentetiktir.
7. Arınmayı su baskınıyla eşitlemek. Eleusis’teki deniz banyosu, bir tufan dramasına ilişkin doğrudan kanıt değildir.
8. Plutarkhos’ta Osiris’in sandığını bir kurtuluş gemisi olarak adlandırmak. Bu, onun ölümünü gerçekleştiren araçtır; koruyuculuk simgeciliği yorum yoluyla gelişir.
9. Arkçı teoriyi Manly P. Hall’a atfetmek. Bryant ve Faber bu teoriyi bir yüzyıldan daha önce sistemleştirmişti; Hall ise olgunlaşmış bir mirası yaygınlaştırdı.
10. Soy bağı kanıtlanmadığı için simgesel yakınlığı değersiz saymak. Tarihsel türeyiş ile simgesel tutarlılık ayrı sorulardır.

Öyleyse Dionysos ile Tufan neden birbirine aittir?#

Dionysos, yalnızca bir tufanın yakınında anılmış olan bir tanrı değildir. O, kendi ortadan kaldırılışından sağ çıkan yaşamın ilahî biçimidir.

Atina’da onun şarap festivali, Deukalion’un ölüleri ve bütün tohumları içeren bir kabın yanında sona eriyordu. Diodorus’a göre Tufan asmayı ortadan kaldırmış ve asmanın geri dönüşü tanrının ikinci epifanisi olmuştu. Nonnus’a göre Zagreus’un öldürülmesi unsurları sarsmış; eski dünya yanmış ve boğulmuş; Dionysos yeniden ortaya çıkıncaya dek bir kalp ile bir gemi, imkânı bu aralıktan karşıya taşımıştı. Osiris aracılığıyla tanrı, suyla taşınan bir sandığa ve Nil’in, tahılın, yasın ve yeniden kuruluşun yıllık dramına girdi. Eleusis aracılığıyla arınmanın, inişin, açığa çıkarılmış gizemin ve kutsanmış dönüşün meşalelerle aydınlatılmış yoluna yaklaştı.

Arkçı ekol, bu antik parçaları tek bir muazzam önermede topladı: her gerçek inisiyasyon, küçük ölçekte bir Tufan’dır. Biçimlenmiş bir dünya çözülür. Özsel olan bir tohuma, kalbe ya da gemiye büzülür. Aday karanlık içinde sulardan geçer. Kap açılır. Yaşam geri döner; eski yaşamın tekrarı olarak değil, onun ikinci doğumu olarak.

Bu önerme, Yunan gizemlerinin yitirilmiş metniymiş gibi bütünüyle yerleştirilemez. Gerçek bir antik örüntünün ezoterik doruk noktası olarak tanınabilir. Dionysos, dünya sular altında kaldığında canlılığını koruyan şeyin iki kez doğmuş tanrısı olduğu için Tufan’a aittir.

Dipnotlar#

Kaynaklar

Antik metinler#

1. Apollodorus. Library 1.7.2. Deukalion’un sandığı, yolculuğu ve insanlığın yeniden kuruluşu.
2. Aristoteles. Meteorology 1.14. Deukalion tufanının antik Hellas’ta yerelleştirilmesi.
3. Diodorus Siculus. Library of History 1.96.5 and 3.62–65. Osiris-Dionysos, Orfik gizlilik, asma ve Tufan’dan sonraki ikinci epifani.
4. Herodotus. Histories 2.42, 2.144, 2.171, and 8.65. Osiris-Dionysos, Mısır/Eleusis karşılaştırması ve Iacchus alayı.
5. Homeros. Iliad 6.130–140. Thetis’in denizde Dionysos’u kabul etmesi.
6. Homeric Hymn to Demeter 470–482. Eleusis ritlerinin kuruluşu ve vaadi.
7. Homeric Hymn to Dionysus 7. Dionysos’un denizdeki epifanisi.
8. Nonnus. Dionysiaca 6.155–388 ve 36.119–133. Zagreus, ateş, Tufan ve Deukalion.
9. Ovidius. Metamorphoses 1.253–415. Deukalion ve Pyrrha’nın Roma edebiyatındaki anlatımı.
10. Pausanias. Description of Greece 1.18.7–8, 1.38.7 ve 2.37.5–6. Tufan yarığı, Ogyges ve Eleusis ile Dionysos’un Lerna’daki suya ilişkin inişi.
11. Plutarkhos. Life of Sulla 14.6 ve On Isis and Osiris 13, 33–36. Anthesterion tufan ritleri, Osiris’in sandığı, Dionysos ve nemli ilke.
12. Strabon. Geography 10.3.10. Iacchus ve Dionysos.
13. Suda. Chytroi χ 622, Chytros χ 623 ve Hydrophoria υ 68.
14. Marmor Parium 5, 12–16. Deukalion ile Demeter ve Eleusis’in Attika’daki kutsal kronolojisi.
15. Thukydides. Peloponnesian War 2.15.4. Daha eski Dionysia.

Ezoterik ve antikacı niteliğindeki birincil eserler#

16. Bryant, Jacob. A New System; or, An Analysis of Antient Mythology, vol. 3. 1776.
17. Sainte-Croix, Guillaume-Emmanuel-Joseph Guilhem de Clermont-Lodève. Recherches historiques et critiques sur les mystères du paganisme. Gözden geçirilmiş baskı, 1817.
18. Faber, George Stanley. A Dissertation on the Mysteries of the Cabiri. 1803.
19. Faber, George Stanley. The Origin of Pagan Idolatry, vol. 1. 1816.
20. Taylor, Thomas ve Alexander Wilder. The Eleusinian and Bacchic Mysteries. 1891 derlemesi.
21. Christie, James. Disquisitions upon the Painted Greek Vases. 1825.
22. Oliver, George. Antiquities of Freemasonry. 1823.
23. Oliver, George. The History of Initiation. 1829; 1855 baskısı.
24. Mackey, Albert G. The Symbolism of Freemasonry. 1869.
25. Mackey, Albert G. “Dionysian Mysteries.” Encyclopaedia of Freemasonry geleneği.
26. Blavatsky, H. P. Isis Unveiled. 1877; The Secret Doctrine. 1888.
27. Higgins, Godfrey. Anacalypsis, cilt 2. 1836.
28. Balgarnie, R. Arkite Worship. On dokuzuncu yüzyıl.
29. Lake, J. W. The Mythos of the Ark.
30. Hall, Manly P. The Secret Teachings of All Ages. 1928.

Modern akademik çalışmalar#

31. Aguirre, Mercedes. “Deukalion and Pyrrha: Re-reading the Greek Flood Myth.” Electryone 1.2 (2013): 1–12.
32. Bowden, Hugh. Mystery Cults of the Ancient World. Princeton University Press, 2010.
33. Burkert, Walter. Ancient Mystery Cults. Harvard University Press, 1987.
34. Clinton, Kevin. “Initiation into the Eleusinian Mysteries: A ‘Thin’ Description.” Brill, 2012.
35. Edmonds, Radcliffe G. III. Redefining Ancient Orphism: A Study in Greek Religion. Cambridge University Press, 2013.
36. Garthwaite, John. “The Keres of the Athenian Anthesteria and Near Eastern Counterparts.” Scholia 19 (2010): 2–13.
37. Kerényi, Carl. Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton University Press, 1976.
38. Parker, Robert. Polytheism and Society at Athens. Oxford University Press, 2005.
39. Robertson, Noel. “Athens’ Festival of the New Wine.” Harvard Studies in Classical Philology 95 (1993): 197–250.
40. Robertson, Noel. “Choes and Chytroi of the Anthesteria.” Harvard Studies in Classical Philology 97 (1995): 223–267.
41. Seaford, Richard. Reciprocity and Ritual: Homer and Tragedy in the Developing City-State. Oxford University Press, 1994.