Hâlâ Söylediğimiz Ölü Şarkılar

Özet

• Gündelik anlam öldükten sonra ritüel söylem çoğu zaman yoğunluk taşıyan saf ses olarak varlığını sürdürür.
• Aborjin Avustralya’daki erginlenme törenleri, bullroarer’la bağlantılı en açık örnekleri sunar: kimsenin çeviremeyeceği kutsal şarkılar, gürleyen çalgıyı da koruyan erkeklere özgü törensel dünyaların içinde söylenirdi.
• Mandan O-Kee-Pa töreni, kancayla asılma hattını gösterir: Catlin, asılı durumdaki kişinin sabit bir dua ettiğini işitti ve bunun çevirisini elde edemedi.
• Roma, Nepal, Trobriand Adaları, Güney Sulawesi, Kuzey Afrika, Zerdüştlük, Budist dhāraṇī’ler ve Yunan sihir papirüslerinin tümü aynı örüntüyü sergiler.
• Skandal basittir: Ritüelin varlığını sürdürmesi için anlamsal kavrayış gerekmez. Bazen anlamamak, meselenin kendisidir.

“kimse bunu çeviremez”

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

Ölü Bir Şarkı Nedir?#

Ölü bir şarkı, zorunlu olarak ölü bir dilde söylenen bir şarkı değildir.¹
Daha kötü ve daha ilginç bir şeydir: Anlamsal anahtarı kırıldıktan sonra toplumsal yaşamı devam eden bir şarkı.
Ağız onu hâlâ bilir.
Beden, onu ne zaman söylemesi gerektiğini hâlâ bilir.
Yaşlılar onun tehlikeli, kutsal, uğurlu, atalara ait ya da yerine getirilmesi zorunlu bir şey olduğunu hâlâ bilir.
Fakat sıradan anlam kararmıştır.

Bu hikâyenin magazinlik versiyonu şudur: Ceset hâlâ şarkı söylüyor.

Antropoloji aynı olgu için daha sakin bir söz dağarcığı kullanır: arkaik ritüel dili, ezoterik kayıtlar, sözlüksel olmayan vokaller, yabancı dillerden türemiş litürjiler, rüya şarkıları, gizli dil, büyüsel adlar, fosilleşmiş formüller.
Ama bu derli toplu etiketler, merkezdeki kızgın teli gizler.
Bir topluluk, kesin anlamı korumayı bıraktıktan sonra bile kesin sesi kuşaklar boyunca koruyabilir.

Çocukların oyun alanı tekerlemelerini, futbol kalabalıklarının miras alınmış anlamsız heceleri haykırmasını ya da kiliseye gidenlerin çözümleyemedikleri bir dilde iman bildirgelerini tekrarlamasını gözlemlemiş biri için bu şaşırtıcı olmamalıdır.
Fakat aşağıdaki örnekler yalnızca “Latince bilmiyorum” türünden değildir.
Bunlar, söyleyenlerin bile anlaşılmaz olduğunu belirttiği şarkıları; rahiplerin güçlükle anladığı rahip ilahilerini; sıradan konuşurların izleyemediği şaman dillerini; çevrildiğinde gücünün yok olacağı söylenen büyüsel heceleri ve insan ritüel araçlarının en eski gürültü çıkarıcısı olan bullroarer’ın yanında icra edilen erginlenme şarkılarını kapsar.

Ritüel teknolojilerini derin kültürel fosiller olarak ele alan daha geniş snakecult.net savı bakımından bu, bullroarer’ın erkeklere özgü erginlenmenin göstergesi oluşu, Pleiades-bullroarer meme kompleksi ve dilin Eden’i bozma biçimi ile yakın akrabadır.
Bu makale aynı canavarın dilbilimsel tarafıdır.

Bir ritüel kendi çevirisinden daha uzun yaşayabilir. Bu olduğunda ses, otoritenin, dehşetin, ataların ve ilahî temasın taşınabilir bir fosili olarak artefakt hâline gelir.

Bullroarer Örnekleri Hiç de İnce Değil#

Bütün bu araştırmayı kışkırtan cümleyle başlayalım.
K. Langloh Parker, yalnızca tam anlamıyla erginlenmiş erkeklerin söylemesine izin verilen kutsal bir Euahlayi şarkısı olan “Byamee’s Song”u işitmesine izin verildiğini söyler.
Parker, şarkının eski dilinin çoktan kaybolmuş olduğunu da ekler: Şarkı biliniyordu, onu söyleme hakkı korunuyordu, fakat tam anlamı anlaşılmıyordu Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer).

Cam altındaki ilk örnek budur: kutsal bir şarkı, çeviri başarısız olduktan sonra bir erginlenme sistemi içinde varlığını sürdürür.
Mesele, her şarkıcının aptal ya da dikkatsiz olması değildir.
Mesele, törenin sıradan bir açıklamadan çok mirasa, kısıtlamaya ve sese önem vermesidir.
Erginlenmiş ağız, örüntüyü yeniden üretmeye yetkilidir; anlamsal açıklama ikincildir.

Avustralya’dan daha da keskin bir örnek, R. H. Mathews’un Birdhawal Dyerrayal erginlenmesine ilişkin anlatımından gelir.
Kadınlar ve yaşlılar, Mathews’un söylediğine göre, anlamı şarkıyı söyleyenler için bile anlaşılmaz olan bir şarkıyı söyleyerek törensel alanı çevreler.
Ardından, ertesi sabah Turndun’un sesi duyulur: Turndun, bullroarer’dır Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer).
Törenin ilerleyen aşamalarında bullroarer’lar gösterilir, döndürülür ve erkeklere özgü erginlenmenin gizli mekanizmasına dâhil edilir.

Bu, insanların aşırı derecede düzenli sınıflandırmalar yapmayı bırakmalarını sağlayacak türden bir örnektir.
Ölü şarkı ile bullroarer, birbirinden kopuk iki müze etiketi değildir.
Aynı törensel gerilim alanında yer alırlar: erginlenme, gizlilik, cinsiyete dayalı kısıtlama, dehşet verici ses ve eski sözler.
Kesin şarkı bullroarer’ın kendisi değilse bile bullroarer’ın havasında hareket etmektedir.

Avustralya malzemesi farklı biçimler üretmeyi sürdürür.
Batı Arnhem Land’de Brown ve Evans, akıcı konuşan hiç kimse sıradan konuşma için erişilebilir durumda kalmamış olsa bile atalara ait dilleri canlı tutan bir Marrku şarkı dizisini betimler Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”.
Günümüzdeki Kurdiji uygulamasında Warlpiri erginlenme şarkılarını bütünüyle bilen uzmanların sayısı daha azdır; katılımcıların çoğu ise simgesel çağrışımlara hâkim olmadan mırıldanır ya da şarkı söyler Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement.
Wanji-Wanji gibi Yeni Güney Galler gezgin şarkıları, eski metinlerin tam olarak anlaşılmadan hâlâ söylenebildiği örnekler olarak şarkıların yeniden canlandırılması çalışmalarında anılır Hodgetts, Guthi Girrmara.

Bullroarer, bu sonraki örneklerin her birinde mevcut değildir.
Fakat Avustralya, daha derin noktayı alışılmadık ölçüde görünür kılar: eski ses, kutsal kısıtlama ve erginlenme teknolojisi kümelenme eğilimindedir.
Boğazı olmadan ses çıkaran araç, çevirisi bulunmayan fakat sesi olan bir şarkı için kusursuz bir komşudur.

Ovalar’daki Kancayla Sallanma Hattı Gerçektir, Ancak İnternet meme’ininkinden Daha Karmaşıktır#

Ovalar hattı önemlidir; çünkü herkesin hatırladığı imgeyi barındırır: bedenlerinden asılmış, bayılıncaya kadar döndürülen ve acı içinden dua eden erkekler.
George Catlin’in Mandan O-Kee-Pa törenine ilişkin anlatımı klasik kaynaktır.
Catlin, adayların atellerle asıldığını, havada döndürüldüğünü ve kendisinin büyük bir dinsel tören olarak kavradığı bir çileden geçirildiğini anlatır Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony.
Doruk noktasında, asılı durumdaki adamlardan biri Ulu Ruh’a sabit bir dua ya da çığlık yöneltir.
Catlin, bunun çevirisini elde edemediğini söyler.

Kancayla sallanma örneği budur.
Yeterince gerçektir.
Dil sorunu, asılma töreninin kendisinin içindedir.

Ancak bullroarer hattına biraz sertlik, biraz da özenle yaklaşılmalıdır.
Catlin’in O-Kee-Pa anlatımı davullar, çıngıraklar, maskeler, hayvan taklitleri, tıp şarkıları ve kutsal teatral dehşetle doludur; fakat ben orada bullroarer’a rastlamıyorum.
Ovalar’a komşu bölgelere uzanan daha güçlü bağ farklıdır.
Arapaho Language Project, bullroarer’ı rüzgârla ve Ghost Dance’le bağlantılı bir hava çalgısı olarak kaydeder; kimi zaman şarkı söylemeyi başlatmak için kullanılırken kartal kemiğinden düdükler Güneş Dansı’na aittir Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer).
Bu, “Mandanların kancayla sallanma töreninde bullroarer kullanılıyordu” demekle aynı şey değildir.
Daha serin ve daha karmaşık bir şey söyler: Ovalar’ın ve Ovalar’a komşu bölgelerin kutsal ses dünyalarında kancayla asılma, çevrilmemiş sabit dualar, Güneş Dansı düdükleri, Ghost Dance şarkıları ve bullroarer’la bağlantılı şarkı söyleme bulunur; fakat bu unsurlar tek ve düzgün bir ritüele indirgenemez.

Frances Densmore’un Teton Sioux malzemesi başka bir katman ekler.
Densmore, söylenen duanın Wakan Tanka’ya özel bir güçle ulaştığına inanan Güneş Dansı şarkıcılarını ve muhbirlerini kaydeder; ayrıca daha geniş müzik külliyatı içinde kutsal dilin kapalılığını tartışır Densmore, Teton Sioux Music.
George A. Dorsey, James Mooney ve daha sonraki Ghost Dance malzemeleri, rüya şarkılarının ve kabilelerarası ritüel ifadelerin dil sınırları boyunca ne kadar hızlı dolaşabildiğini gösterir Mooney, The Ghost-Dance Religion.
Elsie Clews Parsons’ın Caddo notları, sözleri kimileri için anlaşılır, kimileri için anlaşılmaz olan; çoğu zaman rüya görüldüğü ya da insan-olmayan kaynaklardan işitildiği söylenen Ghost Dance şarkılarını kaydeder Parsons, “Notes on the Caddo”.

Dolayısıyla ilk Ovalar sezgisine verilecek yanıt şudur:

1. Kancayla asılma ve çevrilmemiş dua: evet, Mandan O-Kee-Pa.
2. Güneş Dansı’nda bedenin delinmesi ve kutsal şarkı: evet, daha geniş Ovalar törensel dünyasında.
3. Bullroarer ve Ovalar Güneş Dansı: incelediğim açık kaynaklarca desteklenmiyor.
4. Bullroarer ve Ghost Dance / şarkı söyleme: evet, Arapaho malzemesi bunu ortaya koyuyor.
5. Bullroarer ve genel olarak Kuzey Amerika’da gizli erginlenme: evet, özellikle Kaliforniya ve Kuzeybatı Kıyısı kanıtlarında.

Bu, meseleyi küçültmek değildir.
Daha iyi bir canavardır.

Amerika Kıtaları, Yarı Anlaşılmış Şarkılardan Oluşan Bütün Bir Yeraltı Dünyasına Sahiptir#

Her örneğin aynı tören olmasında ısrar etmeyi bıraktığınızda Amerika kıtaları açılır.
Eski ses, farklı kılıklara bürünerek tekrar tekrar geri döner.

Kaliforniya’da Frederick Starr, Cahuilla kartal-dansı şarkılarının o kadar eski olduğunu ve sözlerinin şarkıcılar tarafından bile anlaşılmadığını söyler Starr, American Indians. Bu neredeyse kusursuz denebilecek kadar çarpıcıdır: Şarkı yalnızca dışarıdakilere yabancı değildir; şarkıcıların kendileri de ortadan kaybolmuş bir anahtarın ardından gelenlerdir.

Kaliforniya’nın hayalet ve Kuksu kompleksleri, bullroarer’ın yeniden sahneye çıktığı yerdir. S. A. Barrett’ın Pomo malzemesi, yalnızca inisiyasyondan geçmiş erkeklerle sınırlı olan ve dansçıların ölüleri canlandırdığı hayalet törenlerini betimler Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo tabu ruh-sesi ve şifa bullroarer’ı). Edwin Loeb’un kabile inisiyasyonları ve gizli cemiyetler üzerine karşılaştırmalı çalışması, Kaliforniya malzemesini gizli cemiyet bağlamlarında bullroarer kullanımıyla ilişkilendirir Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”. Buradaki ilgili bileşim, kancayla askıya alma değildir. Söz konusu olan, hayaletlerin canlandırılması, gizlilik, inisiyasyon ve gizlenmiş gürleyen nesnedir.

Kuzeybatı Kıyısı’nda kış töreni kompleksleri aynı örüntüyü yoğunlaştırır. Loeb, Boas’tan hareketle, bullroarer’ın acemilerin ruhlar tarafından kaçırılması etrafındaki dramın bir parçası olarak gizlice döndürüldüğü Kwakwaka’wakw kanıtlarını özetler Loeb 1929; Boas’ın kurucu raporu daha derin arşiv olmayı sürdürür Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl kış töreni bullroarer’ı). Frances Densmore’un Nootka and Quileute Music adlı çalışması, ardından komşu düş-şarkısı atmosferini sunar: rüyalarda öğrenilen şarkılar, hayvanlara atfedilen şarkılar ve bullroarer’ların daha geniş kayıtlarda da göründüğü Klokali törensel malzemesi Densmore, Smithsonian record.

Yine: tek ve derli toplu bir kutu değildir. Bu bir yeraltı dünyasıdır. Eski şarkı, hayaletlerin canlandırılması, rüyayla edinim, gizli cemiyet disiplini ve yapay ruh-sesleri sürekli birbirinin içine geçer.

Roma, Bir İlahi Cesedini Söyleyen Rahiplere Sahipti#

Bu olgu yalnızca kabilesel, sözlü ya da eski ve özensiz anlamıyla “ilkel” değildir. Roma bunu resmî kisve içinde de barındırıyordu.

Mars’ın sıçrayan rahipleri Salii, arkaik Roma ayinleri sırasında Carmen Saliare‘yi söylerdi. Antik ve modern özetler, ilahinin ne kadar eski ve anlaşılması güç hâle geldiğini tekrar tekrar vurgular. LacusCurtius’ta korunan Smith’in klasik sözlüğü, Salian şarkılarının rahiplerin kendileri tarafından bile güçlükle anlaşıldığını söyler LacusCurtius, “Salii”. Bibliotheca Augustana’nın Carmen Saliare sunumu da onu, daha Antik Çağ’da anlaşılması güç hâle gelmiş arkaik bir ritüel şiiri olarak çerçeveler Carmen Saliare.

Roma ayrıca Arval Kardeşler’in ilahisi olan Carmen Arvale‘yi de sunar. Korunmuş metni ünlüdür; çünkü basılabilir, incelenebilir ve yine de kolayca evcilleştirilemez: arkaik biçimler, tartışmalı okumalar, belirsiz yorum Carmen Arvale text. Arval ilahisi, Salii örneği kadar kusursuz bir vaka değildir; çünkü modern araştırmacının sorunu, kadim şarkıcının sorunu olmak zorunda değildir. Fakat ikisi birlikte, okuryazar bir devletin ölü şarkı versiyonunu gösterir: resmî din, sırf eskilik başlı başına kanıt olduğu için fosilleşmiş sözcükleri korur.

Bu, Avustralya ve Amerika örneklerini nasıl okumamız gerektiği bakımından önem taşımalıdır. Anlaşılmaz ritüel dilin hayatta kalması, okuryazarlığın başarısızlığı değildir. Bu, ritüel muhafazakârlığın genel bir özelliğidir. Roma devleti yarı ölü bir ilahiyi maaşa bağlayarak sürdürebiliyorsa, bir gizli cemiyet de bunu taşrada yapabilir.

Şamanik Diller Karanlığa Göre İnşa Edilir#

Bazı ölü şarkılar dil değişiminin kazalarıdır. Diğerleri anlaşılması güç olacak şekilde tasarlanmıştır. Şamanik söyleyiş çoğu zaman ikisinin arasında yer alır. Eskidir, mecazlıdır, uzmanlaşmıştır, yoğunlaştırılmıştır ve korunur. Sıradan insanlar ritüelin varlığını biliyor olabilir, fakat sözlerini yine de anlamayabilir.

Doğu Nepal’den Chintang Rai malzemesi, en açık örneklerden biridir. Rai, risiwa‘yı Mundum ilahi söyleyişinin ritüel dili olarak tanımlar: sıradan konuşurlar bu dilde ilahi söyleyemez ya da onu anlayamaz; deneyimli ritüel uzmanları bile onu sıradan anlambilimsel terimlerle bütünüyle anlayamayabilir Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. Bu yalnızca yabancı bir dil değildir. Bu, toplumsal bir teknoloji olarak ritüel kapalılıktır.

Himalaya örüntüsü yinelenir. Arunaçal Pradeş’teki Idu Mishmi Igu şamanları, sıradan Idu konuşurlarının ancak kısmen anlayabildiği özel bir kayıtta uzun ritüel ilahiler söyler; Delley ve yakın tarihli diğer yazarlar, gündelik dil ile şamanik icra arasındaki boşluğu vurgular Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. Tamang bombo şamanları, gündelik konuşma Tamangcası yerine arkaik ve anlaşılması güç biçimlerde ilahi söyler Holmberg, Order in Paradox. Gurung Ghatu dans-şarkısı gelenekleri çoğu zaman ne sıradan Nepalicenin ne de Gurung dinleyicilerin bütünüyle anladığı bir dilde söyleniyor olarak betimlenir Kailash/Wisdom Library, Ghatu study; güncel haberler de sözleri çözümlenmekten çok miras alınan bir trans-şarkısı geleneği fikrini korur Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”.

Güney Sulawesi, adı bir fantastik romandan çıkmış gibi duyulan fakat çıkmamış olan bir adla, rahipliğe özgü bir örnek daha sunar: Bugis bissu ritüel uzmanlarıyla ilişkili “göğün dili” basa to ri langiq. Yakın tarihli çalışmalar, bissu’ları ritüel icra sırasında bu ilahi ya da arkaik dili kullanabilen aracılar olarak tanımlar Sage Open article on bissu; diğer anlatımlar ise dilin bissu’larla ve ilahi iletişimle sınırlı olduğunu vurgular Atlantis Press PDF. Bu, zorunlu olarak “hiçbir bissu onu anlamaz” demek değildir. Bu başka bir türdür: topluluk onu anlamaz, çünkü o, rahiplere özgü bir konuşma kanalıdır.

Kuzey Afrika, dışarıdan türemiş bir ritüel dili örneği sunar. Cezayir Diwan ya da Gnawa’ya komşu icralarda, Hausa ile bağlantılı diziler, topluluk Hausa’yı artık gündelik dil olarak konuşmadığında bile trans/şifa bağlamlarında varlığını sürdürebilir Turner, Diwan/Gnawa PDF. Makran’ın Siddi toplulukları da aynı şekilde, yerel olarak artık anlaşılmayan ve muhtemelen Svahili kökenli bir dilde Afrika tarzı şarkıları korur During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”. Burada ölü şarkı, zorla yer değiştirme, ticaret, kölelik ve diasporanın bıraktığı bir yara izidir. Sözler anlamsız değildir; yerinden edilmiş bir soydur.

Trobriand Adaları Büyüyü Bir Teyp Kaydına Dönüştürür#

Trobriand Adaları özellikle önemlidir; çünkü Gunter Senft oradaki özel söyleyiş çeşitlerinin nasıl işlediğini onlarca yıl boyunca belgelemiştir. Kilivila’da sıradan dili büyü dilinden ve “ölülerin ruhlarının dili” biga baloma‘dan ayırır. Hasat ve yas şarkılarında, şarkıcılar anlamsal içeriği artık anlamadığında bile eski dilsel biçimler korunabilir Senft, “Magic, missionaries and religion”.

Bu, ölü şarkılar için neredeyse ideal bir laboratuvardır. Şarkı yalnızca bozulmuş bir metin değildir. Bir etkililik kuramına aittir. Büyü, doğru biçimde tekrarlandığı, doğru biçimde miras alındığı ve ataların otoritesine sabitlendiği için işler.

Bu nedenle teyp kaydı metaforu yararlı olmakla birlikte eksiktir. Teyp kaydı sesi onu anlamadan korur. Ritüel şarkıcısı ise sesi, topluluk tarafından yetkilendirilmiş, yükümlü, dönüşmüş ya da tehlikeli olarak anlaşılırken korur. İnsan biçimindeki teyp kaydı aynı zamanda bir rahiptir.

Ölü şarkı örüntüsünün yayılım ve ritüel-maskesi sorunu bakımından önem taşımasının nedeni budur. Ritüel paketleri, asli açıklamaları değişen ya da ortadan kalkan biçimleri aktarabilir. Ses, açıklama yoluyla yeniden ifade edilmekten bağımsız bir işlev kazandığı için hayatta kalır.

Büyü Sözlerinin Tercümeye İhtiyacı Yoktur#

Spektrumun uzak ucunda, yalnızca tercüme edilmesi güç olmayan ritüel sözler bulunur. Onlar tercümeye direndikleri için güçlüdür.

Yunanca ve Mısır büyü papirüsleri voces magicae ile kaynar: yabancı görünümlü adlar, sesli harf dizileri, ilahi sıfatlar ve sıradan cümleler gibi davranmayan heceler. Monika Amsler’in voces magicae üzerine çalışması, onları rastgele dolgu unsurları olarak değil, dünya kuran ritüel dili olarak ele alır Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Ünlü bir koruyucu formül olan Ephesia Grammata, koruyucu güce sahip bir dizi adlandırılmış anlamsız ya da büyülü sözcüğe dönüştü Bernabe, Oxford Academic chapter.

Iamblichus aynı sezginin felsefi versiyonunu sunar.

Gizemler Üzerine adlı eserinde, kutsal yabancı adların çevrilmemesi gerektiğini savunur; çünkü çeviri, seslerin tanrısal yakınlığını ve ritüel gücünü yok eder Iamblichus, Gizemler Üzerine, bölüm 7.

Öğreti apaçık ortadadır: ses, anlamın taşıyıcısı değildir; ses bir tözdür.

Budist dhāraṇī gelenekleri de aynı damarı canlı tutar. Dharani’ler, Sanskritçe konuşmayan topluluklar arasında sıklıkla Sanskritik hece formülleri olarak okunur ve açıklama gelenekleri, tam bir çevirinin imkânsız olduğunu ya da asıl mesele olmadığını çoğu zaman kabul eder 84000, Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, dharani açıklaması. Bizans ilahisinin, kratemata ve teretismata biçimlerinde, sıradan sözcükler yerine vokallerle gerçekleştirilen uzatılmış söyleyişlerden oluşan kendine özgü söz-dışı bir geleneği vardır Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.

Vedik mantralar özel bir özen gerektirir.
“Vedik mantralar anlamsızdır” demek fazlasıyla indirgemeci olur.
Daha isabetli iddia, Hint geleneğinin bizzat anlam, kapalılık ve yorum meselelerini tartışmış olduğudur. Yaska’nın Nirukta’sı, Vedik sözcüklerin sistematik bir açıklama gerektirecek ölçüde güç anlaşılır hâle gelmesi nedeniyle ortaya çıkmıştır; Kautsa üzerine modern tartışmalar da bazı mantraların herhangi bir anlam taşıyıp taşımadığına ilişkin eski ihtilafı korumaktadır Viswanathan, PhilPapers özeti.

Frits Staal bu argümanı daha da ileri götürerek ritüelin anlambilimden ziyade sözdizimi ve icra tarafından yönetilebileceğini ileri sürmüştür Staal, “The Meaninglessness of Ritual”. Bu tez kasten kışkırtıcıdır; ancak dehşet verici olasılığı açıkça ifade ettiği için bu dosyada yer almayı hak eder: ritüel, olağan anlamıyla anlam taşımadan da işleyebilir.

Zerdüştî Avestaca, fosilleşmiş litürjik biçimi sunar.
Avestaca, gündelik konuşma dili olmaktan çıktı; ancak ritüel açıdan zorunlu olmayı sürdürdü. Daha sonraki reform tartışmaları, dua metinlerinin okunmasını, icracıların ve dinleyicilerin çoğu için anlaşılmaz hâle geldiğinde eleştirdi Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, bölüm 59.

Yine, mesele cehaletin bir başarısızlık olması değildir. Bu, dinsel bir eylem olarak korumadır.

Sözleri Karanlığa Gömülen Ezgiler İçin Bir Saha Rehberi#

Aşağıdaki tablo bilerek geniş tutulmuştur.
Doğrudan ölü-ezgi örneklerini, uzmanlaşmış ritüel dilleri, sözcüksel olmayan kutsal sesleri ve bullroarer’la ilişkili inisiyasyon komplekslerini kapsar.
Son sütun önemlidir: bullroarer’ın ne kadar yakın olduğunu gösterir.
Bu bir saflık testi değildir.
Bu, yakınlığın bir haritasıdır.

Sözler Ölür, Ama Ezgi Hayatta Kalır#

Ölü ezgi örüntüsünün birkaç işleyiş mekanizması vardır.
Bunlar ayrı ayrı işleyebilir; ancak en güçlü örneklerde üst üste binerler.

1. Eksiksiz ses, açıklamadan daha önemli hâle gelir.
Büyü formülleri, mantralar ve inisiyasyon ezgileri çoğu zaman reçete gibi ele alınır.
Ses değiştirilirse ritüel başarısız olur.
Bu da fonetik muhafazakârlığı anlamsal güncellemeden daha güçlü kılar.

2. Uzmanlar yorumu tekellerine alır.
Dili yalnızca inisiye erkekler, şamanlar, rahipler veya bissu icra edebiliyorsa, amaç sıradan insanların anlaması değildir.
Anlaşılmazlık, makamın bir parçası hâline gelir.
Doğru kişi, sözleri hiç kimse onları gündelik dile çeviremese bile nasıl kullanacağını bilebilir. 3. Dil değişimi köprüyü yıkar.
Bir topluluk dilini değiştirir; ezgi ise değişmez.
Bu, Trobriand, Makran, Diwan, Avestaca ve pek çok Aborijin arşiv vakasında görülür.
Ezgi fonetik bir fosile dönüşür.

4. Rüya kökeni kapalılığı mazur gösterir.
Bir ezgi bir kuştan, ölmüş bir akrabadan, bir ruhtan, bir dağdan ya da bir rüyadan geliyorsa, olağan konuşma olması gerekmez.
Kuzey Amerika’daki Hayalet Dansı ezgileri ve Kuzeybatı Kıyısı rüya ezgileri bunu özellikle görünür kılar.

5. Anlamama, gücü artırabilir.
Şeffaf bir talimat pazara aittir.
Kapalı bir formül tapınağa aittir. İamblichus’un çevrilemez tanrısal adları savunabilmesinin ve bir bullroarer’ın yalnızca bir ipe bağlı tahta parçası olduğunu bilmeden önce daha korkutucu olabilmesinin nedeni budur.

Son nokta çirkin olanıdır.
Ritüel yalnızca cehaletten sağ çıkmaz.
Denetimli cehaletten beslenebilir.
Gizli bir bullroarer işe yarar; çünkü kadınlar ve acemiler bir ruh duyar.
Ölü bir ezgi işe yarar; çünkü şarkıcı, açıklamadan daha eski bir şeyin taşıyıcısına dönüşür.

İşte ölü ezginin bullroarer kozmogenez sorununun yanında yer almasının nedeni budur.
Her ikisi de görünmez failiyetin ritüel teknolojileridir.
Biri, görünür bir beden olmaksızın bir ses yaratır. Diğeri, görünür bir anlamı olmayan bir mesaj oluşturur.

Son Skandal: Anlam Taşınan Yük Değildir#

Modern insanlar, dilin anlam ileten bir sistem olduğunu düşünmeye koşullandırılmıştır.
Kelimeler paketlerdir; çeviri paketi açar; paket yerine ulaştığında iletişim başarılı olur.

Ritüel dil bu modele güler.
Bu örneklerde taşınan yük yalnızca anlamsal içerikten ibaret değildir.
O; yaş, tehlike, otorite, bellek, grup sınırı, ilahî hitap ve bedensel icradır.
Topluluk yalnızca “Bu cümle ne anlama geliyor?” diye sormaz.
“Bunu kimin söylemesine izin verilir?” diye sorar.
“Bunu kim öğretti?”
“Yanlış söylenirse ne olur?”
“Bunu kim duymamalı?”
“Hangi görünmez varlık onu ilk önce işitir?”

Ölü şarkıların söylemeye devam etmesinin nedeni budur.
Onlar başarısız iletişimler değildir.
Başarıyla hayatta kalmışlardır.

Ve belki de EToC tarzı düşünme açısından en önemli ders budur.
Dil, özbilincin özel sesi hâline gelmeden önce, değişmiş bilinç hâlleri, toplumsal hiyerarşiler, ata sürekliliği ve kutsal dehşet üreten kamusal bir makinedir de.
En kalıcı biçimlerinden bazıları en açık olanlar değildir.
Bunlar, ritüel eyleme en sıkı biçimde bağlanmış biçimlerdir.

Kelimeler ölür.
Ağız, cesedi hareket ettirmeyi sürdürür.
Bullroarer dönmeye başlar.
Herkes korkacak kadarını anlar.

Dipnotlar#

Kaynaklar#

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. ANU Press tarafından yeniden basılmıştır.
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Bureau of American Ethnology, 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3), 1929.
11. Boas, Franz. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Densmore, Frances. Nootka and Quileute Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 124, 1939.
13. Laade, Wolfgang. Traditional Songs of the Western Torres Straits. Folkways Records notları, 1960s.
14. British Museum. Muralag bullroarer object record.
15. Haddon, A. C. ve Sidney H. Ray. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Brown, Reuben ve Nicholas Evans. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Curran, Georgia. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Hodgetts, Leah. Guthi Girrmara. University of Newcastle.
19. Senft, Gunter. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Rai, Novel Kishore. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Delley, Razzeko. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Holmberg, David H. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press, 1989.
23. Kailash / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Nurhayati et al. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open, 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Turner, Richard Brent. Study of Algerian Diwan/Gnawa trance music.
28. During, Jean. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Smith’s Dictionary. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Amsler, Monika. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Annuaire de l’EPHE, 2021.
33. Bernabe, Alberto. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Iamblichus. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. PhilPapers kaydı.
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. İlgili kayıtlar: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer, Birdhawal Turndun initiation bullroarer, Muralug waness bullroarer, Arapaho toy or wind bullroarer, Kwakiutl winter-ceremony bullroarer ve Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer.