Hâlâ Söylediğimiz Ölü Şarkılar

Özet

• Ritüel dili, gündelik anlamı yitip gittikten sonra çoğu zaman yüklü, saf bir ses olarak varlığını sürdürür.
• Avustralya Aborjinlerinin erginlenme törenleri, bullroarer ile bağlantılı en açık örnekleri sunar: Hiç kimsenin çeviremediği kutsal şarkılar, erkeklere özgü törensel dünyalarda söylenir; bu dünyalar aynı zamanda uğuldayan çalgıyı da korur.
• Mandanların O-Kee-Pa töreni, etten askıya alınma izini sürmemizi sağlar: Catlin, askıya alınma sırasında sabit bir dua işitmiş, ancak çevirisini öğrenememiştir.
• Roma, Nepal, Trobriand Adaları, Güney Sulawesi, Kuzey Afrika, Zerdüştlük, Budist dharani gelenekleri ve Yunan büyü papirüslerinin hepsi aynı örüntüyü gösterir.
• Skandal basit: Ritüelin varlığını sürdürmesi için anlamsal kavrayış gerekmez. Bazen anlamamak, işin esas noktasıdır.

“kimse çeviremiyor”

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

Ölü Bir Şarkı Nedir? #

Ölü bir şarkı, ille de ölü bir dilde söylenen şarkı değildir.¹ Daha kötüsü ve daha ilginci şudur: Anlamsal anahtarı kırıldıktan sonra toplumsal yaşamı süren bir şarkı. Ağız onu hâlâ bilir. Beden, ne zaman söyleneceğini hâlâ bilir. Yaşlılar onun tehlikeli, kutsal, uğurlu, atalara ait ya da söylenmesi zorunlu olduğunu hâlâ bilir. Ama gündelik anlamı karanlığa gömülmüştür.

Hikâyenin magazinlik versiyonu budur: Ceset hâlâ şarkı söylüyor.

Antropolojinin aynı olgu için kullandığı daha sakin bir dağarcık vardır: arkaik ritüel dili, ezoterik dil katmanları, sözlüksel olmayan vokaller, yabancı kökenli litürjiler, rüya şarkıları, gizli dil, büyülü adlar, fosilleşmiş kalıplaşmış sözler. Ama bu derli toplu etiketler, işin merkezindeki gerilimli hattı gizler. Bir topluluk, anlamı korumayı bıraktıktan sonra bile sesi kuşaklar boyunca aynen koruyabilir.

Oyun bahçesi tekerlemelerini ezberden söyleyen çocukları, kalıtsal anlamsız heceleri haykıran futbol kalabalıklarını ya da çözemedikleri bir dilde inanç esaslarını okuyan kilise cemaatlerini görmüş hiç kimse buna şaşırmamalı. Ancak aşağıdaki örnekler yalnızca “Latince bilmiyorum” vakaları değildir. Daha çarpıcıdırlar. Şarkıcıların bile anlaşılmaz olduğunu söylediği şarkıları; rahiplerin güçlükle anladığı rahip ilahilerini; sıradan konuşurların izleyemediği şaman dillerini; çevrildiğinde gücünü yitirdiği söylenen büyülü heceleri ve insan ritüellerinin en eski ses çıkaran çalgısı olan bullroarer’ın yanında söylenen erginlenme şarkılarını içerirler.

Ritüel teknolojilerini derin kültürel fosiller olarak ele alan snakecult.net’in daha kapsamlı savı açısından bu olgu, erkek erginlenmesinin bir işareti olarak bullroarer, Pleiades-bullroarer memepleksi ve dilin Eden’i bozması konularının yakın bir akrabasıdır. Bu makale, aynı canavarın dilbilimsel yüzünü ele alıyor.

Bir ritüel, kendi çevirisinden daha uzun süre yaşayabilir. Bu gerçekleştiğinde ses, eserin kendisine dönüşür: otoriteyi, dehşeti, ataları ve ilahi temas fikrini taşıyan, taşınabilir bir fosil.

Bullroarer Örnekleri Oldukça Açık #

Bu araştırmayı başlatan ifadeyle başlayalım. K. Langloh Parker, yalnızca tam erginlenmiş erkeklerin söyleyebildiği kutsal bir Euahlayi şarkısı olan “Byamee’nin Şarkısı"nı dinlemesine izin verildiğini söylüyor. Parker, şarkının eski dilinin çoktan yitirildiğini de ekliyor: Şarkı biliniyordu, söyleme hakkı korunuyordu, ama anlamı bütünüyle anlaşılmıyordu Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer).

İşte cam altındaki ilk örnek: çeviri başarısız olduktan sonra, bir erginlenme düzeni içinde varlığını sürdüren kutsal bir şarkı. Mesele, her şarkıcının cahil ya da özensiz olması değil. Mesele, ritüelin sıradan bir açıklamadan çok mirasa, kısıtlamalara ve sese önem vermesidir. Erginlenmiş kişi, kalıbı yeniden üretme yetkisine sahiptir; anlamsal açıklama ikincil önemdedir.

Daha da çarpıcı bir Avustralya örneğini R. H. Mathews’ın Birdhawal Dyerrayal erginlenme törenine ilişkin anlatımında görürüz. Kadınlar ve yaşlılar, törensel alanı çevreleyip Mathews’ın söylediğine göre şarkı söyleyenler için bile anlaşılmaz olan bir şarkı söyler. Ertesi sabah Turndun sesi duyulur: Turndun, bullroarer’dır Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer). Ritüelin ilerleyen aşamalarında bullroarer’lar gösterilir, döndürülür ve erkek erginlenmesinin gizli düzeneklerine dahil edilir.

İşte insanın fazla derli toplu düşünmekten vazgeçmesini gerektiren türden bir örnek. Ölü şarkı ile bullroarer, müzede yan yana duran iki ayrı etiketten ibaret değildir. Aynı törensel gerilim alanında yer alırlar: erginlenme, gizlilik, cinsiyete göre kısıtlanmış katılım, dehşet verici ses ve eski sözcükler. Şarkının kendisi bullroarer değilse bile hâlâ onun havasında hareket eder.

Avustralya kaynaklarında farklı örnekler çıkmaya devam ediyor. Batı Arnhem Land’de Brown ve Evans, gündelik sohbeti sürdürebilecek akıcı konuşurlar artık bulunmasa da ata dillerini yaşatan bir Marrku şarkı dizisini anlatıyor Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”. Günümüz Kurdiji uygulamasında Warlpiri erginlenme şarkılarını bütünüyle bilen uzmanların sayısı daha azdır; katılımcıların çoğu ise simgesel çağrışımlara hâkim olmaksızın mırıldanır ya da şarkı söyler Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. Wanji-Wanji gibi Yeni Güney Galler seyahat şarkıları, eski sözlerin bütünüyle anlaşılmadan hâlâ söylenebildiği örnekler olarak şarkıların yeniden canlandırılmasına ilişkin çalışmalarda anılır Hodgetts, Guthi Girrmara.

Bu sonraki örneklerin her birinde bullroarer bulunmaz. Ancak Avustralya, daha derindeki noktayı alışılmadık ölçüde görünür kılar: Eski ses, kutsal kısıtlamalar ve erginlenme teknolojileri bir araya gelme eğilimindedir. Boğazı olmadan ses çıkaran çalgı, sesi olup çevirisi olmayan şarkının kusursuz komşusudur.

Ovalıların Etten Askıya Alma İzleri Gerçek, Ama Meme’den Daha Karmaşık #

Ovalar iz bırakır; çünkü herkesin hatırladığı o görüntüyü sunar: etlerinden asılıp bayılana dek döndürülen, acı içindeyken dua eden erkekler. George Catlin’in Mandan O-Kee-Pa anlatısı klasik kaynaktır. Adayların kıymıklarla asıldığını, havada döndürüldüğünü ve kendisinin büyük bir dinî tören olarak anladığı çileden geçirildiğini anlatır Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony. Törenin doruk noktasında, asılı adamlardan biri Büyük Ruh’a yönelik kalıplaşmış bir dua ya da haykırış dile getirir. Catlin, bunu çevirmeyi başaramadığını söyler.

Etten askıya alınma vakası budur. Gerçek bir vakadır. Dil sorunu, aynı ritüelin askıya alma uygulamasının içindedir.

Ancak bullroarer izini biraz sertlik, biraz da dikkatle ele almak gerekir. Catlin’in O-Kee-Pa anlatısı davullar, çıngıraklar, maskeler, hayvan taklitleri, şifa şarkıları ve kutsal törensel dehşetle doludur; ama ben orada bullroarer bulamıyorum. Ovalarla daha gevşek bağlantılı asıl iz ise başkadır. Arapaho Language Project, bullroarer’ı rüzgârla ve Ghost Dance ile bağlantılı bir hava çalgısı olarak kaydeder; bazen şarkı söylemeye başlamak için kullanılırken kartal kemiğinden düdükler Sun Dance’e aittir Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer). Bu, “Mandanların etten askıya alma töreninde bullroarer kullanılırdı” demek değildir. Daha incelikli ve karmaşık bir noktaya işaret eder: Ovaların ve çevre bölgelerinin kutsal ses dünyalarında etten askıya alma, çevrilmemiş kalıplaşmış dualar, Sun Dance düdükleri, Ghost Dance şarkıları ve bullroarer’la bağlantılı şarkı söyleme yer alır; ancak bu unsurlar tek ve derli toplu bir ritüelde birleşmez.

Frances Densmore’un Teton Sioux kaynakları bir katman daha ekler. Densmore, söylenen duanın Wakan Tanka’ya özel bir güçle ulaştığına inanan Sun Dance şarkıcıları ve bilgi kaynaklarını kaydeder; ayrıca daha geniş müzik külliyatındaki kutsal dilin kapalılığını ele alır Densmore, Teton Sioux Music. George A. Dorsey, James Mooney ve daha sonraki Ghost Dance kaynakları, rüya şarkılarının ve kabileler arası ritüel ifadelerin dil sınırları arasında nasıl hızla yayılabildiğini gösterir Mooney, The Ghost-Dance Religion. Elsie Clews Parsons’ın Caddo notlarında, kimi kişilerce anlaşılır, kimilerince anlaşılmaz olan Ghost Dance şarkıları kaydedilir; bu şarkıların çoğu zaman rüyada görüldüğü ya da insan olmayan kaynaklardan işitildiği söylenir Parsons, “Notes on the Caddo”.

Öyleyse başlangıçtaki Ovalar sezgisine yanıt şöyledir:

1. Etten askıya alma ile çevrilmemiş dua: Evet, Mandan O-Kee-Pa.
2. Sun Dance’te delme ile kutsal şarkı: Evet, daha geniş Ovalar tören dünyasında.
3. Bullroarer ile Ovalar Sun Dance’i: Güvenilir kaynaklarca desteklenmiyor.
4. Bullroarer ile Ghost Dance / şarkı söyleme: Evet, Arapaho kaynakları bu bağlantıyı kuruyor.
5. Bullroarer ile Kuzey Amerika’da daha genel olarak gizli erginlenme törenleri: Evet, özellikle Kaliforniya ve Kuzeybatı Kıyısı kaynaklarında.

Bu, iddiayı zayıflatmaz. Daha iyi bir canavar ortaya çıkarır.

Amerikaların Yarı Anlaşılmış Şarkılardan Oluşan Koca Bir Yeraltı Dünyası Var #

Her örneğin aynı ritüel olmasını beklemekten vazgeçtiğinizde Amerika kıtaları önünüzde açılır. Eski ses, her defasında başka bir kılığa bürünerek geri döner.

Kaliforniya’da Frederick Starr, Cahuilla kartal dansı şarkılarının o kadar eski olduğunu, sözlerinin şarkıcılar tarafından bile anlaşılmadığını söyler Starr, American Indians. Bu neredeyse fazla kusursuz bir örnektir: Şarkı yalnızca dışarıdakilere yabancı değildir; şarkıcıların kendileri de yitip gitmiş bir anahtarın ardından gelir.

Kaliforniya’daki hayalet ve Kuksu kültleri, bullroarer’ı yeniden sahneye çıkarır. S. A. Barrett’ın Pomo kaynakları, dansçıların ölüleri taklit ettiği ve yalnızca erginlenmiş erkeklerin katılabildiği hayalet törenlerini anlatır Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer). Edwin Loeb’in kabile erginlenmeleri ve gizli cemiyetler üzerine karşılaştırmalı çalışması, Kaliforniya kaynaklarını gizli cemiyet ortamlarında bullroarer kullanımına bağlar Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”. Buradaki ilgili bileşenler etten askıya alma değildir. Hayalet taklidi, gizlilik, erginlenme ve uğuldayan gizli nesnedir.

Kuzeybatı Kıyısı’nın kış törenleri bu örüntüyü yoğunlaştırır. Loeb, Boas’ın Kwakwaka’wakw kaynaklarını özetlerken bullroarer’ın, acemilerin çevresindeki ruh kaçırma sahnesinin bir parçası olarak gizlice döndürüldüğünü aktarır Loeb 1929; Boas’ın temel nitelikteki raporu ise daha derin arşiv kaynağı olmayı sürdürür Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer). Frances Densmore’un Nootka and Quileute Music adlı çalışması ise rüyada öğrenilen, hayvanlara atfedilen şarkıları ve daha geniş kaynaklarda bullroarer’ların da yer aldığı Klokali törenlerine ilişkin malzemeyi aktararak bu geleneğin komşu rüya şarkısı atmosferini ortaya koyar Densmore, Smithsonian record.

Yine tek ve derli toplu bir kategori yok. Burası bir yeraltı dünyası. Eski şarkılar, ruh taklitleri, rüya yoluyla edinim, gizli cemiyet disiplini ve yapay ruh sesleri sürekli birbirine karışır.

Roma’da Rahipler Bir İlahi Cesedini Söylüyordu #

Bu olgu yalnızca kabilelere, sözlü kültürlere ya da eski ve gelişigüzel anlamıyla “ilkel” topluluklara özgü değildir. Roma’da resmî bir kisveye bürünmüştü.

Sıçrayan Mars rahipleri Salii, arkaik Roma ayinlerinde Carmen Saliare’yi söylerdi. Eski ve modern kaynaklar, ilahinin ne kadar eski ve ne kadar anlaşılmaz hâle geldiğini tekrar tekrar vurgular. LacusCurtius’ta korunan Smith’in klasik sözlüğü, Salialıların şarkılarının rahiplerin kendileri tarafından bile güçlükle anlaşıldığını söyler LacusCurtius, “Salii”. Bibliotheca Augustana’nın Carmen Saliare sunumu da bu eseri, daha Antik Çağ’da anlaşılması güçleşmiş arkaik bir ritüel şiiri olarak tanımlar Carmen Saliare.

Roma’da Arval Kardeşler’in ilahisi Carmen Arvale de vardır. Korunmuş metni, basılıp incelenebildiği hâlde kolayca bugünün diline indirgenememesiyle ünlüdür: arkaik biçimler, tartışmalı okumalar, belirsiz yorumlar Carmen Arvale text. Arval ilahisi Salii örneği kadar kusursuz değildir; çünkü modern araştırmacının yaşadığı sorun, Antik Çağ’daki şarkıcının yaşadığı sorunla kendiliğinden aynı değildir. Ancak bu iki örnek birlikte, ölü şarkının okuryazar bir devletteki biçimini gösterir: Eski olmanın kendisi kanıt sayıldığı için resmî din fosilleşmiş sözcükleri korur.

Bu, Avustralya ve Amerika örneklerini nasıl okuyacağımız açısından önem taşımalıdır. Kapalı ritüel dillerinin varlığını sürdürmesi, okuryazarlığın başarısızlığı değildir. Ritüel muhafazakârlığının genel bir özelliğidir. Roma devleti yarı ölü bir ilahiyi memur kadrosunda tutabiliyorsa, bir gizli cemiyet de bunu taşrada yapabilir.

Şaman Dilleri Karanlığa Gömülmek Üzere Kurulmuştur #

Ölü şarkıların bazıları, dil değişiminin kazara yol açtığı sonuçlardır. Bazılarıysa anlaşılması güç olacak biçimde tasarlanmıştır. Şaman dili çoğu zaman bu iki ucun arasında yer alır. Eskidir, mecazlıdır, özelleşmiştir, yoğunlaştırılmıştır ve korunur. Sıradan insanlar ritüelin varlığını bilip sözcüklerini yine de anlamayabilir.

Doğu Nepal’den Chintang Rai kaynakları, en açık örneklerden biridir. Rai, risiwayı Mundum ilahilerini söylemek için kullanılan bir ritüel dili olarak tanımlar: Sıradan konuşurlar bu dilde ilahi söyleyemez ya da söylenenleri anlayamaz; deneyimli ritüel uzmanları bile gündelik anlamsal düzeyde dilin tamamını anlamayabilir Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. Bu, yalnızca yabancı bir dil değildir. Toplumsal bir teknoloji olarak işleyen ritüel kapalılığıdır.

Himalaya örüntüsü yinelenir. Arunaçal Pradeş’teki Idu Mishmi Igu şamanları, sıradan Idu konuşurlarının yalnızca kısmen anlayabildiği özel bir dil katmanında uzun ritüel ilahiler söyler; Delley ve yakın tarihli diğer yazarlar, gündelik dil ile şamanik icra arasındaki uçurgu vurgular Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. Tamang bombo şamanları, gündelik konuşma dilindeki Tamangca yerine arkaik ve anlaşılması güç biçimlerde ilahiler söyler Holmberg, Order in Paradox. Gurung Ghatu dansı ve şarkı geleneklerinin, ne sıradan Nepalli ne de Gurung dinleyicilerin bütünüyle anladığı bir dilde icra edildiği sık sık belirtilir Kailash/Wisdom Library, Ghatu study; günümüz haberleri de sözleri çözümlenmekten çok miras alınan bir vecd şarkısı geleneğine ilişkin aynı fikri aktarır Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”.

Güney Sulawesi, bir fantezi romanından çıkmış gibi duran ama öyle olmayan bir adla, rahipliğe ilişkin bir örnek sunar: Bugis ritüel uzmanları bissu ile ilişkilendirilen “gökyüzünün dili” basa to ri langiq. Yakın tarihli çalışmalar, bissu’ların törensel icrada bu ilahi ya da arkaik dili kullanabilen aracılar olduğunu belirtir Sage Open article on bissu; başka kaynaklar ise bu dilin yalnızca bissu’lara ve ilahi iletişime özgü olduğunu vurgular Atlantis Press PDF. Bu, ille de “hiçbir bissu bu dili anlamıyor” demek değildir. Başka bir türe ait bir örnektir: Topluluk, rahiplere özgü bir konuşma kanalı olduğu için bu dili anlamaz.

Kuzey Afrika, yabancı kökenli ritüel diline bir örnek sunar. Cezayir Diwan ya da Gnawa’ya yakın icralarda, Hausa ile bağlantılı bölümler, topluluk Hausa dilini gündelik yaşamda artık konuşmadığı hâlde vecd ve şifa bağlamlarında varlığını sürdürebilir Turner, Diwan/Gnawa PDF. Makran’daki Siddi toplulukları da muhtemel Svahili kökenli ve bölgede artık anlaşılmayan bir dildeki Afrika tarzı şarkıları yaşatır During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”. Burada ölü şarkı, zorunlu yer değiştirme, ticaret, kölelik ve diasporanın bıraktığı bir yara izidir. Sözcükler anlamsız değildir; yurdundan koparılmış bir atalıktır.

Trobriand Adaları Büyüyü Bir Teyp Kayıt Cihazına Dönüştürüyor #

Trobriand Adaları özellikle önemlidir; çünkü Gunter Senft, oradaki özel dil çeşitlerinin işleyişini onlarca yıldır belgeliyor. Kilivila’da sıradan dili büyü dilinden ve ölülerin “ruhlarının dili” olan biga balomadan ayırır. Hasat ve yas şarkılarında, şarkıcılar anlamsal içeriği artık anlamasa da eski dil biçimleri korunabilir Senft, “Magic, missionaries and religion”.

Burası ölü şarkılar için neredeyse ideal bir laboratuvardır. Şarkı, yalnızca bozulmuş bir metin değildir. Etkinliğe ilişkin bir kurama aittir. Büyü, doğru biçimde tekrarlanıp doğru biçimde miras alındığı ve ataların otoritesine bağlandığı için işe yarar.

Teyp kayıt cihazı benzetmesi bu nedenle yararlıdır, ama eksiktir. Teyp kayıt cihazı, sesi anlamadan korur. Ritüel şarkıcısıysa sesi korurken topluluk tarafından yetkilendirilmiş, yükümlü, dönüşmüş ya da tehlikeli biri olarak görülür. İnsan teyp kayıt cihazı aynı zamanda bir rahiptir.

Ölü şarkı örüntüsü, yayılım ve ritüel maskesi sorunu açısından bu yüzden önemlidir. Ritüel bileşenleri, özgün açıklamaları değişip yok olsa da biçimlerini aktarabilir. Ses, açıklamadan bağımsız bir işlev kazandığı için varlığını sürdürür.

Büyülü Sözcüklerin Çevrilmesi Gerekmez #

Yelpazenin en uç noktasında, çevrilmesi yalnızca zor olmayan, çevrilmeye direndikleri için güçlü olan ritüel sözcükler bulunur.

Yunan ve Mısır büyü papirüsleri voces magicae ile dolup taşar: yabancı görünen adlar, ünlü dizileri, ilahi sıfatlar ve sıradan cümleler gibi davranmayan heceler. Monika Amsler’in voces magicae üzerine çalışması, bunları anlamsız dolgu unsurları olarak değil, dünyayı kuran bir ritüel dili olarak ele alır Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Ünlü bir koruyucu formül olan Ephesia Grammata, koruyucu gücü bulunduğuna inanılan, adlandırılmış bir anlamsız ya da büyülü sözcükler dizisi hâline gelmiştir Bernabe, Oxford Academic chapter.

Iamblichus, aynı sezginin felsefi biçimini ortaya koyar. On the Mysteries’te, çevirinin seslerin ilahi yakınlığını ve ritüel gücünü yok edeceği gerekçesiyle kutsal yabancı adların çevrilmemesi gerektiğini savunur Iamblichus, On the Mysteries, section 7. Öğreti apaçık ortadadır: Ses, anlamın taşıyıcısı değildir; ses bir tözdür.

Budist dharani gelenekleri de aynı damarı yaşatır. Dharani’ler çoğu zaman Sanskritçe konuşmayan topluluklarda Sanskrit kökenli hece formülleri olarak okunur; açıklayıcı gelenekler de çoğu kez tam çevirinin olanaksız ya da konu dışı olduğunu kabul eder 84000, Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, dharani explanation. Bizans ilahilerinde de kratemata ve teretismata adı verilen, sıradan sözcüklerden ziyade vokaller üzerinde uzatılmış icraya dayanan sözlüksel olmayan bir gelenek vardır Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.

Vedik mantraları özellikle dikkatli ele almak gerekir. “Vedik mantralar anlamsızdır” demek fazlasıyla kabadır. Daha yerinde sav, Hint geleneğinin anlam, kapalılık ve yorum meselelerini bizzat tartışmış olduğudur. Yaska’nın Nirukta adlı eseri, Vedik sözcükler sistematik açıklama gerektirecek kadar zorlaştığı için yazılmıştır; Kautsa üzerine güncel tartışmalar ise bazı mantraların anlam taşıyıp taşımadığına ilişkin eski tartışmayı sürdürür Viswanathan, PhilPapers abstract. Frits Staal, ritüelin anlamlardan ziyade sözdizimi ve icra tarafından yönetilebileceğini öne sürerek iddiayı daha ileri taşımıştır Staal, “The Meaninglessness of Ritual”. Bu tez kasten kışkırtıcıdır; ancak ritüelin sıradan anlamda anlam olmadan da işleyebileceği şeklindeki ürkütücü olasılığı açıkça ifade ettiği için bu dosyada yer almayı hak eder.

Zerdüştî Avesta dili, fosilleşmiş litürji biçimini sunar. Avesta dili gündelik konuşma dili olmaktan çıktı, ama ritüel için gerekli olmayı sürdürdü; sonraki reform tartışmalarında, dua okumanın icracıların ve dinleyicilerin çoğu için anlaşılmaz hâle geldiği gerekçesiyle bu uygulama eleştirildi Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, chapter 59. Yine mesele, başarısızlık olarak cehalet değildir. Bir dinî edim olarak korumadır.

Anlamı Karanlığa Gömülmüş Şarkılar İçin Saha Rehberi #

Aşağıdaki tablo bilerek geniş tutulmuştur. Doğrudan ölü şarkı örneklerini, uzmanlık gerektiren ritüel dillerini, sözlüksel olmayan kutsal sesleri ve bullroarer’a yakın erginlenme törenlerini içerir. En önemli sütun sonuncusudur: Bullroarer’ın ne ölçüde yakın olduğunu gösterir. Bu bir saflık sınaması değildir. Bir yakınlık haritasıdır.

## Sözler Neden Ölür de Şarkı Yaşamaya Devam Eder? #

Ölü şarkı örüntüsünü besleyen birkaç etken vardır.
Bunlar ayrı ayrı işleyebilir, ancak en çarpıcı örneklerde bir araya gelirler.

1. Sesin aynılığı, açıklamadan daha önemli hâle gelir.
Büyü formülleri, mantralar ve inisiyasyon şarkıları çoğu zaman tarifler gibi ele alınır.
Sesi değiştirin, ritüel başarısız olur.
Böylece sesçil tutuculuk, anlamsal güncellemeden daha güçlü hâle gelir.

2. Uzmanlar yorumu tekellerine alır.
Dili yalnızca inisiye erkekler, şamanlar, rahipler ya da bissular icra edebiliyorsa, amaç herkesin anlaması değildir.
Muğlaklık, makamın bir parçası hâline gelir.
Doğru kişi, sözcükleri ev içi konuşma diline çeviremese bile onları nasıl kullanacağını biliyor olabilir.

3. Dil değişimi köprüyü yıkar.
Bir topluluk dilini değiştirir; şarkı değiştirmez.
Trobriand, Makran, Diwan, Avestaca ve Aborijinlere ilişkin pek çok arşiv vakasında durum budur.
Şarkı, sesbilimsel bir fosile dönüşür.

4. Rüya kökeni, muğlaklığı mazur gösterir.
Bir şarkı kuştan, ölmüş bir akrabadan, ruhtan, dağdan ya da rüyadan geliyorsa, olağan konuşma olması gerekmez.
Kuzey Amerika Hayalet Dansı şarkıları ve Kuzeybatı Kıyısı rüya şarkıları bunu özellikle görünür kılar.

5. Anlaşılmamak, gücü artırabilir.
Açık seçik bir talimat pazara aittir.
Muğlak bir formül tapınağa aittir.
İamblichus’un çevrilemeyen tanrısal adları savunabilmesinin ve bir boğa kükreterinin, onun yalnızca bir ipe bağlı tahta parçası olduğunu öğrenmeden önce daha korkutucu olabilmesinin nedeni budur.

Son nokta rahatsız edicidir.
Ritüel, cehalet sayesinde yalnızca varlığını sürdürmez.
Denetimli cehaletten beslenebilir.
Gizli bir boğa kükreteri işe yarar; çünkü kadınlar ve acemi adaylar bir ruhun sesini duyar.
Ölü bir şarkı işe yarar; çünkü şarkıcı, açıklamadan daha eski bir şeyin taşıyıcısına dönüşür.

Ölü şarkının, boğa kükreterinin kozmogenez sorunuyla yan yana yer almasının nedeni budur.
Her ikisi de görünmez faillik üreten ritüel teknolojileridir.
Biri görünür bir beden olmaksızın bir ses yaratır.
Diğeri görünür bir anlam olmaksızın bir mesaj yaratır.

## Son Skandal: Anlam, Taşınan Şey Değildir #

Modern insanlara, dilin anlam ileten bir sistem olduğu öğretilir.
Sözcükler pakettir; çeviri paketi açar; paket yerine ulaştığında iletişim başarıya ulaşır.

Ritüel dili bu modele güler.
Bu örneklerde taşınan şey yalnızca anlamsal içerik değildir.
Aynı zamanda yaş, tehlike, otorite, bellek, grup sınırı, tanrısal hitap ve bedensel icradır.
Topluluk yalnızca “Bu cümle ne anlama geliyor?” diye sormaz.
“Bunu söylemeye kimin izni var?”
“Bunu kim öğretti?”
“Yanlış söylenirse ne olur?”
“Kim bunu duymamalı?”
“Bunu önce hangi görünmez varlık duyar?” diye de sorar.

Ölü şarkıların söylemeyi sürdürmesinin nedeni budur.
Bunlar başarısız iletişim örnekleri değildir.
Bunlar, başarıyla varlığını sürdüren şeylerdir.

Belki de EToC tarzı düşünce açısından en önemli ders budur.
Dil, özbilincin özel sesine dönüşmeden önce de değişmiş bilinç hâlleri, toplumsal hiyerarşiler, atalarla süreklilik ve kutsal dehşet üreten kamusal bir makinedir.
En kalıcı biçimlerinden bazıları, en açık olanlar değildir.
Bunlar, ritüel eyleme en sıkı biçimde bağlanmış biçimlerdir.

Sözler ölür.
Ağız, cesedi hareket ettirmeyi sürdürür.
Boğa kükreteri dönmeye başlar.
Herkes korkmaya yetecek kadarını anlar.

## Dipnotlar #

## Kaynaklar #

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. ANU Press tarafından yeniden basılmıştır.
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Bureau of American Ethnology, 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3), 1929.
11. Boas, Franz. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Densmore, Frances. Nootka and Quileute Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 124, 1939.
13. Laade, Wolfgang. Traditional Songs of the Western Torres Straits. Folkways Records notları, 1960’lar.
14. British Museum. Muralag bullroarer object record.
15. Haddon, A. C. ve Sidney H. Ray. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Brown, Reuben ve Nicholas Evans. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Curran, Georgia. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Hodgetts, Leah. Guthi Girrmara. University of Newcastle.
19. Senft, Gunter. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Rai, Novel Kishore. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Delley, Razzeko. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Holmberg, David H. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press, 1989.
23. Kailash / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Nurhayati ve diğerleri. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open, 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Turner, Tamara. Study of Algerian Diwan trance music.
28. During, Jean. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Smith’s Dictionary. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Amsler, Monika. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Asdiwal: Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions 16 (2021).
33. Bernabe, Alberto. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Iamblichus. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. PhilPapers kaydı.
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. İlgili kayıtlar: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer, Birdhawal Turndun initiation bullroarer, Muralug waness bullroarer, Arapaho toy or wind bullroarer, Kwakiutl winter-ceremony bullroarer ve Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer.